摘自金剛波羅蜜經淺釋

宣化上人講述

依法出生分第八

這一段文是說的一切的佛和一切的佛法都從這一部經生出來。“須菩提”：釋迦牟尼佛又叫一聲，須菩提。“於意雲何”：說，在你的意思裡怎麼樣？我現在說一個例子。什麼例子呢？就是假設有一個人，用滿三千大千世界這樣多的七寶，來作布施，“以用布施”。這個福德多不多呢？這個人所得到的這種福德呀，是多，是不多呢？這是一個探問的口氣，詢問的口氣，問須菩提。

什麼叫“滿三千大千世界”呢？這一個須彌山、一個四大部洲。四大部洲就是東勝神洲、南贍部洲、西牛賀洲、北俱盧洲：這叫四大部洲。這四大部洲，就一個日月，這叫一個世界。這一個世界集成一千個世界；一千個一個世界叫一個小千世界。再集成一千個小千世界，這叫一個中千世界。再集成一千個中千世界，這叫一個大千世界。怎麼叫三千大千世界呢？因為一個小千、中千、大千，這三次說這個千，所以叫三千大千世界。這三千大千世界就是三千多個日月、三千多個須彌山，不止三千！

這一個小千世界就是一千個日月；再加這一千個小千世界，這是一個中千世界；那麼再加一千個中千世界，這叫一個大千世界。這三千大千世界就有無量諸佛國土啊，都在這裡包含著了。所以，這三千大千世界就是，所有這個法界都在內了。那麼這不過總起來，說是三千大千世界。那麼其實或者多一點或者少一點，這沒有一定的。所以，這個日月也就或者多過三千，或者稍為少一點這麼多。因為法無定法，你不要執著一定是三千個。不過這總而言之，是三千大千世界，這個世界。

這麼三千大千世界，裡邊所有的七寶，你說有多少？這七寶是什麼呢？就是金、銀、琉璃、玻璃、砗渠、赤珠、瑪瑙。這麼多的七寶滿三千大千世界。這個“滿”字，就是充滿的意思。那麼充滿這三千大千世界，這個七寶有多少？這個數量，是太多了。“以用布施”，用它來，作布施。這布施不是布施一點點，不是捨出來一點點，是把這整個三千大千世界所有的七寶都捨出來了，都作布施了。“是人所得福德。寧為多不。”這個人，你說，他做了這麼大的布施、這麼大的功德，他所得這個福德，你說多不多呢？“寧為多不”，可是你覺得他所得的福德是多不多呢？這問須菩提。

“須菩提言”：須菩提聽見釋迦牟尼佛這樣來詢問他，向他來問，隨著就說了，說：“甚多。”說這個福德呀，甚多。可是，雖然說甚多，“世尊。何以故。”說，“是福德。即非福德性。是故如來說福德多。”什麼緣故說這個福德多呢？“是福德”，說這個福德呀，是個福德相，是個有形有相的，還不是福德性。這個性，福德性是無相的，是沒有形相的。雖然這個福德多，也祗是福德相，這是個皮毛，而不是真正的福德性。“是故如來說福德多”：因為這個，所以如來說，這是福德多。其實這個是個相而不是個性！

“若復有人”：釋迦牟尼佛又說了，說，假設“若復有人。於此經中”：在這個《金剛經》，這一部《金剛經》的裡邊，怎麼樣呢？“受持”：“受”，怎麼叫受呢？“受”就是領受於心，謂之受；“持”，就是執持於身，謂之持。受就是心裡的受用；持就是由身體來力行，來實實在在地去行持去，去做去，依照這個經典去做去。“乃至四句偈等”，受持《金剛經》，不要說全部的《金剛經》，要是，你能誦乃至四句偈等。這“四句偈等”，有的說是“若以色見我。以音聲求我。是人行邪道。不能見如來。”以這個色，有形有色的，來見我，你以這個色相來見我。“以音聲求我”，或者你，以有這個聲音的這種聲塵來求我。“是人行邪道”，這個人哪，他是行一種邪魔外道的法，不是真正佛法。為什麼呢？真正佛法是無形無相的，是空的，是真空妙有的，並不是在相上來用功夫的。所以你要在你這個假相上用功夫，那簡直就是，邪魔外道。這四句偈，有的說這四句。

有的說是，“凡所有相。皆是虛妄。若見諸相非相。即見如來。”這也是四句偈。有的說，是“無我相。無人相。無眾生相。無壽者相。”這也是四句偈。有的人，又說，“一切有為法。如夢幻泡影。如露亦如電。應作如是觀。”這都是四句偈頌。

總而言之，這四句偈頌，無論哪四句，你祗要覺得這四句與你相應，你能常常記得它，並且給人講說，這都叫四句偈。不必一定死板板的拘定，一定是哪四句。因為，是無有定法。你要一定哪四句，那就變成有定法了。這《金剛經》，是降心離相，掃一切法，離一切相；“離一切諸相。是名諸佛。”所以，就不要執著是哪四句偈頌，要把它活起來。把它活得像什麼呢？像那個生龍活虎似的。我常說，你講經要講活經，把那個經講得直蹦直跳；跳起來，飛起來，不要講得死板板的，那個經講得，越講越死板，把人講得都睡著了。他還以為這人睡著了是入了定了。哦！我現在講經把人都講得入了定了。這樣，以為自己講得真是妙了。其實太死板了，把人講得聽著也不願意聽了，哎！莫如我睡覺去，比聽經還比較妙一點。所以，這個講經啊，要把它活動起來。這四句偈，沒有一定的。哪四句，你覺得它這個道理對你相應，就是那四句偈等。

“為他人說”：你以這四句偈的道理為他人說，給他講說。你能受持，這就是，自修；你能為他人說，這就是化他。你自修就是自利，也就是自覺；你為他人說，這就是利他，也就是覺他。你自己明白了這個佛法，你再能，把你所明白這個佛法講給一切的人聽，這叫覺他。“其福德勝彼”：你能以這個四句偈，來自己受持，而又能為他人說法，這個福德就勝過前邊那個以三千大千世界來布施，比他那個功德都大得多！他那個功德雖然大呀，可是沒有你用四句偈，為他人說這種功德大。

為什麼呢？前邊那個滿三千大千世界，那祗不過是一個財施，用財來布施。那麼你現在用這四句偈，這是最少了。在這一部經裡邊，四句偈是最少了！那麼你能為他人說這個道理，演說這個道理。為什麼這個福超過那個財施？因為這是法施。法施是一切施中的最為高尚的。“何以故”呢？什麼緣故呢？“須菩提”，你要明白，“一切諸佛”，所有十方三世一切諸佛。十方就是東南西北，這四方；再加東南、西南、西北、東北，這又是四方：這是八方了。再加上上方、下方，這是十方。這十方的諸佛還沒有完全包括在內，還要有過去諸佛，過去世的諸佛、現在世的諸佛、未來世的諸佛，都包括在內。這所以啊，叫十方三世一切諸佛。“及諸佛阿耨多羅多三藐三菩提法”：和這個佛，所證得的無上正等正覺這個法，“皆從此經出。”這些佛和法，都是從這一部無相的實相般若流出來的，從那個般若裡頭生出來的，從這個實相般若生出來的。

“須菩提”：須菩提啊，你要知道，“所謂佛法者”：所謂佛和這個法，你也不要著住到這個佛和佛法上，你也要把它空了。“即非佛法”：你又要把它空起來，你也不要著到人的相上，也不要著到法的相上，又不要著到空的相上。你要是執著有佛又著到人相上了；你要執著有法又著到法相上了；你要執著一個有空又著到空相上了。所以人空，法空，空也空，這叫，掃一切法，離一切相。你能離一切相即一切法，就是一切法；你要不能離一切相，有所執著，那本來的面目、本地的風光、本有的家珍，你自己這個自性的般若，就不會現前的。那麼不會現前，是不是丟了呢？也沒有丟，不過你沒有會用；你好像在夢中不知道。本來你明白的時候，家裡有很多財寶；你做夢的時候，把你所有的財寶都忘了，所以不會用。你要是把夢醒了，連一個大千世界都空了，又有什麼執著呢？！

有的人就說，這個佛法既然沒有一定的，那麼為什麼又說六度萬行？為什麼又說要持戒修福？那麼也不需要持戒，也不需要修福啦！這是一種邪見－－邪知邪見。為什麼呢？你不著一切相，但是你要依法去修行。你不要存著有一種執著心，就是你雖然持戒，也不要有一種執著相；雖然你做功德，也不要有一種執著相。你有所執著就是沒有功德；你要無所執著，你的功德是盡虛空遍法界的。

所以你說，如果不持戒；你就說是連戒也不持了。殺盜YIN妄酒，佛法呀，是沒有定法的，我殺了就是沒殺；我盜了也就是沒盜；我打妄語也就是沒打妄語。這就是大邪知邪見，將來一定墮地獄的。所以切記不要落這種，“豁達空”。這叫豁達空，撥無因果，沒有因也沒有果。豁達空，把什麼都空了；罪也空，福也空，一切什麼都空。這將來是墮地獄的。所以我們人哪，不要落於這一種的毛病上。你不做功德，你就有罪業。但是你做功德不要執著你有功德，這是就對了。你不能不做功德，你也不能不持戒；你要不持戒就會墮地獄的。所以這一點，我們每一個人要清楚的。