金剛波羅蜜經淺釋

宣化上人講述

一體同觀第十八

    須菩提。於意雲何。如來有肉眼不。如是。世尊。如來有肉眼。須菩提。於意雲何。如來有天眼不。如是。世尊。如來有天眼。須菩提。於意雲何。如來有慧眼不。如是。世尊。如來有慧眼。須菩提。於意雲何。如來有法眼不。如是。世尊。如來有法眼。須菩提。於意雲何。如來有佛眼不。如是。世尊。如來有佛眼。須菩提。於意雲何。如恆河中所有沙。佛說是沙不。如是。世尊。如來說是沙。

    現在講這個五眼。「須菩提。於意雲何」：釋迦牟尼佛，說完了前邊這菩薩沒有度眾生的相，和沒有莊嚴佛土的相。我們人初發菩薩心，所做的一切功德，都不要有一種執著心。你這個人做功德，祗要你發心，說，我這個是做的功德。你不管，你不用問，對方這個錢是用到甚麼地方去了。你做了功德，這就像種地似的，把它種到地下。出不出，這是又要看天時的關系，又看土地的關系，又看這個水份的關系，將來它成長。如果你說，我不種；不種，始終也不會有生長的希望。所以，菩薩發心作功德，祗要去做去，就和種田一樣的；你祗要去種田，將來一定就會有收獲的。你不要問它收獲的時候是多少，看你種的時候是怎麼樣種的。所以前邊這個菩薩度生而無度相，莊嚴土而無嚴相，這都是這個道理。「須菩提」：釋迦牟尼佛，又叫一聲須菩提。「於意雲何」：在你的意思裡怎麼樣子呢？你認為「如來有肉眼不」：如來有沒有肉眼呢，你說？

    這個肉眼，不是我們這兩個眼睛這個肉眼。這個肉眼，我以前不是講過嗎？這是，屬於五眼之中的肉眼。怎麼它不叫旁的名稱，叫肉眼呢？因為這個眼睛，它可以看見有色相的東西。有形有色的東西，它都可以看得見；那麼沒有形色的東西呢，它也可以看得見。這個肉眼和天眼、佛眼、慧眼、法眼，這五眼。五眼，在我們人頭上這個地方長著。那麼這個肉眼、天眼在我們這兩邊；這一邊是肉眼，一邊是天眼。你要是等你開這五眼的時候，你用一用你那個眼睛。這個天眼能看見天上的東西；它看不見人，看不見這桌子，花呀，甚麼東西，它看不見的。因為它能看見無形相的；有形相的，它看不見的，這個天眼。但這個肉眼呢，它就可以看得見。它既可以看見無形的東西，又可以看見有形的東西；它有形的東西也無障礙，無形的東西也無障礙。所以，因為能看見有形質的東西，所以叫肉眼。這個人哪，它也可以看得見。

    我們這兩個眼睛可以看見人，但是你看不見鬼神。你這個肉眼又可以﹣﹣你把這兩個肉眼睛閉上﹣﹣那個眼睛一樣可以看得見這個人。一樣這個人誰在甚麼地方坐著，這個人是黃種人哪，還是白種人哪？是黑種人哪，是紅種人哪？它一看就知道。並且這個人長得相貌，是圓滿不圓滿啊？哪一個地方有個黑痣，哪一個地方有個疤瘌，哪一個地方有一個甚麼特別的記號，它一看就看得清清楚楚的，一點都不混亂，比這個眼睛看得更清楚。這個眼睛往遠了一看，看不見。你這個肉眼最低限度在十五裡地以內的事情，這個人哪，物啊，它都可以看得見的，就隔著房子甚麼的，它都可以看得見的，這個肉眼有這麼樣子作用！

    那個天眼呢，天眼就看天上的天人。天人，在那個地方互相吃東西，或者互相在那個地方用功打坐啊，天人多數都歡喜打坐的，又禅定，都可以看得見的。你說，現在用望遠鏡才可以看到月球上頭有甚麼情形。你要開了天眼，不用望遠鏡，就在這坐著，那天上有甚麼東西，月球上有甚麼東西，星球上有甚麼東西，你都可以看得見的。那真比現在科學，要用這甚麼種種的科學的方法，才能化驗出來，才能試驗出來。你那不用試驗，你就是這兒稍微一入定，把這個一切一切你都可以看得清清楚楚的。所以，你如果開了天眼，研究天文學，那是幫助你特別多。但是，你可不要給國家去做奴隸去。

    為甚麼呢？你一想去賺錢呢，你這個東西就都會又沒有了。所以就這麼妙，它這個東西是無價寶嘛！你想要拿它賣錢去，那就沒有用了。你甚至於就說是，哦！我看見甚麼了。你想要到國家去得到你的專利權，怎麼樣子？你那天眼就會隨時沒有了。就這麼妙的！所以這個東西不能用它來取利，不能用它來標異現奇，來向人炫示。說是，哦！你看我！我知道的東西，你們都不知道。你一有這種的毛病，那也就快沒有天眼了，也快沒有了。為甚麼呢？你一有自滿的心，你一有，說是我這個可以比你，超過你了。那也就有這種的貢高的心，這都叫有我執了。好像前邊那個菩薩也沒有度生的相，也沒有嚴土的相。為甚麼呢？就因為叫他沒有我執，把我呀，放下它。你如果得了天眼，得了肉眼，你有了我執，你看！我有天眼，你沒有，你現在，哈哈！還不行呢！那就有了我執了；有我執，這個天眼就看得清楚的，你會看得不清楚一點；你看得不清楚，就根本就看不見了。就有這麼重要的關系，所以這個佛法要真正明白才算；不真正明白就有了，或者有的時候也會弄錯了。

    「如來有肉眼不。如是」：這個須菩提說，「如是。世尊。」如來是有肉眼的，「如來有肉眼」。「須菩提。於意雲何。如來有天眼不」：如來有這個天眼嗎？「如是。世尊」：須菩提說，是的，「如來有天眼」。「須菩提。於意雲何。如來有慧眼不」：這「慧眼」就是智慧眼。這個智慧眼，能明辨是非，一看！知道這個事情是真的是假的，就知道了。那麼這個沒有智慧的人，他以是為非，以非為是；有智慧的人，是就是是，非就是非，不能混合的，這叫有智慧眼。有智慧眼的人，這就不會愚癡了；你愚癡的人也就不會有智慧眼。這智慧眼，最要緊的。我們每一個人，為甚麼要研究佛法，也就因為要栽培我們自己的智慧眼。那麼釋迦牟尼佛這樣問須菩提，須菩提就說了，「如是。世尊。」說，「如是。世尊。如來有慧眼。」

    「須菩提。於意雲何。如來有法眼不。如是。世尊。如來有法眼」：這個釋迦牟尼佛又問，說，須菩提！在你的意思怎麼樣？如來有這個法眼嗎？「如是」，須菩提說，「如是。世尊。如來有法眼。」「須菩提。於意雲何。如來有佛眼不」：那麼前邊那四種的眼，須菩提都答得對了。所以，佛恐怕他還不清楚，所以又問，「如來有佛眼不。」「如是。世尊。」須菩提說，「如來有佛眼。」「須菩提。於意雲何」：須菩提！在你的意思裡怎樣子？「如恆河中所有沙」：好像，前邊那恆河中所有的沙，「佛說是沙不」：佛說這個是沙，是不是沙呢？「如是。世尊。如來說是沙」：那麼須菩提就說，「如是」，是這樣子，如來說這個沙也就是沙，「世尊。如來說是沙。」

    須菩提。於意雲何。如一恆河中所有沙。有如是沙等恆河。是諸恆河所有沙數佛世界。如是。寧為多不。甚多。世尊。佛告須菩提。爾所國土中。所有眾生若干種心。如來悉知。何以故。如來說諸心皆為非心。是名為心。所以者何。須菩提。過去心不可得。現在心不可得。未來心不可得。

    「須菩提。於意雲何」：在你的意思裡怎樣子啊？「如一恆河中所有沙」：比方說，這一個恆河裡頭所有沙，「有如是沙等恆河」：有，這一個恆河裡頭所有的沙這麼多的恆河，每一粒恆河沙作一個恆河來計算，「有如是沙等恆河。」「是諸恆河所有沙數」：這一切的恆河裡邊所有的沙數，「佛世界。如是」：佛的世界好像這麼多。「寧為多不」：你說這個佛的世界多不多呢？「甚多。世尊」：這個須菩提說，這很多的，世尊。

    「佛告須菩提」：佛告訴須菩提，「爾所國土中」：這個「爾所」，就是如許，當如許講，就像這麼多的國家。這個「爾」，不是說你那個國土中。這個「爾所」就是如許。如，就如是這個如；許，就是許可的許：如許就是像這麼多國土中。「所有眾生」：這麼多國土裡邊所有的眾生，「若干種心。」「若干種心」，就是他們那麼多的眾生，有那麼多的種心。「如來悉知」：如來，每一個眾生有甚麼心，如來都知道。「何以故」呢？甚麼緣故呢？「如來說」：如來說過，「諸心皆為非心」：這一切眾生的這個諸心，皆為非心，這不是真心，「是名為心。」這不過都是一個凡夫眾生的普通的心而已。「所以者何」：所以的緣故是甚麼道理呢？須菩提，我現在簡單一點告訴你，「過去心不可得」：這所謂的過去的心也不可得，無所得；現在的心也無所得；未來的心也不可得。為甚麼呢？你說這個是過去，過去已經又過去了；那麼過去的不存在。你說，這是現在，現在的又過去了，也沒有存在。你說，那個是未來，未來的還沒來呢！也不可得。這三心不可得；三心了不可得，所以佛說，一切眾生若干種心，如來悉知。若干種心都不出一種的攀緣心；要沒有攀緣心了，就三心了不可得。

    再講一講這個五眼。方才所說這個五眼，這五眼是從裡邊生出來的？是從外邊來的？不是從裡邊生的，也不是從外邊來的。究竟是怎麼回事？怎麼有的人就會得到這五眼，有的人晝夜那麼求也求不到。這是甚麼原因？這個五眼，也不是從裡邊生出來的，也不是從外邊來的，也不是從中間，是本有的。究竟是怎麼樣來的呢？這是要你修行用功，你功夫到了，自然就會有的；你功夫不到，你求也求不到的。你有心求，這是妄想；無心求，這是感應。那麼在你用功，怎樣會開眼呢？你做事情，修行，都要做一些個有智能的事情，不要做一些愚癡的事情。甚麼叫有智慧的事情？甚麼又叫愚癡的事情？你知道好的事情，你不做，這就叫愚癡；你知道壞的事情，你要去做，這就是愚癡的事情。你知道好的事情，我一定要去勇猛精進去做去，這就是智慧；你知道這個壞的事情，我發願一定要把它斷除了，我不做這一些個事情，這就是智能。你明明知道這是壞事，哦！你還要去做去。你說，這不是愚癡？是甚麼？

    那麼舉個例子。你知道賭錢，這不是正道。哈！單要跑到雷諾去；回來就又要睡一天覺。你說！這是不是愚癡？人人都知道這是不一定對的。到那地方去賭錢呢，多數都是輸的，但是還都要去賭去。甚至於，哈！我從香港來的這個弟子，大約結婚之後，或者錢也不夠用了。哎！去賭一賭去，想要贏一點錢。其實去一趟，不但不贏錢，而且還要搭了很多精神，所以今天也不能來了。那麼這是個譬喻，本來他人是很聰明的，但是要去做一些個胡塗事。再者，還有一件，本來他以前，要清身修道的。清身，就清淨他這個身體；修道，不結婚的。他說，結婚，是很麻煩的事情。哦！現在鑽到裡邊去了。這就是，明明知道這個事情是不很對的，又跑到那個陣裡邊去。你說這不是愚癡嗎？你知道這是不對的就不做了，這就是智慧；你知道是不對，還要做這個不對，還要跑這個不對裡邊去，這就是愚癡。那麼這樣子呢，就很不容易得到五眼的。想得到這個五眼，就要做事非常的清楚、非常的認真，不能隨便馬馬虎虎的。那麼這是，得到五眼的這種的因緣。

    那麼再者，這個五眼，方才說這個智慧眼。智慧眼是觀法界性的；觀法界性是得具足一切的智慧。這個法眼，這個法眼哪，譬如說，得法眼淨。這個法眼淨，你看經的時候，你看一切的佛所說的經典。我們這個經典固然是可以看了，就是你不看這個經典，盡虛空遍法界隨處都是佛法，都有經典，都有佛法在裡頭。祗要你一念，所謂照了諸法實相，你這麼祗看一眼，把那一切的佛法那個真義，就明白了。這叫照了諸法實相。佛眼呢？佛眼，你們大家差不離都知道，就是在這個二眉中間，這個頭，正中間，這是佛眼。你們記得，要知道佛眼，就記得在這個地方。你等你有一天，你這地方現出來一個眼睛：我這裡怎麼跑出來一個眼睛呢？呵！就是嚇得不得了，哦！我怎麼搞的？多了眼睛了呢？我現在告訴你，你多的時候，你也就不會生驚恐了，不會怕了。那麼這個佛眼能洞觀一切。這個洞，就是當個明了講。洞觀，明了，觀察一切。所謂人的前因後果，宿命通啊，天眼通啊，這一切的都了解了。那麼這個佛眼，是有形有色的也可以看得見，無形無相的也可以看得見。它比這個肉眼那種的力量，又增加了幾千萬倍。所以這個佛眼是最妙的，是最不可思議的！

    我們如果要得到這五眼的人，應該要好好保護它。怎麼保護它呢？你就往前繼續去，栽培你的善根，修你的福慧。要沒有得到的，要好好用功，更要栽培你的福慧。你的福慧夠了，你五眼也就開了。這是，我講少少的意思。（注：這時有小孩子哭）不要緊的，不要怕！不要緊！（注：這時孩子的父親表示歉意）沒關系！你坐那兒了。沒關系！你坐那兒了。沒關系！不要緊！