金剛波羅蜜經淺釋

宣化上人講述

一合理相分第三十

    須菩提。若善男子善女人。以三千大千世界碎為微塵。於意雲何。是微塵眾。寧為多不。須菩提言。甚多。世尊。何以故。若是微塵眾實有者。佛則不說是微塵眾。所以者何。佛說微塵眾。即非微塵眾。是名微塵眾。世尊。如來所說三千大千世界。即非世界。是名世界。何以故。若世界實有者。則是一合相。如來說一合相。即非一合相。是名一合相。須菩提。一合相者。則是不可說。但凡夫之人貪著其事。

　　“須菩提。若善男子”：假設要有善男子善女人，“以三千大千世界”，把這個三千大千世界都碎為微塵。“於意雲何”：在你的意思裡邊，“是微塵眾。寧為多不”：這個微塵眾多不多呢？“須菩提言。甚多。”以這個三千大千世界，這個世界是怎麼變成的世界？你看這三千大千世界有多大？簡直地，我們看也看不見邊，找也找不到邊。這三千大千世界，坐著火箭都要走很久的時間，才可以找著少少的地方，還找不完這三千大千世界。那麼這個三千大千世界是甚麼造成的呢？怎麼變成的世界？這個世界雖然這麼大，卻從一粒微塵造成的，從最小的那個地方造成這麼大。因為，雖然一粒微塵是最少，最小，可是它多了就變成一個大千世界。所以我們作功德啊，都是從小的地方作，作多了就變成萬德莊嚴了。你不要以為這個善事小，你就不做；不要以為惡事小，你就可以做。你善事小，做多了就變成大的善了；你惡事雖然小，你要做多了就變成大惡了。好像這個世界，一粒微塵、一粒微塵堆著，堆成一個世界。
　　在以前，秦的時候，也就是姚秦的時代，有個禅師叫跋陀。這個跋陀禅師，就問道生法師，問他甚麼呢？問他甚麼叫色？甚麼叫空？說，“色不異空。空不異色。色即是空。空即是色。”究竟甚麼叫色？甚麼叫空啊？問道生法師。道生法師，就說了，說是“眾微聚曰色。”眾，就是眾微塵，聚集到一起了，這就是有色了，這就是個色。“眾微無自性”，這就是空。說這一切微塵哪，它沒有自性，沒有自己的一個體性，所以這就是空。
　　這個跋陀禅師又問他了，說：那在眾微沒聚這個時候叫個甚麼？在眾微塵沒有聚這個時候，叫個甚麼名字？道生沒有話講了。道生，不知道是個甚麼了，說不出來了！那個跋陀禅師，也對他說了，說，哦！你祗知道這果上的空色。果上的空色，你所說的空和色，這都是果上的。你不知因中的空色。道生法師這回不得不低頭了。雖然他可以講得頑石點頭，這麼厲害，這麼有本事，講得頑石都點頭了。現在對著人，他可沒話講了！就不得不請教了，說，那請問上座啊！在這個眾微沒聚的時候，這叫個甚麼呢？他請問了；請問了，跋陀禅師就說了，說：“一微空故。眾微空。”說，一粒微塵空了，所有一切的微塵都空了。因為甚麼？一切微塵也就都是從一個微塵造成的，所以“一微空故。眾微空。”那眾微塵就空了。“眾微空故。一微空。”那個眾微都空了，所以一粒微塵也都沒有了，都空了。“一微空中無眾微”，說這個一粒微塵裡頭啊，也沒有眾微塵了。“眾微空中無一微”，眾微空中啊，也沒有一微了。所以也沒有空，也沒有色了。
　　這樣一講，這個道生法師，自己一想，是比自己講那個道理又深一層了。所以就給這個跋陀禅師叩頭頂禮。他這回也點頭了，這個跋陀禅師把道生法師也給講得點頭了。所以，這一微堆（注：此字音為ㄗㄨㄟ , cui1 ）為三千大千世界。
　　“於意雲何”：在你的意思裡怎麼樣啊？“是微塵眾。寧為多不”：你說這個微塵多不多呢？“須菩提言。甚多”：須菩提說，很多的，世尊。“何以故”：甚麼緣故甚多呢？“若是微塵眾實有者”：這個微塵都沒有體性，本來是沒有的；假設它要實有的話，“佛則不說是微塵眾”：佛就不叫它微塵了。因為它沒有體性，所以叫它叫微塵。“所以者何”呢？所以然的緣故是甚麼樣子呢？“佛說微塵眾”，佛說這個微塵眾，不過是按著一般眾生所見到的，是微塵眾。“即非微塵眾”：在這個微塵裡邊，本來是空的，本來是有妙有的，所以，這“即非微塵眾。”“是名微塵眾”：這不過勉強給它起個名字，叫微塵眾而已。“世尊。如來所說三千大千世界。即非世界”：那麼按照這個道理來講，世尊，如來所說三千大千世界本來是沒有的，沒有三千大千世界。“是名世界”：這祗是一個假名而已。
　　“何以故”呢？“若世界實有者”：假設這個世界要是真有的話，“即是一合相”：這個“一合相”就是個真性；真性就叫一合相。要是真有的話，它也就成真性了。“如來說一合相”：如來說，連這個一合相，就真性啊，“即非一合相”：這也沒有一個本體。這個真性，本來它是真的，但是也沒有一個實體。“是名一合相”：也就是，勉強安一個假名，叫一合相而已。所以，般若無說，它因為沒有一個體，所以也沒有可說的。“一合相。則是不可說”：那麼“須菩提”，釋迦牟尼佛，聽見須菩提這樣解釋，又叫了一聲須菩提，說，須菩提！甚麼叫一合相啊？我告訴你，“一合相者。則是不可說。”說不出來，沒有法子可以說出來呀！甚麼叫一合相。那沒有法子說出來甚麼叫一合相，這不過就是個假名而已。“但凡夫之人貪著其事”啊，可是一般的凡夫的人哪，就都執著這個是有的，那個是空的，這個是實的，那個是虛的，貪著這個事情。他為甚麼貪著？就因為，他執著他八識田這個見分。他所看見這個見分和相分，他認為這個就是真的了，其實這完全都是虛妄的！
　　這個《金剛經》，就要講完了，大約下個禮拜可以講完。那講完呢，這還有《心經》。這《心經》，你們如果歡喜聽，可以就著這個機會講一講。《心經》，是在《般若》裡邊的，六百卷《般若》裡邊的一個心，所以，那麼這部《心經》是很重要的。你常常誦這個《心經》，可以令你開大智慧。唐玄奘到印度去取經的時候，就全仗這一部《心經》。這個《心經》，降伏天魔，制諸外道，那妙不可言！唐玄奘到印度去，那時候因為是走路；那也是古來的時候，人也沒這麼多，所以妖魔鬼怪很多很多的。到那個山裡邊，那個妖精啊，怪物很多的。可是唐玄奘一念這個《心經》，把那個甚麼妖魔鬼怪，就都沒有辦法了。因為這個，他有了智慧了，就不被這愚癡的境界所轉。這妖魔鬼怪呢，都是一些個愚癡的行動。它們所行所做都是背道而馳，和這個智慧正相反。所以你要有了智慧，就可以降伏一切的天魔外道；你要沒有智慧呢，就被天魔外道所轉。
　　所以你們如果歡喜聽《心經》的話﹣﹣因為多數講《金剛經》就講一講《心經》的﹣﹣要歡喜聽的話就繼續講一講。講完了《心經》，我相信那個《大悲陀羅尼經》也會有了，也會就現出來了。怎麼樣有的呢？這是很妙的。就因為這都是佛法的表現，這是不可思議的境界。我們現在講完了《金剛經》和《心經》，這個《大悲陀羅尼經》就會來了。所以，你們如果要沒有興趣聽這個《心經》呢，下個禮拜《金剛經》就可以講完了；講完的時候，在《大悲陀羅尼經》沒來以前，就講《法華經》。你們歡喜聽《心經》呢，就講一講《心經》。不過《心經》，你看那麼短哪，這麼樣短的一個經，講也要講，大約要講八、九個禮拜才可以講完。它是很不容易，很不好講的。
　　在本堂，去年成立這個暑假楞嚴講修班，由西雅圖華盛頓 University 、華盛頓大學一班的學者，發起創辦這個暑假楞嚴經講修班。那麼在去年，這個成績都很不錯，有一些個學者對佛法都有深刻的認識。所以，這是在西方佛法發揚光大的一個基本的法會。可以說在西方的國家裡邊，這是，第一次有這種法會。那在昨天晚間，又有這個加省大學遠東文化的教授，這個蘭卡斯特，來為我們大家來講西方佛教的這種狀態。我們各位，相信都很歡喜。不過我也很歡喜，但是因為我不懂英文的講演，所以祗有一個歡喜，究竟這個教授講的甚麼呢？道理，我還知道一少份，不知道全份。你們每一個人所知道的是全份。我相信，你們各人也都很歡喜的。在今年哪，這個暑假的時候，又由各方面的學者，和本堂這個護法居士白文天。他中文的名字叫白文天，法名叫果彰，英文的名字叫詹．白卡克（ Jon Babcock ），那麼和本堂這果寧法師、果前法師、果現法師，這三位法師和其它好幾位學者都發起，成立今年的暑假講修班。這個暑假講修班，和去年還大致相同，都是從早晨六點鐘開始到晚間九點鐘，中間也沒有甚麼休息的時間，都是研究佛法和坐禅。去年，九十六天；今年，分開兩次，每一次是六個禮拜。那麼兩次是十二個禮拜，分開兩次。因為這個消息已經發表了，所以今天，對大家再發表一下。
　　“須菩提。若有人以滿無量阿僧祇世界七寶。持用布施。若有善男子善女人。發菩提心者，持於此經。乃至四句偈等。受持讀誦。為人演說。其福勝彼。雲何為人演說。不取於相。如如不動。何以故。一切有為法。如夢幻泡影。如露亦如電。應作如是觀。”哎！前邊這一分也還沒有講。