無量壽經講座22（第二品） 

     "善能分別眾生語言"。菩薩在說法的時候，讓大家都能聽到他們所能理解的語言，這就是善能分別眾生的語言，那麼這更是善能分別了。《稱贊大聖功德經》說："傍生是畜生，鬼亦聞著如來以隨類音而為說法。"而佛菩薩渡生，畜生它能夠聽到，它所能懂的語言，在對它說法。鬼也是如此。隨它的類的語音。眾生是無邊，眾生語言也無邊，但是法身大士都能夠解了。這是第一步，善能分別眾生意，而且還能隨其本類的語言廣為說法。這些功德啊，所以就是說你越成就了，你這個功德就越好做了，就是說火車頭你沒有上軌道就不好辦了。走一步都很難啊，火車上了軌道那就疾行如風啊。到了這些情形之下，到了三果的阿羅漢，三果的阿羅漢之後，他在耕地的時候，那些蚯蚓自然離開他的犁頭三尺遠，所以就沒有殺生的罪了。所以越修就越好修，到這個，你這個一分身無量世界，你這個說法可以遍及各類眾生，異類眾生就可以隨類得解。你這個功德有多大啊。所以難還就難在我們種情況下，所以我們現在急於啊。
    底下我們只講這個"開化顯示真實之際"，這個今天講完了，我們就結束了，我們先講這個真實之際，這段裡說如（真如的如）、法性、實際，這三個名詞都是諸法實相的異名，不同的名稱。"如"也就是諸法實相，法性，實際，實際就是真如，諸法實相也就是真如實相。我們這個際字，《甄解》有個解釋，實相這個妙的地方，盡理至極，把這個理體窮盡了，理體窮盡了，理體到了極，至極無以不加了，叫做際。這個本體，從窮體徹其本體到了無語不加的境界叫作際。所以這麼來看，真實之際，真實也就是實相，真實之際就是實相的妙理究竟到了極處，登峰造極了，這個稱為真實之際。那麼這個真實之際就是佛的知見，佛的所知，佛的所見。所以《法華》說開示悟入佛之知見。佛要出興於世，就是為了這樣一個因緣。說大事因緣故，什麼因緣，就是開示悟入佛的知見啊。佛要把佛的知見開顯出來，示現出來，顯示出來。眾生聞了之後，就可以悟入這個佛的知見，入佛的知見，所以就是這樣一件大事啊。真實之際是什麼？就是佛的知見，佛的出興於世就是開化悟入佛的知見。《會疏》解釋這句經，他說是開顯真實為顯示，說開化顯示，顯示怎麼講呢，你把這真實的顯出來就叫作顯示了，就是指的把十界都歸到一乘。十法界，眾生是六界，加上聲聞、緣覺、菩薩，九界加上佛成為十界，四聖六凡，上頭四個界是聖，下頭六個是凡。四聖六凡就稱為十界。匯十界歸依一乘，把十界都歸在一佛乘。克成菩提，決定成菩提，這個就是所顯示的。真實之際是什麼呢？就以一佛乘為法，延續故，就是這個法的邊際是什麼，全體所達到的就是一佛乘，都是要成佛啊，一切本來都成佛，要恢復自己的本來啊。那麼這個就是《會疏》解釋的"開化顯示真實之際"。就是使大家都歸到一佛乘，克成菩提，這是開化顯示真實之際。《甄解》他講，他這麼講他說如果以小乘偏真為實際，小乘教破了我，無我，人我的我，沒有了，所以過了咱們這個生死啊。他也見到了空啊，但是他這空啊，偏於真啊，真空啊。他就沒有莊嚴國土，利樂有情，廣渡一切有情，無有厭倦，窮未來際，這樣廣大心他沒有了，他偏於空，他以這個偏真當作實際。漸教來說，雖然大乘一步一步修的，一步一步進入的，有次第的，有階梯的，以離二邊為真實際，離開空有二邊，眾生跟佛兩邊，離了兩邊，離開一切兩邊，這個是真實之際。一步一步深入，若依聖道實教，咱們這個聖道真實之教呢，諸法實相是真實際，所以這個經中所有四依啊。要依什麼教呢？要依了義教，不依不了義教，什麼是了義教呢？說諸法實相是了義教。現在有很多人搞佛學，他是依那個不了義教來批判了義教。說這個事，這麼干的人還不少。這個和佛的四依你怎麼把他結合起來，所以諸法實相是真實際。若依淨土呢，以光闡道教作為行權方便啊。我們宣傳這個教方面，誓願一佛乘為真實際啊。所以如來，阿彌陀佛我們稱為一乘願海，六字洪名啊，所以極樂就是如此，他一乘的願海，一切眾生終究入他一乘願海之中，二乘種不生。你只是自己想自覺，想自利的人，你不能生到極樂世界啊。說去的都是發大乘心的人，你這沒有發大乘，你最後臨終時發大乘心，你才能往生啊，才能利他，而所以這個教化全是大乘的教化。當然你生前所積業的多生修習的容易先成就的，你先成就的小乘這些個法，那個時候你見思惑都斷了，那麼你就是證得阿羅漢了。我覺得這個阿羅漢只是個過程，就是他所達到斷惑情況相當於阿羅漢，而不是說他只是自了，完全是個阿羅漢那不行，他這個二乘種不生，所以一佛乘是真實之際，這一佛乘是大願之海；所以這彌陀願海是以一實真如海，是一實法界，真如之海，這個願海是聖道守理，完全守住了這個理體，沒有背離這個理體，不是唯理。所以我這個先師就常有這話說，現在這些學者都太唯了，所以唯心唯物太唯了，唯物也不對，辯證才行啊。我們說聖道守理而非唯理，不是唯理，淨土以事，事相來往生，這樣來渡眾生，也不是僅僅都是事。於眾生所入，眾生入門來說，就有從事、從理這講來的，從空從有這樣進來的，有不同。可是從諸佛贊歎來說，因為十方諸佛在《無量壽經》，在《阿彌陀經》十方諸佛都贊吧，這是鸠麼羅什翻譯的時候，簡化成六方佛贊，你們要看唐譯玄裝大師翻譯的十方。這些書都來了，淨空法師送來的書都有，你們可以翻淨土五經讀本裡《阿彌陀經》有三種，大乘玄裝翻譯的十方佛贊，現為六方佛贊，所以這十方佛。《無量壽經》也是十方佛，十方佛都有名字。《阿彌陀經》裡頭，鸠麼羅什大師也譯，有六方也就夠了，六方可以包括十方，四方上下也都有了。六合嘛，六方包括十方，十方佛都贊歎。淨宗啊，就都站在誓願一佛乘，一實真如海，為真實之際。所以我們要知道，雖然有種種之不同，而諸佛見之贊歎這個真如一乘之海，所以我們以這個一實真如海，均以此淨宗來看這個是真實際，這些說法並存。當然這裡有小有漸，小乘和漸教的人，他都有他的契合，他們就可以從這進入，整個的乘教就是以諸法實相，我們淨土也是以諸法實相，但諸法實相從淨土宗彌陀大願表現如這些事變成這些事理不二，事跟事，事中就是理，理中就是事，這事都是從理這產生的，波都是從水出來的，所以波就是水，水也就生波，水跟波也不二。事跟理也就不二了，所以事理不二，而且到了咱們圓教事事無礙，殊勝的法門。《會疏》這個地方說明以咱們開化顯示真實之際，就是要開化顯示這個彌陀一乘願海，一切眾生只是，哪怕一念的淨信？，皆可以生在一乘願海之中而得渡脫，所以這個方便大家要知道，這是大悲大智的結晶，密教所以就說大悲為根，菩提為因，方便為究竟，以這個方便作為究竟的聖道的究竟之處。因為你大悲大智，如果，你空有大悲大智，你起什麼作用，你不去重要落實，在怎麼去救渡這些眾生，怎麼去救世主渡這些愚婦愚夫。我喜歡什麼我就專搞這個，我不喜歡這個我就不搞，別人那愚婦愚夫他不能喜歡你所喜歡的，你喜歡的直管喜歡，但是要能夠愚婦愚夫所能接受的，愚婦愚夫所能得渡的，所以一乘願海，這是大智大悲的，最殊勝的結晶。上面我們談了淨土宗，底下我們談點禅，就是這個上有禅師，他這個跟別的淨土宗略有不同的，我們從來不壓禅啊，而是贊歎禅啊，提倡不提倡你現在還得參話頭，但是時常是贊歎禅啊，所以大家能夠融會，有禅有淨土，有如帶角虎，現世為人師，將來作佛祖。這種根機不多，無禅不要緊，無禅有淨土，萬修萬人去，但得見彌陀，何愁不開悟。有禅無淨土，十人九蹉跎。參禅開悟的人，陰境現前，你還不能不受後有，來生你還不知道是什麼，當然還可以有智慧，但這麼轉下去，如果不能進修，一生不如一生。慢慢這一點慧的光輝就顯現不出來了。我們要是從這底下圓會宗下而談教談宗，布代和尚之話"祗這心心心是佛"。他的四句我就選一句，祗這心心心這個心字，十方世界最靈物，最靈的東西了。縱橫妙用可憐生，妙用縱橫你覺得可了不得了，那是可憐的很啊。"一切無如心真實"，一切都沒有心是真實的，說這是宗下的。這個我摘兩句，祗這心，心心是佛，一切無如心真實，所以真實之際也就是說的自心，開化顯示真實之際，就是開化自心啊。明自本心，見自本性，就是開化顯示真實之際。所以這個，但是念佛法門跟這個不是兩個事，我們這個《觀經》的話"是心是佛，是心作佛"。所以能念的就是佛，所念的還是佛，能念的佛就是本心，就是真實之際，就是佛，所以說一聲佛號一聲心。《大積經》上說："若人但念阿彌陀，是即無上深妙禅。"所以我們把這個禅和淨把它融會到一處。密宗還說，聲字皆實相，這又進一意了。我們常說實相無相，他忘了實相也無不相，所以密宗很要緊的聲和字都是實相，念咒是聲，觀想字種是字，觀一個字，念一句咒。聲是什麼就是實相，這是密宗最根本的，所以這個密宗大家就是說你不明白這些，以為這是什麼密訣，是個什麼東西。所以你這見解就是太低了，你理解沒有理解到，見解理解不到。你這個持誦，這裡就變成了有為，求什麼得什麼，普普通通的，所以雖然是修去念也不容易相應。那麼在這個真實這兩個字裡頭在咱們這部經有三處，這個地方一上來就提出開化顯示真實之際，所以一品就是如此，我們就是開化顯示真實之際。
     在第八品法藏比丘住真實慧，勇猛精進，一向專志莊嚴妙土，這個是真實的慧。第三品裡頭欲拯群萌，惠以真實之利。要給眾生真實之利，所以這一部經三個真實可以概括了。首先我們這是真實之際是真實，第二個是阿彌陀佛住於真實之慧所莊嚴成就的。第三個所給眾生的是真實之利。我們要抓住這三個真實，在以後我們再研究這個經，我們就抓住這個綱領，那麼今天我們就到這。上次講到真實之際，這是一個根本，這是由於這部經啊，它是從真實之際所開化顯示的，一切聖眾他都開化顯示真實之際！真實之際的含義就是真如實相，到了究竟徹底境界。由於開化顯示真實之際，因此這一部經阿彌陀佛就住真實之慧。真實之慧從真實之際所產生的，由於住於真實之慧來莊嚴淨土，有了淨土法門，就惠以眾生真實之利。這三個真實，真實之際，真實之慧，真實之利，是這一部經的畫龍點睛的地方，是精要部分，一切都是圍繞著三個真實。那麼底下我們還要碰到真實之慧，真實之利，到那個時候我們再來聯系真實之際。
    底下我們看到"超過世間諸所有法"。所以有的時候我們必需要參考一些好的注解，給我們一個啟發，不然的話，往往就很容易忽略了。《淨影疏》的看法，他說世間是什麼呢？就是分段生死，一段一段的，活了死了，活了死了，一段一段的，這一輩子是一段，下一輩子又一段，這個生死，這個生死阿羅漢可以了，所以這分段生死。再有變易生死呢。那這個菩薩到了三賢到了聖賢之位，有四十二個位次，這麼說的比較多，那還有稍有些不同，那別管，總有一些位次，從一個低的位次，到一個高的位次，一個變化，所以初地菩薩不知二地菩薩舉足下足之處，所以好多人到這個地方很很含糊。他不知道是個不可測，他只以為是個程度的差別，可他不考試，這個同學考60分，那個同學考90分，那麼他比我多30分，這個差別，那就是咱們世間的差別。所以他得90分你一看他卷子全懂了，他都答的正確一些，你都能了解。這個位次差你無法了解，他初地菩薩就不知二地菩薩在什麼地方舉足下足。禅師說，神秀對六祖只能夠迷？，他不能了解六祖啊，你看，這兩個人當時都是泰斗，但是他不能了解六祖，他對於六祖只是迷信而已，只是仰信。就是因為先師的衣缽在他那，他一定比我強，強在哪神秀無法了解。禅宗厲害就在這了，不是程度上的差別，大家都以為是程度上，就是摸不著門啊。所以這樣給大家講這干什麼，說明變易生死，從一個低的位置變一個高的位置是一個生死，變易生死沒法講啊，也太籠統啊。這大家多清醒啊，也就是說變易生死是到了聖賢位中了。在這個位次之中捨一個低的位次，到一個高的位次是一個生死，這個生死是一個變易生死，這兩種生死都可以成為超越，這個就是所謂超過世間諸佛有法，就是指的分段生死和變易生死中種種的法，一切的法。這個都超過，不但超過我們世間的這一切，凡夫六道的一切，連變易生死中的阿羅漢，緣覺，菩薩一直到等覺，這都一切法都超過了。這麼一講，這兩句話的含義都出來了。所以我們常常很多人都講解這經，都是把很深的意思說淺了。這個就名為是宏揚，實際有些是謗法，總免於謗法的很難啊，所以依按自己的意思去猜測就是很難逃這個謗法的罪。這個《淨影》是中國人，是隋朝的，就是慧遠大師。《合贊》是日本人的，他的解釋強一點，他說是"超過分段、變易二死"。這兩種死都超過了，不但超過我們凡夫的這個六道中輪回的這種分段生死，而且超過賢聖位的這些變易生死。安住出世二空之智，二空是人空，法空。阿羅漢只達到人空的境界，他還有法空，他還要修四谛法，修四谛法可以證涅槃，這些法執還在嘛，有所修，有所證，有所斷；那麼要把這個法也空了，這二空法安住於人也空，法也空，二空的智慧，那麼這是什麼呢？就是成就智德和斷德，一切煩惱都斷了，說這生死都出的是斷德，怎麼才能夠斷，你得有智慧才能斷，這智慧也是圓滿了，你成就了，智斷二德，所以這一句話就引出了智斷二德了，都已成就了。《會疏》這是日本人翻譯古說的了，現在學西方搞得有一些走樣，搞學術了，關於淨土宗的古代注書的有百十來家。《會疏》曰："三界虛妄，皆不常住，總名世間。"那麼他就說欲界、色界、無色界，"眾生國土，臧否萬差，是名諸所有法。菩薩深以大智慧，達性空相，故雲超過"。如何理解超過這一切一切的差別，也就是說這句話的含義也就是達到平等的地位了。菩薩由大智慧的原故達到性空無相，就叫超過。就剛才我說的，離開差別了，由大智慧故，認出了本來，直到性空離一切相，這叫超過。所以三個人基本上是一樣的，但是用的文詞不大一樣。這《甄解》呢，比以前稍微有些不同，這世間諸佛所有法者，有為可破壞，為什麼說世間諸所有法啊，因為世間的一切法，我們可以給它下個定義，統統有為，可以破壞的叫作世間。他就不跟你說什麼了，很籠統的說了，而且指出原則了，凡是有為可破壞的，就叫作世間。比如依正，有依報，有正報，有善有惡，有因有果等等，一切有為諸法，叫作所有法。菩薩就能夠知道一切三界就都是虛妄。《金剛經》一切有為法如夢幻泡影，都是虛幻。可是他知道都是虛幻而行於世間，並不捨世間。知道世間空幻，還不捨世間，知道眾生等空，而仍然救渡眾生，這叫作超過。所以就是說我要選擇一些好的注解對我們是很有幫助的，所可惜的我們不大容易知道怎麼選，要看到一個壞的注解那還不如不看了。那麼這四個引了四處都是對的，但是最後《甄解》所說正契合本經。《維摩诘經》的話，雖知諸佛國及與眾生空啊，雖然知道一些佛國和眾生還都是空啊，而常涉淨土，教化諸眾生，就跟這個意思完全是一致的。所以我們往往通達就好了，一部經裡頭，你一個經真通了，什麼經都通了。就是這事，實際是一件事情。我們這麼去體會，你就看不出淨土宗和《金剛經》，比如說念阿彌陀佛和《金剛經》是兩回事嗎？這兩個好象是矛盾啊，那是你有矛盾，所見也就矛盾，照這樣一個觀點，那這個經有什麼矛盾啊。知道一切國土眾生都空，阿彌陀佛還成就這極樂世界，來攝受一切眾生啊，這叫作超過一切啊。所以這還有什麼差別呢，一味了，所以我之所以要來，我之所以目的就是希望大家能夠圓融一些，能夠通達能夠達到一味。不要鬧法，斗爭牢固。現在是末法，斗爭牢固時期，大家現在還不知道末法的現象，你說我不好，我說你不好，這個法門說那個法門不好，那個道高等等也是如此，這就是佛說的斗爭牢固。末法現象、衰象。我們如果能夠圓融，不但贊歎自己所修所說的法門，對於別的我們也同樣的贊歎，這還斗爭嗎？大家這就安定團結了，這講了這兩句，我們一看就明白了，但是這些個見解，把我們引深一步，提高一大步，我們看完自己這麼一看，自己得了一個注解，那麼再把注解看一看，得到很大的提高。
    心常谛住渡世之道，是說的來參加法會的這些菩薩之德，這麼些人都來聽法，而且是無量無邊。那麼這是什麼我們要知道，就是啟發我們對這個法的重視，來聽經的人，心常谛住渡世之道。谛就是安啊，就是安住啊。所以《淨影疏》說，心常安住於真實無為度世之道。這句話的解釋就是說這些在家出家的菩薩常常安住在出世無為，真實法，無為法，這些度世之道。心常谛住度世之道。谛住是安住。《甄解》說："出有為，證無為，而不著無為，故雲谛住。"他就是把這谛住更進一步解釋一下。《淨影疏》說安住，怎麼叫安住呢？《甄解》的話很好，出了有為，跳出了有為啊。所以我有一次見了法師，我說好好的無為法，到了大家手裡頭變成有為了，不要以為我這也是成天在作佛事，而以為也是佛事，不知道你這是有為的佛事啊。出有為跳出了有為啊，證無為就是這個你實踐做到了無為，不是嘴裡說無為，嘴說說無為，鼻下寫無為，這不是事啊，叫做說食數寶。我說有今天吃什麼好東西了，這是銀耳啊，什麼什麼的，嘴裡說，說得再好，你還是餓啊。數寶你這數多少鑽石，多少金條你都數出來了。這是人家的東西，你一無所有，你這數一數，所以這個不行嗎，要出了有為，而且是實際中證到了，不是說食數寶。你是真是吃，真的是得到了。證無有為。 這底下這句話就有矛盾了。真實得到了，這個得字要一執著就壞了，不著無為。出有為，證無為，這就叫超過。所以什麼都"一著"就把無為法變成有為法了。這個無為法的功德是不可限量的，有為法就是可限量的。我們從數學可以知道任何一個數跟無限大相比等於零。這個除什麼被什麼相除就是個相比啊。任何數讓無限大一除等於零啊。這個數大家應該知道的，其余的一切有為功德跟這個無為功德一比，你這個有為的功德就忽略了，不算個數啊。所以為什麼龍女八歲成佛，她是無為無限大的功德。畜生女，龍是畜生，畜生的女，只有八歲成佛。所以這一切，靈山會上屠夫，放下屠刀立地成佛。所以真正達到無為其功德不可思議。我們這一念佛，真的老說念，這就暗合道妙，不管有為無為，只要去念，暗合道妙。就暗合了，你這什麼都忘了，就剩這一句了，這就是即無為還不著無為，所以越是高的法越是簡單。所以道教有句話，下士聞道大笑之，下士這些道啊，可笑可笑，他坐著三輪聽我的話就可笑，你這念佛這麼高，可笑可笑，他不知道這個道理。為什麼我們臨終十念，可以往生，就是阿鞞跋致，都是不可思議的。那麼把這個谛住講得很好。那麼這個菩薩心常住於無住，住涅槃這個必免了語病，要常住涅槃，你這涅槃成了個住處。他這無住，住涅槃。你住一個無住之處，所以這個語病就少一些，但是凡是有言語，總會有些語病的嘛，所以我們善於體會他的意思，這個叫作常住。心常谛住，一個是安住，一個是常住。他就都解釋了，那麼《會疏》的解釋呢，沒有新的意思，我們就不講了。
    "於一切萬物隨意自在。"萬物萬法總得說就是一切，一切諸有吧，自在呢。就是通達無礙了，通達了沒有障礙了。《法華經》序品裡說："盡諸有結，心得自在"。有為法就把它成了一個結一個扣，拴住了牢固了。把你束縛住了，那麼就不自在了。被束縛了嘛，有結都消除盡了嘛，就自在了。那麼再有自在的含義，施為無壅，神通自在，壅就是不通啊。這些施為沒有什麼嘛，都是通暢啊。神通自在啊，而且不僅僅是啊，這就到了這個，所謂神通，神通當然不是壞事了，而且是成就的人自然會得到神通，但是我們如果不求覺悟，首先要去求神通，那你這個方向就錯誤了。這個方向的錯誤你就必定是走到一個錯誤的路，你越走的精進你越走的長，將來要退回來的就越費事啊。所以神通，佛菩薩都有無量的神通，所以神通是好事，但是神通是聖末邊事，是聖道中末了的邊上的事，所以比神通有許許多多更重要的事，那才是我們值得留心的地方。所以這裡頭提到了神通，所以把這個提一提，所以黃檗大祖師那個氣魄，他沒有入道的，跟一個人結伴去游方，走到一個地方，山水來了，就成了河了過不去了，那個人就把那草帽一丟，他就往下一蹦，這水就漂過去了。那他招呼黃檗你來你來，黃檗說早知你如此，我打斷你的狗腿，我後悔不跟你這個稍子做對，就是我沒有想跟你這個稍子也不好翻譯這是土語，我沒想到跟你這個飯桶，一塊搭伴，早知你如此打斷你的狗腿。那現在的人那不跪下來磕頭，以為不了得，你這漂水而過，所以這種胸襟魅力，所以黃檗底下，臨濟三次問法，三次答，臨濟大開悟了。臨濟兒孫遍天下，全中國的禅宗都是臨濟的兒孫，臨濟的師父就是黃檗。他沒有悟道的時候就是這樣胸襟氣魄。根據這上面這些講解，我們的心有所累有所牽掛，你就隨著境界而轉，碰見了好你就高興，不好你就不高興，見色聞聲，你的身聲音你的心就隨著你所見的東西就轉了，就隨物而轉，隨物而轉所以就被煩惱把你捆住了，就是隨他轉，因此有人說你這是大德啊，修行的好，我們都向你學習啊。聽的很高興，有人罵你一句，你就不高興了，你隨他轉，你自己沒有作主，他叫你高興你就高興，他讓你不高人你就不高興，為煩惱所著。凡夫就執著於諸有啊。這些東西世間所有物啊。這個功名富貴啊，妻兒子女啊，這些所有啊。二乘滯空，阿羅漢他們就停止在空裡頭，皆墮落在情執之中。所以我們這個大乘法啊，是以判成阿羅漢是墮落的。這《楞嚴經》就說為什麼很多修行人沒有成就，以滯於阿羅漢，以至於成為魔的魔子魔孫，都成為墮落。這五十二種陰魔，最後一種魔就是成就阿羅漢。大乘法，明明是佛，你這個怎麼執著於自了，不明白自己的佛性，這是墮落。所以凡夫只有二乘滯空，所墮落在情執之中都叫作心隨物轉啊。因為空即是色，你滯空，空就成了色，色就是物嘛。你以為空就是沒有物啊，你空就得有空相嘛，那就是物嘛。這個道理咱們都懂得，我就聽愛斯坦講的，這思想就是物，有很多黨員對愛斯坦的話容易接受。我親自聽他說的思想是物質，因為它是存在的，它有它自己的規律，不能用於主觀意志去改變它。他講得很好嘛，你的思想我怎麼能改變你，你在你腦子存在的，我又不能改變，既是存在又不能會被人家主觀東西所能改變，這就是物質。所以思想就是物質。那麼再引申入到佛法上說阿羅漢滯空，空即是色，還是隨物轉。所以在萬物不得自在，在一切法前他就是非常被動。那麼大士就深達法性，不但達法性而且深達法性，所以他當相離相，不是除相離相。所以很多人首先把一個相除掉，才是離相，當著相就離相。所以宗門就說："但自無心於萬物，何妨萬物常圍繞。"你對於萬物你知道無心就空了，你哪怕萬物來圍繞你啊。所以老是想躲避，找個什麼地方才能修。這都是被物所轉啊。而就是想找一個清淨的物而避免這些煩囂的物，你無心就完了嘛。當相離相就不隨物轉了嘛。當相見一切而離一切相，你見著一個美女的照片，你無美女之相，那就跟一個花的照片就有什麼分別呢，跟一個樹的照片有什麼分別呢，你都不為它所轉啊。再來一步，物隨心轉，東西可以隨你心來轉，所以隨意自在了。《淨影疏》雲："由於成了勝通。"得到了殊勝的神通，所以對於一切東西可以變化隨意。那麼這樣就可以對於眾生，讓他們得到利，所以成為利物，這個叫做自在。所以一切萬物隨意自在，後頭又加上一句，不但是不為物所轉，而且神通變化可以出現一切物來利樂眾生。所以後頭阿彌陀，法藏比丘出家以後，後來成為阿彌陀佛了。在成佛之前，手中常出無量珍寶，可以為眾生服務，他這就是神通自在了。不但不為物轉，而能轉物了。這一種轉物《淨影疏》的這個解釋也是對的，由於神通而轉物，實際上我們不是只有在得了神通之後才轉物的。我們如果真能當相離相，也就是轉物啊。所以宗下就說了，青青竹葉，皆是法身。郁郁黃花無非般若。所以看看咱們好些竹子那都是法身啊。竹葉都是法身，那個菊花的黃花開得很好的一朵一朵，那都是般若，那這不就轉物了嗎？你要看見又是世間的竹子，又是世間的黃菊花，這都是世間的色。我都得遠離，這個你就被它所轉了。或者你喜歡，你貪戀愛護倍至，它要是花謝了你就哭，這也是被物所轉。轉物呢，他就是法身，就是般若。的確都是如此嘛。所以這也是不待神通，不必等待神通，眾生也有份，所以於一切萬物隨意自在就是如此。不住於這些相，這一切我都能夠隨意自在。《首楞嚴經》應該稱《首楞嚴》，首楞嚴的含義翻譯成咱們這個音說這個意思不好釋，所以用他原音。他的意思是一切事究竟堅固。所以萬物都是究竟堅固。那就竹葉就是法身，黃花就是般若。你這不就轉物了嗎，你這就可以隨意自在了。
    "為諸庶類作不請之友"，這些大菩薩就這麼慈悲，庶類就是指眾生，為一切眾生應當作不請之友。《會疏》就說眾生背覺合塵，他糊塗了，他離開了覺，他背覺。所以就沉迷啊，就漂流啊，沉迷在煩惱之中，飄流於生死之海。生盲無目，天生的瞎眼，這個大家就說從生下來就是瞎子，沒有眼睛啊。他就沒有想出離之心，所以菩薩就憐愍他，沒有疲厭，普賢菩薩這個十大行願，他就沒有疲厭，所以憐愍他，他就常為不請之友，不等眾生請求你，他自己來幫忙。因為眾生生下來就沒有眼睛，他怎麼知道會請求呢。所以《阿彌陀經》佛不問自說，也正是不請之友啊。這個《法華》三請而後才說，《阿彌陀經》沒有人請，佛自說，這就是不請之友了。最典型的了。憐愍故，大家不能問到這，怎麼想出問得到淨土法門呢。所以就直截了當。《阿彌陀經》直接佛就告訴你了，不請之友，愛護啊。《涅槃偈》曰："世救要求然後得，如來不請而為歸"啊。世間的救度者，都是你得要求他，然後你才得到你所要求的東西，但是如來呢，就不是這樣，如來不等你要求，不等你請求就來，讓你得到歸宿，讓你得到依靠，所以這就是真友。所以《維摩經》就說："眾人不請，友而按之"。不等別人來要求，就去跟他作朋友，相安啊。就作為不請之友，那麼這些菩薩都是如此，為一切眾生作不請之友，所以咱們都還是有緣，咱們有這個因緣你來要求我，因此我怎麼怎麼樣，做一切救渡，做一些幫忙。但是佛慈悲，大菩薩都是如此，不請之友。那麼在五十三參裡頭，善財童子見了觀音之後，正趣如意行菩薩就自己來了，不等善財童子去，這不請之友。我自己到了，來傳法，到這來。
   底下是"受持如來甚深法藏"。有兩種解說。一個是《淨影疏》名"明修勝解如來藏性，是如來甚深法藏。"你能夠很明白的清楚的修習，能夠得到殊勝的開解，什麼呢？如來藏性，大家念《大乘起信論》，不是都有如來藏嗎？表達這個如來藏，如來甚深法藏，他所答的就是解釋六個字。如來甚深法藏就是如來藏性。那麼這給你提出之後，你這暗障就可以消除了嘛。暗障就消除了，就可以明見你的心嘛，所以我們沒有什麼法叫你得到什麼，只是叫你去掉什麼。因為你本來具足，你只是多了點東西。你多了一點髒東西，這個髒也是虛妄的，一後破除了。本來現在陰天不見太陽，現在太陽露出來了。所以雲一去，太陽就現啊，是以明見本心為受持。所以要明自己本心，達到本性才叫做沙門。所以這個沙門的定義還是很高的。所以這個就是以明心作為受持如來甚深法藏，這個解釋。《甄解》呢？他的解釋說："聞持三世一切如來法藏"。三世者，過去，示來，現在。過去、示來、現在如來的一切法藏他都能夠聞，能夠持，說這個很廣。"多聞歸一聞"，一和多是相即的，華嚴的道理，一就是多，多就是一，多聞歸於一聞，一聞就是什麼，就是聞名號，所以這個受持如來甚深法藏，這兩解一個說這個指的是明心，一個就說這個就是聞著彌陀的名號，那麼聞佛名號就是受持甚深法藏，就是明心。大集經說：若人但念阿彌陀，是即無上深妙禅。也就是彌合淨宗。一聲佛號一聲心，就是你自心的一聲，在這一聲中顯現。這個道理用言語來說很難了。為什麼說這一聲佛號唯佛與佛方能究竟，只有佛跟佛才能究竟，其涵義才能究竟，所以我們我們不能究竟，理所當然。