《大佛頂首楞嚴經卷二淺釋》專輯（三）

宣化上人講述

 

1.     雲何汝等。遺失本妙圓妙明心。寶明妙性。認悟中迷。

 

2.      為何你等，把本來自妙，本來圓滿靈明的真心和寶貴光明的自性，都捨棄遺失，而在妙悟中，自取迷昧！即是把自己常住真心，全體大用，本有家珍都丟棄遺失，反認‘識心’為自己真心。不當認而認，這便是顛倒執著，這亦是悟中生迷，迷上加迷。

 

3.      悟就知萬法唯心，心包萬法。迷就迷法皆在心外，心只在身中。如手臂本無正倒，而分正倒，這就是執著。若無執著，就是正遍知；有執著就成為性顛倒，如人迷東為西，東實不轉變為西，只是迷情妄執，東西顛倒。顛倒中妄計顛倒，這就是認悟中迷，亦是不迷中而起迷。

 

4.     晦昧為空。空晦暗中。結暗為色。

 

5.      晦昧即無明，黑暗。無明便看不見，故等於空。因無明黑暗，就將靈明洞徹之真空，變為冥頑晦昧之虛空。在這頑空晦昧中，再依無明之力，轉本有智光，為能見之妄見。這就是瞪以發勞；和黑境結在一起，就生出四大之色。

 

6.     色雜妄想。想相為身。

 

7.      色既結暗而成四大之色。妄想即識心，從妄想的識心參雜妄色，就造成五蘊之色身，亦即名色。這是十二因緣的道理。

 

8.     聚緣內搖。趣外奔逸。昏擾擾相。以為心性。

 

9.      聚集種種因緣，而從眼、耳、鼻、舌、身、意進入。因六塵影子，便生出分別計度之心，造成內心搖動不息，趣外即觸。趣走向外邊去，各處馳跑，妄想心可以各處奔跑，觸亦可以各處奔跑。沒有真正智慧，就迷亂地向外亂跑，不辨東西南北，終日昏昏擾擾，把元妙真心，寶明妙性都失去了，反而不明白。把不光明作為自己的心性，亦即認識心為真心。

 

10. 一迷為心。決定惑為色身之內。

 

11.  第一種執迷不悟，就是堅決認定真心在色身之內，一般人最大錯誤，便是錯認心在身裡面。那麼，不在身裡面，是否在身外邊呢？也不是的，而是我們都在真心裡面。

 

12. 不知色身。外洎山河虛空大地。鹹是妙明真心中物。

 

13.  既然迷執心在身內，而不知道真心實在是廣大周遍，包含萬象，外洎即外及山河虛空大地，皆是妙明真心中所現之物。我們這真心是包含虛空萬物，而不是虛空包羅萬物。明白這個道理，便不會丟失真心。

 

14. 譬如澄清百千大海棄之。唯認一浮漚體。

 

15.  我們的真心既然廣大無比，能包羅萬物，有如澄清百千大海之大，而我們反棄之不要，只認一水泡浮漚，作為大海，豈不大錯！

 

16. 目為全潮。窮盡瀛渤。

 

17.  不明真心廣大有如百千大海，反認為一小浮漚為全海之潮，已包括一切大瀛小渤。（大瀛即大海，小渤即大海旁之小海。）真心不在內，不在外，而是包羅萬象，又是人人都具有，只因不認識，便成為性顛倒。

 

18.  汝等即是迷中倍人。如我垂手。等無差別。如來說為可憐愍者。

 

19.  你等（指沒有證果的有漏之眾）皆是迷中倍迷，好像我垂手，便說倒手；我舉起手，又說是正。實我手本來無差別，無倒正，而偏說有倒正，這是本來無問題，而造出問題。百千大海不要，而反認一小漚為海；廣大無比之真心不要，而反認‘識心’為真心；本來不迷而執迷，便是迷中加迷。故佛說：‘這樣真是最可憐憫的人！

 

20. 阿難承佛悲救深誨。垂泣叉手。而白佛言。我雖承佛如是妙音。悟妙明心。元所圓滿。常住心地。

 

21.  阿難承蒙佛慈悲，從邪術救回，又得佛多次深切教誨，萬分感激，就流淚叉手向佛說：‘我雖是承蒙佛教導，這樣微妙的法音，而明白覺悟，妙明真心本來是圓滿常住不變的。’

 

22. 而我悟佛現說法音。現以緣心。允所瞻仰。

 

23.  但我明白佛所說的最妙法音，還是依然用我的分別攀緣心來領悟和敬仰。允是誠的意思，緣心即識心。這是說，這個識心能分別善惡好壞，所以實是我所依賴瞻仰而不能捨離。因恐怕捨離這個分別心，就不知用什麼心來聽法。

 

24. 徒獲此心。未敢認為本元心地。

 

25.  佛所說之真心，能包羅虛空萬象，山河大地，阿難還不敢十足相信。所以說：‘我現在才知道具有妙明真心，但只明白其道理，還不敢接受，正式承認為本來圓滿、原有常住的心地。’

 

26. 願佛哀愍。宣示圓音。拔我疑根。歸無上道。

 

27.  阿難雖然得到佛指示，見性就是常住真心，但還不敢接受這種道理，因為他慣用攀緣心來聽法，誤認為沒有攀緣心，就沒有法可聽。故說：‘現求佛慈悲哀憫，宣示圓滿無礙之音，拔除我的疑惑深根，使能歸至無上道，即證不生不滅之果位。’

 

28.  圓音，即一音。佛能以一音演說法，眾生隨類皆得解。佛之聲音，是圓滿普被，故三界六凡眾生，聽聞之後，皆和自身語音一樣，都能明白。只要和佛有緣，無論距離多遠，都可以聽得清清楚楚，好像在佛身邊一樣。

 

29. 佛告阿難。汝等尚以緣心聽法。此法亦緣。非得法性。

 

30.  佛告阿難：‘你們現在，還是用攀緣心來聽我說法，那麼法也就變成攀緣，不是無生滅，而變成有生滅。故不得法之本體真性，即是不生不滅之真性。’

 

31. 如人以手。指月示人。彼人因指。當應看月。

 

32.  譬如有人，用手指著月亮對人說：‘這是月亮。’那個人依他的手指所指，就應當看月亮。

 

33. 若復觀指以為月體。此人豈唯亡失月輪。亦亡其指。何以故。以所標指為明月故。

 

34.  假若那個人，只看手指，就以為是月亮，那麼這個人，不但失去月亮所在，就連其手指亦失去，為什麼呢？因為錯認目標，將手指當作月亮的緣故。

 

35.  月即真心，所說法是手指。指示他觀月，即指示真心所在。但不觀心，反錯認手指為月，即錯認手指為真心，這是多麼顛倒！

 

36. 豈唯亡指。亦復不識明之與暗。何以故。即以指體。為月明性。明暗二性。無所了故。汝亦如是。

 

37.  豈只失去手指，（指是不會失的，只因不明白而以為失。）連帶不知光明和黑暗，手指是黑暗，月光是明朗，不能分別，便沒有智慧。不能辨明暗，亦即不能開悟，不知無明和真理。為什麼緣故呢？因為錯認指體為明月，不能了解明和暗二種體性，這豈不是顛倒？而人現在亦是這樣的。

 

38.  佛所說是真心，阿難則仍以攀緣心來聽法，自以為很易了解，如捨棄攀緣心，則恐怕不能聽法。不知用攀緣心，即分別之識心來聽法，則越聽越糊塗，都是似是而非，疑心重重，終不能了解。若用真心聽法，則法法皆真，莫有疑惑。   【待續】