念佛有入門和深入的區別，有事念和理念兩種念法。事念適宜於初機，理念適宜於深入。事屬於相，理屬於性。事從理起，全事即理；相從性生，全相即性。念佛從事和相上著手，就很容易深入下去。是否著相，都是方法，不要固執。（李炳南原著《淨土法門疑難問題解答》）
過分著相念佛有什麼弊病？
過分就是全分，過分著相就是全相即性。所以不要把過分著相理解錯了，冰凍三尺，非一日之寒，不執著念佛，三心二意，何日才能成就？真正全心投入念佛，什麼都忘了，正是全相即性，真如本性即全體顯露。（出處同上）
我對極樂世界依正莊嚴和阿彌陀佛相好光明，日夜思念，非常羨慕，是不是也叫做過分著相？
全相即性，全事即理。‘性’與‘理’即是所謂‘空’，‘相’與‘事’即是所謂‘有’，‘空’與‘有’是辯證統一的，空不是什麼也沒有，真空妙有，萬事萬物都起源於空，又回歸於空。念佛即是‘有’，日夜思念，什麼都忘了，即是‘空’。‘空’即是三昧境界，即是與佛感應道交。（出處同上）
問：有人向我說，金剛經教人一切不著相，說我念經，也是著相，這話我聽了也有理，不念心裡又不安，應該怎樣才對？（劉學忠）
答：聽了他之話認為有理，正是著相，不念心裡不安，也是著相，此皆是居士知見不定，隨風搖動所致。動則有相，定即無相，定者雲何，行住坐臥，不離這個。念到純熟，不知何者是能念，更不知何者是所念，既無分別，何有其相？（李炳南老居士《佛學問答類編》）
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