彼神以如是之偈白佛言：多神與眾人，祈求最上福，思維於吉祥，請佛示說最吉祥。

“偈”，華語釋譯為“頌”，即一種略似於詩的有韻文辭，通常以四句為一偈。天眾有一個特點是喜歡說偈子。下面是他問的：“多神與眾人，祈求最上福，思惟於吉祥，請佛示說最吉祥。”

這位天神不僅代表天眾，而且也代表了人眾來問。他說眾天神和人道的眾生都渴望得到利益，都在思索什麼是幸福人生，怎樣生活才是正確的人生態度，和怎樣給人生帶來幸福和吉祥？這部經為什麼要天神來請問呢？它的道理很深，誠如我們前面所說的，它所開顯的是佛法中的人天乘法。就是說按照經上的教導去做，起碼能獲得人天乘的果報。這部經後面也講到了涅槃。

佛陀傳誦這部經典前，一直存在“什麼是吉祥”的問題。這個問題在在家人之間引起了討論，他們彼此問：“吉祥是什麼？”某個人提出一個答案，另一個人又提供了其他的答案。一些人說看見想要看見的事物是吉祥，當看見對你而言是瑞相或吉兆的某些景象時，他們說那是吉祥的。其他人則認為聽到你想到聽的聲音，或聽到被說成是吉兆的聲音時就是吉祥。他們認為想看到什麼能看到就是吉祥。這個問題是很深的問題，作為我們凡夫來講，是沒法知道什麼叫吉祥的。

在古代的印度，人們經常聚集在鎮上的禮堂，互相討論對他們有益的智慧與知識的課題。有時候會議會延續四個月才結束。人們以各種的禮物贈送給那些有智慧的學者，作為答謝的報酬。有一次，他們討論有關“吉祥”的課題：何謂吉祥？如何構成吉祥？見何是吉祥？聽何是吉祥？感受何是吉祥？這五個問題就形成了一個很深的問題。

他們所爭論的課題沒有得到解答。於是，這個課題就傳到梵天那兒，討論了多長時間？十二年，就這些問題不光是人類討論沒有結果，最後跑到哪兒呢？跑到梵天那，對這個問題討論了十二年，同樣沒有獲得解答。這個並不是經書中，為了顯示這個經的重要而說的這個問題。因為你沒證到實相，你根本就不知道什麼叫吉祥。雖然有的說法貌似吉祥，但又被同樣一個貌似不吉祥的說法給沖破了。

這個問題在梵天，天人那討論了十二年都沒有很准確地說出什麼是吉祥。所以說這個吉祥的定義很深，特別用在實際中，那就更深了。只有佛陀的智慧才能說出什麼是真正的吉祥，所以這部《吉祥經》對我們凡夫來講是非常重要的，對我們在家居士修行也是非常重要的。

梵天討論十二年同樣沒有獲得解答，這個課題又傳到帝釋天，帝釋天王勸他們說，如果想要獲得正確的答案，就應該去請教佛陀。帝釋天王說：“若想要得到光芒，必須要有一火把，而不是螢火蟲的光。”得有一把大火炬，大火炬才是真正的光芒，而不是螢火之光。剛才我講了，天人也有光，但他的光和佛的光沒法相比。佛的光，光一旬，而且這種常光不是天人能比的。所以說這個帝釋天王就告訴他，你必須去請教佛陀，於是他們就請了一位天神到祇樹園去請教佛陀。於是，世尊便以《吉祥經》來回答這個問題。

這就是我們講經前的這個序，這個過程如果我們不了解，就不會對《吉祥經》生起真正的理解，就不會知道佛陀的智慧有多麼地深遠，多麼地徹底。我們有時候不知道這點，就會相信外道的說法。有的說：“你禮拜我，就可以升天，就可以成為天子和天民。”通過這個我們就知道他們的說法多麼荒謬，因為他沒有證到真理，根本就不知道什麼是吉祥，是不是？何況他們還不是大梵天，還不是帝釋天。只是我們人類眾生創造的一種宗教，一個教派，就真正的大梵天和帝釋天王他們都不能回答這個問題，何況這些人就更沒法回答了。

更可氣的，還有一些人用世間的一些善法來充當佛的理論，硬塞給佛教，所以這都是愚癡的行為。我們通過這個，就知道這個《吉祥經》是很重要的，也可以說佛所有的講經都非常重要。因為不管從哪個角度講，它都是佛從自性中實修實證出來的，是徹底徹見的，所以它是真正的絕對真理。

不像我們世間所說的，有些只是相對的“真理”，今天好了，明天沒了；今天對了，後天錯了。佛講法不存在這個問題，也不存在時間的問題，因為它穿越了時空。不是說佛法正法時期有用，像法時期就差一些，末法時間就完全不管用了。沒有這一說，因為佛講法是實相，它穿越時空，不受時空限制，所以說它不會有衰落，它是永恆的，所以這個《吉祥經》就代表了永恆的真理。

資料恭摘：妙祥法師 《吉祥經》講記