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轉 學佛最好的善知識《楞嚴經四種決定清淨明誨》及淺釋
末學附上易懂的 白話文 共大家參考
現在是末法時代，你到哪裡訪善知識呢？不如熟讀一部《楞嚴經》，修行就有把握，就能保綏哀救，消息邪緣，令其身心入佛知見，從此成就，不遭歧路！又全經前後所說，著重在一個“YIN”字。說：“若諸世界，六道眾生，其心不YIN，則不隨其生死相續。汝修三昧，本出塵勞，YIN心不除，塵不可出；縱有多智，禅定現前，如不斷YIN，必落魔道！”看《楞嚴經》若不歸宗﹝指“YIN”字﹞，跑馬看花，就不中用。要讀到爛熟，就能以後文消化前文，以前文貫後文，前後照應，則全經義理，了然在目，依經做觀，自得受用。古來行人，從此經悟道者很多。溫州仙巖安禅師，因看“知見立知，即無明本；知見無見，斯即涅槃”，當時破句讀雲：“知見立，知即無明本；知見無見，斯即涅槃。”於此處有悟入。後人語師雲：“破句讀了也！”師雲：“此是我悟處！”畢生讀之不易，人稱之曰“安楞嚴”。希望同參們，無論老少，常讀楞嚴。此經是你隨身善知識，時聞世尊說法，就和阿難作同參！（虛雲老和尚）
楞嚴經很長，可以從“四種決定清淨明誨”入手，熟讀一遍才幾分鐘，熟讀並能領會，你就是一個正知正見的佛弟子。然後再看其他人言行是否如法，你就象有一雙火眼金星或是照妖鏡，一看便知，不再人雲亦雲，不再被別人所蒙騙！
唐天竺沙門般刺密谛譯
佛告阿難：汝常聞我毗奈耶中，宣說修行三決定義。所謂攝心為戒，因戒生定，因定發慧，是則名為三無漏學。
阿難，雲何攝心，我名為戒？若諸世界六道眾生，其心不YIN，則不隨其生死相續。汝修三昧，本出塵勞。YIN心不除，塵不可出。縱有多智禅定現前，如不斷YIN，必落魔道。上品魔王，中品魔民，下品魔女。彼等諸魔，亦有徒眾，各各自謂成無上道。我滅度後，末法之中，多此魔民熾盛世間。廣行貪YIN，為善知識，令諸眾生，落愛見坑，失菩提路。汝教世人修三摩地，先斷心YIN，是名如來先佛世尊，第一決定清淨明誨。是故阿難，若不斷YIN，修禅定者，如蒸沙石，欲其成飯，經百千劫，只名熱沙。何以故？此非飯本，沙石成故。汝以YIN身，求佛妙果，縱得妙悟，皆是YIN根。根本成YIN，輪轉三途，必不能出。如來涅槃，何路修證？必使YIN機，身心俱斷，斷性亦無，於佛菩提，斯可希冀。如我此說，名為佛說。不如此說，即波旬說。
白話文
如來說：阿難，你常聽我在毗奈耶中宣講的修行三決定義。所謂收攝其心說的就是戒，由戒而生發定，由定而開發慧。這就叫做三無漏學。阿難，什麼叫做攝心？我稱之為戒。就像這世界中的六道眾生，如果其心不YIN，就不會隨順他們的生死而相續輪回。你修習正覺三昧，原本是為了出離塵世的勞苦，那麼，YIN心不除滅，就不可能脫離出塵世。縱然你有很多的智慧，甚至有禅定現示面前，如果不斷除YIN心，那必會墮入魔道。上品者成為魔王，中品者成為魔民，下品者成為魔女，這些魔也有跟隨的徒眾，並各自以為已修成無上道。在我滅度以後的末法時代之中，這眾多的魔民會在世間昌盛熾烈，到處施行貪YIN魔道，並且以此為善知識，使眾生沒落到愛欲坑中，從此失卻了菩提正道。你教世人修正定正等正持，首先要斷除YIN心，這就叫做如來先佛尊第一決定清淨明誨。所以，阿難啊！如果不斷除YIN心而去修習正道，就像蒸沙石想使其成為飯一樣，縱使經歷百千劫的時間，最終仍只是熱沙而已。為何會如此呢？因為這本來就不是飯，只是沙石罷了。如果你以充滿YIN欲的身體去尋求成佛的妙果，即使你得了奇妙的悟解，它卻只是YIN根，終究還是YIN。到最後還是會輪轉在三塗中，必然不能脫出這個輪轉。佛的涅槃境界，通過怎樣的道路來修持證得呢？必須使YIN欲動機欲身欲心都斷滅掉，以至於連斷滅都沒有了，這樣對於佛菩提才是可以希望的。我這樣說的，才叫做佛說，不像這樣說的，就叫做波旬說。
阿難，又諸世界六道眾生，其心不殺，則不隨其生死相續。汝修三昧，本出塵勞。殺心不除，塵不可出。縱有多智禅定現前，如不斷殺，必落神道。上品之人，為大力鬼；中品則為飛行夜叉、諸鬼帥等；下品當為地行羅剎。彼諸鬼神，亦有徒眾，各各自謂成無上道。我滅度後，末法之中，多此鬼神熾盛世間。自言食肉，得菩提路。阿難，我令比丘食五淨肉，此肉皆我神力化生，本無命根。汝婆羅門，地多蒸濕，加以沙石，草菜不生。我以大悲神力所加，因大慈悲，假名為肉，汝得其味。奈何如來滅度之後，食眾生肉，名為釋子？汝等當知，是食肉人，縱得心開似三摩地，皆大羅剎，報終必沉生死苦海，非佛弟子。如是之人，相殺相吞，相食未已，雲何是人得出三界？汝教世人修三摩地，次斷殺生，是名如來先佛世尊，第二決定清淨明誨。是故阿難，若不斷殺，修禅定者，譬如有人自塞其耳，高聲大叫，求人不聞，此等名為欲隱彌露。清淨比丘，及諸菩薩，於歧路行，不蹋生草，況以手拔。雲何大悲，取諸眾生血肉充食？若諸比丘，不服東方絲綿絹帛，及是此土靴履裘毳、乳酪醍醐。如是比丘，於世真脫，酬還宿債，不游三界。何以故？服其身分，皆為彼緣。如人食其地中百谷，足不離地。必使身心，於諸眾生，若身、身分，身心二途，不服不食。我說是人，真解脫者。如我此說，名為佛說。不如此說，即波旬說。
白話文
阿難，還有十方世界的六道眾生，如果其心沒有殺戮之念，就不會隨順其生死的相續而輪轉。你修習正覺三昧，為了是要脫離塵世的勞苦。如果殺心不能斷除，便不可能脫離塵勞。縱使有許多智慧、禅定現示面前，如果不斷除殺心，必然墮入神魔道。在神通之中，上品之人成為大力鬼，中品成為飛行夜叉和各種鬼師等等，下品成為地行羅剎，這些鬼神也有其徒眾，均亦自稱得無上道。在我滅度以後的末法時代中，這眾鬼神將在世間熾盛昌繁。自己聲言從食肉得到了菩提路。阿難，我叫比丘們吃五淨肉，這些肉都是我的神力化生出來的，本來就沒有生命根的。婆羅門居住的地方，大地多半蒸濕，加上有許多沙石，草菜不生長，我就加持大悲咒神力，以此大慈悲，假托成為肉，你們即吃到了這種味道。無奈如來佛滅度以後，你們吃眾生的肉，還稱自己叫佛弟子。應當知道，這些吃肉的人，即使心開悟以為入了正覺，他們仍只是大羅剎，終將得報應而沉入生死苦海，根本不是佛的弟子。像這樣的人，相互殘殺，相互侵吞、蠶食而沒有完結，哪裡可說這些人能脫離三界呢？你教世人修持正道，第二要斷除殺生。這就叫做如來先佛世尊第二決定清淨明誨。所以，阿難啊！如果不斷除殺生，而去修習禅定者，就像有人堵塞自己的耳朵高聲大叫，卻希望別人聽不到，這叫做欲蓋彌彰。持戒清淨的比丘和眾菩薩在不同的道路上行走時，不會去踐踏有生命的小草，更何況是用手去拔。什麼叫做大悲憐呢？就是悲憐人們取那些眾生的血肉來作食物。如果那些比丘，不穿來自東方的絲綿絹帛做的服裝，不著本土產的皮鞋裘衣，不飲食乳汁奶酪，這樣的比丘才稱得上真正在自己有生之世不計酬報，並還清了宿世的債務，從而不游於欲界、色界、無色界這三界之中，這是為什麼呢？因為，身上穿的東西，也就是色緣事物，正如人吃了地中生出的百谷，腳卻沒有離開土地，必然使自己的身心同各種各樣的眾生有緣。如果這人將身體和心分開，將身體的需要和貪殺貪欲分開，那麼，這樣的人才是真正的解脫者。像我所說的，才叫做佛說。不像這樣說的，即是波旬說。
阿難，又復世界六道眾生，其心不偷，則不隨其生死相續。汝修三昧，本出塵勞。偷心不除，塵不可出。縱有多智禅定現前，如不斷偷，必落邪道。上品精靈；中品妖魅；下品邪人，諸魅所著。彼等群邪，亦有徒眾，各各自謂成無上道。我滅度後，末法之中，多此妖邪熾盛世間。潛匿奸欺，稱善知識，各自謂己得上人法。詃惑無識，恐令失心。所過之處，其家耗散。我教比丘，循方乞食，令其捨貪，成菩提道。諸比丘等，不自熟食，寄於殘生，旅泊三界，示一往還，去已無返。雲何賊人，假我衣服，裨販如來，造種種業，皆言佛法，卻非出家具戒比丘為小乘道。由是疑誤無量眾生，墮無間獄。若我滅後，其有比丘，發心決定修三摩地，能於如來形像之前，身燃一燈，燒一指節，及於身上爇一香炷。我說是人，無始宿債，一時酬畢，長揖世間，永脫諸漏。雖未即明無上覺路，是人於法已決定心。若不為此捨身微因，縱成無為，必還生人，酬其宿債。如我馬麥，正等無異。汝教世人修三摩地，後斷偷盜，是名如來先佛世尊，第三決定清淨明誨。是故阿難，若不斷偷，修禅定者，譬如有人，水灌漏卮，欲求其滿，縱經塵劫，終無平復。若諸比丘，衣缽之余，分寸不畜。乞食余分，施餓眾生。於大集會，合掌禮眾。有人捶詈，同於稱贊。必使身心二俱捐捨，身肉骨血，與眾生共。不將如來不了義說，回為己解，以誤初學。佛印是人，得真三昧。如我所說。名為佛說。不如此說，即波旬說。
白話文
阿難，此外，這世界中的六道眾生，其心無偷盜之念頭，就不會隨順其生死而相續輪轉。你修習三昧正覺，原本是要脫離塵世的勞苦，那麼，偷盜之心若不斷除，是不可能脫離塵世之苦的。即使你有很高的智慧，甚至禅定現示於前，如果不斷除偷盜之心，必然墮入邪道。在邪道中，上品者成為精靈，中品成為妖魅、下品成為邪人。這些鬼魅群邪，也有自己的的徒眾，並且各自以為成就了無上道，在我滅度以後的末法之世，很多這類妖邪將在世間熾盛，它們潛藏著欺騙陰險，自稱為善知識，各自聲稱自己得了上人法，以此來炫耀迷惑那些無知識的人，恐嚇他們使其迷失本性，它們所經過的地方，那裡的家庭就會耗散殆盡。我教導比丘們，遵循一定的規矩行乞食物，使他們放棄貪心，走上菩提正道。這些比丘們，自己不烹煮食物，只將自己殘余的生命，漂泊旅行在三界之中，給他們指示出生命只是一次往返而已，使他們離去三界便不再返回。什麼叫做賊人？假借穿著我的衣服，任意販賣佛法，而造作各種惡業，嘴上講的都是佛法，卻又不是出家受了具足戒的比丘。像這樣的小人之乘，由於他們疑惑迷誤無量的眾生，使眾生們墮入了無間地獄。如果我滅度後，有哪位比丘發願心要修持正道，能在如來的像前，在身上燃上一盞燈，或燒一個指節，或在身上點一柱香，我說這個人無始無終的宿債一時便會勾消了結。長久出離世間，便永遠脫離各種漏行。雖然沒有即刻明白無上的正等正覺之路，但這個人已下定決心修佛，如果不能為此而捨棄種種微細業因，縱然修成無為法，必終將輪還為有辦法中的生人，而還報其宿債，這就與我從前食馬麥的事一樣。你教誨世人修持三昧正覺，要斷除偷盜，這叫做如來先佛世尊第三決定清淨明誨。所以說，阿難，如果不斷除偷盜而修禅定，就如有人用水去灌漏桶而欲求其裝滿，即使經過無數劫的時間，終將不會裝滿的。如果諸比丘，除了自己的衣缽之外，不蓄分寸私財，行乞來的食物吃不完的就用來分施給饑餓的眾生，在大集會時，合掌禮敬眾生，即使有人罵你也如同聽到稱贊之言。這樣必定會使得身和心二者都可以捨棄。能將身軀血肉與眾生們共存，不將如來所說的不了義歪曲為自己理解，並以此去迷誤初學佛法的人，佛授印這樣的人是得了真正的正覺的。像我這樣說，才叫做佛說，不像這樣說的，即是魔王波旬說。
阿難，如是世界六道眾生，雖則身心無殺盜YIN，三行已圓。若大妄語，即三摩地不得清淨。成愛見魔，失如來種。所謂未得謂得，未證言證，或求世間尊勝第一。謂前人言：我今已得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢道、辟支佛乘、十地、地前諸位菩薩。求彼禮忏，貪其供養。是一顛迦，銷滅佛種。如人以刀斷多羅木。佛記是人，永殒善根，無復知見，沉三苦海，不成三昧。我滅度後，敕諸菩薩及阿羅漢，應身生彼末法之中，作種種形，度諸輪轉。或作沙門、白衣居士、人王宰官、童男童女，如是乃至YIN女寡婦、奸偷屠販，與其同事，稱贊佛乘，令其身心入三摩地。終不自言我真菩薩、真阿羅漢，洩佛密因，輕言未學。唯除命終，陰有遺付。雲何是人，惑亂眾生，成大妄語？汝教世人修三摩地，後復斷除諸大妄語，是名如來先佛世尊，第四決定清淨明誨。是故阿難，若不斷其大妄語者，如刻人糞，為栴檀形，欲求香氣，無有是處。我教比丘，直心道場，於四威儀一切行中，尚無虛假，雲何自稱得上人法？譬如窮人，妄號帝王，自取誅滅。況復法王，如何妄竊？因地不真，果招纡曲。求佛菩提，如噬臍人，欲誰成就？若諸比丘，心如直弦，一切真實，入三摩地，永無魔事。我印是人，成就菩薩無上知覺。如我所說，名為佛說。不如此說，即波旬說。
白話文
阿難，如是世界中的六道眾生，雖然身心沒有殺盜YIN的念行，這三種行持已經圓滿，但如果說大謊話大诳語，那麼，他修持的正道是不會清淨的，反而會成為愛欲，成為魔道，最終失卻了佛種。所謂沒有得而說得，沒有證而聲言證，或者追求世間的尊榮顯貴，在人的面前宣稱，我現在已得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢道、辭支佛乘、十地地前諸位菩薩果位等等。希望人們在他面前恭敬詠贊他，貪圖人們供養，這是一種外道修行，早就消毀滅卻了佛種，就像有人用刀砍斷了多羅木一樣。佛授記這樣的人，永遠殘損了善根，不會再有妙知覺見，沉入三苦海中，不能成就三昧正覺。我滅度以後，要眾菩薩和阿羅漢們，在末法之世中去應現其身，顯作種種形相，去濟度那些流於輪轉之中的眾生，這些菩薩和阿羅漢們有的應身作沙門，有的應身作白衣，有的應身為居士，有的作人間帝王、宰官，或者童男、童女。這些應身，甚至於有YIN女、寡婦，奸偷屠販，並與他們做同樣的事情。通過稱道禮贊佛法，使這些眾生的身心入正覺三摩地。但始終不說出自己是真正的菩薩，真正的阿羅漢。他們不洩漏佛的奧妙密因，不輕易將佛的密因說與未學之人。唯有除了在生命終結之時，暗中遺言告知自己是何人而已，他們不是惑亂眾生，不是大妄語。你教誨世人修持正道，然後要斷除那些大妄語，這叫做如來先佛世尊第四決定清淨明誨。所以，阿難，如果不斷除大妄語，就像雕刻人的糞便為檀香果的形狀，想求其散發香氣，可是卻一無是處。我教導比丘們誠心安立道場，將這四威儀施行在一切行為中，不要有任何虛假。什麼叫做自稱得了上人法呢？比如窮人妄自號稱帝王，只能自取誅滅。更何況是法王，哪裡可以妄心竊取。發心不誠，成就果位就會曲折多磨，這樣來求佛菩提，就像去咬自己的肚臍，試問有誰能夠做到呢？如果眾比丘心如直弦，一切都是真實的，他們就能修入正德正覺，永遠不會有魔事。我授印這樣的人得獲成就菩薩無上知覺，如像我這樣說，叫做佛說，不這樣說，即是魔王波旬說。
四種決定清淨明誨 淺釋（宣化上人）
佛告阿難。汝常聞我毗奈耶中。宣說修行三決定義。所謂攝心為戒。因戒生定。因定發慧。是則名為三無漏學。
佛告訴阿難，你不是時常聽我所說毗奈耶，即大小乘律藏中的道理嗎？如果發心修行，一定要依照這三種決定義來修。所謂攝心為戒，這是止惡防非的好方法，有了戒好像混水澄清而能生定，由定發慧。淨極光通達，通達就是開悟有智慧，這叫做三無漏學，不再漏落於三界，不再著於空有二邊的意思。
我人為何不成佛？就因為不能攝心，不能攝制狂心、攀緣心。一天到晚，妄想紛紛，盡打人家的主意。現在要把攀緣心攝回來，不要向外跑，要把它制在一處，才有定力，才能生智慧。
阿難。雲何攝心我名為戒。
阿難，為什麼我說攝心為戒呢？因心為戒本，若能攝住，制伏一處，就是持戒。若不能制伏而放縱之，就是破戒。
若諸世界六道眾生。其心不YIN。則不隨其生死相續。
假若所有一切世界六道眾生，他們沒有YIN欲心，就不會隨生死流轉，而能斷生死流。
汝修三昧。本出塵勞。YIN心不除。塵不可出。縱有多智。禅定現前。如不斷YIN。必落魔道。上品魔王、中品魔民、下品魔女。
你發心要修正定，目的在超出塵勞，脫離生死，但YIN欲心不斷，是絕對不可能的。因YIN欲心就是塵勞，不要說有YIN欲行為，就是連YIN欲的念頭亦是塵勞，怎能開悟成佛？現在一般邪知邪見的人，又想開悟成佛，又放不下YIN欲，這是最可憐。雖佛在世，亦不能救他們！
縱然有智慧，修禅定得到輕安境界，假如不斷YIN欲心，必定會落魔道。上品為魔王，中品為魔民，下品為魔女。魔女生得十分漂亮，但十分卑鄙。有智慧者千萬要注意，要小心！不要誤了自己的前途，聰明反被聰明誤，一失足成千古恨！
彼等諸魔。亦有徒眾。各各自謂成無上道。
他們這一般邪魔，亦有很多徒眾，不知慚愧，大家都自認為已成佛，成了無上大道。
我滅度後。末法之中。多此魔民。熾盛世間。廣行貪YIN。為善知識。令諸眾生。落愛見坑。失菩提路。
佛在世時已先說：“我滅度後，末法的時候，到處都充滿這般魔民，好像火一樣的旺盛。”專講貪欲邪YIN，正對一般無知青年的機，臭味相投，互相贊歎，反認為自己是善知識，終令無知的眾生，墮落愛欲邪見深坑，失卻菩提大道的正路。
月前我遇見某某人，不要提他的名字，他說他是佛，我說他是魔，為什麼呢？因為他專門談情說愛，口口聲聲是Love,Love,I love everybody.這真不知慚愧，有什麼資格來愛所有的人！可是很多人便給他迷惑，臭味相投，還說他講的道理很不錯，這真是以盲引盲，我有一句偈誦這樣說：
懵懂傳懵懂，一傳兩不懂。
師父下地獄，徒弟往裡拱。
到了地獄，師父見徒弟亦來，就問他：“這個地方不是好玩的，是受苦的，為什麼你亦來呢？”徒弟說：“你先來啊！我當然也跟著你來嘛！”這不是罵人，這是真的！
汝教世人修三摩地。先斷心YIN。是名如來先佛世尊。第一決定清淨明誨。
你教導世人，欲修正定，必定首先要廢除YIN念，這是如來，及過去所有一切諸佛，第一個決定，一點不能改變的清淨明白教誨。這是四種清淨明誨，佛教徒一定要遵守。
專講愛欲是魔王，但菩薩亦講愛，是慈悲的愛護眾生，而不是YIN欲的愛，私心的愛。對一切眾生，都不分彼此。魔的愛則有所企圖，有所貪欲，一反一正這是菩薩和魔之不同處。
是故阿難。若不斷YIN。修禅定者。如蒸砂石。欲其成飯。經百千劫祗名熱砂。何以故。此非飯本。砂石成故。
有YIN念必落魔道，因為這樣，如果不斷YIN念，而修禅定，就一邊修，一邊漏。要開悟而離不開YIN欲，這就好像蒸沙石，想要它成為白飯，經過百千劫，依然只可叫熱沙，為什麼呢？因為沙石不是米，不是飯的原料！
如果真能斷YIN欲，無我相、人相、眾生相、壽者相，則男女在一起也沒有問題。因內心已如止水，已達到“眼觀形色內無有，耳聽塵事心不知”，能到如如不動的境界，是不會到處對人說的，到處宣說我無YIN心，到處登廣告，那是靠不住的。以前有一修道者，求師父印證已得開悟，師父問他：“你開什麼悟？”他說：“我現在才知道師姑是女人。”師父用佛眼觀察，是真開悟，就給他印證。
汝以YIN身。求佛妙果。縱得妙悟。皆是YIN根。根本成YIN。輪轉三塗。必不能出。如來涅槃。何路修證。
若是以YIN欲之身，要求證得妙覺佛果，縱然得到微妙的開悟，亦只是從YIN根所發之YIN欲種子。根本已是YIN欲，那一定會墮落三途，地獄、畜生、餓鬼，輪轉生死不能出離。這時候，人身尚不可得，試問從哪一條路來修證如來妙果？
必使YIN機身心俱斷。斷性亦無。於佛菩提斯可希冀。
必定要連YIN機，即最微細之YIN念，亦即無明都斷了。這時清淨無染，一念不生，身和心都斷除，連斷性斷影都沒有，就如息機歸寂然，諸幻成無性。這樣才有希望證到無上覺道。
如我此說。名為佛說。不如此說。即波旬說。
照我這樣說，才是佛說，不照我這樣說，就是魔王說。
凡是能到這裡來聽楞嚴經的，不是聾子、啞子、瞎子，而都是有善根、有智慧，所以大家要把智慧眼睜開，分別魔佛之不同處；同時要用耳根來反聞聞自性，不要再向外馳跑，這是我今天要對大家說的話。
阿難。又諸世界六道眾生。其心不殺。則不隨其生死相續。
阿難，又世界上六道的眾生，天、人、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄，如果他們能不起殺心，就可以不隨輪回流轉，不隨生死業報相續。
汝修三昧。本出塵勞。殺心不除。塵不可出。
想修正定，本意是要超出塵勞，如果殺心不能除掉，就不能跳出塵勞。
縱有多智。禅定現前。如不斷殺。必落神道。上品之人。為大力鬼。中品則為飛行夜叉諸鬼帥等。下品當為地行羅剎。
縱然有多少智慧，指世間智慧，即世智辯聰。修禅定有功夫，得到境界現前，但如不斷殺業，必定墮落神道。上品之人就成為大力鬼，即是天行夜叉，中品為飛行夜叉，諸鬼神，如山林城隍等，下品就為地行羅剎，即啖人精氣的羅剎鬼。
彼諸鬼神亦有徒眾。各各自謂成無上道。
這般鬼神，亦有很多徒眾，大家都誇張自己已經成了無上道的果位。
我滅度後。末法之中。多此鬼神。熾盛世間。自言食肉得菩提路。
將來我滅度後，末法時期，有很多這種鬼神，好像火一樣的旺盛，充滿世間，他們亦修道，但不能斷殺，還對人誇說，食肉亦可開悟，可得菩提正路。好像一般人說：酒肉穿腸過，佛在心裡頭。這真是狂言妖言邪說惑業！
阿難。我令比丘食五淨肉。此肉皆我神力化生。本無命根。汝婆羅門。地多蒸濕。加以砂石。草菜不生。我以大悲神力所加。因大慈悲假名為肉。汝得其味。奈何如來滅度之後。食眾生肉。名為釋子。
阿難，眾生肉是不可食的，我只是教出家人，可以食點五淨肉：即不見殺、不聞殺、不為我而殺、自死肉、鳥殘肉。這五種肉是我以神通之力化生，本來沒有命根，亦因你們婆羅門所居的地方，天氣過於潮濕，又多沙石，不能夠種果菜，連青草都不能生，故我用大悲神力，幻成這五淨肉，使你們得食，奈何在我滅度後，一般不肖之徒，居然食眾生之肉，還敢自稱是釋子呢？
學生問：佛既然戒殺，為何又用神力化五淨肉，教出家人得食，為何不化蔬菜或稻米等呢？
上人：有人願意回答這個問題嗎？
學生：經文上說：“汝婆羅門，地多蒸濕加以沙石，草菜不生”，大概是地理環境之限制，故佛陀便化肉而不化稻菜。不知這看法對嗎？
上人：佛陀既有大神力，在沙石之地，化蔬菜稻米，亦是輕而易舉之事，根本不受地理環境之限制。莫如說：佛很了解眾生的心理，知道一般人喜歡吃肉，就算某些出家人，要他立刻斷葷吃素，他會感到吃大虧，捨不得肉味。佛為順從人情，來接引這些人，先作一個方便，允許他們可以吃五淨肉。並說明是佛力所化，沒有命根。但在其他經論，如楞伽、大涅槃經等，都說得很清楚，為佛弟子，不應吃眾生肉，因斷大慈悲種性，是修淨行的一個很大障道因緣。各位對這點，應該徹底明白，不應借口說佛允許出家人吃五淨肉，便可隨便開齋破戒，即是曲解經義，大錯而特錯！
汝等當知。是食肉人。縱得心開似三摩地。皆大羅剎。報終必沉生死苦海。非佛弟子。如是之人。相殺相吞。相食未已。雲何是人得出三界。
你們應當知道，食肉的人，縱然得到心開，亦只是暫時境界，似乎是有點定力，但這都是大羅剎之類，等到福報享盡，必定沉落在生死苦海中，不是佛的弟子。這樣的人，既然互相殺害，互相食啖，沒有了期，又怎麼會跳出三界呢？
汝教世人修三摩地。次斷殺生。是名如來先佛世尊。第二決定清淨明誨。
你要教導修正定的人，一定要先斷YIN心，次斷殺生，因食肉殺生就失去大悲種子，不能成佛。故戒殺是如來以及先世一切世尊，第二個決定，一點不能改變的清淨明白教誨。
是故阿難。若不斷殺。修禅定者。譬如有人。自塞其耳。高聲大叫。求人不聞。此等名為欲隱彌露。
所以，阿難啊！假如不斷殺業而修禅定，等於自塞其耳，高聲大叫，想要別人聽不到，豈有這種道理？這正是掩耳盜鈴，欲隱彌彰而已！
清淨比丘及諸菩薩。於歧路行。不蹋生草。況以手拔。雲何大悲。取諸眾生血肉充食。
持戒清淨之出家人，及諸大菩薩，在分歧小路上往來，亦不願意踩踏青草，何況用手去拔？為什麼自稱為大慈大悲的人，還要吃眾生的血肉，來滋養自己的身體呢？
若諸比丘。不服東方絲綿絹帛。及是此土靴履裘毳。乳酪醍醐。如是比丘。於世真脫。酬還宿債。不游三界。
假如有諸出家人，不穿東方中國之絲綢絹緞，蠶絲所造之絲緞，及天竺國的皮靴、狐裘鳥毛、禽獸羽皮制之衣履，及不食乳酪醍醐，這些出家人是真正能解脫，既還清他們的宿債，不再浪蕩三界了。
乳酪醍醐因是牛乳之制品，不是殺害牛命，故戒律上沒有完全禁止，但如能不食，那是更清淨。
何以故。服其身分。皆為彼緣。如人食其地中百谷。足不離地。必使身心。於諸眾生若身身分。身心二塗。不服不食。我說是人真解脫者。
什麼緣故呢？因為穿著畜生的皮毛，便是和他們結了不解之緣。好像劫初時候，有色界（光音天）的天人，飛行至世上，見地上有地肥，十分美味可口，便叫天人都來嘗食。可惜食後便不能再飛行，後來地肥吃完了，便食地中所生的百谷，食後雙腳就不能離地。根據此說，則人是由天上來的，而不是從猴子化生的。如果說猴子能變化為人，但現在的猴子為何不會再變化為人？
修道的人，必定要身和心，對於眾生的身中肉、身上皮，都不穿不吃，甚至連吃肉穿皮的念頭都沒有，那麼，我承認這個人是真正得到解脫，這是因為已經和三界眾生的緣都斷絕關系。
百谷：梁，黍稷之總名。稻，粳糯之總名。菽，豆類之總名。三谷各有二十種，成為六十種，再加蔬菜青果各二十種，總共百種。
如我此說。名為佛說。不如此說。即波旬說。
照我這樣說，才是佛說。不照我這樣說，便是魔王所說。
阿難。又復世界六道眾生。其心不偷。則不隨其生死相續。
阿難，又世界上的六道眾生，如果他們能不生偷心，沒有損人利己的盜念，甚至連有形無形的盜念都沒有。既不YIN、不殺、不偷，就不會隨生死相續、業報相續、世界相續。
汝修三昧。本出塵勞。偷心不除。塵不可出。
想修正定，本意是要超出塵勞，如果偷心不能除掉，怎能超出三界的塵勞呢？
縱有多智。禅定現前。如不斷偷。必落邪道。上品精靈、中品妖魅、下品邪人。諸魅所著。
就算你有多少智慧，修禅定有功夫，得到境界現前，但如不斷偷業，必定墮落邪道。上品就做精靈，盜日月之精華，竊天地之靈氣。中品為魑魅魍魉，盜人物之精液，竊山林之氣潤。下品為邪人，如巫醫巫婆，乩童扶鸾等，為精靈所依附，受妖魅所迷惑。
二年前我曾遇一美國人，他說耶稣在他身上講話，又說是天主下世，我說他是妖魔鬼怪。數千年前佛也預料末法時期，邪魔外道熾盛，所以特立下這四種清淨明誨，來揭發邪說，使修道者不被所愚。所以大家要特別注意，這四種清淨明誨，是修道的箴規！
彼等群邪亦有徒眾。各各自謂成無上道。
這般妖邪，亦有很多徒眾，大家各各都誇張，已經是成了無上道的果位。
我滅度後。末法之中。多此妖邪。熾盛世間。潛匿奸欺。稱善知識。各自謂已得上人法。誘惑無識。恐令失心。所過之處。其家耗散。
我滅度後，末法時期，有很多這種妖怪邪人，好像火一樣地旺盛，充滿世間。潛行貪欲，匿詐藏奸，欺騙無知，自稱是善知識，已得到菩薩真傳秘訣，誘惑無知的人，恐嚇他們，令他們失去本有真心。或騙說某活佛出世，或言災難降臨，使無知之輩，耗盡家財，來求活佛加持，以得遠離災難。
這種奇奇怪怪的妖魔邪師，在中國亦有很多記載，我曾親眼見過。他們都是神通廣大，預言有時亦很靈驗，故能誘騙一般無知之輩，耗盡家財。但正是正，邪是邪，邪不勝正，終會露馬腳的。
在佛教裡，絕對不能說自己是佛是菩薩，就是菩薩化身度生，亦不告訴人，要等到圓寂後，才透露真情。
在唐朝有一位太守闾丘胤，到天台山國清寺訪豐干禅師，問禅師：“為什麼現在沒有活菩薩住世度生？”方丈說：“我這裡便有兩位，一位是煮飯的叫寒山，一位煮水叫拾得，他們是文殊菩薩和普賢菩薩的化身。”太守聽了以後很高興，便叫知客帶往拜見，到廚房一看，原來是二位骯髒瘋和尚！既然豐干說是菩薩化身，不敢輕視，就向他們下拜叩頭。寒山拾得同時說：“豐干饒舌，豐干饒舌！”說後便向後退，退至後山石巖口，對太守說：“彌陀不拜，拜我們做什麼？”太守問：“誰是彌陀？”答：“就是國清寺豐干禅師。”太守聽後一楞，二人已退入石室隱沒不見。天台山有月光巖，就是寒山拾得隱身處。太守趕快回國清寺，可是方丈剛圓寂！往生了。只有歎息當面錯過交臂失之！所以佛菩薩來應世，都不會給人知的。如一旦被揭穿，就遁跡或圓寂。那些說自己是佛，是菩薩，是已證果開悟的人，這真是大言不慚！哪裡來的活佛、活菩薩，恐怕是活鬼呢！高僧如虛雲老和尚都不說自己開悟。
我教比丘循方乞食。令其捨貪。成菩提道。諸比丘等。不自熟食。寄於殘生。旅泊三界。示一往還。去已無返。
我教比丘循著各方向托缽乞食，無非要他們捨棄貪心，亦使布施者可以種福。貪為煩惱根本，沒有貪就可以早成菩薩道。所以不讓他們自開伙食，亦要令他們知道世事無常，有如寄居三界，只要了此殘生，出離三界後就不再回來。
雲何賊人假我衣服。裨販如來。造種種業。皆言佛法。卻非出家俱戒比丘。為小乘道。由是疑誤無量眾生。墮無間獄。
為何有些賊人，竟穿上出家人的衣服，假借我的名義，利用佛教的招牌，四出行騙，造種種惡業，反說這樣才是佛法！對真正求道的出家人，不惜毀謗，對受具足戒的比丘則指為小乘道。無量眾生，懷疑迷惑，失卻信心，隨著他造惡業，終於一起墮落無間地獄！
此地獄中，一人亦滿，多人亦滿，永無出期，故名無間地獄。
若我滅後。其有比丘。發心決定修三摩提。能於如來形像之前。身然一燈。燒一指節。及於身上爇一香炷。
若我滅度後，有比丘發菩提心決定願修正定。他如果能在如來形像之前，把身中肉割開，注滿油來點燈，或把手指燒去一節，或在身上燃一炷香。
我說是人無始宿債。一時酬畢。長揖世間。永脫諸漏。雖未即明無上覺路。是人於法已決定心。
我說這個人，就會即時還清無始劫以來的宿債，和永遠脫離有漏三界，跳出生死苦海。雖然對於無上覺道還未十分明白，但對於真正佛法，已決定不會退心了。
若不為此捨身微因。縱成無為。必還生人。酬其宿債。如我馬麥正等無異。
如果捨不得在身上點燈或燃香的微因，來忏除業障，縱然得到無漏無為，但還要回來人間，償還人的宿債，好像我在毗蘭邑中食馬麥之報一樣。
興起行經：昔捨衛國毗蘭邑，阿耆達王，請佛及五百比丘至其邑供齋三個月。佛及僧眾抵邑後，魔即入宮來惑王，王就忘卻供齋之事，邑內又適逢饑荒，無從乞食，幸有馬師將馬麥一半來供佛及僧。至九十日後，王才醒悟，向佛求忏。捨利弗便問佛是什麼因緣？佛說：過去毗婆屍佛時，有王請佛及僧。佛僧食已，為一病比丘帶回一份飯菜。經過梵志所居山林，梵志聞香就生妒心說：“禿頭沙門應食馬麥，何必供與甘飯？”隨從五百童子，亦跟著這樣附和。當時這位梵志就是現在我身，五百童子，即現在五百羅漢。只因一念妒心，輕罵沙門，使自己受馬麥之報。何況殺彼生靈，盜他財物，而不償還乎？
汝教世人修三摩地。後斷偷盜。是名如來先佛世尊。第三決定清淨明誨。
你教導世間要修正定的人，一定要斷除偷盜，連偷念都沒有。這是如來及先佛世尊，第三種不可變更的決定清淨明確的教誨。
是故阿難。若不斷偷。修禅定者。譬如有人。水灌漏卮。欲求其滿。縱經塵劫。終無平復。
所以，阿難啊！若不斷除偷盜之心，來修禅定，就好像有人用水灌入一個漏瓶，想要把它裝滿，縱使經過塵沙劫，都不能裝滿的。
若諸比丘。衣缽之余。分寸不畜。乞食余分。施餓眾生。
假若有諸比丘，除了三衣一缽及臥具之外，其他什麼都不私蓄。將乞食所得，剩下的余飯，施給饑餓的眾生。
於大集會。合掌禮眾。有人捶詈。同於稱贊。必使身心。二俱捐捨。身肉骨血。與眾生共。
在大集會中，合掌禮拜四眾，設使被人捶打辱罵，還要歡喜來領受，同於稱贊一樣。必定要使到自己的身心，都能捐捨。甚至血、肉、骨、髓都可以分給眾生，明白身和心都是無常、無我、苦、空、不淨，有什麼可惜？能到這樣才是斷除偷念，成就無偷之心。
不將如來不了義說。回為己解。以誤初學。佛印是人得真三昧。
不要將如來所說的不了義法，來回護過失，替自己作解釋，還耽誤初學的修道者。因為將佛說作為己說，亦犯竊盜。能這樣斷盡偷念，一念純真，才可修定，佛就印可這個人，能得到真正三昧。
如我所說。名為佛說。不如此說。即波旬說。
照我這樣說，就是佛說。不照我這樣說，就是魔王說。
阿難。如是世界六道眾生。雖則身心無殺盜YIN。三行已圓。若大妄語。即三摩地不得清淨。成愛見魔。失如來種。
阿難，如果世界上六道的眾生，雖然身心都沒有殺盜YIN，無殺是慈行，無盜是捨行，無YIN是梵行，這三種行都圓滿了。但是若犯大妄語，他的正定就不得清淨。必定成為愛見魔，因貪愛名利是愛魔，妄生邪見是見魔，就失去如來種，失去修證如來的因地本心。
所謂未得謂得。未證言證。或求世間尊勝第一。謂前人言。我今已得須陀洹果。斯陀含果。阿那含果。阿羅漢道。辟支佛乘。十地地前諸位菩薩。求彼禮忏。貪其供養。
什麼是大妄語？所謂未得道就說已得道，未證果就說已證果，或者為求世間名聞，要人尊崇他是最高最勝，就對他面前的人說：我已證了初果、二果、三果、四果，甚至說我已成為辟支佛，或十地以前的十住、十行、十回向等三賢菩薩位，來求別人向他禮拜忏悔，貪圖他們的名利供養。
是一顛迦。銷滅佛種。如人以刀。斷多羅木。佛記是人。永殒善根。無復知見。沈三苦海。不成三昧。
這種人科是顛迦，即闡提，意是斷善根的人，斷滅成佛的種子。猶如用刀斬斷多羅木一樣，多羅木一經斬斷，就永遠不會再生，佛說這種人，永遠斷滅善根，不復會有正知正見，還要墮落三途苦海中，縱使有點禅定智慧，亦不過助長魔業，絕對不能成為真正的三昧。
我滅度後。敕諸菩薩及阿羅漢。應身生彼末法之中。作種種形。度諸輪轉。
我滅度後，末法時期，法弱魔強，為摧邪顯正，故使令諸大菩薩及大阿羅漢，應化種種身，生於各階層，來回六道中，來救度輪回受苦的眾生。
或作沙門、白衣、居士、人王、宰官、童男、童女。如是乃至YIN女、寡婦、奸偷、屠販。與其同事。稱贊佛乘。令其身心入三摩地。
或化作比丘，或白衣居士，或國王大官，或童男童女，甚至妓女寡婦，奸偷屠夫。先和他們同事，得到他們的信心，然後乘機將佛教的道理，灌輸給他們，使得他們轉迷為悟，棄邪歸正，身心得以依教修持而入三摩地。
佛是時常用四攝法來教化眾生，四攝法是：
（一）布施：分三種——即財施、法施、無畏施。（1）財施：見困苦艱難的人，乃用金錢物資救濟他，使彼受感動而相信佛法。（2）法施：講經說法，使其明白開智慧而信佛。（3）無畏施：遇著驚慌恐懼者，能安慰援助，使其得離驚恐而信佛。但這種種布施都不求報答，不存對己有利之心，施後便算，三輪體空。即無能施與所施，亦無受者。
（二）愛語：好像父母對子女說話，那種柔和慈祥的態度，令眾生悅服而生信仰。
（三）利行：就是有利益，大家平均分享，不可占為獨有，令眾生心服而生信仰。
（四）同事：和被度者一樣的身份，即和眾生打成一片，沒有界限，不分彼此，這樣就容易使眾生接受而生信仰。
講到同事，我記起一公案：
在唐朝有杜順和尚，俗姓杜氏，京兆杜陵人，是華嚴宗第一代祖師。他道德高尚，不攀外緣，白天上山耕種，晚間回寺誦華嚴經。他有一徒弟跟他學法已十余年，見師父白天上山辛苦地耕種，夜間回寺又拜誦華嚴經，覺得師父很平常，沒有什麼可學。不如到五台山朝拜文殊菩薩，求開智慧。便向師父請求，師父說：“不必去了，在這裡修行和去五台山拜文殊菩薩是一樣的。”愚蠢的弟子，不明白師父的意思，便說：“師父，我已發願朝山，請師父慈悲，了我心願。”師父見他去意已決，便准他去。臨行前，師父說：“我有二封信，一封給清涼子，一封給豬老母，你順便替我送去。”弟子將信收下，立刻啟程，朝五台山方向走，一心想求文殊菩薩加被開智慧。
按照信的位址找到清涼子，她是一個妓女，徒弟心裡覺得奇怪，為何師父有一位當妓女的朋友？但信封明明寫給她，因此便照樣交她。清涼子接信，拆開一看便說：“我知道了，我的工作已做完，我也要走了。”說完就坐下圓寂。徒弟覺得奇怪，將信撿起來一看，原來她是觀世音菩薩，可是他還不曾覺悟。
又將第二封信按地址交給豬老母，原來它是一支豬。豬老母接到信之後，拆開來看，也當場死了。徒弟更覺奇怪，為什麼看到信就死呢？於是把信撿起一看，原來信是寫給普賢菩薩的化身為豬，來教化眾生。但這愚笨的徒弟，還不覺悟。
他來到五台山下，遇見一位老人，老人問他：“你來五台做什麼？”答：“朝拜文殊菩薩。”老人說：“你師父就是文殊菩薩，你不拜師父，來拜文殊，真是捨近求遠！”說完就不見了。這時他才恍然明白，原來師父就是文殊菩薩！於是立刻回頭，趕快回見師父。可是抵寺門時，師父已圓寂多日，真是後悔也來不及了。
終不自言我真菩薩。真阿羅漢。洩佛密因。輕言未學。
始終不會自己向人說：“我是真菩薩，我是真阿羅漢。”將佛的密旨因由，隨便洩漏，輕易地講給來世初發心修學人聽。
唯除命終。陰有遺付。雲何是人惑亂眾生。成大妄語。
除非臨命終時有遺囑的例外，要不然絕對不會洩漏佛的密因。洩者不住，住者不洩，怎可大肆宣傳說自己是真菩薩？這真是欺世盜名，迷惑眾生，成為大妄語人。
講到這裡，我又想起印光法師。他是淨土宗第十三代祖師，其學問、道德、修持都是上乘。他是陝西人，口音比較難懂，故講經時都沒有什麼人來聽。他就索性到普陀山，閉關十八年，專心研究大藏經。後來有人請他到上海居士林來講彌陀經。這時有個女學生夢見有人對她說：“你應該到上海居士林去聽大勢至菩薩講彌陀經。”這個女學生根本不懂佛法，不知有彌陀經，更不知有大勢至菩薩，可是夢中的境界非常清楚。第二天早晨看報，果然有印光法師在上海講彌陀經的消息。為好奇心起見，也就往居士林聽經，覺得很有道理，和印老有緣份，便皈依他。並將夢中的事告訴印老。印老沒有承認，也不反對，只是再三叮咛她，不可向第三者透露。三年後，印老圓寂，女學生痛哭流涕，才把三年前的夢說出來。大家都怪她為何不早說，讓大家可以多親近，多請法。這真是當面錯過，交臂失之。由此證明印光法師確系大勢至菩薩化身，來度眾生，故火葬時，有很多五彩的捨利。
現在一般無慚愧之人，居然自認自己是活佛真菩薩，和楞嚴經完全相反。不錯！人人都是佛，但要經修行證果，不修怎可亂說自己是佛！
汝教世人修三摩地。後復斷除諸大妄語。是名如來先佛世尊。第四決定清淨明誨。
你教導後世初發心人，要修正定，至切要斷除YIN、殺、盜和斷除大妄語。這是如來以及過去諸佛，第四種決定性的清淨明確教誨。
是故阿難。若不斷其大妄語者。如刻人糞為栴檀形。欲求香氣。無有是處。
所以阿難啊！如果不斷大妄語，就好像將人糞刻成栴檀香木的形狀，欲求它散發香氣，根本是沒有這種道理的。
我教比丘直心道場。於四威儀一切行中。尚無虛假。雲何自稱得上人法。
我教一切出家人，包括在家人，要直心是道場，不要拐彎抹角，在行住坐臥四威儀中，尚且要直心直行，不能絲毫虛假，裝模作樣。怎麼能夠妄自尊大說，自己得果位已得到大法眼。
譬如窮人妄號帝王。自取誅滅。況復法王。如何妄竊。因地不真。果招纡曲。求佛菩提。如噬臍人。欲誰成就。
譬如窮苦的人，妄自稱王稱帝，一定會招滅門誅族之禍。何況法王至尊，怎可以妄自偷竊佛位！因地修行不真實，則果位的時候一定彎曲。要求證得菩薩佛果，就好像有人用口想來咬自己的肚臍，這是絕對不能成功的。
若諸比丘。心如直弦。一切真實。入三摩地。永無魔事。我印是人成就菩薩無上知覺。
若諸出家比丘，無論何事，都能心直如弓上弦，一切都真實沒有虛假，這樣才能證正定，永遠沒有魔事障礙。我就印證這種人，能真正成就菩薩，無上覺道的因地心。
如我所說。名為佛說。不如此說。即波旬說。
照我所說的，就是佛說。不像我所說的，就是魔王波旬之說。
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