尊敬的各位大德，各位菩薩，大家好！今天我們一起來學習《佛說盂蘭盆經》。這個月是農歷七月，在農歷七月十五，一般寺院道場都會開設盂蘭盆會這個法會。我們學習《佛說盂蘭盆經》，一方面了解這個法會的因緣，同時更重要的是，從學習當中生起對父母報恩的孝心，學習如何來落實佛門的孝道，所以我們這次講習的題目叫做「落實佛門至孝」。孝有三個層次，所謂是養父母之身、養父母之心、養父母之志，這是一般世間人行孝的方式，但是有比這種孝道更高的，是佛門的至孝。我們學佛目的就是為了成佛，而成佛正是圓滿我們的孝道，達到至孝，孝的頂點。如果在道理上不明了，確實不知道如何來落實佛門的孝道。
我們講這個經，這個經有它發起的因緣，佛講法都不是無緣無故，必須是有因緣。本經是本師釋迦牟尼佛要啟發眾生的孝心，藉弟子大目犍連尊者欲報親恩這個事件，留給我們這種垂范。這部經講的是佛的大弟子目犍連尊者，他出家修道證得了阿羅漢果，六種神通現前，所謂天眼、天耳、他心、宿命、神足、漏盡，這六種神通是阿羅漢才有的。他證得神通之後，就看到自己的亡母墮在餓鬼道中，想要去救拔她，看見自己母親沒有東西吃，瘦得皮骨連立，非常的哀傷，所以用神通把一缽飯送到他母親面前，供養他母親。他母親一見到這缽飯—要知道餓鬼是長期受著饑餓的痛楚，所以一見到食物就迫不及待要去吃，可是由於業力的緣故，這飯還沒有吃到嘴裡，就化成了火炭。因此，目犍連尊者看到這個情況非常的痛心，知道自己的能力沒有辦法解救他母親，所以哭著、哀號著到佛那裡去，把這個情況向佛報告，請佛來救度。所以佛就為目犍連尊者說盂蘭盆供這種設供法會，供養十方僧寶，藉三寶的威神力，令他的母親得以超生到天上，不僅把他母親救度出來，而且救七世的父母。目犍連尊者是孝自己雙親而擴展，孝敬天下的父母，所謂老吾老以及人之老，向佛請問如何能令一切眾生都能夠像他那樣超度自己的父母，所以佛就給我們留下這個法門。這是本經發起的因緣，完全是目犍連尊者至孝的感召，所以這部經跟《地藏菩薩本願經》一樣，也是佛門的孝經。
每年的七月十五日，這是農歷的日子，是僧自恣日，也是佛歡喜日，這個日子佛把它定為盂蘭盆會法會的日子。為什麼？這是因為出家人每年都有結夏安居三個月，從農歷的四月十六日起開始安居，安居的過程中是精進修道，認真改過，克期取證的時期，在三個月之後往往證果的人很多，所以佛非常的歡喜。即使是還沒有證果的修行人，這個時候他也公開的請僧團裡面所有的人向他提出他的過失，給他批評，以便他能夠忏悔，所以能忏悔、能改過也是令佛歡喜的，這種公開的接受任何人批評的這種方法就叫自恣。因為這一天證果的人多，證果的出家人叫福田僧，真正的福田僧；即使是沒有證果，而能夠自恣、忏悔改過、認真修行的出家人也是世間福田。所以，在這一天（農歷七月十五）設供，供養這些出家人，供養十方僧寶，功德就特別的大，不僅能夠超度鬼道的眾生，真的，六道十法界的眾生都能超度。所以這個盂蘭盆會不是只超度鬼類的，六道眾生都超度。而且不僅是超度的法會，更是挽救僧團、扶持僧寶的一次法會，佛制定的這樣一個制度，自恣、安居，這是什麼？真正扶持僧寶，所以這個功德是非常的殊勝的。
這部經從頭到尾講的就是一個「孝」字，是以孝為宗。儒家跟佛家一樣都是特別注重孝道，《孝經》裡面孔老夫子講，「夫孝，德之本也，教之所由生也」，它是道德的根本，它是一切教育（這是指聖賢教育）的發源地，從這裡開始。茂森過去曾經也立過孝願，立志孝養父母，立志以身作則弘揚孝道。自從三年前，我從大學教授的職務上退下來，跟隨恩師上淨下空老法師學習，講解儒釋道的經典，其中關於孝道的經典也講過幾部，也在各地講解像「百善孝為先」這一類的專題。儒家《孝經》，佛家的《地藏經》，道家的《文昌帝君元旦勸孝文》，都是我們應該認真學習的孝道經典，這些我們都有講解過。
這一次我們來講解《佛說盂蘭盆經》，正值農歷七月。過去圓瑛老法師每年七月十四、十五、十六日三天都講解這部經，啟發修行人的孝思孝願，這個是修行的大根大本。念佛求生淨土的人，先修三福，這是《觀無量壽佛經》上講的淨業三福。第一福第一條講的就是「孝養父母」，沒有這個根就很難成就，往生淨土也是不可能的，因為往生淨土的人都是諸上善人。善，孝是百善之先，如果沒有孝道就談不上善；反之，一個人能夠孝順父母，他就是善人，要是他學佛也必定是會非常順利，沒有什麼障礙。
山東電視台曾經報導過一位王希海先生，他是二十六年來照顧臥病在床的植物人的老父親，天天給他洗身、換衣、洗毛巾、洗被單、喂飯、吸痰，他吸痰是直接用吸管放到自己嘴裡，另一頭放到他的父親嘴裡把他的痰吸出來。如是二十四小時的細心照顧，堅持了二十六年，最近他父親才往生，往生時八十多歲了。這種孝行感天動地！最近有一位同修給我打電話，說他剛去大連拜訪了這位大孝子，說他已經開始學佛了。我聽到非常歡喜、非常贊歎，孝子能夠學佛，必定是一帆風順。為什麼？因為佛法是建立在孝道的基礎上，佛教是師道，師道是以孝道為基石的，孝道的根基扎得好，成佛都不難，成佛也就是孝道的圓滿而已。
這部經非常的重要，啟發我們的孝心，幫助我們了解如何如理如法的行孝，以達到至孝。我們懷著殷重恭敬的心來學習這部經典。本經不長，但是它的文字雖淺，義理甚深，表面上看它是講一件事，但是裡頭含的義理卻是其深無底、其廣無邊。我們這次是主要依據明朝淨土宗九祖蕅益大師的注解來研習這部經，看了蕅益大師的注解之後，我們才知道這部經非同小可。
我們來首先看蕅益大師對這部經的注解，他的這本經的注解叫《新疏》，疏文的疏，疏就是經的注解。為什麼叫《新疏》？因為這部經在歷代古德就有多種注解，《大藏經》裡面都能看得到。在唐朝的時候，華嚴宗第五祖宗密大師就對這部經做了一個疏《佛說盂蘭盆經疏》。蕅益大師是在宗密大師的基礎上又加上了新的見地，所以叫《新疏》，確實又更加超勝一籌。蕅益大師是淨土宗的祖師，他這麼重視這本經，為它作《新疏》，可見得這本經對我們修淨土的同修來說也是非常重要的。
在講經之前，古德注經之前，通常都有寫一個概要，天台宗用的是「五重玄義」，華嚴宗往往是用「十門開啟」。十門開啟是在十個方面來解經，這個比較復雜；天台宗就比較簡略，它用五個方面，叫五重玄義。玄義就是玄妙的義理，這是注經之人對於這本經的一個學習心得報告，他的見地都在其中，就是這本經的一個概要。
我們先來學習蕅益大師的五重玄義。因為蕅益大師是學天台出身的，他用天台宗的五重玄義。這五重玄義是指釋名、辨體、明宗、論用、判教相這五個方面。釋名就是解釋這本經的名題，題目；辨體是辨明本經的體性，以什麼為體，也就是說以什麼為他講經的原理；明宗，宗是方法，是修行的方法要徑，我們要明了這部經教導我們什麼樣的修行方法，如何去落實；論用，是講本經有什麼樣的作用，修學這部經得到什麼利益，這是講論用；判教相，是對這本經所處的地位，在佛所講的經教裡頭是屬於哪一個層次的，佛講經就好像一個教學的課程，它由淺至深，這是屬於課程當中哪一部分的教學內容，這是判教相。我們來看蕅益大師的判定，他說，「此經以法供為名，自性三寶為體，孝慈為宗，拔苦與樂為用，大乘為教相」。這開宗明義，把五重玄義都畫龍點睛給點出來了。首先講釋名，以法供為名；辨體，是自性三寶做為它的體性；宗，修行的方法是孝慈；本經的力用，修學的利益，是拔苦與樂；教相一般分小乘、大乘，它是屬於大乘經。我們一條一條的來看。
蕅益大師在沒有開始講五重玄義之前，首先有幾句話做為前言，講得非常的好，我們來學習一下。他說，「原夫人世福田，莫尚乎三寶；出世道法，莫先乎孝慈；欲報深恩，莫要乎與拔；欲成濟度，莫大乎盂蘭。是以目連道滿，首思乳哺之恩；大聖垂慈，廣示法供之式。時必擇夫自恣，德乃藉於眾僧。僧寶所存，法輪斯在；法輪轉處，佛常現前，舉一即三，最勝無比」。這是這段前言，都是扣著五重玄義來講的。原夫，是語氣助詞，沒什麼意思，講話之前先講這個助詞。他說人世福田，莫尚乎三寶，三寶是佛法僧，是人世間無上最勝的福田。什麼叫福田？這是比喻田地我們可以種東西、長東西，這福田是什麼？我們在這上面種福，將來收獲的是福報。福田裡面最殊勝的是供養三寶，供養三寶能種無量的福田，收獲無量的福報。
出世道法，這是修道人要出離三界六道，此生了脫生死，念佛的人求生西方極樂世界，這是出世道法，最先要做的就是孝慈。孝是對父母而言，慈是對眾生而言，這個心都是同一個愛心。愛心先從孝養父母那裡長養，長養起來之後，用這顆愛心對待一切眾生，這叫慈悲。成佛是以慈悲為本，而慈悲又以孝心為本，要報答父母深恩，這是孝心。父母生我們、養我們，十月懷胎，三年抱持，養育之恩，幾十年來，父母對我們的關懷照顧都是無微不至。這種深恩大德，佛跟我們講，哪怕是一個孝子左肩擔父、右肩擔母，擔負著父母繞著須彌山—須彌山是我們這個小世界的中心，很大很大，你繞著它走，如是來供養，毫無疲倦之意，能不能報答盡父母的深恩？佛講報答不了。所以，這個恩德真是比山還高，比海還深！
如何才能真正報恩？佛告訴我們，一定是拔苦與樂，幫助父母拔除三界煎熬的痛苦，幫助父母出離三界，得到涅盤之樂，這才是真正報恩。不僅要幫助父母拔苦與樂（與是給與），拔究竟苦，給究竟樂，而且還要幫助一切眾生拔究竟苦、與究竟樂，這是報眾生恩，報佛陀恩。父母的恩德已經恩重如山，而佛陀的恩德更超過父母。為什麼這麼說？父母對我們恩德是一生一世的，過去生中沒遇到，就很難互相有恩，來生見了面可能也不認識，這也就無法真正報恩，所以父母之恩是一生一世；可是佛陀對我們的恩德是生生世世無量劫的，對我們這種愛心沒有窮盡、沒有止息，即使是我們罵佛、毀佛，佛陀對我們還是那樣的慈悲救拔，這種恩德更是無量無邊。欲要報恩，必須是自己努力的斷貪瞋癡，修戒定慧，早日成就，廣度眾生，這才能報佛陀深恩，所以佛法四弘誓願還是由這種報恩的孝心生起來的。這裡是專講拔濟父母之苦。
欲成濟度，要救濟、超度自己的父母，最好的方式莫大乎盂蘭。盂蘭法會，這個性質就是供養三寶，藉三寶威神之力超度自己的父母。所以剛才講到的，這本經是以自性三寶為體，正是因為三寶是一切眾生自性中具足的本體，所以藉自性三寶之力，可以修遍法界虛空界之供，這個供養得無量無邊的功德。
剛才講到的，出世道法，莫先乎孝慈。所以目犍連尊者證得阿羅漢果之後，道滿，就是他已經修成正覺了，阿羅漢稱為正覺，出了三界，不是六道眾生，真的是聖人了，首先要報的就是父母乳哺之恩。這個是出世聖人給我們示現的，第一個就是孝親報恩。大聖垂慈，大聖是指釋迦牟尼佛，他為一切眾生慈悲講法，滿目犍連尊者的祈請。廣示法供之式，告訴我們修盂蘭盆會的供養這種法會。真正的法會是什麼？超拔眾生、濟苦的一個活動。這是盂蘭盆會的由來。
而在時間上選擇，必擇夫自恣，必定是選擇自恣日這一天，就是農歷七月十五，剛才講到的，在這一天修供，功德最大。德乃藉於眾僧，目犍連尊者，神通第一的大弟子，他有翻山倒海之力，但是卻不能夠滿足他母親一頓飯的需求，這是業力太重。《地藏經》裡講的，眾生業力「能敵須彌，能深巨海，能障聖道」。他母親墮餓鬼道的業力是什麼？悭貪，悭貪就得饑渴的報應，墮餓鬼道，連目連尊者神通第一都沒辦法解救，必須要靠眾僧之力。眾僧是什麼？三寶，十方眾僧，這裡的僧是代表佛法僧。
底下講的，僧寶所存，法輪斯在，有僧寶存在的地方就有法寶。僧寶是什麼？住持的僧寶就是出家人。所以出家人的功德很大，為什麼？他是代表著佛教的形象，代表著僧寶所存在的地方。雖然一個出家人他未必是證得聖賢的果位，可是剃了頭、穿上圓領寬袍，這就是代表僧寶，我們就要尊重。僧寶所存在的地方必定有法輪常轉，他用經典教化眾生，有講經說法的法師，這是法寶。法輪轉處，佛常現前，一個地方能夠轉法輪，就是講經說法的地方，佛就在此地，佛常現前。代表法寶的是經典，所以古人講，佛經是佛的法身捨利，經典所在之處，即是佛所在之處，所以這是佛寶也在。舉一即三，最勝無比，用僧寶就已經代表了佛法僧三寶，這個是非常的殊勝，能供養三寶，這是世間第一福田。
底下蕅益大師說，「略述五重，用探奧旨」。用五重玄義來探究本經的奧旨。旨是宗旨，奧是深奧，確實宗旨很深奧，旨趣非常深奧，如果不是蕅益大師給我們開解，我們真看不出來，只是把它當作一本小經，隨便看過去就罷了，所以我們感恩蕅益大師。「就五重中，又各二番明義，一就事，二觀心」。蕅益大師講五重玄義，他用兩個方面，對每一重的玄義來做開解，第一個是就事而論，第二個是觀心而論，兩種解釋的方法真的是精彩絕倫。
我們來先看第一重玄義「釋名」，解釋本經的名題，本經題目《佛說盂蘭盆經》，是六個字。一切佛經立題的方式不外乎七種，所謂人、法、喻，這是三種。人，是以人來立題的，譬如說《佛說阿彌陀經》，這以人來立題，只有人，沒有法、沒有喻；或者以法來立題的，就專門講法的；或者是專門講比喻的，以喻來立題的，這個是立題的方式。還有人法、人喻、法喻，這是叫復題，就是兩個合在一起的，以人和法為立題的，或者是以人加上比喻來立題的，或者是法加比喻來立題的。也有一種是人、法、喻三種都有的，像我們常常讀的《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》，這就是人、法、喻三種都有。佛是人；佛說大乘，大乘是比喻，用車乘，大的車乘能負載多人，這比喻要普度眾生的，不是小乘，是大乘；清淨平等覺這是講法，所以它是人、法、喻三種都有。本經《佛說盂蘭盆經》是以人、法為題，佛是人，盂蘭盆是講法。
「佛」，我們在講解蕅益大師的注解當中，因為蕅益大師講的很多是非常精要的，我們輔助以其他大德的著述做為補充，我們主要參考兩部，一個是慈舟老法師的講錄，另外一個是圓瑛老法師的講義。底下是圓瑛法師他講義的部分，他說，「佛稱能說之人」，「佛者覺也，乃是大覺悟之人」。能說的人是佛，佛是什麼意思？這是印度的梵文翻譯來的，原文是叫佛陀耶，英文叫Buddaya，中文的意思就叫覺悟，這是尊重不翻，它不翻成覺悟。為什麼？尊重，因為它跟一般的覺悟不是一樣，他是大覺悟之人，是大覺者。
什麼是大覺者？這底下講，「佛乃三覺圓滿，方得稱佛」，三種覺悟都圓滿了，這才能稱為佛，不是普通的覺悟。這三種，「一自覺，覺悟心即是佛，寂湛常恆，靈明洞徹故」。這個自覺是什麼？是明心見性，恢復了自己的本性，恢復了自己的真心。心是什麼？心即是佛，覺悟的這個心就稱為佛，迷了的這個心就稱為眾生，佛和眾生沒有本質的差別，只在迷悟不同而已。覺悟的這個心是什麼樣子的？寂湛常恆。寂湛是講它的清淨，本自清淨，本來無一物，它並不是我們六根能夠接觸到的，所以也叫空寂。常恆，是它不生不滅的樣子，這叫真常。世間萬物都是無常，為什麼？有生有滅，即使是再大的星系，在宇宙當中它都有生有滅，沒有不生滅的東西，不生滅的只有真心。所以六祖稱為本不生滅、本不動搖。雖然它清淨、它空寂、它不動，可是它又靈明洞徹。靈明，是它能知能覺的功用，真心有見聞覺知的功能，這個功能是靈明洞徹的，是遍法界虛空界的，不僅是能知能覺，而且是能生能現，宇宙萬物都是我們真心變現出來的。真正明了這個心，恢復了心本有的功能，就真正稱得上無所不知、無所不能了。這是宇宙的本體，本體抓住了，沒有一樣不通達，這種叫自覺。
第二種覺是「覺他，覺悟一切眾生，返妄歸真，信解修證故」。不僅要自己覺悟，還要覺悟一切眾生，讓眾生從迷惑顛倒回頭，回歸到自己真心本性上來，這是我們每一個眾生的本來面目。要回歸本性，必須通過修證，修證之前必須要有信解，你能相信，你能理解，你才肯修，你修了才能證得，證得自性。所以佛在世間唯一的工作就是講經說法，覺悟眾生。
第三種覺是「覺滿」，這是覺行圓滿，自覺和覺他兩種覺都圓滿。「惑淨智圓，自覺智滿則慧足」，惑淨了，迷惑、煩惱全都放下，智慧圓滿了。他的自覺圓滿，覺他也圓滿，覺行圓滿，這個是自覺、覺他、覺行圓滿了，這叫三覺。「三覺圓，萬德具，兩足尊，乃稱為佛」，三覺圓滿，必定是具足萬德，因為他已經跟自性融成一體，具有無量無邊的德能。兩足尊是指佛有福德、智慧，這兩方面都圓滿，足是圓滿的意思，兩種圓滿，這稱為最尊貴的，叫兩足尊，這個人就稱為佛。這是講能說之人，「今說此經之佛，是釋迦牟尼佛，果上說法利生也」。所以講此經的人是我們三千年前的佛教創始人本師釋迦牟尼佛，他是證得果位上圓滿的佛，說法四十九年，利益無量眾生。這個是講「佛」字。
底下一個是「說」字，說什麼？說是「宣說，佛以八音四辯，觀機施教，對眾宣揚，欲啟大眾之孝心也」。這個說是佛用八音四辯來說，這佛果地上的聲音有八種，一是極好音，極其美好，令聞者入於好道；二是柔軟音，聽了使之柔軟；三是和適音，和雅調適，聽了自會於理；四是尊慧音，最極尊貴、最有智慧的聲音，令聞者尊重，智解開明；五是不女音，講話沒有那種陰聲陰氣的調；六是不誤音，講話絕對是正確的，沒有錯誤，令聞者各得正見，遠離邪非；七是深遠音，佛梵音深遠，連目犍連尊者曾經有一次用神通向東方飛去無量億國土，想要看看佛的聲音到哪兒為止，結果到了那麼遠還聽到佛的聲音，深遠；第八是不竭音，不竭是沒有終止的，說法無障礙、無間斷，聞其語義得無盡常住之果。四辯是講，第一個義無礙辯，佛講的義理無窮無盡，從不可說的心性中演述出無量的義理，義無礙辯；二是法無礙辯，講經說法，本是一法，能說出無量法，一即一切，一切即一，法無礙；第三是辭無礙，佛講經用詞非常的美妙，我們說出口成章，辯才無礙；第四是樂說無礙辯，佛愛樂說法，從來沒有間斷，沒有間斷說法利生的心。這是簡單解釋八音四辯，目的都是觀機施教，根據眾生的根機施行教化。本經的目的就是啟發大眾的孝心，這是「說」的意思。現在第一堂時間到了，我們先休息一會兒，謝謝大家。
尊敬的諸位大德，諸位菩薩，大家好！我們繼續來學習《佛說盂蘭盆經》五重玄義。剛才講到第一釋名，我們繼續看名題的解釋，剛才講了「佛」、「說」兩個字，現在來講「盂蘭盆」。「盂蘭乃是梵語，正雲烏藍婆拏，此翻救倒懸」。這裡是蕅益大師的注解。「盂蘭」其實是梵文，古印度的語言，它的原文應該念成烏藍婆拏，翻成中國的意思叫救倒懸。什麼叫倒懸？底下講，「謂三塗劇苦，無可喻陳，借喻倒懸」。所以倒懸是個比喻，比喻什麼？三塗劇苦，三塗是地獄、餓鬼、畜生，非常苦痛，都不知道用什麼來比喻陳說這種苦痛了，就用倒懸來做比喻。像一個人被吊起來，綁著兩只腳，倒著這麼掛起來，那是很痛苦的。實在講，比喻只是講的大概，真正三途苦報比倒懸要痛苦得多。
底下說，「此法一興，倒懸斯解，名之為救」。所以盂蘭是救倒懸，這個救的意思就是超度，超度三途苦難的眾生，用什麼方法？就用本經這種方法。「此法一興」，一用這種方法就能夠解開三途之苦，超度這些苦難眾生出離三途，甚至出離六道。底下又說，「盆字是華言，乃貯食之淨器，一切碗缽，通名為盆」。盆字是中文，就講的儲存食物的這種容器，碗、碟，都是屬於盆，一切碗缽都叫盆。但是這裡是要用「淨器」，淨，首先是我們心要淨，以淨心供養，清淨的心、恭敬的心去供養，用這種容器盛著食物來供養，供養三寶，供養眾僧，這是法會的樣式。
實在講供養是個形式，從形式中啟發我們那種恭敬三寶、皈依三寶、念念不離三寶的心，這個心就有功德，這個心就是覺心（覺悟的心），就是佛心。所以能夠有這種心，便能超度自己的父母、累劫的冤親。那要講到是念念不離三寶，我們就想到了《佛說阿彌陀經》裡面講的極樂世界的人，他們聽到「微風吹動諸寶行樹，及寶羅網，出微妙音」，聽到這種音，都能夠常念佛法僧三寶，所以在極樂世界的菩薩是念念不離三寶，他們才能夠超度自己無量劫來的父母、親人。所以真正的意思是要我們念佛、念法、念僧，念阿彌陀佛就是念佛、念法、念僧，因為佛法僧是三而一、一而三，念佛就有念法、就有念僧。這才能夠悟出，原來念佛法門是至孝的法門，真能念佛念到三昧了，也就是念念不間斷的，這時候必定超度往世父母。
底下又說，「夫分段、變易，皆名苦報，何但餓鬼，方稱倒懸？」凡夫，是六道裡面的凡夫，有分段生死。分段生死，就是這一期生命結束了，就輪回投胎，有死有生、有生有死，分段生死這種苦是一種劇痛。出離了六道，不再有分段生死，我們講了生死，可是這些脫離六道的阿羅漢，小乘聖人，他們依然有變易生死。為什麼？因為他們起心動念還放不下，雖然斷了執著，斷了執著就斷了六道，分段生死沒有，但是還有分別、還有妄想，這個心的念頭生了又滅、滅了又生，變易生死沒斷，這都叫做苦報。何但餓鬼，哪裡只是餓鬼才叫苦報？六道的眾生都叫苦報，乃至四聖法界裡頭的聖者，所謂聲聞、緣覺、菩薩、佛，這個聲聞、緣覺他們沒有分段生死，但是有變易生死，他們有分別、有妄想。那菩薩有沒有？菩薩還是有，雖然斷了分別，但是有妄想，起心動念沒放下，就離不開變易生死。一直要把妄想都斷盡，破一品無明，證一分法身，入一真法界了，這才叫做離開苦報，分段、變易二種生死都脫離了。因此站在這樣的一個高度上來看，真的，哪是只超度餓鬼，哪裡是說餓鬼的苦才叫倒懸？十法界裡頭的眾生，甚至是十法界裡頭的佛，他還是有妄想，還沒斷盡，所以都稱為倒懸。
這裡講「凡夫四倒，二乘四倒，皆倒因也」。凡夫有迷惑顛倒，有四種迷惑顛倒，第一種常顛倒，第二種樂顛倒，第三種我顛倒，第四種是淨顛倒，所謂常樂我淨這種真相都迷失了，這叫顛倒。常樂我淨是自性中本具的四淨德，凡夫迷失了，他是怎麼樣？本來是真常的，結果他看到世間的無常，以為就是常了。譬如說，人本來是無常的，有生老病死，可是偏偏以為自己是不會死的，為什麼這麼說？因為他自己還有種種的妄想希求，對帶不去的東西還執著，甚至對身體的執著沒放下，這就是屬於無常計常。本來是無常的這些萬物，他以為是能夠永恆保住的，所以才起這種執著心，控制的心、占有的心，這是顛倒。本來是沒有樂，這世間只有苦沒有樂，這五濁惡世，所以娑婆世界叫濁苦、極苦的世界。可是凡夫竟然在這裡面還執著樂，把五欲之樂以為自己是得樂了，財色名食睡這五欲現前了，他樂。這種樂哪裡是真樂？真的樂是永恆不變的，而五欲之樂只是外部的一種刺激，刺激過後比原來更苦。
我顛倒是什麼？於無我之中執著有個我，譬如說肉體，他以為是我，以為是自己，殊不知肉體只是四大假合的東西。這四大是指「地水火風」，地是指骨肉，物質的東西；水是指人的血液、體液，流動的東西；火是指人的溫度；風是指人的呼吸。你看，就是這些元素合成的這麼一個體，哪裡是真我？你說是我，那我請問，哪一塊才代表真我？你說這個心髒是我，現在能夠做心髒移植手術，把某人的心髒，把張三李四的心髒移植到我身上，那我成了張三李四還是鐘茂森？這個我到底是誰？本來是無我，只是這些條件的假合體而已，可是凡夫偏偏執著有個我，所以才有自私自利，才會造損人利己的這些惡業，而得到苦報。
這個世間一切都不淨，身不淨，萬物都不淨，可是我們偏偏把這些不淨之物以為它是潔淨的，所以對這種不淨的東西非常的愛，對身體、對於萬物愛得不得了，這是什麼？淨顛倒，這是凡夫有的錯誤的知見。超越、放下這種知見了，這是二乘人，所謂聲聞、緣覺，他們就有正確的知見。他們知道受是苦，沒有樂；知道法無我，一切現象無我的；知道身不淨，自己之身和萬事萬物的身都是不淨的；行無常，一切的活動都是無常，沒有一成不變的現象。這四種知見到底是不是正確？佛跟我們講還是錯誤的，這還是顛倒。這是二乘的四倒，他看到了不淨，觀身不淨，可是沒見到法身，不知道法身是本自清淨；他看到了受是苦，一切感受都是苦的，但是他沒有真正得到寂滅之樂，這種寂滅是完全放下了妄想分別執著的那種樂，他得不到；他看到萬法無我，可是不知道有一個自在的大我，這個我是自性；他們沒有明心見性，他看到諸行無常，可是沒見到佛性是真常，所以沒見性，他知見還是顛倒。這些都屬於倒懸的因，有這個因，必有這個果，果是苦報。
底下講，「欲界無禅定之食，三有乏無漏之漿，偏真缺俗谛法財，權位失中道實味，皆倒果也」。剛才講的是倒的因，現在是講倒的果。首先是講凡夫，凡夫有四倒之因，就有倒果，就是苦報。在欲界裡面的眾生，佛講三界，欲界、色界、無色界，欲界是什麼？有五欲之追求的，這欲望沒放下的，他得不到禅定。所以人有欲望，禅定是很難得到；要得到禅定，必須放下欲望，對財色名食睡五欲真的能看破放下，這才能得到禅定的喜悅，叫禅悅為食。所以放下欲望的人，就是他的定功把欲望伏住了，他能上升到色界和無色界。他們不用吃東西，因為沒有食欲了，不用吃東西，用什麼來養活身體？禅悅，禅定當中的喜悅。世間人都講人逢喜事精神爽，有精神爽，他可以幾天幾夜不吃飯都沒問題。禅悅更是如此，禅定天人，真的，多少劫不用吃東西，欲界得不到。像目犍連尊者的母親在惡道，餓鬼道裡面，得不到食物就苦了。其實整個欲界，欲界裡面有六道，包括天道的欲界天，都得不到禅定之食，沒有食物都是苦報。
三有是指三界，這是欲界、色界、無色界都包括在內，沒有無漏之漿。其實，哪裡只是鬼道的眾生不能夠有飲食漿水？三界六道的眾生他們沒有脫離煩惱。漏就是煩惱的代名詞，無漏就是沒有煩惱。什麼煩惱？見思煩惱，見是知見、見解，這是錯誤，思是思想錯誤，見解和思想兩種錯誤叫見思煩惱，六道眾生，三界裡頭的眾生都具足的，那他沒有享受到無漏之樂。阿羅漢的漏盡通，這是無漏之樂，他享受到了。
偏真，這是指證得小乘聖果的，證得阿羅漢，是偏真涅盤。佛彈偏斥小，對待這些小乘阿羅漢還是批評，還是訓斥這些小乘人，住守在小乘的偏真涅盤裡，不能夠發大心度化眾生。這是什麼？缺俗谛法財。俗谛是相對真谛而言，大乘菩薩才能做到真俗圓融，心住在涅盤，他沒有煩惱，而不遺余力的去度化眾生，這是不脫離俗谛，所以他能夠圓融。偏真涅盤的這種小乘聖人，他們就缺乏這種法財，把法比喻成財，這個財是讓人滿足，他們沒有得到真正的、究竟涅盤的法味，得不到滿足。權位失中道實味，權教的菩薩，他們是慧多定少，智慧有余，定力不足，所以有煩惱；而且沒有見性，沒有真正悟入中道第一義谛，所以他們也沒有真正嘗到那個究竟涅盤的法味，這些都屬於倒果苦報。所以你想想，這本經學到究竟處，拔苦與樂，那必定是把十法界的苦果都拔除掉，證得究竟涅盤，這才能夠算真正的超度，脫離苦海。
底下蕅益大師從觀心角度來解釋名題，「次觀心釋名者，淨戒為器，無作四谛，不思議觀慧為食，供養自性一體三寶，圓解八倒之懸。頓履一實之地。無明父，貪愛母，當下即成明脫。智度母，方便父，任運入無功用。故名盂蘭盆也」。這種是在心性圓解這個名題，就是觀心釋名，怎麼個解釋？盂蘭盆是一種盛飲食的器皿，這是表法的意思，表什麼？這個器是淨戒為器，清淨的戒律你能夠持好，你就得清淨戒體，這是法器。什麼是食物？這也是表法，無作四谛，不思議觀慧，這是食，這叫法食。
什麼叫無作四谛？在佛所講的經中，天台分為藏、通、別、圓四教，藏教屬於小乘，它講四谛，叫生滅四谛，因為這個四谛是講苦、集、滅、道，小乘人就是藏教所度化的對象，他們看到這因緣的生滅都是有生有滅的，所以這四谛也是生滅四谛。譬如說苦、集、滅、道，這是講兩種因果，苦、集是世間因果，苦是果，因是在哪兒？在集，集就是煩惱，迷惑造業這叫集，得到的苦報，這苦集，世間因果。滅、道是出世間因果，滅是果報，滅是什麼？煩惱滅盡了，涅盤這種境界叫滅，道是修道，修出離煩惱之道，就能得滅煩惱的果。藏教人他們對於苦和集、滅和道都把它看死了，看成有生有滅的，不知道這是虛幻，他把它著實了。那他們真為生死，求出離，厭生死苦，欣求涅盤之樂，可是他們只知道因緣生滅，而不知道因緣這種生滅其實是虛幻的現象，這叫「生滅四谛」。
通教裡面講的四谛，這裡講的四谛是「無生四谛」。通教，所謂通，就是前面通藏教，後面通別教和圓教。通教的人，他們能夠觀一切萬法當體即空、了不可得，如夢幻泡影，所以苦也並不是真實的。集，這煩惱也不是真實的，因緣聚散，根本沒有，當體即空。滅道，這個滅也不是真正說原來有生的，現在有滅，它就是一種無生之相，就叫滅。道，所修的法是不二之相，也就是說煩惱和菩提不二，所以他們所修的叫無生四谛，所度化的對象是菩薩。
別教講「無量四谛」，別，它是特別的，前面有別於藏教、通教，後面有別於圓教，所以叫別教，講的是無量四谛，是專對菩薩的教法。菩薩發起「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學」，他們度無量眾生，斷無量煩惱，修無量法門。一切相都是無量，所以苦、集、滅、道種種都是無量。這是無量四谛。
最後講的圓教，是講「無作四谛」，就是這裡講的。什麼叫圓教？理事無礙，法法圓融，這是圓教，圓融的，這是專對大乘菩薩所說的。大乘菩薩能圓觀諸法，事事即理，無有造作，叫無作。譬如說苦、集、滅、道，苦是什麼？苦的這種能受苦之身，本身即是法身，所以無苦可捨。集，這是煩惱，要知道煩惱塵勞本自清淨，它無非法身，無非自性，不離自性，所以也沒真正煩惱可斷。所修的道，這是邊邪皆中正，所謂YIN怒癡皆是戒定慧，煩惱即是菩提，所以也沒什麼道可修。滅，生死即是涅盤，生死與涅盤不二，也沒有什麼滅可證，所以苦、集、滅、道稱為無作四谛。這是專對最上乘的利根的菩薩所講的，像《華嚴經》、《法華經》這一乘圓教所收錄的這些對象，所教導的這些對象，那就是圓教菩薩。這裡蕅益大師把這個經提得很高很高，提到圓教上來講。
不思議觀慧，這就是不可思議的般若智慧，觀察宇宙萬有皆是所謂四無礙的法界，事無礙、理無礙、理事無礙、事事無礙，這是真正的法食。
所供養的三寶是自性一體三寶，佛法僧自性一體，皆是自性的性德。佛者覺也，覺而不迷，性德；法者正也，正而不邪，也是性德；僧者淨也，淨而不染，統統不離自性，都是性德起用，所以稱自性一體三寶。圓解八倒之懸，懸就是痛苦，八倒，剛才講的凡夫四倒，二乘人四倒，四種苦圓解了，都解開，而且是圓滿的解開，為什麼？證得自性了。頓履一實之地，一實就是一真法界，入一真法界了，成法身如來。所以無明之父，貪愛之母，這裡把無明比作父，把貪愛比作母，是講它們能生的意思，生什麼？生十法界、六道之苦，這些苦報都是這麼來的。無明是根本，貪愛也是六道之根，結果明心見性，當下無明破盡，貪愛消除，即成明脫。明是覺悟了，一覺悟、一回頭，見性成佛，這個無明、貪愛的煩惱馬上就脫離了。智度母，方便父，這是《淨名經》上講到的，智度為母，方便為父。智度，是用智慧度脫煩惱，自覺覺他，覺行圓滿。方便，是教化眾生的手段。任運入無功用，這法身大士，所謂是無功用道。為什麼？不起心不動念，哪來的功？所以，他們這種境界不是凡夫所能想像的，不起心不動念，卻是化身無量，應以什麼身得度，他就為眾生現什麼身而為說法，自己如如不動，沒起心動念過。到這種境地才叫做救倒懸，這個才稱為「盂蘭盆」。
所以，蕅益大師解釋這個名題，是用一乘圓教來诠釋。「圓人說法，無法不圓」，這部經從名題上解釋，就已經成為圓教大乘的經典了。
底下解釋「經」字。經是通題，就通一切經的，所有的經都有「經」這個字。前面叫別題，就只有這部經才有的題目，特別的叫別題。通題，這個「經」字梵語叫修多羅，中文稱為契經。契，就是上契諸佛之理，下契眾生之機，契理契機，這種才叫經。一般來講有貫、攝、常、法四個意思。貫，就是貫通，這個經的結構、脈絡非常的清晰，非常的完整，多一個字多余了，少一個字就欠缺，這是貫的意思。攝，就是它有攝受力，攝受力很強，為什麼？因為這是如來性德的流露，攝受一切眾生，令人讀之不厭，愈讀愈有味道，年年境界提升了，年年讀的意思就不一樣，經有無量義。常字的意思就是永恆的，它是指真理，真理是超越時空的，過去適用，現在也適用，未來還是適用；古印度的時候適用，在中國也適用；不僅在此方世界適用，他方世界、無量無邊諸佛國土裡頭都適用，這叫常。法，是我們所得到的修學的這種法門，依照這種法來修學，必定能夠得到佛在經中所說的利益，最後得到涅盤，究竟的涅盤。有這貫、攝、常、法四義才稱為經，不是每一部書都能稱為經的。這些意思在其他的經典解釋當中，我們之前也講過，在這裡我們就不再贅述，簡單帶過去就好。這裡是講五重玄義釋名，第一條。
第二條講辨體。體，是本經所依據的原理、體性，就是佛依什麼所說的。蕅益大師判此經是以自性三寶為體。我們來看蕅益大師的解釋，「今經中雲，當須十方眾僧威神之力」。這是引用經文來給我們诠釋。「又雲」，這也是引用經文，「初受食時，先安佛前，僧咒願竟，便自受食。咒願即是法，三寶具足」。這部經裡頭講到，目連尊者要度自己的母親，必須要依靠十方眾僧威神的力量，這是依靠三寶，這裡用僧寶來代表三寶，舉一即涵蓋了三。底下這句經文是講受食之時，就是出家人接受供養的時候，先安在佛前，把這食品，所供的這些供具、食物，全部先供在佛前，出家人先要念咒祝願，也就是給他回向、給他祝福，然後才能夠受食，才能夠享用供養。這裡講到的佛就是佛寶，僧就是僧寶，僧所持的咒語、咒願就是法寶，你看佛、法、僧三寶具足。
經中又講到，目連尊者自己說，「目連亦雲，得蒙三寶功德之力」，才能把他的母親救拔出來，這裡也提到三寶。「而此三寶即是一切眾生自性」。蕅益大師給我們點出來，三寶是什麼？講的就是眾生的自性。為什麼？底下說，「若眾生自性本不具足三寶功德者，則凡聖條隔，明暗永歧，凡不成感，聖不能應」。如果說眾生自性裡頭沒有三寶的功德的話，會出現什麼現象？凡夫（也就是眾生）永遠都不能成佛。為什麼？他自性裡沒有。凡夫為什麼能成佛？自性裡面有三寶，有佛法僧這些本具的功德，他才能夠成佛，有這種種子，將來才能結果；沒有種子，任你怎麼去修，也不能成佛。所以變成凡聖條隔，凡夫永遠不能成為聖人，聖人也不可能會倒過來成為凡夫，這就是條隔，隔開，永隔了。明暗，聖是在明位，覺悟叫明，暗是什麼？愚癡顛倒，愚癡顛倒的人永遠不能覺悟，這就變成永歧，歧就是分開，那這是跟佛所說的相違背。
佛告訴我們，眾生皆有如來智慧德相，但因妄想執著而不能證得。眾生他有如來的智慧、如來的德能、如來的相好，他具足佛寶。具足佛寶，也具足法寶，具足僧寶，因為佛是指覺悟，法是正知正見，僧是清淨無染，具足的，只是因為我們現在有妄想、有執著，不能證得。不能證得，不是說它沒有，是有，卻沒有得到它的功用利益，得不到受用，這叫不能證得。只要放下妄想執著，現前就能證得。轉凡成聖就是什麼？將自性中本具三寶功德彰顯出來而已。如果說自性不具備三寶的功德，凡不成感，凡夫沒有辦法感得佛菩薩的保佑，聖不能應，佛菩薩也不能應，為什麼？他們永隔，隔開了，中間沒有連接。靠什麼連接？自性是連接，凡夫和佛菩薩同一個自性，同一個法身，所以眾生有感，佛菩薩馬上就有應。這個應是一體裡頭的這種應，就好像人的身體，你哪裡痛了，那手馬上就去那裡撫摸它，這是應。痛是感，它有痛苦這是感，幫助它就是應。為什麼？一體，這才有應；如果不是一體的，隔開的，那是不能有感應的。
下面說，「以心佛眾生，三無差別，迷悟雖異，體性常一」。這個道理就是剛才講到的，心佛眾生，三無差別。佛是什麼？悟了真心的就叫佛；眾生是迷了真心的就叫眾生，佛和眾生都是這同一個真心，只是迷悟有差別而已，哪裡真有佛和眾生的差別？沒有差別，都是真心所現所變。迷悟雖異，眾生迷了，佛是悟了，可是體性常一，體性是講真心，它是一不是二，所以才能夠互相感應，同體的。
下面說，「所以諸佛心內眾生，依事托理，感於眾生心內諸佛。則眾生心內諸佛，無緣無念，任運應於諸佛心內眾生」。這是講到，正因為佛與眾生同一真心，諸佛有這個真心，真心之內現一切眾生，眾生是唯心所現的。這個事裡頭就有理，理是什麼？理是心，事上有眾生，但是在理上只有心。眾生是諸佛真心之內所現的眾生，他們現在要去求佛加持保佑，這是感，感於眾生心內諸佛。眾生之感在哪裡感？還是在真心當中感，沒有離開心性，所感的還是眾生自己心內的諸佛。所以這裡諸佛、眾生是圓融在一起的，佛是眾生心內的諸佛，眾生是諸佛心內的眾生，就是你中有我、我中有你，不能分離的。
底下講「眾生心內諸佛」，諸佛沒有離開眾生心性，也是眾生真心所現的，只是這些所現的諸佛他們覺了，覺悟了，覺悟的樣子是「無緣無念」，他不起心不動念、不分別不執著。他怎麼樣跟眾生感應道交？「任運」，任運是自然，毫無一切造作，有起心動念就有造作，沒有起心動念叫任運自然。應一切眾生，怎麼應？還是諸佛真心之內的眾生，我們仔細去品味一下這個味道。所以眾生和諸佛真的是同體，同一真心本性。所以目連救母，乃至諸佛救度一切眾生，都不離心性，全是心內所現之物、所現之事而已。所以下面說，「故以自性三寶為經體也」。這個經依據的是自性三寶，經裡所說的超度餓鬼，拔苦與樂，不離自性。而依據三寶威神功德之力，三寶也是自性三寶，這是本經所依據的體性。
今天時間到了，我們就先講到此地。辨體還沒有講完，只講了就事而論述的體性，下面用觀心的角度來講辨體，明天我們繼續來學習。今天有講得不妥之處，請大家多多批評指正。謝謝大家。
資料恭摘:儒釋道多元文化教育網
落實佛門至孝—《佛說盂蘭盆經》研習報告 鐘茂森博士主講 （第一集） 2009/9/1 中國雲南晚晴軒 檔名：57-005-0001