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佛遺教經譯文  

  姚秦三藏法師鸠摩羅什譯

  中華習教沙門超然 白話

  沙 門 來 華 白話證義

  釋迦牟尼佛,從最初轉法輪,度化阿若憍陳如等五比丘,證得阿羅漢果;直到最後一次說法,度化須跋陀羅,證得阿羅漢果。所應當度化的弟子,都已經度化完畢。於是,來到娑羅雙樹之間休息,准備進入涅槃。這一天的半夜,周圍寂靜無聲,世尊最後一次,為自己的弟子們,簡略地講說佛法的要點。

  各位比丘,在我滅度以後,你們應當無比尊重恭敬波羅提木叉(戒)。就如同在黑暗當中,遇到了光明;如同貧苦的人,得到了寶藏一樣。應當知道,它就是你們可以依賴的大師。倘若我繼續留在人世間,和它也沒有什麼兩樣。

  作為持守清淨戒律的人,不可以從事販賣和貿易;不可以安排置辦田地和屋宅;不可以蓄養家奴和動物;乃至於一切種植,以及積蓄財寶等過失,都應當遠離,就如同躲避火坑一樣。不可以砍伐草木,和開墾土地。

  不可以通過配藥看病來謀生;不可以看相算命;不可以觀察天象,推測地氣風水等等;乃至於用一切歷算等方法,來預言未來的事情,都不應該。

  應當節制身體的欲望,過午不食;依賴清淨的乞食和供養而生活。不可以參與世間的國事,或者充當敵對雙方的使者;不可以習練鬼神咒術和煉制仙丹妙藥;不可以結交攀附權貴富人,乃至於嫌貧愛富等等,都不應當。應當端正自己的心念,一心一意向往解脫。不可以故意隱藏自己的缺點,故意顯露一些靈異,來迷惑吸引大家。對於飲食、衣服、臥具、湯藥等四種供養,要適可而止,知量知足。隨著緣分接受供養,不應當特意積蓄。

  以上是簡略地總說持戒的基本要求。戒律是走向真正解脫的根本,所以叫做波羅提木叉。依賴於持戒的緣故,才能夠生起禅定,以及滅除苦惱的智慧。因此,諸位比丘應當守持清淨戒律,不要讓它毀壞和缺少。倘若有人能夠守戒清淨,就可以具備各種善行和善法;倘若沒有清淨持戒,一切善妙功德,都無法產生。所以,應當知道,戒律是最了不起的安樂和功德,常駐的地方。

  各位比丘,在持戒的基礎上,你們應當管好自己的眼、耳、鼻、舌、身等五根,千萬不要讓它們自由放縱,陷入色、聲、香、味、觸等五欲當中。就好比放牛的人,手拿鞭子看著它,不讓牛自由放縱,去破壞人家的莊稼。倘若放縱五根的話,不僅僅將會導致五欲泛濫得無邊無際,沒有辦法制約;而且將會如同一匹烈馬,缺少了缰繩一樣,會把人馱著,掉到坑坎當中。又比如被強盜搶劫了,所帶來的損失和苦難,最多只有這一生;而五根之賊所帶來的災禍,將會使人生生世世都遭殃。它的危害非常嚴重,不可以不格外謹慎。

  因此,有智慧的人,都常常制約五根,而不會隨著它轉。防備它就像防賊一樣,不讓它自由放縱。假使讓它放縱的話,不久就會見到它所帶來的危害。

  這所謂的五根啊,心是它們的主人。因此,你們大家應當好好制約這個心。心的可怕之處,遠遠超過了毒蛇、凶惡的野獸、仇家和盜賊,乃至於漫天大火,都不足以形容它的可怕。就好比一個人,手裡端著一碗甜美的蜂蜜走在路上,高興得手舞足蹈一樣;他的眼裡只有蜂蜜,對於前面的深坑卻視而不見。

  又好比一頭瘋狂的大象,卻連懲治它的鐵鉤都沒有;也恰似猿猴回到了樹上,翻飛跳躍,簡直沒有辦法約束。所以要立即采取措施,制服它,絕不能讓它繼續自由放縱。放縱這個心的人,一切善行都將前功盡棄;把心專注在一個地方的話,沒有什麼事情辦不成。所以,各位比丘們,應當恆常精進,降伏自己的心。

  各位比丘,你們在接受飲食供養的時候,應當像吃藥治病一樣。對於好吃的,不應當多吃;對於不好吃的,也不應當少吃。吃飯的目的在於給身體補充能量,消除饑餓口渴之病。就如同蜜蜂采花蜜一樣,只是取走了花的甜味,並不損傷花朵和花香。比丘也是這樣的,接受大家的供養,目的在於有精力斷除自己的煩惱。所以不應當過多索求,以免傷害別人的善心。就好比一個有智慧的人,能夠恰當地衡量牛的體力多少,不讓它過多勞動,以免精疲力竭。

  各位比丘,你們在白天,應當用心勤奮地修學各種善法,不要讓大好光陰白白浪費。上半夜和下半夜,也不要荒廢。午夜前後,念誦經文,以便消除困倦,息滅妄想。不要因為睡眠的緣故,讓這一生白白空過,什麼成就都沒有得到。

  應當時常觀察,無常的大火,正在焚燒著世間的一切,所以應當盡早求得自己的解脫,不要懶散睡眠啊!各種各樣的煩惱賊寇們,一直守候在我們的身邊,伺機奪走人們的生命。它們比仇家更可怕啊!怎麼可以隨便睡眠,而不趕快警惕和醒悟呢?煩惱的毒蛇,正沉睡在你的心裡面;就好比一條黑蚖毒蛇,正睡在你的臥室裡。應當用精進持戒這個鐵鉤,盡早把它們扔出去。睡在心裡的煩惱毒蛇們走了以後,才可以安心睡眠;煩惱毒蛇還沒走,就去睡眠,是沒有慚愧的人。

  慚愧知恥這件衣服,在所有的美好裝扮當中,是最了不起的。慚愧就如同一把鐵鉤,能夠制止人們做非法的事情。所以,應當隨時保持慚愧知恥的心,一會兒也不要丟失。倘若離開了慚愧和知恥,就會失去種種功德。擁有慚愧的人,就會擁有各種善行和善法;倘若沒有慚愧的話,和那些禽獸就沒有什麼差別了。

  各位比丘,倘若有人來傷害你們,甚至把你們的身體一節一節地破壞;你們應當守護好自己的心,不要讓它產生憤怒和怨恨。還應當守護好自己的嘴巴,不要讓它發出凶惡難聽的話。倘若放縱自己那個忿恨之心的話,就會妨礙自己的修道,失去各種功德的利益。

  忍辱的功德啊,連持戒和苦行都比不上。能夠做到忍辱的人,才可以叫做有力的菩薩大人。倘若不能夠,像飲用甜美的甘露一樣,去歡喜地忍受惡毒的辱罵;就不能叫做已經入道的,有智慧的人。為什麼呢?因為嗔恚的害處之大,能夠破壞一切善法;也會破壞好的名聲,讓這一生和下一生所遇到的人們,都不喜歡見到他。

  應當知道,嗔恚忿恨之心,比大火還要猛烈。所以應當堅持進行防護,不要讓它趁機會進入到心裡面。搶劫各種功德的賊寇,莫過於嗔恚。在家人,整天沉迷於五欲當中,不是修行的人,沒有辦法控制自己,產生了嗔恚心,情有可原。作為放下了欲望,出家修道的人,卻在心裡懷有嗔恚和忿恨,就太不應該了。好比一片清涼的白雲當中,卻忽然打起了霹雳閃電,是完全不應該出現的。

  各位比丘,應當經常摸一下自己的頭,提醒自己:我已經捨棄了社會上那些漂亮的裝飾,穿上了出家人樸素的染色衣;手持著應量器——缽,通過乞食,來維持自己的生活。這樣自己觀察以後,一旦發現心中生起了驕傲和我慢之心,就應當迅速地消滅它。增長自己的驕慢心,即使是世俗的普通人也不應該。更何況出家修行,想要入道的人,為了徹底解脫的緣故,而放下面子去乞食呢?

  各位比丘,心口不一的谄曲之心,與覺悟之道背道而馳。因此,應當讓自己的心坦蕩正直。要知道,谄曲心屬於欺騙的范圍,倘若這樣也能入道的話,根本沒有這樣的道理。所以,你們大家,應當端正自己的心念,以正直為根本。

  各位比丘,應當知道,欲望多的人,往往因為貪求利益的緣故,帶來的苦惱也非常多。欲望少的人,常常無欲無求,就沒有這個問題了。單單少欲這個法門,尚且應當修習,更何況,少欲還能夠產生種種功德呢?

  欲望少的人,就不需要通過谄曲,來奉承別人,也不會被六根境界所束縛。能夠實踐少欲的人,他的心就會坦然無求,沒有什麼好害怕的;為人處事當中,到處游刃有余,總覺得沒有什麼不滿足的。擁有少欲的人,就會擁有涅槃。這就叫做少欲。

  各位比丘,倘若想要解脫一切苦惱的話,應當時常觀察知足法門。因為知足這個法門啊,它就是財富、快樂、安詳和穩妥所在的地方。作為知足的人,即使躺在地上,他也覺得平安和快樂;而那些不知足的人,即使置身於天堂之中,他也覺得不能稱心如意。那些不知足的人啊,即使富有,也是貧窮;而知足的人呢,即使貧窮,也是富有。那些不知足的人,經常被色、聲、香、味、觸等五欲,所牽掛而不自在,經常讓知足的人們感到可憐和同情。這就是知足。

  各位比丘,如果想要得到寂靜法性當中,那種自在無為的安樂,就應當遠離雜亂的愦鬧,一個人獨處閒居。要知道,那些安靜獨處的人,連忉利天的帝釋天王等很多天神,都會對他恭敬和尊重。因此,應當捨棄自己的弟子和眷屬,以及其他有緣的人們。一個人閒下來,不要做什麼,獨自靜處,專心思維觀察,以便消滅煩惱和苦的根本。倘若喜歡和大家在一起湊熱鬧的人,就會受到別人帶來的各種干擾和煩惱。就好比一棵大樹,很多很多的鳥兒都在上面集會,就會有逐漸枯萎或者折斷的危險。大家要知道,人世間的種種貪欲和束縛,會讓人們永遠沉沒於苦海當中。(所以,大家應當學會遠離。)否則,就好比一頭年老的大象,如果陷入了泥潭當中的話,就沒有辦法自己出來了。這就叫做遠離。

  各位比丘,倘若能夠恆常精進的話,就沒有什麼困難的事情了。所以,你們大家,應當勤奮精進。就好比一條細小的水流,如果長流不斷的話,就能夠穿透石頭。倘若一個修行人,他的心每每放松懈怠的話;那就好比鑽木取火的時候,木頭還沒有發熱,就停下來了一樣,雖然也想得到火,卻是不可能的。(因此,大家千萬不要松懈。)這就叫做精進。

  各位比丘,與其到處去尋求善知識,去尋求好的助緣,還不如不要忘失正念。倘若有能夠不忘失正念的人,一切煩惱的盜賊,就無法進入他的心中。所以,你們大家,應當經常把心裡的念頭收攝住。倘若失去了對於念頭的守護,也就會失去種種功德。倘若正念力量堅強的話,那麼,即使進入到五欲盜賊的境界當中,也不會受到影響。這就好比披盔戴甲進入戰場一樣,就會無所畏懼。(所以,大家應當時常守護自己的念頭。)這就叫做不忘念。

  各位比丘,倘若大家能夠收攝心念的話,心就已經在禅定當中了。心在禅定當中的緣故,就自然能夠知道世間萬法隨著因緣而生滅的狀況。所以,你們大家,應當經常勤奮精進地修習各種禅定。倘若得到禅定以後,心就不會再散亂了。就好比珍惜用水的家庭,往往善於建造並且保養水塘和堤壩;修行人也是這樣的,為了保護智慧之水的緣故,而善於勤奮地修習禅定,使智慧之水不會漏失。這就叫做禅定。

  各位比丘,倘若有了智慧的話,就不會再有貪婪和執著。如果能夠經常自己反省觀察,不讓智慧心丟失;像這樣的人,在我的教法當中,一定能夠得到解脫。倘若不這樣的話,那就既不是修道的人,也不是普通在家人,真不知道叫他什麼才好。

  真實的智慧,就是度過這個生老病死大海最堅固的船啊!也是無明黑暗當中的大光明之燈啊!是一切病人最好的藥啊!是砍伐煩惱大樹的鋒利斧頭啊!所以,你們大家,應當通過對於經教的聞思修,讓它自然增長。倘若一個人,擁有智慧光明的話;他雖然沒有天眼通,卻是一個真正的明見法性的人啊!這就叫做智慧。

  各位比丘,倘若有人沉湎於各種各樣的雜話戲論當中,他的心就會變得混亂。雖然他好像也在出家修行,卻總是無法解脫。所以,比丘們應當立即捨棄並且遠離,雜亂心和戲論。倘若你們想要得到真常寂滅的究竟快樂的話,只有趕快想辦法消滅戲論之病。這就叫做不戲論。

  各位比丘,你們對於各種功德法門,應當經常一心一意地去修學。捨棄種種懶散放逸,就如同遠離仇怨和盜賊一樣。大慈大悲的世尊,所講說的利益眾生的教法,都已經究竟圓滿。你們大家只需要勤奮地去實踐它。或者在山林之內,或者在水鄉當中;或者在大樹下面,或者在安靜的房間裡。時常想念自己所學的法門,千萬不要讓它丟失。應當經常勉勵自己,堅持精進地修學。不要因為空度時光,到了臨死的時候,導致後悔。我就像一位高明的醫生,因為知道大家是什麼病,才給與合適的藥方。但是,你們吃不吃藥,就不是醫生的責任了。又如同一位高明的向導,總是把最合適的道路指給人們。如果有的人聽了以後,卻不肯走的話,就不是向導的責任了。

  你們大家,如果對於苦集滅道四谛有所疑惑的話,可以趕快提問,千萬不要把疑惑藏在心裡,而不去解決它。當時,世尊像這樣大聲說了三遍,卻沒有任何人提問。為什麼呢?因為在座的大眾們沒有任何疑惑。

  這時,天眼第一的阿那律尊者,在觀察了大家的心念以後,恭敬地向佛說道:世尊,縱然可以讓月亮變熱,讓太陽變冷;佛陀所說的四谛法門,也不會有任何改變。您所說的苦谛,真正是苦,沒有辦法變成快樂;煩惱習氣的匯集是苦的真正原因,再沒有什麼其它的原因;倘若想要消滅苦,就必須要消滅苦的因,苦因滅了,苦果也就滅了;這個滅苦的修行之道,是最真實的道,再也沒有其它的道了。世尊,在座的眾位比丘們,對於四谛法門,已經決定相信,沒有任何疑惑。

  在座的大眾當中,如果是尚未完成解脫的弟子們,見到佛陀滅度,就會有悲傷的感受。如果是剛剛進入佛門的弟子們,聽到佛陀最後所宣說的妙法,就都可以走上解脫之路。好比一個人走夜路的時候,忽然見到了閃電的光明,於是就看見了前方的道路。如果是已經完成了解脫,已經度過了生死苦海的弟子們,只是會起這樣一個念頭:世尊滅度得這樣快啊!

  雖然阿那律尊者代表大家做了這樣的回答,表明在座的大眾,都已經明白了四聖谛的法義。但是,世尊為了讓大家都得到堅固的信解,以大慈大悲之心,再次為大眾們講說:各位比丘,不要懷有悲傷和憂愁的情緒,即使我能夠在這個世界上停留一大劫,最終還是要入滅的。大家相會在一起,永遠也不再分離,終究是不可能的。只要大家能夠奉行自利利他,一切法就都已經圓滿具備了。倘若我長久住世的話,也不會再有什麼更多的利益。應當度化的人,無論天上還是人間,都已經度化完畢;那些尚未得度的人,也都已經為他們鋪墊好了將來解脫的因緣。

  從今以後,我的一切弟子們,代代相傳,各自修行,這就是如來法身常在世間,不會毀滅的表現啊!所以,大家應當知道,世間的一切都是生滅無常的。有相會,就必定會有分離。大家不要憂傷懊惱,世間萬象都是如此。而應當勤奮精進,爭取早日求得解脫。用智慧的光明,去消滅所有的愚癡黑暗。這個世界到處都是危機和脆弱,沒有什麼東西是堅固不壞的。我如今得以滅度,就如同消除了一個惡毒的疾病。這個東西本來就是應當捨棄的,它充滿了罪惡,給它一個虛假的名字,叫做身體罷了。正是因為它,才沉沒在生老病死的大海當中。哪裡會有一個充滿智慧的人,能夠消滅它,如同殺掉仇家和盜賊一樣,卻反而會不歡喜呢?

  各位比丘,大家應當經常一心一意地勤奮求學出世之道。要知道,世間的一切看似變動,或者看似不變動的萬事萬物,其本質都是在逐漸衰敗和毀壞的。你們大家停止提問吧,也不要再說話了。適合涅槃的時間即將過去,我這就入滅。這些內容,是我對你們最後的教誨。

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