《維摩經》是佛教眾多經典中般若部的一部大乘經教，屬於真空法性部的經典。是經也稱《不思議解脫經》或《維摩诘所說經》。其漢文譯本比較多，有六種以上版本。我們通常讀的是後秦弘始八年(406年)由鸠摩羅什在長安大興善寺譯出，稱《維摩诘所說經》，也稱《不思議解脫經》，共有三卷。《維摩诘經》是一部宣傳大乘般若見中觀思想，批判小乘的片面性的經典。傳統上稱是經為“歎大褒圓”和“彈偏斥小”，它既不贊成以有為實，亦不肯定執妄為真，既否定世間的一切，又圓融不捨世間的方便而提倡中道。
維摩诘居士過去身是金栗如來，他老人家化現在我們這個娑婆世界是為了協助釋迦牟尼佛度化眾生。維摩大士的出生很高貴，在當時印度享有崇高地位，又有錢財，又有權勢，並且佛法也非常精通，智慧非凡，他常常深入社會各個階層，在在處處都是以利益眾生為己任，他致力於弘揚不思議解脫法門，在惡世和眾生處妄想境的我們這個世界中廣行大乘菩薩道，作為一個現在家居士身的大士，維摩诘居士不論客觀的環境是如何的垢染污穢，世間的妄想千變萬化，而總是能任運自在，不起分別，不為客塵所染，不為煩惱所礙，正所謂“居五塵而不染，處眾穢而常淨”，如蓮花處污泥而不染。
我們這個世界正是所謂大妄想境，人人都在每時每刻打大妄想，那麼維摩诘大士宣傳的不二法門到底講的是什麼意思呢?其實，從一切法的本身究竟真理來講不可思議是很有意思的，譬如不二法門的本質畢竟是空、真如、實際、實相等等，無論怎麼表達，都不是它的本來面目，都必須通過智慧親證才能夠得以體會，就是自己如實證悟了，也只有自己才知道到底是怎麼一回事，這種境界即是心行處滅，言語道斷不能思，不可道，如人飲水，冷暖自知，大凡心裡頭想的、口裡頭說的話都是分別心，有分別即是二，而非一了，譬如有美就有丑，有好就有壞，有高就有低，有上就有下，有真就有假，有左就有右，有苦就有甜，有希望就有失望等等。舉凡這個世間，凡是能夠感知的一切無不是相對而存在，這即是佛法上說的兩邊。是經之《入不二法門品》中，文殊菩薩認為不可言、不可說、不可示是“不二法門”。但是從究竟上來說還是不徹底的，問到維摩诘大士什麼是不二法門?時大士默然無言，文殊贊歎說：“善哉!善哉!乃至無有文字語言，是真入不二法門”。
佛法的最高境界是“是法平等，無有高下”，因著因緣所生成的萬事萬物，都是具有“真空”和“妙有”的兩個方面，這是所謂我們常常聽說的實相，如《法華經》言，但此實相除了諸佛和大菩薩外，我們凡夫俗子很難通達了知，諸佛菩薩之所以能夠洞察諸法空相，無生無滅，和諸法因緣假有。都是因有般若之力，所以能夠“住妄想境不分別”。諸佛菩薩能夠證得諸法性空，但並不象二乘人住於空，而是游諸妄想境之幻化世界，度幻化眾生，住了知萬法都是如鏡中花和水中月，卻不捨棄一切法，淨雖然住妄想境作度生之事，然絕不象凡夫對幻化的世界有所迷戀貪著，迷失於妄想境，譬如是經《佛國品》裡頭所說：“不著世界如蓮花，常善入於空寂行”。這種行空不證，涉有不著的善巧方便，就是諸佛菩薩的方便智，就是諸佛菩薩的不起分別。
佛法說的空有為二，非空非有為不二。維摩诘大士能從清淨無分別的妙喜世界來我們這個不淨的娑婆世界，目的就是為了度化我們這些眾生，其實所有的佛菩薩來到我們的生活中，廣泛地與各行各業、方方面面的眾生進行接觸，開示佛法正確見，即是“行於非道”，他們有的示現於地獄道、有的示現於餓鬼道、有的示現於畜生道、有的示現於貪欲道、有的示現於嗔恚道、有的示現於愚癡道等，有的示現於邪見道，無非都為了攝化眾生，令之轉入佛道，由此可見，諸佛菩薩的一念聖心，便能具足權實二智，在不離有的同時而能觀空，觀空而不取證，即是中道正觀，即能圓證般若。《維摩诘經》各品大意如下：
《佛國品》說了以六度四攝為淨土因，報應兩國土為淨土果。而菩薩佛子行六度四攝只能在我們這個五濁惡世裡去做，離此穢土，度誰去?怎麼度?
《方便品》示法身因果，所謂“從無量功德智慧生”是明法身之因，而“佛身者即法身也”，是明法身之果，這與藏傳佛教金剛乘的宗旨並無二致。以上兩品都是說明先用我們這個穢土，然後才有法身，離開我們這個世界，就無法體證這一點。
《弟子品》是破小乘人我執，啟發大乘菩提心。
《菩薩品》是破大乘法我執，如《金剛經》雲：“如筏喻者;法尚應捨，何況非法。”
《問疾品》開示我法兩空，顯菩薩之萬行。
《不思議品》就平常生活表不思議之理，發究竟解脫之趣旨。
《觀眾生品》以染法明不思議理性。
《佛道品》復以淨法明不思議理性。
《入不二法門品》依不二法門不起分別悟入不思議理性。以佛法中道說，唯有破除大小乘的執著，才能真正實踐大乘菩薩的妙行，執有執空，不是學佛的正見。
《香積佛品》又以諸佛平常之生活，顯示不思議的法性理體，用以證明前幾品的道理。再說眾香國土，來顯淨土的果德，只有成就所應該修持的行門，才是往生淨土之正因。
《菩薩行品》說悟入不思議的法性理體成就的菩薩行，隨緣自在，不起分別，一即是一切，一切即是一啊，圓滿無余，圓融無礙。
《阿佛品》維摩大士以只手斷取妙喜世界從而完成究竟現實，即所謂法身妙果。
維摩诘經宣傳佛法是平等圓融的，是法平等，無有高下，無二無別，分別的是我們自己的心，假如能夠在知見上做到不起分別無二無別，知道諸法緣起性空，原是平等性智，即有可能入不二法門。菩薩住平等性境界，心無分別，不起顛倒，觀眾生根性，隨緣赴感，神通自在，全部是因為入不二法門，此不二法門是一非二，凡是有所見聞覺知都是二而非一，世間業縛眾生因無明煩惱而起分別，著實執體，落於相對，世界萬有，無非因緣而生，緣聚則成，緣散則分，佛法說的不二，此處指示真如實相，即或我，們平常常常聽說的所謂法性是也，亦即是心經、金剛經裡面說的所謂空性。它是離言絕相的，離開一切思想、思維、語言、文字，其實是諸法空性，是空、無相無作的，更不可以以所謂眼見。它法爾如此，普遍如此，本來如此，修它不增加，不修它不減少，是絕對而非相對，非關語言文字，如果我們能夠了知一切法的緣起無自性空，就會真正做到不起分別。所以，從究竟意義上說，空和無相與無作都是一而非二，所謂三解脫門實際是一門，心意識不起分別，就可以說是無心意識，從小乘說，有名心、名意、名識;從大乘唯識說，心是第八阿賴耶識，意是第七識名末那，識是眼、耳、鼻、舌、身、意前六識。所謂三解脫門配合心、意、識修是一種很好的方法，何謂三解脫門配合心、意、識修?如能悟空，了知萬法緣起，唯識說的第八識妄相就沒有了;如能悟無相，第七識之妄執也不再有;如能悟無作，前六識之妄想同樣亦無得，盡管心意識有差別，然從究竟意義上說是無有差別的，差別的是在相，沒有差別的是本質。
其實學習佛法，一天到晚去分別什麼真心妄心意義是不大的，佛和大菩薩的境界是不可思議，但也有我們可學之處，否則，佛講這些道理又有什麼用處呢?在《入不二法門第九》品中，33位菩薩各各講述自己的悟境——對入不二法門的理解，直到智慧文殊的說法，維摩大居士默默無語，獲得文殊贊歎，以顯不二法門離語言文字相，是真的說智慧文殊和其他菩薩都不懂嗎?非也?佛菩薩在為我們演戲啊，假如沒有31位菩薩和智慧文殊的一層層解說，就沒有辦法顯示入不二法門的真實境界，如不說就是不二法門，那六根不全的啞巴豈非大聖者?33位菩薩所有言說，並無高下之分別，所以大乘菩薩住妄想境不起分別，故天女散花，不落菩薩身體，就在於他們沒有分別，能將鮮花與污泥視為等同。我們學佛，既然敢於自我承擔，就應學習大乘菩薩不起分別的作法，盡管暫時做不到，但不能不學習啊。譬如我們尊敬三寶，三寶從來都是一體無分，僧是僧伽，非是指個體，是說眾的意思，依佛教導，從佛出家，如法修行，是名僧團，亦是和合眾，即僧寶。菩薩當以四攝法引導眾生，以愛語行布施，不能惡口相加，盡管宣揚佛法，如不合我意即斥之為邪，不符某說，即是妄想心，不一而足。
菩薩當以代替眾生受苦之大悲心而憐憫眾生，如有一人未得度，我佛終宵有淚痕，但如《華嚴經》說，一切男子是我父，一切女子是我母，能有此悲心才是真正的大悲心，學佛才有希望。妄起分別。人我見和法執不除，任通經入教，辯才無礙，悲心不具，我慢不滅，煩惱不斷，擅自分別，住妄想境而不自知，自以為聖解，以祖師大德自居。弄幾則公案接引學人，才是誤人慧命，斷人菩提，罪過不淺啊!學習佛法，老老實實就好，不能未證言證，現在，很多學人動辄讓人分辨真心妄心，其實不知道他已經落於分別了，《金剛經》又雲：過去心不可得，現在心不可得，將來心不可得，我們到底要得哪顆心?