《觀無量壽經》大意

　　編述者：慧淨法師、淨宗法師

　　一、序說

　　《觀經》與《無量壽經》大意一致

　　今天我們講《觀無量壽經》的大意。《無量壽經》也好，《觀無量壽經》也好，都是淨土法門的正依經典，都是講阿彌陀佛主動、平等、無條件的救度。既然是淨土法門的正依經典(主要依據的、根本依據的)，那麼，它們的大意始終都是一致的、一貫性的，不可能有不同、有差別、有矛盾。

　　這部《觀無量壽經》，它的大意、它的宗旨，跟昨天所講的《無量壽經》是不會有差別的。

　　方式不同

　　只不過是各部經所開展的方式不一樣，有的從方便進入，有的直接從真實來顯揚。

　　這部《觀無量壽經》，它是采用從方便而進入真實這種善巧引導的方式。

　　二、正說

　　(一)十六觀入第十八願念佛

　　我們知道，《觀無量壽經》從經文的文面來說，是在講說十三種定觀和三福九品的散善，也就是一般所講的十六觀。表面上雖然是在講十六觀，可是釋迦牟尼佛的本意卻不在這十六觀，而是在傳承阿彌陀佛第十八願「乃至十念」(注：平生之機，上盡一形;臨終之機，下至十聲)的念佛之法。

　　釋尊本意在於持無量壽佛名

　　所以，這部《觀無量壽經》講完之後，最後要作個結論，並將這個結論交待阿難尊者，流通於世世代代，一直流通下去。

　　釋迦牟尼佛講《觀無量壽經》的本意，交待在最後那一段經文，也就是《觀無量壽經》「流通分」所講的：

　　佛告阿難：

　　汝好持是語，

　　持是語者，即是持無量壽佛名。

　　點睛結穴喻

　　這段經文雖然簡短，可是力量非常重。每部經都有它的經眼，那麼，這段文可以說是《觀經》的經眼。

　　畫一條龍，活躍、輝煌、燦爛，可是到最後如果不點睛，這條龍就不能真正活躍起來，所以畫龍最後要點睛。

　　這條龍即使遠遠地從千裡而來，但它總要有一個歸宿，總要找一個龍穴來安居。所以說：千裡來龍，必須結穴。

　　這部《觀經》從頭到尾，雖然先講定——定就是要入禅定三昧，才能觀到極樂莊嚴以及彌陀的身相;後來又講九品，即一般的散善，即不必入禅定，以一般心理狀態去行善積德。雖然講的很多，定啦、散啦，可是最後釋迦牟尼佛的本意，卻不流通定散二善，祂的本意不在這裡，祂的本意是要我們「持無量壽佛名」，也就是持名念佛——就是以口業，以我們的嘴巴來稱念「南無阿彌陀佛」。

　　所以，這部經的千裡來龍，就是在這一段經文結穴。

　　可以說，看經有了經眼，就好像有眼睛進入到寶庫裡，隨意可以拿寶出來;如果沒有眼睛，即使進入了寶庫，也不曉得寶物放在哪個地方，結果還是空手而歸。

　　這段經文不只是《觀經》的核心、《觀經》的結晶、《觀經》的重點，也是整個淨土法門的方針、宗旨，是淨土法門的眼睛、淨土法門的雙腳。

　　有了這段經文，我們眼睛亮起來了，我們曉得目標，也懂得方法，所以，這段經文對我們來講，是非常重要的。它跟《無量壽經》四十八願中的根本願、願王，也就是第十八願的「乃至十念」(注：平生之機，上盡一形;臨終之機，下至十聲)是一致的。

　　《觀經》的本意：方便引入稱名念佛

　　這段經文等於是釋迦牟尼佛告訴我們說：前面所講的十六種觀，不是佛的本懷，而是一種方便。接引聖道門的眾生信受彌陀的救度，這才是釋迦牟尼佛宣說十六種觀的目的。

　　十六種觀的目的，不是讓眾生去觀極樂的依正莊嚴，而是要眾生了解極樂的依正莊嚴，產生欣慕願生之心，之後就一向稱念彌陀名號，這就是釋迦牟尼佛宣說《觀經》的本意。因為非常明顯地，釋迦牟尼佛在這裡所強調的、所交待的、所要我們依教奉行的，是「持無量壽佛名」。

　　四種念佛反顯持名最勝

　　我們知道，念佛有四種念法，一般認為最高境界是實相念佛，其次是觀想念佛，再次是觀像念佛，最後是稱名念佛。

　　這是依聖道法門的教理來分判的，如果依淨土法門來講，這種分判是錯誤的，剛好是相反的。

　　真正最高的境界，而又最容易、最簡單、最安全，每個人都能做到的，就是稱名，就是持名念佛。既不是觀像、觀想，更不是實相念佛，正好相反。

　　因為，就像這部《觀無量壽經》，如果釋迦牟尼佛的本意是為了讓眾生作定觀，入定，進入禅定三昧，去觀想佛身、觀想極樂世界的話，那麼，「流通文」就不是說「持無量壽佛名」，應該說是：觀無量壽佛身。可是釋迦牟尼佛不說「觀無量壽佛身」，而是「持無量壽佛名」，意義非常明顯，前面所講的是一種方便接引。

　　權實廢立

　　因此，這部經如果從它的展開順序，到最後流通分來講，就有一種廢、立的意味。

　　什麼叫廢、什麼叫立呢?「廢」就是要捨掉的，「立」就是要奉行的。

　　廢在哪裡、立在哪裡呢?如果依古代大德用三種方式解釋廢立過程的話，就是所謂的：「為實施權」、「開權顯實」、「廢權立實」。

　　一、「為實施權」。「實」就是真實，「權」就是方便。為了真實的法門，而施設、開展、宣說方便的法門。

　　既然是為了真實的法門，為什麼不直接說真實的法門呢?因為我們眾生被貪瞋癡無明覆蓋著，一下子說真實，大家都聽不懂，所以必須要有一個過程。

　　好比要到第五層樓，這是大家的目的，可是如果沒有下面第一、第二、第三、第四層樓的話，大家就上不來。

　　同樣地，真實是我們的佛性，我們的佛性被覆蓋著，不能一下子顯現，所以，必須有一個步驟、有一個階梯讓我們上來。那個步驟、階梯，就是方便。

　　能夠懂得真實，很不容易，所以為「實」必須施「權」。

　　二、「開權顯實」。「權」就是方便，既然方便宣說出來了，在方便之中必須顯現真實，如果不顯現真實的話，就永遠在方便裡邊，就不曉得有真實、不知道如何進入真實了，所以說「開權顯實」。

　　三、「廢權立實」。既然接近了真實，那麼，就必須將方便捨掉，而完全投入真實。

　　好比我們從此岸到彼岸，是坐著船，在還沒有到的時候，當然靠這只船;既然已經接近彼岸，就要捨船登岸，不可能留戀在船上，永遠都在船上而不登上彼岸(那就永遠不能達到目的地了)，所以最後要「廢權立實」。

　　妙蓮喻

　　念佛人就是「妙好人」，「妙」就是指妙蓮花，所以，淨土法門又稱為「蓮宗」，念佛人稱為「蓮友」。

　　我們之所以念佛、之所以有信心、之所以往生極樂世界，都是靠阿彌陀佛的慈悲救度。阿彌陀佛的救度，就像一朵蓮花，使我們開信心的蓮花，往生蓮花之中而蓮花化生。所以，《觀經》就贊歎說：「念佛人就是一朵妙蓮花。」

　　這朵妙蓮花的開展過程，也跟前面三種階段一樣。所以有：「為蓮故花」、「花開蓮現」、「花落蓮成」三個階段。

　　「為蓮故花」：就是說，我們是為了蓮子才來培養這朵蓮花。

　　「花開蓮現」：當蓮花開了的時候，裡面是有蓮子的。如果花開而沒有蓮子，就只是裝飾品而已，不能得到蓮子這個實物。

　　「花落蓮成」：蓮花的花瓣掉落了，所獨獨呈露出來的，唯一展現在眼前的，就是蓮子，蓮子是目的。所以到最後，就是要以蓮子為主要對象，而有廢權立實、花落蓮成的那一種相貌。

　　如何掌握整部《觀經》

　　《觀經》的「流通文」：

　　佛告阿難：

　　汝好持是語，

　　持是語者，即是持無量壽佛名。

　　也就是花落蓮成、廢權立實的地方。

　　整部《觀經》，不論它再怎麼深奧，我們再怎麼愚癡，不能了解那麼深奧的教理，可是我們如果掌握住釋迦牟尼佛交待阿難的話，而依教奉行，那整部《觀無量壽經》我們就通通掌握到了。

　　反之，即使定散十六觀從頭到尾都非常透徹，也能講，甚至也能觀想，但是釋迦牟尼佛最後所交待的這段經文忽略掉了，那可以說，等於沒有看過《觀經》，不知道《觀經》。因為宗旨不明、核心不知，真實的地方沒有吸收到，所吸收的只是方便，等於是還在半途。

　　可見，懂得這段話是多麼的重要。

　　三經皆講持名念佛

　　「汝好持是語」這個「好」，有一種尊重、恭敬、不輕慢的含意，有一種專心一意、無二、無我、不旁雜、不間斷的那種含意，所以說，汝「好持」。

　　「好持是語」：好持這一句話。這一句話是哪一句話呢?就是「持無量壽佛名」，就是這一句話。持名，持名念佛，持無量壽佛名，就是稱念「南無阿彌陀佛」，跟第十八願「乃至十念」是一致的，同時，也是跟《阿彌陀經》所講的「聞說阿彌陀佛，執持名號」是一致的，若一日、若七日、若七年、若七十年、盡一輩子，都去執持名號。

　　這裡講的「持無量壽佛名」，《阿彌陀經》所講的是「聞說阿彌陀佛，執持名號」，不只是文字上一致，內容也是一致的。所以，這一段話非常重要。

　　以善導大師為標准

　　讀《觀無量壽經》，我們不可以用自己的思想去解釋它，必須有祖師的傳承。自古以來，最被崇奉的解釋《觀無量壽經》的祖師，就是善導大師。善導大師所寫的《觀經四帖疏》是解釋《觀無量壽經》的標准，任何對《觀無量壽經》的解釋，都不可以跟善導大師所寫的《四帖疏》不一致，甚至相反。

　　善導大師是阿彌陀佛所示現的，所以，善導大師的語言，就像佛說的。因此，《觀經四帖疏》被崇奉之尊高，就好像釋迦牟尼佛所說的經典那般，既不可增加，也不可減少。

　　善導大師怎麼樣說，就要怎麼樣去理解、怎麼樣去奉行。

　　定散二門入一向專稱

　　那麼，善導大師是怎樣解釋的呢?

　　善導大師說：

　　上來雖說定散兩門之益，

　　望佛本願，

　　意在眾生，一向專稱彌陀佛名。

　　這一段文很短，意義非常顯明，而且是斬釘截鐵。善導大師在這裡說：

　　「上來雖說定散兩門之益」：「上來」就是前邊，前邊釋迦牟尼佛所說的十三種定觀，以及三福九品，總共十六觀，這叫做「定散」。這「定散兩門」，是前面所說的，依照這個去修，都有利益，回向也能往生。

　　可是，比這更有利益的，而且是絕對利益，又是阿彌陀佛的本心、本意、本懷的，不在這定散兩門，而是在「一向專稱彌陀佛名」。所以，善導大師說：「望佛本願，意在眾生，一向專稱彌陀佛名」：前面雖然說定散兩門的十六觀，可是如果從阿彌陀佛的本願、根本願——念佛往生願來看，阿彌陀佛的心，是要眾生一向專稱彌陀佛名。

　　所以，「望佛本願」就是「一向專稱阿彌陀佛名」。一向專稱彌陀佛名，就是阿彌陀佛根本的願。離開了根本，枝、干、花、葉都會枯萎。有根本才能生長，根本是一切發展、成就的來源。

　　(二)定善觀中說念佛攝取

　　在《觀經》十三定觀的第九觀裡面有一段經文，顯示「一向專稱彌陀佛名」的功德利益。

　　雖然十三定觀通通在講入定觀想——息慮凝心，觀想阿彌陀佛以及極樂世界的依正莊嚴，可是裡邊卻透露出稱名念佛的功德利益。

　　這一段文最明顯的就是：

　　光明遍照，十方世界，

　　念佛眾生，攝取不捨。

　　唯有稱名蒙受彌陀心光攝取

　　這一段文初看好像是定觀，入禅定三昧去觀佛、觀極樂世界所獲得的利益——但並不是。從釋迦牟尼佛交待阿難的「流通文」來看，這裡的「念佛眾生」所行念佛，不是觀想念佛，而是「一向專稱彌陀佛名」，是「持無量壽佛名」的持名念佛。所以，「攝取不捨」也就是稱名念佛所得的利益。

　　「光明遍照，十方世界，念佛眾生，攝取不捨」：阿彌陀佛的光明遍滿整個大宇宙，沒有一個地方照不到，任何地方都有彌陀的光明。現在我們這個五層樓上，阿彌陀佛的光明依然遍照。

　　同時，不只遍照，而且攝取，所以下面說「念佛眾生，攝取不捨」。

　　遍照的光明，跟攝取的光明，是有所不同的。

　　遍照的光明是自自然然的，充滿整個大宇宙，深入到每一個角落去，目的是要栽培我們。好像陽光普照大地，沒有不受陽光利益的。陽光普照大地，如果以花果來比喻的話，向陽的花木，就成熟得比較快;如果不是向陽的花草樹木，成熟得就比較慢，受到陽光普照，時節因緣一到，它也能花開果熟。

　　所以，這裡的「光明遍照，十方世界」，是花開果熟之前的一種方便，培養的階段，預備教育的階段;「念佛眾生，攝取不捨」，這是攝取的光明。雖然光明遍照，但未必攝取，而唯有念佛的眾生，不但蒙受遍照光明的利益，而且蒙受攝取不捨的利益。

　　雖然每一位眾生都蒙受阿彌陀佛遍照的光明，可是唯有念佛的眾生才可以獲得攝取不捨的光明。所以「遍照」、「攝取」有這些差別。

　　這並不是阿彌陀佛內心有差別、不平等，不是的。阿彌陀佛的悲心始終是平等的、毫無差別的，只是眾生根機有不等。所謂不等就是：有的眾生宿善比較深厚，聞說阿彌陀佛的救度，立刻、或者不久就能領受;而有的眾生領受比較慢，甚至不是這個根器，轉而去修別的法門，甚至連佛法的基本教理，善惡報應、三世因果、六道輪回都不相信了。

　　眾生根機有差別，使得彌陀攝取眾生也各有前後不一樣。

　　總之，我們如果依照剛剛所講的「持無量壽佛名」、「一向專稱彌陀名號」，自自然然地就受彌陀光明攝取不捨的利益。

　　稱名與佛心光相應，因此攝取不捨

　　這有它的原理。

　　一般說，佛的光明有兩種：一種是身光、一種是心光。身光，就像遍照光明一樣，遍照著十方世界整個大宇宙，但是如果不念佛的話，就不能跟彌陀的心光相應，不能蒙受彌陀心光的永遠攝取、永不捨離。

　　「攝取」，就是現生來保護他，臨終時使他進入阿彌陀佛的世界，這就叫攝取。

　　阿彌陀佛的本體就是這句「南無阿彌陀佛」六字名號，這句名號之外，你要去找阿彌陀佛找不到。因為這句名號是祂的本體、是祂的本身;除了祂本身之外，你要去找這「南無阿彌陀佛」六字名號，也找不到。所以，六字就是祂的本體，祂的本體即是六個字。

　　我們稱念這六個字，無形之中，祂的本體就在我們的心內，我們這愚癡、五蘊之身也在阿彌陀佛的心中，所以跟祂的心光是相應的。因為這六字名號，就是第十八願所完成的，合乎祂的度生本懷。

　　六字名號是阿彌陀佛的本身，同時，祂的本身又是涅槃的境界，涅槃就是極樂，就是淨土，因此，我們稱念這句名號，現生跟彌陀的心願、心光相應，臨終時自自然然地也就進入涅槃的極樂淨土，所以都是非常自然的、不加勉強的。

　　所以，淨土法門是一個自然法門。稱念名號，自然受名號功能的攝取而進入名號的世界。

　　證同彌陀

　　名號就是極樂世界，極樂世界就是名號。極樂世界是佛菩薩所居住的環境，可是佛的環境(依報)跟佛的本身(正報)是一體的，沒有兩樣的，同樣在一起的。極樂世界的依報是彌陀所顯現的，我們稱念正體的南無阿彌陀佛，自然能進入阿彌陀佛的依報——無量光明土，同時證悟跟阿彌陀佛一樣的無量光明、無量壽命。

　　既然證悟跟彌陀一樣的無量光明、無量壽命，那麼，阿彌陀佛的四十八大願不可思議功德，我們也能擁有、也能獲得、也能證悟。阿彌陀佛要讓我們往生，不是給予我們次等的，是給予我們最上等的無上功德，不是跟祂兩樣，而是跟祂一模一樣的。

　　我們到了極樂世界是：阿彌陀佛有的，我們也擁有，毫無缺少，完全具足，圓圓滿滿具足。我們往生極樂世界，自然會倒駕慈航，就像阿彌陀佛、觀世音菩薩、大勢至菩薩倒駕慈航，到十方世界救度眾生。

　　所以，淨土法門是真真正正的大乘法門，不是小乘法門，是「自利就是利他、利他就是自利」的法門。現在我們雖然是五蘊之身(五蘊：色、受、想、行、識)，愚癡、五欲、五蘊之眾生，內心有貪瞋癡，外境都是趨向五欲的境界，可是信受彌陀的救度，身雖然還是三毒之身，可是已不是輪回的凡夫，已經是極樂世界的聖眾之一了。

　　淨土法門既容易又殊勝

　　所以，淨土法門稱為「易行道」。「易」，是安易、簡易。「安易」，就是安全、平安、安穩，沒有什麼險難，沒有什麼不安全。「簡易」，就是簡單、容易，沒有什麼困難。

　　有的人會認為說：凡是簡單的，都不是很殊勝、很高明的;如果是殊勝高明的話，它就不是隨隨便便能完成的。

　　淨土法門正好相反：既是易行道，同時也是殊勝的法門，是無上道，因為所得的是最高境界，是無量光、無量壽的佛的境界。短短幾十年過完了之後，我們到極樂世界，立刻就證悟了無量壽、無量光。

　　《無量壽經》說：往生極樂世界的眾生，壽同彌陀，所以壽命是無量;光也同彌陀，所以身心之光明，也是無量光;那麼智慧，智慧也一樣高明;神通，神通也一樣洞達。可以說都是一樣的，沒有兩樣的，都是「自然虛無之身、無極之體」。

　　雖然極樂世界有聲聞、菩薩、人、天這些名稱，但其實內容都是一樣的。有這個名稱，也只不過是為了其他世界的眾生有那種名稱的習慣，為隨順其他世界眾生的習慣，才說天人、菩薩、聲聞。其實雖有那個名稱，但沒有那個內容，內容都一樣。

　　這個我們看《無量壽經》就知道了。

　　第十二願光明無量——結緣導入稱名

　　雖然每位佛都一樣發救度眾生的「四弘誓願」，「眾生無邊誓願度」，可是如果這個眾生跟這位佛沒有緣，這位佛要度他就比較困難。

　　阿彌陀佛的慈悲，祂的目的是要救度十方眾生，所以祂必須先跟十方眾生結緣。為了跟十方眾生結緣，阿彌陀佛就在四十八願當中發下了「光明無量願」，以光明普照十方世界，來跟十方世界眾生結緣，引導他進入持「無量壽佛名」——「一向專稱彌陀佛名」的第十八願。為此，阿彌陀佛發下了「光明無量願」：

　　設我得佛，光明有限量、

　　下至不照百千億那由他諸佛國者，

　　不取正覺。

　　第十七願諸佛稱名——以身示范稱名

　　同時又以名號為因，來引導眾生進入極樂世界。為了使每位眾生都能聽到這句名號，阿彌陀佛在祂的四十八願中的第十七願，發下了「諸佛稱名願」。

　　第十七願：

　　設我得佛，十方世界無量諸佛，

　　不悉咨嗟，稱我名者，不取正覺。

　　阿彌陀佛發願，祂如果成了佛，必須自然地能使十方三世諸佛到處普遍地、深入每個角落地去稱揚、弘揚、贊歎「南無阿彌陀佛」這句名號，去稱念這句名號，作為眾生的模范，使眾生也能知道這句名號的威神功德不可思議，而像十方諸佛那樣地去稱名。

　　所以我們看，第十七願是「諸佛稱名願」，十方諸佛都在稱念彌陀的名號。十方諸佛稱念彌陀的名號，目的是為了以身作則，引導我們，跟祂們一樣去稱念「南無阿彌陀佛」。

　　第十八願念佛往生——選擇稱名念佛

　　十七願接下來就是第十八願，所以第十八願就是：使眾生聽到無量諸佛稱名之後，也跟無量諸佛一樣地來稱名。

　　「乃至十念」的慈悲救度

　　十八願說「乃至十念，若不生者，不取正覺」，只要「乃至十念」(注：平生之機，上盡一形;臨終之機，下至十聲)，「乃至十念」非常容易，因為是「乃至」。

　　既然是「乃至」，就是不只十念，也可以十一念、二十念、一百念，千念、萬念，若一日的念、若七日的念，若七年、若七十年、盡一輩子的念，這是指壽命較長的。如果壽命比較短，甚至當下就要臨終的眾生，才聽聞到這個法門，他就乃至十念、乃至九念、乃至五念、一念，照樣往生極樂世界。

　　所以，「乃至十念」給了我們最大的方便，使每個人都能做得到，所以叫「乃至」。

　　這是從稱名數目來講，表示沒有限定數目的多少。只要你稱念彌陀名號，即使是將要斷氣的人，他念一聲，照樣往生，跟念一輩子的人一樣往生;即使到最後嘴巴硬了，舌頭不能動了，他起這個心，動這個念，心中念「南無阿彌陀佛」，或心中想到佛的救度，照樣往生極樂世界，這個就是「乃至」。

　　乃至十念，皆得往生。我想：慈悲，沒有比這個更慈悲了。

　　兆載永劫積植德行，完成眾生往生功德

　　慈悲的背後，必然有智慧。單有慈悲沒有智慧的力量，那是不能達到慈悲的目的的。這個慈悲，背後當然有阿彌陀佛的智慧力量。

　　在哪裡呢?在阿彌陀佛為我們五劫思惟發下四十八大願之後，又經過「兆載永劫，積植菩薩，無量德行」，就是在這裡。

　　為了救度十方眾生，使十方眾生通通到極樂世界成佛——十方眾生，無量無邊，其中有罪業比較少的眾生，甚至沒有罪業的超凡入聖的聖者;同時又有罪業比較深重、深重到將墮阿鼻地獄或已墮阿鼻地獄的罪人。這些聖人跟凡夫、跟極惡罪人，都要讓他們平等往生極樂世界，這非同小可啊!所以，要能救度十方眾生的功德，可以說是不可思議的大、不可思議的多、不可思議的深廣，因此要經過兆載永劫，替我們積植無量德行。

　　阿彌陀佛之所以讓我們「乃至十念」就能夠往生，是因為祂事先為我們完成了往生的功德啊!

　　我們累生累世以來，所欠人家的債無量無邊，超越三千大千世界，我們以自己的力量要還掉這三千大千世界的業債、離開娑婆世界，那是不可能的。因為我們每天都在造業，不是在累積功德，可以說惡多善少，甚至毫無真實之善。這些，阿彌陀佛都知道，阿彌陀佛要救度我們，就必須先為我們還清這些債務。為了為我們還清債務，祂必須經過長久時間去賺「錢」，所以，於兆載永劫積植無量德行，目的就在這裡。

　　同時，祂要讓我們在一個清淨的環境中不退成佛，也必須為我們建設這樣一個環境，這個環境就是極樂世界。這個極樂世界之廣、之莊嚴，是十方世界所不能比的。能夠完成這樣的淨土，所需要的時間必須比十方諸佛的成佛時間還要長，功德還要多。

　　同時，從娑婆世界要到極樂世界的資糧也要為我們完成。就好像我們出外旅行，必須准備錢、衣物、食品，這些資糧如果不夠，就不能出外了。要去的地方越遙遠，所准備的資糧就必須越多，在古代，千裡之行，需要三個月的糧食。從娑婆世界到極樂世界的資糧(按照一般的觀點，要具備信願行三資糧，就是念佛的功夫要深、積累的功德要多)，其實也是阿彌陀佛為我們完成的，阿彌陀佛通通為我們准備好了，不假借我們眾生的方便。

　　如果需要我們眾生去累積的話，那我們不能往生了，阿彌陀佛的極樂世界也就沒有人了，祂所發的「十方眾生，若不生者，不取正覺」的願，也就是虛假的。如果要我們累積，誰敢保證說「啊!我累積到能夠往生的水平了」?沒人有把握說他水平已經到了。所以也是阿彌陀佛為我們完成的。

　　我們離開娑婆，是阿彌陀佛為我們還清生生世世的債務;我們要到達的極樂世界(也就是我們的歸宿)，也是阿彌陀佛預先為我們完成好的。

　　從這裡到那裡，從此岸到彼岸，這個資糧，這條願船，也是阿彌陀佛為我們完成的。

　　我們只要「乃至十念」(注：平生之機，上盡一形;臨終之機，下至十聲)地信受稱名，就已經在願船上了。即使貪瞋癡還沒有斷，習氣還沒有改，煩惱重重，雜想妄念無邊，只要不離開願船，即：對彌陀救度信心不失，對往生極樂願心不退，一生專稱彌陀佛名，就不會再度落入六道苦海了。只要壽命一到，自自然然地就在彼岸了。

　　無限的安慰、最後的希望

　　所以，淨土法門給了我們修行者無限的安慰，也給了我們最後的希望。淨土法門是所有修行者最後的希望。

　　如果靜下心來反省、檢討自己一輩子的修行是否達到解脫的標准，那時才會發現是不夠的。那時必定會苦惱，會不安，會不敢睡覺，把睡覺的時間也要挪來修行，希望能夠因此達到標准。可是，最後還是失望的，還是痛苦的，到最後陷入絕望。

　　絕處逢生的法門，就是阿彌陀佛的救度。不管在家、出家、會修行、不會修行，同樣蒙受救度，所以，淨土法門太不可思議了!令我們無限的歡喜、安慰!所以，這個法門是易行道，也是安樂道，使我們心中安穩下來了，不苦惱了，有歡樂了。

　　易行的法門、安樂的法門、橫超的法門

　　淨土法門是易行的法門、安樂的法門、橫超的法門。

　　自力修行的話，從一樓到頂樓，必須一層一層爬上來。但淨土法門是超越的，不必經過這些中間階段。因為大部分人都沒有力量經過這些中間階段，是阿彌陀佛的力量使我們從最低層立刻到最高層，所以叫超越。

　　所謂中間一層一層，就是一般聖道門所講的，要經過十信、十住、十行、十回向、十地，總共有五十一個階位。

　　阿彌陀佛讓我們立刻到達五十二的階位，所以叫橫超的法門。

　　龍樹菩薩以坐船來比喻。比如說，從台灣到大陸來，如果沒有船只的話，必須游泳了。即使會游泳，恐怕游不到一半，就沉溺下去了，因為很漫長。從凡夫到成佛果位也很漫長，但如果有船只的話，坐在船上，就非常安逸了，不假借我們有力、無力，會游泳、不會游泳，男女老少，即使連腿腳不方便的人，也同樣能夠到大陸來!所以，坐船的法門，是安樂的法門，是易行的法門，而且靠船的力量不久到彼岸——是橫超的法門。

　　當然，現在有飛機，一登上飛機，不久就到彼岸了。

　　世上的船只或飛機都有危險性存在，可是阿彌陀佛的願船、阿彌陀佛的「飛機」是絕對安全的、絕對舒適的、絕對可靠的。

　　名超十方，救度眾生

　　阿彌陀佛的光明遍照十方世界，沒有一個地方不蒙受光照。十方諸佛又到處贊歎、稱揚阿彌陀佛的名號，沒有一個地方沒有阿彌陀佛的名號在弘傳。這都是阿彌陀佛的願力所成就的。

　　所以，阿彌陀佛發下四十八大願之後，又發了「三重願」，也叫作「三誓願」，其中就說：

　　我至成佛道，名聲超十方，

　　究竟有不聞，誓不成等覺。

　　祂既然成正覺了，「南無阿彌陀佛」的名聲自然就超越十方世界。超越十方世界的名聲，不是阿彌陀佛好名、喜歡人家稱贊祂，不是的，目的不在於此，目的在於救度眾生。救度眾生之前，要先讓眾生聽聞到這句名號的生起本末、這句名號的救度原理，然後領受阿彌陀佛的救度。

　　好比公司推出新產品，這個新產品跟以往的產品不一樣，每個家庭、每個人只要用了這個產品，他一生就能獲得幸福。這個產品既是對每個人這麼重要的話，必然要去營銷，去打廣告，讓天下人都知道。

　　為阿彌陀佛營銷這個佛力救度法門的，就是十方諸佛，這也是阿彌陀佛願力的作用。所以，是光明名號在救度眾生。

　　我們既然聽聞了這個法門，稱念彌陀的名號，就在光明攝取之中，不應懷疑阿彌陀佛的救度。

　　第十三願壽命無量——稱名法門永住

　　阿彌陀佛為了使淨土法門不只是在空間上救度各個角落的眾生，同時在時間上要救度盡未來世的眾生，又發下了一個願，就是「壽命無量願」，這就是第十三願：

　　設我得佛，壽命有能限量、

　　下至百千億那由他劫者，

　　不取正覺。

　　意思是，壽命即使有限量、有范圍，但如果最低最低不到百千億那由他劫的壽命，祂就不取正覺。百千億那由他，那等於超越時間、永恆存在的。這個願叫作「壽命無量願」。「無量」，沒有限量的，沒有時間限制的，沒有范圍的，在時間上是一直延續下去的，超越時間的。

　　光明無量，是指空間上攝取十方一切眾生;壽命無量，是指在時間上救度盡未來際的眾生。

　　彌陀攝取，佛光圍繞

　　稱念這句名號，如剛剛所講的「念佛眾生攝取不捨」——蒙受彌陀光明攝取不捨，這有什麼利益呢?

　　也就是：稱念「南無阿彌陀佛」的人，這個人就已經在阿彌陀佛光明百重千重的圍繞保護之中。

　　所以，念佛人身上都有佛的光明。既是彌陀光明來攝護、攝取我們，也從我們內心散發出彌陀燦爛的光輝。

　　念佛放光的故事(一)

　　在這裡我引用一兩個例子，來作為實證、見證。

　　這本《淨宗講義》，總共分為十一章，其中第十章就是「念佛放光」(注：已編入《念佛感應錄》第一集)，也就是說，只要稱念名號的人，身上就會放出彌陀的光明。第十章分為幾個段落，其中的「心念彌陀，身有光明」，作者是明朝末年的蓮池大師，鼎鼎有名的淨宗祖師，他所寫《竹窗隨筆》有這樣一段記載：

　　海昌村有位老太太死掉了，雖然肉體死掉了，靈魂不死。這個老太太靈魂能附在家人身上，講說一些事情，說陰間報應，受地獄苦刑的種種苦狀，每次都說得非常清楚，而且非常靈驗。因此，她一附身出來說話時，不僅家人，連左鄰右捨通通過來好奇地聽。

　　一次，聽眾中有一個人突然在專心稱念「南無阿彌陀佛」。因為他在心中念，不在口中念，別人當然都不知道，可是鬼魂就知道了，立刻就講：「某某啊，你如果常常這樣的話，不怕不會成佛啊!」

　　那個人反問她：「哎?你怎麼這麼說呢?」

　　鬼魂說：「因為你心中在念南無阿彌陀佛啊。」

　　那個人又反問說：「我心中念佛，你怎麼會知道?」

　　鬼魂說：「哎呀，知道得很清楚，因為你身上有光明的緣故啊!」

　　蓮池大師說：這個村民是個文盲，不認識字。不認識字的村民，只是當下專心念佛，就能使鬼魂向他如此恭敬、贊歎，何況是修持念佛已久的人呢!蓮池大師說：「是故念佛功德不可思議。」

　　這個人一字不識，可以說是愚癡的人，但只要心中專心念佛，就有光明。鬼神不但不敢害他，而且敬重他，甚至保護他。

　　要多念佛，轉不好的光明成為佛的光明

　　我們身上其實都有光明(這本書也有例舉)，善人有善的光明，惡人有惡的光明，當下起什麼念頭就有什麼光明，智慧、福報大與小，光明都是不同的。

　　不管智慧、福報是大是小，我們只要念佛，身上都有佛光。不然的話，如果論我們自身的光明，可以想像的到，我們的光明不會使鬼神敬重，因為我們都是雜想妄念、自私自利、貪瞋癡重重，哪有那種可被恭敬的光明呢?所以很慚愧。因此我們要多念佛，轉不好的光明成為佛的光明。

　　念妄想也是念，念佛也是念，但妄想總是不好，造罪造業，鬼神看見就討厭。那為什麼不把同樣是「念」的妄想用在念佛上呢?同樣都是念，不念佛一定是念妄想。

　　我們身上都有光明，用肉眼看不見，有陰陽眼的人就看得到，鬼神也都看得到。陰陽眼、鬼神都還是凡夫，都能看的到，諸佛菩薩、護法龍天，就更看的到了。

　　所以，我們只要心中念佛，護法龍天就會來護持，諸佛菩薩就會百重千重環繞在身邊保護我們、贊歎我們，這是《阿彌陀經》所說的。阿彌陀佛「光中化佛無數億」——無數億的化佛;同時，「化菩薩眾亦無邊」——無邊的菩薩。化佛、化菩薩也同樣是百重千重圍繞在我們身邊保護我們。

　　我們二六時中都在彌陀、諸佛、菩薩、護法龍天的擁護當中，這豈不很讓我們感到安慰、安全而喜樂呢!

　　念佛放光的故事(二)

　　再來說一則《念佛感應錄》第一集七四頁。這是從陳海量居士所寫的《可許則許》中引用過來的。

　　陳海量是近代一位鼎鼎有名的在家居士，他家是佛化家庭，專修淨土。

　　陳海量在這本書中說：「當我二十九歲時(一九三七年)，跟我的太太，名叫遠信，住在赤城山。這時遠信二十五歲，在某一天早晨，她下山去，行走在田野間，沿路專心地在念佛。這時，太陽剛剛上山，早晨太陽的光輝照滿了大地。她太太偶然看見自己的影子，發現頭頂上有一圈圓形的光環，直徑大約有二尺，跟肩膀一樣寬。這個光環散發出燦爛的光輝，就像佛像上的圓光一樣美妙，不可形容(我們看佛像的頭上都畫有光環，有顏色，不過我們所看到佛像頭上的光環，總不會比遠信看到的真實，因為她親自看到了嘛)。她心裡覺得奇怪，還是繼續一邊走一邊念佛，並且時時注意她的影子。這圓形光環依舊煥發著璀璨美妙的亮光。她知道這是念佛所得到的景象，於是，為了試試看，她就停止念佛，轉而念世間的雜事，同時，又看看影子，咦!光環已沒有了。」

　　陳海量在這裡說：「因此，就可知道，念佛最能發揮我們本有的光明，消除業障的黑暗。」

　　陳海量的太太遠信，二十五歲，論年齡還很年輕，既不是老和尚，也不是修行很久的人，只是因為她念佛，就會有光環出現;不念佛，光環就消失。可見，念佛的人雖然不知道、不祈求，卻有光明。念其他事情，同樣是念，可是光明就沒有了。那麼，就可以知道，這光明不是從她本心所產生的，是外來的。

　　有名號的地方就有光明

　　這句名號就是光明名號，有這句名號的地方，就有光明。

　　在台灣，這句六字名號貼在電線桿上，貼在牆壁上，貼在曾經有人溺水的水池或海邊，或曾經發生過車禍的危險路段。貼上六字名號後，哎!那個地方車禍減少，甚至沒有了;有的水域經常有人淹死，結果六字名號貼到水邊，就不會再有人淹死了。這句名號就在那裡放光，消除當地受災受難眾生的業障，就使他們離開了，不會在那裡阻礙行人，甚至找替身(冤死的往往會找替身)。

　　我們不要說：「哎呀!人家是遠信，才有頭上的圓光。」不僅遠信有，每個人都有，一念佛就有。

　　因為我們的心很狹小、愚癡，有雜念、有煩惱、不清淨，我們也沒有很高深的智慧，以為「像這樣的我即使念佛，也沒有什麼吧!之所以會放光，應該是心很清淨，經藏很深入，很有修行的」，大家都這樣認為吧?其實不是!

　　我們這一念心雖然狹小，也是遍滿三千大千世界的。我們起一念或發一句語言，都會繞遍全宇宙，又回到我們身邊，時時刻刻都是因果響應的時候。我們平時的影子看不到光不光的，可是如果時空配合好，心裡狀況也剛剛好，就會出現那種現象。如是因，如是果，一切都是因緣和合，要有那個光環，也要因緣和合。可以知道，人，甚至畜生(因為畜生心裡也有心念)只要心念轉到念佛來，自然會產生那種現象。所以，不只是遠信，任何人，如是因，如是果。好像電視，轉到哪個頻道，那個頻道的節目自然就映現在熒幕上。你不轉，因緣不具足，那個果就不會產生。所以光明是每個念佛人都有的。

　　佛光照耀，最根本的利益是消除臨終業障

　　阿彌陀佛光明照耀念佛眾生，有很大的功德利益。這功德利益很多，其中最根本的，是消除我們臨終的業障。因為當我們臨終時，身體受病痛的折磨，內心受種種不安的折磨，可以說內外煎熬，既有病痛，又有執著。

　　世人臨終時的三種愛(執著)

　　一般人到臨終時有什麼樣的執著呢?一般有三種愛，愛就是執著。

　　境界愛——第一種執著就是境界愛，對環境的執著。

　　我們活了一大把年紀，應該看過好多人的死亡。沒有學佛的人，他的死亡，最後的執著，第一顯現出來的，就是對環境的愛。所謂環境，就是我們的家，我們的親人，我們所住的地方，還有我們的名呀、利呀、地位呀，這些執著。因為想到「哎呀!我即將離開了」，所以依依不捨，跟親愛的人依依不捨，跟一生辛勞所建立的家業、名位依依不捨。

　　但是，再怎麼執著都非離去不可，到最後這一切全部都要離開，無可奈何。

　　自體愛——第二種執著就是自體愛，即對自己身體的執著。

　　或許大陸比較樸素，台灣都講究種種保養的化妝品。只要是女眾，她們的化妝品都很多，有洗澡時用的，有洗澡前用的，有洗澡後用的;頭發也一樣，皮膚也一樣，衣服也一樣，琳琅滿目。所以在台灣，女人的錢最好賺。電視廣告往往都是女人用品，漸漸地，台灣男人也開始這樣，也去美容，甚至割眼皮，要他的眼皮像某位男明星一樣，這就是自體愛。

　　在生時，執著這個身體，死時也是執著這個身體。因為他沒有學佛，只曉得這個身體是他唯一的、最真實的，而不曉得這個身體也是假的、因緣和合的、一時擁有的、最後非離開不可的，所以第二種就是自體愛。

　　當生愛——最後的執著，就是當生愛，當生就是未來。

　　因為身體也是無可奈何、非離開不可了。好了，離開身體之後，糟糕了，要到哪裡去啊?到底有沒有死後的世界?是苦，是樂?他最關心的，最後就是這個了。

　　在生時認為人死成灰，好像燈滅了，什麼都沒有了，很頑固。到最後才慌張起來：「糟糕!以前我認為人一死就一了百了，現在不一定是這樣，萬一有死後世界的話，那將怎麼辦?那到哪裡去?去接受快樂還是去接受痛苦?」那時他才懊悔起來。《無量壽經》講：

　　大命將終，悔懼交至。

　　在生時，沒想到死後這件事情，將一生的青春奉獻在兒女身上，浪費在貪圖五欲之上，都沒有為自己的生死大事來准備、來計劃，通通沒有，要死了才懊悔起來，所以說「大命將終，悔懼交至」，內心既懊悔，又懼怕。但懊悔也來不及了，因為不可能回到人間繼續過生活啦，一離永離了，跟情深意重的父母、先生(太太)、兒女永別了，所以非常悲傷。

　　同時，懊悔過去人家勸他學佛，他一口頂回去，說：「沒有因果報應，沒有天堂地獄，沒有善惡，學什麼佛!心好就好了嘛，還學什麼佛!」所以這時懊悔了。「悔懼交至」，就是指這種臨終人的心態。

　　善根的發露

　　我想，我們在座各位，不至於說大命將終時才悔懼交至吧?懼怕，就要現在懼怕，不要等到將來懼怕，現在懼怕還來得及，將來懼怕來不及了。

　　我們學佛的人，其實就是有一種懼怕的心才來學佛的。昨天晚上淨良法師說，他從小就有一股無以名狀的寂寞感，那種恐懼，又不曉得是有什麼不安的那一種感覺。

　　其實，那種心理狀態是善根的發露。因為我們內心雖然有光明朗照的佛性，可是無始劫來，這個佛性被我們的貪瞋癡無明重重覆蓋著，這無明的影子，偶而會散發出來，讓我們看到它，感到它的存在。雖然正體看不到，可是影子看到了。看到影子時的那種心理狀態，就是想嚎啕大哭。嚎啕大哭為了什麼?不知道，莫明其妙;或者是寂寞襲上心頭，好像一種淒涼的、寂寞的、感覺缺少什麼的那一種心理狀態。有那一種狀態就是善根發露，就會踏上宗教的領域。

　　就像釋迦牟尼佛，祂雖然貴為王子，四周都有護衛，一出門都是到風光明媚、繁華熱鬧的地方去，可是祂並不快樂，祂好像缺少什麼，祂喜歡靜靜地坐在樹下思惟。可是，缺少什麼，祂不知道;所思惟的，應該從哪個方向去，祂也不知道。

　　所以，一個踏上宗教領域進而修行的人，都是事先有那種心路歷程。我本身也有，我想是這樣。淨良法師說他也是這樣，我們都會有那種心。如果能遇到佛法，那太好了;如果不能遇到佛法，就會悲哀地過一輩子，甚至走上自殺的道路。所以，很多大文學家、大哲學家到最後都自殺，因為他苦悶的心中，找不到滋潤的甘露啊!黑暗的心中沒有光明照射進來呀!

　　普行此願，為作大安

　　如果找到彌陀的救度，他的心就安了，無名的心中充滿了光明了。

　　為什麼?阿彌陀佛的存在，是為了消除我們的不安嘛。所以《無量壽經》說：

　　吾誓得佛，普行此願，

　　一切恐懼，為作大安。

　　阿彌陀佛說：祂要在宇宙當中成為救度十方眾生的救主;十方眾生的一切恐懼，祂要給他安，給他消除，令他大安，安穩不恐懼——這就是第十八願。

　　佛教的價值觀

　　沒發現心中有苦惱的人，這個人不能算是幸福的人。真正的幸福，真正的安樂，是建立在超越生死、解脫生死上的。

　　即使再怎麼富貴、有權位，但不曉得有生死一大事，沒有解決自己的生死大事，這個人可以說是不幸的人、愚癡的人，他再有學問，都是愚癡的人、不幸的人;反之，再怎麼大字不認識三個，而且非常貧窮，睡在地板上，但他曉得有人生的大事，知道稱念救度我們的彌陀名號，這個人是宇宙當中第一幸福的人、第一有智慧的人。所以，以佛教的眼光來看，價值觀就是這個樣子。

　　佛教的價值觀不是以外在的五欲作標准，是以內在知不知道生死一大事、知不知道彌陀的救度這件事作標准來衡量的。所以，人生觀、價值觀永遠跟世間是不一樣的。我們的人生觀在這裡，價值觀也在這裡。

　　臨終除障，自然往生

　　所以，現在雖有恐懼，這個恐懼被阿彌陀佛消除以後，就永遠不再有了。即使臨終躺在病床上，身體再痛，但心不痛(不然會身心交迫)，由於阿彌陀佛的光明百重、千重圍繞，使我們沒有世俗人那些執著和恐懼。

　　同時，我們生生世世以來都曾跟人家結冤、結仇，這些冤魂，自從我們出生之後，就在找我們;找到了，就在我們附近等待機會報復。

　　那麼，我們平常身體健康，心理正常，他們不能接近。如果身體不健康或心理不正常，就能夠接近。所以，一些身心不健康，甚至發瘋了的，很容易受鬼魂的干擾。

　　一個人盡管身心健康，可是面臨將死的那一刻，陽氣漸漸渙散，他的心已經是一半在看世間的景色、一半已經可以看到陰間，看見他將要去的地方。那時，累生累劫的冤家債主就要來報復了。

　　阿彌陀佛的光明，就在這個時候發揮非常大的作用，使一切冤家債主通通不能接近，這就是攝取光明的利益。

　　善導大師解釋攝取光明有三種緣：親緣、近緣、增上緣，第三增上緣就說到了這一保護的功能。

　　(三)散善觀中說念佛信心

　　《觀無量壽經》也說到「三心」，這是重點：

　　至誠心、深心、回向發願心。

　　這好像有三個心，而且各不一樣。可是呢，通通包含在「深心」裡面，一個「深心」就具足三心了。

　　至誠心——內外一致的心

　　首先說「至誠心」。「至誠」就是真實的意思，善導大師說：

　　至者真也，

　　誠者實也。

　　所以，至誠心就是真實心。

　　那麼，什麼叫做「真實心」呢?也就是說，我們內心真實地信受阿彌陀佛的救度，這是真實的;我們口中稱念這句名號，也是發自內心的、實實在在的，不是表面上做給人家看的。

　　表面上讓人家知道我在念佛、我在信佛、我想往生極樂世界，可內心卻不是真正信靠阿彌陀佛、求生極樂世界，這樣就不是真實了。

　　所以，信佛、念佛，相信有極樂、有彌陀，這都是發自內心的，這樣內外一致，就是真實。

　　深心——深信的心

　　「深心」，善導大師解釋「深心」就是「深信之心」。

　　第一信「機」：深信自是凡夫

　　深信什麼呢?

　　第一信「機」：深信自己是罪惡深重的凡夫，有心修行，無力修行。若靠自力，不僅今生今世無力解脫，而且盡未來際也不能解脫，「無有出離之緣」。這種眾生，一想到這裡，真的是趴在地上嚎啕大哭啊!因為「無有出離之緣」嘛。無有出離之緣，是不是生生世世、世世生生，一直地、一直地在娑婆世界?那人身難得，豈不是都要墮落三惡道呢?所以，一想到這一點，那種不可形容的恐懼就會產生在心頭，一定的!

　　深信這一點，深信我們自己是罪惡生死凡夫(善導大師說到深信「機」，宗教名詞的這個「機」就是指我們的根性、根機)。

　　第二信「法」：深信念佛必生

　　第二信「法」：也就是深信阿彌陀佛的救度。第十八願說：「乃至十念稱我名號的人，我都必定使他往生極樂世界;稱我名號的人不能往生，我就誓不成佛!」依靠阿彌陀佛的誓願，必定能夠往生，深信這一點。

　　兩種深信入一向專稱

　　前面深信「機」，機是罪惡深重的生死凡夫，無有出離之緣，這種眾生也可以說是五逆、十惡、謗法、犯四重、闡提的眾生(如果不是這種眾生，就有出離之緣、就不是無出離之緣啦)，這種無有出離之緣——五逆、十惡、謗法、闡提的眾生，不管他對阿彌陀佛的救度了解的深、了解的淺，他只要稱念彌陀名號，就必能往生，他深信。

　　信自己(機)無力出離，信念佛(法)必定往生，這就是「機法兩種深信」。

　　那麼，如果以剛剛提到的，釋迦牟尼佛付囑阿難流通下去的「持無量壽佛名」，以及善導大師所解釋的「一向專稱彌陀佛名」來講，沒有談到信和不信的問題，只是說「一向專稱彌陀佛名」，那豈不是你信、疑，到了稱名那裡——比如說信也有深淺，疑也有種種，這一些不管，你只要稱名，必能往生，豈不是信也在裡面了?所以，《觀無量壽經》的歸結就是在「一向專稱彌陀佛名」，這就是《觀無量壽經》的大意。

　　回向發願心——自自然然回家的心

　　「回向發願心」，簡單講就是厭離娑婆、欣生極樂。

　　也就是說，對娑婆不留戀，甚至厭倦它，因為它讓我們造罪造業、受苦受難，我們還會喜歡它嗎?而且，這個娑婆世界，釋迦牟尼佛說就是「三界火宅」——著了大火的房屋，我們怎麼會喜歡它呢?所以厭倦娑婆;極樂世界那麼莊嚴、殊勝、清淨、安樂，我們怎麼不想去呢?何況極樂世界是阿彌陀佛為我們建設的，是我們的家(戶長是我們，每個人都是極樂世界的戶長)。回到自己的家，非常自然的啦。今天上班去，一到下班時間，自自然然回到自己家裡。「回向發願心」就是這個樣子。娑婆世界的一切，不管是善哪、惡呀，任何事情都想到極樂世界，不會認為「我的這些功德能使我再世為人，或者上生天堂」，都不會這麼想，都是回向發願往生極樂世界。

　　這「三心」，都在「深心」裡邊：知道靠自力不能脫離六道;知道這種不能脫離六道的眾生，只要稱名念佛，必定往生極樂世界。

　　三、總結

　　《觀經》的大意，以釋迦牟尼佛的本意來講，就是：

　　持無量壽佛名。

　　那麼，彌陀示現的善導大師，對這句經文的解釋就是：

　　望佛本願，

　　意在眾生，一向專稱彌陀佛名。

　　《觀經》雖然談到「三心」，可是「三心」就在「深心」裡邊。而「深心」即是深信，剛剛所引用的經文，以及善導大師的解說，這些內容，就是深信的意義。也就是說，信「無有出離之緣的罪惡深重眾生，只要稱念六字洪名，就必定往生極樂世界」——這就是《觀無量壽經》的大意。