《阿彌陀經》中值得注意的問題

　　在當前廣大的佛教信徒當中，往往對於佛教的修習流於形式，這是一個很嚴重的問題。往往有一些人，對於某某佛經能夠背得滾瓜爛熟，但對於其中的義理一無所知，有的甚至連一點基本的佛教常識都沒有。以《阿彌陀經》為例，就是這種情況。《阿彌陀經》是淨土宗的根本經典之一，也是佛門課誦每日必念的經文之一，此經流傳很廣，很多人都能背誦。但是，其中絕大部分人，對於經文從來沒有仔細地思考和推敲過，對於經文根本談不上有一個正確的理解和認識，或是存在一定誤區，從而導致盲目念佛，事倍功半，又如何能夠往生淨土呢?基於上述原因，我就經中幾個值得注意的問題，略作說明。希望大家能夠從中得到一點啟示，引起對佛經義理研習的重視。

　　一、“佛自說”的重大現實指導意義

　　《阿彌陀經》在佛教十二部經中，屬“自說”類經典。所謂“自說”，意指釋迦牟尼佛未待他人問，而自行開示講說。

　　大家知道，佛經不是釋迦牟尼佛本人親自寫的，而是在他涅槃後由他的弟子結集而成的。其內容是記錄釋迦牟尼佛生前的事跡、言行及同他人對話的語錄。而一般佛經的內容，都不是佛主動說出的，而是由一位啟請人向佛發問，提出了各種各樣的問題，請佛來解答，而後人將這些問答對話用文字紀錄下來，也就形成了現在我們看到的佛經。由於啟請發問的人不同，所提的問題不同，故而形成了大量的種類不同的佛經。如《金剛經》是由長老須菩提發問等。

　　知道了上面的道理，我們就不難理解，佛陀的教育，是因材施教;佛教每一部經典，都是佛針對某一個人或某一類人的實際問題和狀況的教化實錄。而這些人，都是生活在佛在世的時代，離我們已經很久遠了。那麼可以說，絕大部分經典在佛所說的時候，直接針對的對象並不是生活在現代的我們，而是針對當時佛陀時候的人們。現在有些人，誦讀了大量經典，而且也按經中所說有所修行，但總覺收效甚微。這除了不得法之外，其中另一個主要原因，就是那些經中所講述的法門不適合你，不是針對你自身問題來說的。

　　《阿彌陀經》既然是“佛說”的，而且是“無問自說”，這就告訴我們：第一，佛能主動講說，不待人發問，其所述內容必定十分重要;第二，就是本經在佛講說的時候，並沒有針對一個具體的對象，而且沒有限制一個具體的時間和空間，換句話說，本經是為普天之下各個時期所有眾生講說的。基於以上兩點，《阿彌陀經》所宣說的“淨土法門”，對於我們現代學佛之人的重要性就不必說了。

　　二、 “佛告長老捨利弗”之略析

　　在《阿彌陀經》開始，記述了當時在場聽佛說法的，有常隨大比丘僧千二百五十人，十六位大弟子和四位大菩薩，以及無量諸天大眾等等。那麼當時在場這麼多人，為何在佛主動說法時，一開始就“佛告長老捨利弗”呢?這首先就要對“捨利弗”有一個認識。

　　捨利弗，其母之眼似捨利鳥，故取名捨利，所生之子，則稱捨利子;故捨利弗就是“捨利之子”的意思。他是釋迦牟尼佛的十大弟子之一，以智慧第一著稱，所以捨利弗就代表“智慧”。而淨土法門，三根普攝，凡聖同修，圓融無礙，不可思議，釋迦牟尼也稱其為“難信之法”。只有具有大智慧的人，才能相信理解這個法門，才能修習這個法門，所以佛陀要特別告訴代表大智慧的捨利弗。

　　從“佛告長老捨利弗”這一句經文中，我們就可以得知，淨土法門非大智慧者，不能當下無疑;對淨土法門深信無疑的人，必是具有大智慧的人。所以說，沒有智慧，對淨土法門沒有甚深信仰的人，即使他念佛，也很難往生西方極樂世界。

　　三、什麼人才能往生極樂世界

　　在《阿彌陀經》中釋迦牟尼佛說了這麼一句話：“眾生聞者，應當發願，願生彼國。所以者何?得與如是諸上善人，俱會一處。”也就是說，如果眾生聽到了有關極樂世界的事情，應當發願，希望自己能夠到極樂世界去。為什麼要到極樂世界去呢?是因為可以和很多“上善人”在一起。所謂“上善人”，簡單說就是指根善、最善的人。那麼換句話說，你不是“上善人”就不可能到極樂世界去。

　　所以一個人如果想往生極樂世界，首先這個人得是個“善人”，如果連一個“善人”都做不到，念再多佛號也不能往生。

　　四、“七日念佛，一心不亂臨終現瑞。”如何理解

　　在《阿彌陀經》中講道：“若有善男子、善女人，聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日，一心不亂。其人臨命終時，阿彌陀佛，與諸聖眾，現在其前。是人終時，心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土。”這一段話，可以說是這部經的一個核心之所在，如何理解，下面分別解說。

　　首先，佛祖強調的還是一個“善”字，把其擺在了第一位。不論男女，你可以連阿彌陀佛的名號都沒聽說過，但你必須具備“善”

　　這一先決條件。這從經文排列的次序上也可以看出，是先有“善男子、善女人”，然後才是“聞說阿彌陀佛，執持名號”。

　　其次，就是“執持名號”，也就是我們現在所說的念佛。那麼這七天如何理解，並不是讓你連著念七天佛，就可一心不亂，就可往生的意思。因為經文中在每一天前面用的都是“若”字，“若”是比如、如果、或的意思，是指不確定因素，翻譯過來可以作“要麼”。這七天是指克期求證，現在所謂的“念佛七”，就源於此。這七天的含義，得從兩個角度來理解。第一，如果念佛一天就一心不亂者，是利根;如果念佛七天才不亂者，是鈍根;中根者，二三四五六天不定。第二，利根者，可以七天念佛不亂;鈍根者，只能一天念佛不亂;而中根者，六五四三二天不定。當然，現在能夠念佛一天不亂者，已經是很不容易了。

　　再次，有些人說，經中講臨終十念、一念就可往生，何須平時念佛一心不亂?這個觀點是錯誤的。如果沒有平時七天念佛的定力，何來臨終十念、一念的清淨。那些一生都未聞、未修佛法，或五逆之罪人，臨終得善緣聽聞佛號，並生信願，得以往生的事情，萬分中無一。所以修淨土之人，不能心存僥幸心理，必須在平時下好功夫。

　　最後，有些人問，臨終眼前顯相，豈非魔境?如何判斷?所謂魔境，乃是指修行的人不做佛的觀想，而產生的佛的現象。而念佛見佛，已是相應，不須疑慮。況且人已臨終，並不是走火入魔的時候。

　　淨土法門是末法時代眾生解脫之快捷法門。當前修習淨土宗的，無論在家、出家，宗門教下，人數都不在少數。如果大家對於淨土宗的根本經典，如《阿彌陀經》都沒有一個正確的了解，在理論指導上就有了偏差。即便再用功念佛，恐怕也是不得法，也就很難相應。事持理持，事理兼備，才能達到即心即佛，彼佛名號即我心中所起，西方極樂世界乃是我心中所現的境界。有了這樣的認識，再念起佛號來，自然能夠佛我不二，感應非凡。