觀世音菩薩普門品講義
谛閒法師講錄之一
谛閒大師碑銘
大師諱古虛，字谛閒，號卓三，浙江黃巖朱氏第三子。父度潤，母王氏。師九歲入塾，聰慧異常。未幾父病殁家貧，奉母命隨舅氏習藥業。舅氏精岐黃，一日有壯者就診，師素稔其康健，忽以微疾不起，因知人命無常。問舅氏曰：「藥能醫命乎?」舅氏曰：「藥只治病，安能醫命!」師大悟，遂有出世之志。年十八隨俗授室，有兒女。自設藥肆於黃巖北門，兼理方脈，所業多未如願。妻子相繼病亡，慈母亦見背時，師年二十，乃遁入臨海縣之白雲山，就成道師剃度。不數日，兄踵至逼令還家。逾二歲，兄亦殁，仍復入山。二十四歲受具於天台國清寺，得戒後在寺參究「念佛是誰」，精勤不息。曾冬日打七，某午，方坐定止靜，三板方越耳際，忽覺身心脫落，一剎那即聞開靜之聲。私問鄰單曰：「今日不坐香耶?」鄰曰：「頃一枝大板香才畢，雲何不坐?」乃自知在定境中固應爾爾。年二十六至平湖福臻寺敏曦老法師座下聽講法華經，敏公命充侍者。初聽講茫然不知所謂，維那授虛法師以法華會義示之，開卷了然，如睹故物，遂竟夕不寐，潛心研究旬余，玄解頓開。每以所悟就正於虛師，虛師為之驚歎。時大座宣講法華僅及半卷，至「五千退席，暨諸佛唯以一大事因緣，故出現於世」一嗮，為全經之綱領，虛師請於敏公，以師復講小座，敏公不許，堅請再四，始勉允之。師就座，一啟口即滔滔不絕，敏公方退座歸寮，登樓甫半，駐足聽之，至小座竟，亟招師入寮，詢以所得，師亦不自知其故。年二十八，遂升大座，於杭州六通寺開講法華。某日講至捨利弗授記品，寂然入定，默不一言，逾時出定，則舌燦蓮花，辯才無礙。一世說法利生，其端實肇於此。師自審年齒未尊，不願多升大座受眾禮拜，講畢即回國清寺掩關。翌年跡端融祖為上海龍華寺方丈，命師出關，相助任庫房事。師在寺一方供職，一方聽瑞芳法師講禅林寶訓，大海法師講彌陀疏鈔，旋由融祖授記付法，傳持天台教觀第四十三世。年三十一，辭庫房職，留寺閱藏。越歲在龍華開講法華，聽眾至二千余人。期滿即往金山江天寺參禅，留二年，至慈溪蘆山聖果寺掩關。而金山同參數十人追蹤叩關，啟請指示，乃在關中講法華。逾年出關，至龍華寺講楞嚴經。旋復掩關於永嘉頭陀寺，三年出關。年四十六，即為頭陀住持。越歲朝五台，入都請龍藏。三年退席，專力宏教。年五十三，又住持紹興戒珠寺，兼上海龍華寺主席。民國紀元，最後住持於寧波觀宗寺。寺為宋延慶寺觀堂舊址，元豐中，四明五世孫介然法師按照觀無量壽佛經建十六觀堂以修觀行，故名觀宗。自宋迄清，興廢靡常。自師任住持，遵四明遺法，以三觀為宗，說法為用，改稱觀宗講寺，募建大殿、天王殿，及念佛堂、禅堂、藏經閣，規模煥然，蔚為東南名剎。民國四年，孫毓筠承政府之命，於北平設講經會，延師講楞嚴經，士大夫及都城四眾赴會聽講者，雖列廣座為之不容。師自二十八歲初升大座以後，江浙各叢林之禮聘講經者，歲無虛席，至是年已五十有八，始為士大夫宣講，其教化乃普被南北焉。時國內有毀廟興學之議，地方廟產多生糾葛，內務總長朱啟钤擬訂寺廟管理條例，咨詢於師，而著為令。總統袁世凱題額贈師曰：「宏闡南宗」。都中籌安會正籌備帝制，授意各界勸進，且及方外。師語人曰：「僧人惟知奉持佛法，不知有民主君主。」講經期滿，即振錫南歸。民國六年冬，北平復設講經會，請師開講圓覺經。七年春都人士公推徐文霨南下，迎師航海北上，既抵北平，日則手編講義，夜則升座宣說，顯覺得親近吾師，實在此時。師稱性而談，於講義外多所發揮，遂約江妙煦、黃顯琛二子，每夕各為筆記，歸妙煦整理，翌日呈師印正。師訝然曰：「余昨夕尚有爾許言說?實不自知也!」其始鹹以為吾師獎進學人，故作斯語，厥後歷次呈稿，都如是雲雲，因切問曰：「師自身說法，果不自知欤?」師曰：「然。」覺顯等皆以為異，師乃舉昔時講法華至捨利弗授記品，忽焉入定故事，詳碻見告，乃恍然於師之講經，深得語言三昧，與專恃記誦者不同。筆記編定，師特錫名「親聞記」。先是師以振興佛法，首在造就人材，故於民元前二年，就南京僧師范學堂監督招青年僧徒，分班講授，解行並進。會光復軍興，相機中止，遂就觀宗寺設研究社以竟其志。至是講畢將歸，為葉公綽、蒯壽樞二居士言及之，二君慨任钜資，專備培養講師之用。師歸而籌備，於民國八年，成立觀宗學捨，自任主講，羅致學僧，授以台宗大小諸部，由是人材蔚起，至今法徒分座四方者，不下數十人。十七年改並為宏法研究社，承傳弗替。民國十年，浙省當局目擊時艱，人心日下，延師講仁王護國經於海潮寺，軍民長官地方紳耆皆列席肅聽，其盛況亦前所未有也。東省哈爾濱地居邊遠，伊古以來，罕見沙門蹤跡。比年關外善信創建極樂寺，師門倓虛實為住持。民國十八年就寺傳戒，請師為得戒和尚。維時吾師壽已七旬有二，間關跋涉，不憚煩勞，及期授比丘戒，赓續百余壇，自下午四時升座，至翌日上午十時圓滿，諸執事皆更番休息，兩阿阇黎亦迭經退席，似疲乏不能支者。惟師趺坐壇中，歷十八小時有余，端然不動，亦不飲食便利，見者鹹肅然稱奇，而不知師之常在定中也!夫大教興替，會有其時，然得人則興，古今一轍。師生於末法時代，一人精修，化及天下，微特天台一宗賴以中興，於全體佛教亦有扶衰起敝之功，因緣時節，夫豈偶然!且弘揚自宗，排斥他宗，歷代大師亦不免蹈此積習。而我師雖宗天台，對於他宗絕無門戶之見，有非古人所能及者。至若師之密行，尤非淺學所知，就其可見者言之，則日誦普賢行願品、金剛經、圓覺經、觀無量壽佛經，念佛萬遍，以為常課，朔望加誦梵網經，菩薩大戒，終身無少間。自行化他，老而彌笃。民國二十年，猶應上海玉佛寺之請，開講楞嚴。高年矍铄，自春徂夏，凡四閱月，絕未請人代座。已而復應無錫居士之請，為講省庵祖師勸發菩提心文，然後返甬。壬申夏五月，自知塵緣垂盡，往生不遠。電促弟子寶靜回寺，付以法命，為觀宗住持兼宏法研究社主講。七月初二日上午，忽向空合掌良久，雲：「佛來接引，老僧將從此辭。」喚侍者香湯沐浴，更衣索楮筆寫偈雲：「我經念佛，淨土現前，真實受用，願各勉旃。」寫畢命全寺僧眾念佛，趺坐蓮龛，含笑而逝。師生於戊午年正月初六日丑時，圓寂於壬申年七月初二日未時，世壽七十有五，僧臘五十有五。於是年冬塔於慈溪五磊山之旁，舉龛之日，遠近來會者數千人。遺著有《大佛頂首楞嚴經序指味疏》一卷，《圓覺經講義》二卷，《金剛經新疏》一卷，《普賢行願品輯要疏》一卷，《觀經疏鈔演義》一卷，《始終心要解》一卷，《觀世音普門品講義》一卷，《二玄略本》一卷，《念佛三昧寶王論義疏》一卷，《水忏申義疏》一卷，《八識規矩頌講羲》一卷，皆已刊行於世。銘曰：
宋明以來，禅淨盛行，余宗衰敝，惟是天台，一脈相傳，至今弗替。前有慈雲，後有靈峰，我師繼起，如象如龍。說法利生，四十八年，示寂伊迩，猶講楞嚴。自南自北，結集法會，百數十所。若經若論，塵說剎說，二十余部。振興大教，首重育才，弘法社啟，義學朋來，法乳流衍，光光相望，分主講席，遍於十方。教宗法華，行在彌陀，應化事畢，離此娑婆，歲次玄黓，鹑尾之辰，安詳坐逝，高謝天人。五磊之山，密藏之居，色身如幻，果證無余。皈依四眾，十余萬人，無邊悲仰，泐此貞[王+民]。
仁和葉爾恺柏皋氏法名觀澄篆額
弟子蔣維喬竹莊氏法名顯覺敬撰
江陰莊慶祥翔聲氏法名了於謹書
普品門講義序
觀世音菩薩，於無量劫前，早成正覺，號正法明，但以誓願宏深，慈悲廣大，不離寂光，垂形九界，隨類現身，尋聲救苦，應以何身得度者，即現何身而為說法，願使一切世界，一切眾生，鹹得離幻妄之現苦，受真常之法樂。而又於娑婆世界，更為憫恻也。由是釋迦世尊，於法華會上，欲令娑婆眾生，恆蒙覆庇，特因無盡意菩薩之問，以表彰觀音之慈悲誓願，功德威神，俾九法界一切眾生，同得恃怙。及法流此土，至晉，而羅什法師，特譯法華，方知觀音本地跡門，均難思議。而楞嚴觀音自陳圓通，華嚴觀音教示善財，鹹與法華意旨饅合，是知大士無心，以眾生之心為心，故得隨感即應，了無差殊也。當晉末時，北涼沮渠蒙遜有疾，昙無谶令其誦普門品，得以即愈，由是此品得以別行。陳隋智者大師，釋法華經，獨於此品特為詳悉發揮，足見佛菩薩祖師之心，唯期一切眾生，離一切苦，得一切樂也。谛閒法師，力宏台宗，兼修淨土，今夏宏戒哈爾濱，歸過大連，潘對凫施省之等居士，請其講演此經。又恐南北語言不通，因先出講義，即印五百本，遍給聽者，遂得目擊而喻。但以為時倉卒，不無錯訛，對凫居士，欲令廣傳於世，因寄一本，兼令作序。竊念法華經藏，深固幽遠，無人能到，唯佛與佛，乃能究盡。光粥飯庸僧，何由發揮其致?姑就觀音之本跡，及此經流通注釋之來歷處，撮略敘之，以塞其責。普願同人，常念觀音聖號，若至念極情亡，心境兩寂，則恆沙功德，無量妙義，自可圓現於一念中，固不須為繁述也。
民國十八年己巳中秋日釋印光撰
妙法蓮華經觀世音菩薩普門品
釋 谛閒 述
前五字是經題，後八字是品題。先當略講經題，然後詳談品題。講經題，依本宗祖規，有五重玄義。言五重者，謂釋名，顯體，明宗，論用，判教相也。今既不講全經，但講一品，於經題不可不講，並不必詳講，是以僅祗略講也。先略講第一重釋名分二：先簡定立名通途所以，次正講當題名義。言簡定者，一切諸經，名題甚伙，今以七種簡定：一單人，二單法，三單喻，四人法，五人喻，六法喻，七人法喻。人有因人果人，法有性法修法，喻有片喻全喻。單人者，如佛說阿彌陀經者是也，佛是能說人，指本師釋迦牟尼，阿彌陀是所說人，指樂邦教主，此是兩土果人為名也。單法如般若經，此經題無人無喻，單以法立題也。單喻，如梵網經，經雲：爾時世尊，觀諸大梵天王網羅幢，因為說無量世界猶如網孔，一一世界，各各不同，別異無量，佛教門，亦復如是，此經題無人無法，以喻立題也。人法，如維摩诘所說經，維摩是居士名，因人也，所說是不思議法，修法也，此經題無喻，乃以人法立題也。人喻者，如如來師子吼經，如來是佛之通號，果人也，師子吼，比佛無畏說法，如師子哮吼，無所畏懼也，此經題無法，以人喻立題也。六法喻，即是此經，妙法是法，蓮華是喻，此題無人，以法喻立名也。七人法喻者，如大方廣佛華嚴經，大方廣，性法也;佛，果人也;華嚴，全喻也;謂依大方廣之性法，全性起修，曠劫修因，因行微妙，如大寶華，莊嚴一乘佛果，乃以人法喻三，具足立題也。然佛經雖多，立題之字又詳，故以七種而簡定之，赅括殆盡矣。
次正講當題，又二：先全題合講，次法喻分講。言合講者，謂圓融露布，寥寂沖虛，非實非權，即三即一，混萬化為一體，超諸法而獨存，不可得而思議者。其唯實相欤!開權顯實，會三歸一，縱指十如，奪議絕思，與雜華而合彩，掩眾景以孤輝，亦不可得而思議者，其唯妙法蓮華經欤!故我世尊，證此法印，現於覺場，垂智輪於高山，吐圓宗於法界，先說華嚴也。為憐窮子，暫脫珍衣，次說阿含也。分宗曲順乎時機，三乘漸開於諸會，次說方等般若二時也。擬將潛輝真際，仍思還照雄峰，特赴靈山，廣集緣眾，聊施前導，演無量義之微言，全揭後宗，舒一毫光而遠照，彌勒致問於今日，文殊證答於往因，序品意句既洩真機，讵能緘口。所以三昧初起，二智頻揚，群疑交攻於眾懷，三請獨殷於身子，欲堅眾心，斥非機於五千上慢，為發真信，此難逢於一現優昙，述自述他，明出世之致意全同，說權說實，顯入大之文軌一定，方便品意。上根已悟，中下猶迷，記授華光之征，喻酬身子之請，方之長者，火起其家，癡子游戲乎中，不知不覺，慈父驚聞於外，弗救弗寧，許三車而與一車，知長者之意出真誠，開三乘而顯一乘，信如來之言無虛妄，譬喻品意。二乘歷敘執迷，自比窮子，四子同呈信解，宜付家珍，信解品意。進示雨無二滋，差別在物，令知法本一味，深淺由機，藥草喻品意。乃通授果記，顯示說喻己周，授記品意。復別開因緣，接引下根不墜，化城喻品意。共游寶所，同記佛乘，衣內明珠，指在親友，五百弟子受記品意。既有學旋慕其芳跡，而如來等賜以真慈，授學無學人記品意。欲彰普濟之功，故因藥王而顯益，法師品意。為明弘願之力，乃借多寶以祈通，見寶塔品意。狂慧廢置進修，觀迦文因種於多劫，應知心慚，鈍根高推聖境，視龍女果證於一時，亦思力奮，提婆達多品意。於是一肩擔荷，幸斯道之典型得人，持品意。四行執持，喜御難之柯柄有法，安樂行品意。又以新記聲聞，初心菩薩，智量淺狹，罔克弘濟，故假他方開士，請命弘經，遠召本地門徒，丕承佛道，補處菩薩，執近跡而迷遠因，說父老子少之喻，從地湧出品意。中天調御，依本壽而顯妙用，舉良醫背子之譬，宏功既彰，迷封斯啟，不惟新記聲聞，初心菩薩，頓覺身陟妙峰，自此深位上士，積行高賢，轉如神游香海，如來壽量品意。分別功德，功德不可限量，分別功德品意。校量福因，因因讵有邊涯，隨喜功德品意。六根清淨，不輕之證據昭然，法師功德品意。然四眾毀非，阿鼻之報應非妄，常不輕品意。地湧薩埵，發弘願於分身國土，滅後通經，聊以感知遇之隆恩，人中師子，現神力於無邊海會，當陽嘉贊，殆以堅克繩之深信，如來神力品意。將罷法座，極口叮咛，囑累品意。恐墮歧途，再垂成范，果能我法執盡，如藥王之焚身，藥王本事品意。淨穢情忘，若妙音之遠至，妙音品意。還須無方圓應，重踐普門，普門品意。助修假秘密之功，陀羅尼品意。防心援知識之力，妙莊嚴王品意。四法成就，三七精修，是經之必得無疑，普賢之現身有據，如斯流通，而流通斯無滯矣，普賢勸發品意。以上略談正宗綱要意。然則斯經也，豈獨夫次第為然哉!只如聖毫東燭，一化全彰，賢眾西來，四法重示，始固可以攝後，終亦何嘗遺前。且也文字性空，空無不容，實相體遍，遍無不備，故令一言一句，達無量無邊之義，若受若持，成最圓最妙之因。既全事之理，隨事而一一俱彰，全理之事，隨理而一一互涉。於是土田三變，非垢非淨，分身俱來，不一不多，多劫半日，而延促同時，生滅常住，而隱顯俱在。舌相毫光，即靈鹫而上至梵世，彈指謦欬，由娑婆而遐播十方。是皆超乎心蹤，絕於言道，異時之所不見，非機之所不聞。是為微妙難思，故稱之為妙法，妙法難解，乃取喻於蓮華。謂蓮華華果同時，以喻妙法權實一體，非蓮華，不足以喻妙法也。合講已竟。
次分講，又分為二：先講法，次講喻。講法者，若就文便，先講妙字，次講法字。若依義便，宜先講法字，次講妙字。譬如指一個人，人皆指他是個好人，必須指他是什麼人，畢究有個什麼好，才堪稱為好人，若無其人，何所稱好?故必先人後好也。今講妙法，亦復如是，亦必先講法字，次講妙字。言法者，軌持為義。謂軌生物解，任持自性也。略言之，三種法。詳言之，三千法。今且置其詳，但講三法：謂心法、佛法、眾生法。言心法者，直指現前一念心性，全彰一經所談之實相也。以吾人一念心性，本非肉團，亦非緣影。不在內，不在外，不在中間。亦不在過去，不在現在，下在未來。內外中間一總無，境上施為含大有。又雲：三際求心心不有，心不有處妄元無。言佛法者，佛並無別法，只是證眾生之心法耳，故曰是心作佛，是心是佛。故稱佛者，覺也，覺即不迷之謂也。吾人現前一念之心，不為塵境所迷，眾生即是佛。故經雲：「一念不生，即如如佛。」眾生法者，眾生亦無別法，只是迷諸佛所證之心法耳。吾人心中，本具有三因佛性，謂正因理心佛性，了因慧心佛性，緣因善心佛性。諸佛證之，成為三德。證正因理心，成法身德;證了因慧心，成般若德;證緣因善心，成解脫德。眾生迷之，轉成三道。迷般若德，為煩惱道;迷解脫德，為業道;迷法身德，為苦道。心法者，三因也;佛法者，三德也;眾生法者，三道也。言妙者，吾人現前一念心性之三因，諸佛證之為三德，此一念心性不增一絲，眾生迷之為三道，此一念心性不減一毫。若未經法華高會開顯以前，則心法自心法，佛法自佛法，眾生法自眾生法。俨然是佛法太高，眾生法太廣，心法雖在高不高，在廣不廣，眾生日用自不知耳。三法隔異不同，故不得稱妙，至今法華高會，開方便門，示真實相，正直捨方便，但說無上道，十方佛土中，惟有一乘法，無二亦無三。先則曰止止不須說，我法妙難思，繼則曰如是妙法，時乃說之，如優昙缽華，時一現耳。開三權，成一實，會九界，同佛界，心佛眾生，三無差別，故三法皆妙也。序分為初妙，正宗為中妙，流通為後妙。七卷二十八品，三周九喻，本跡二門，全經玄文，皆妙境也。能讀誦之心，皆妙智也。即此讀誦之功，皆妙行也。是人一心受持讀誦，現身即得六根清淨，如南岳大師，或親見靈山，俨然未散，如智者大師，皆妙位也。境為真性軌，智為觀照軌，行為資成軌，妙三法也。若人說此妙法華經，佛即遣化人為作聽法眾，若人讀誦忘失句讀，普賢菩薩，乘六牙白象王，到其人前，為令通利，皆妙感應也。受持、讀誦、講說，現生得證妙位者，即妙神通也。如智者大師，於金陵瓦官寺，講法華經題，以九十天，僅講一個妙字，古傳九旬談妙。章安大師，結集之成一部玄義，即妙說法也。聞妙法華經之聽眾，皆妙眷屬也。或得歡喜益，令種一乘善根，或得生善破惡益，令熟善根，皆妙利益也。言蓮華者，是法微妙，難思，無物堪喻，乃取蓮華，以喻妙法。謂蓮華華果同時，喻妙法權實一體。蓮華有三義，可喻妙法：一為蓮故有華，可喻妙法，為此一實，故施三權。二華開則蓮現，可喻妙法，權開則實顯。三華落則蓮成，可喻妙法，權廢則實立。華妙法妙，故稱妙法蓮華。言經者，法也，常也。謂十界同軌，謂之法，三世不易謂之常。略講名題竟。二顯體，此經以實相為體，言實相無相，亦無不相。此經既為權實不二，亦即性相不二，故經雲：「諸法實相。」既言實相，亦即實性、實體、實力、實作、實因、實緣、實果、實報，從本至末，究竟皆實也。故曰諸法寂滅相，不可以言宣，是法住法位，世界相常住。又雲：此法非思量分別之所能解等，皆指此體也。三明宗，此經以一乘因果為宗。前顯體，是顯性德。今明宗，是明修德。性德非因非果，修德即因即果。謂大乘因者，諸法實相是;大乘果者，亦諸法實相是。謂依實相而造修，名為全性起修。由觀行，入相似，至分證，到究竟。初觀行為因因，後究竟為果果，中間分證，以後望前，皆因也;以前望後，皆果也。觀行但因而非果，究竟但果而非因耳。四論用，此經以斷疑生信為用。前十四品為跡門，斷權疑，生實信為用。後十四品為本門，斷近疑生遠信為用也。五判教相，此經以無上醍醐為教相。以說在第五時，暢出世之本懷，為最後之極唱。於化儀，非頓、非漸、非秘密、非不定。於化法，但屬圓教，謂純圓獨妙也。講經題竟。
次談品題。觀，是能觀之智，即一心三觀是也。世音，是所觀之境，即一境三谛是也。世，謂世間出世間，指十界依正二報。謂世間六凡，以同居土為依報，以胎卵濕化四生為正報，指三界諸天，四洲雜類，鹹不外於四生也。出世四聖，二乘聖人，以有余土為依報，以阿羅漢辟支佛為正報;菩薩聖人，以實報土為依報，以別圓地上住上大士為正報;別教地前，圓教住前，皆有余土為依止故。音，謂無論依正二報所有音聲，皆得為所觀境也。凡音本屬於耳根所聞，今不曰聞，而曰觀者，須知大士，過去古佛，號正法明如來，以誓願宏深，悲心不息，倒駕慈航，跡垂九界，眾生不盡，大士悲願亦無盡也。若講大士因地修證，請讀楞嚴經，大士自陳所修圓通，未嘗不從聞根而入。所謂初於聞中入流亡所，即是初步下手功夫也。所言入流者，不入乎聲塵。而入乎聖流，即於自性相依，外亡其所矣。且夫聲塵之感，必有其所，今雖亡所，而未得寂。當聲動時，見有動相，而欲亡之，當聲靜時，見有靜相，而欲趣之，二相歷然，故未得寂。而言所入既寂者，若果能到寂然之境，則動者自動，吾不知其動也，動相自何而生?靜者自靜，吾不知其靜也，靜相自何而生?故曰動靜二相了然不生。夫動靜二相，固是所聞之境，二相不生，了然明白，仍是能聞之根。亡所聞易，亡能聞難。而言如是漸增者，謂如上返聞功夫，逐漸增進，精修不已，既亡其所，復亡其能，則能聞與所聞而俱盡，是所聞者，聲塵也，自亡所，而漸至於所聞盡，更無可聞者，則聲塵泯矣。能聞者，聞根也，自入流，而漸至於能聞盡，更無能聞者，則聞根亦泯矣。故曰聞所聞盡。夫根塵俱泯，歸於盡地。有盡相可得，即是住空。若住於空，雖得所覺空，未得能覺空也。而言盡聞不住者，謂今則外盡其塵，內盡其根。如是盡聞，亦不住著。則不但所覺空，而能覺亦空矣，故曰覺所覺空。是所覺空者，即證人無我也，能覺空者，即證法無我也。證人無我易，證法無我難。必以大乘真空觀而空之，然後能覺可空也。而言空覺極圓者，夫有空而空乎覺，而空不得圓，有覺而覺乎空，而覺不得圓。今以空空覺，並亡其而為空，以覺覺空，並亡其而為覺，故謂之圓矣，猶未極也。極之，覺即是空，求覺相不可得;空即是覺，求空相不可得，則覺而無覺，空而無空，故為圓之極也。而言空所空滅者，唯覺極圓，無覺相可得，則所空滅唯空極圓;無空相可得，則能空亦滅矣。又言生滅既滅者，夫所空滅者，法空也;能空滅者，空空也;俱空不生，然後可謂之生滅既滅也。而言寂滅現前者，然則有聲在，則聲生聲滅;有聞在，則聞生聞滅;有覺在，則覺生覺滅;有空在，則空生空滅;皆未離乎生滅也。今先證人空，繼證法空，後證空空。凡屬生滅者，皆已滅盡。則本來不生不滅之一真如性，乃得現前矣。夫一真如性，所以不得現前者，皆為生滅幻法之所蓋覆。今既纖毫蕩盡，真體呈露，本自寂然，本無可滅，非有以滅之而後謂之寂滅也。到此故鄉田地，求其不現前，亦不可得矣，故曰寂滅現前。此一真如寂滅之性，既得現前。一現前，一切現前，則在在處處，無不現前。如是，則不必離聲，而聲自寂滅也;不必離聞，而聞自寂滅也;不必離覺，而覺自寂滅也;不必離空，而空自寂滅也;若爾，無往而不寂滅哉。經雲：「諸妄消亡，不真何待!」即此之謂也。寂滅者，乃自在之異名詞耳，此大士自受用三昧。以證此自受用三昧，故能隨處得大自在，施諸無畏。或稱觀自在者，即寂滅現前，忽然超越意也。若僅得寂滅現前，未得忽然超越，猶是中道法愛，可謂貼體衣衫，仍是法身微障。大士爾時，造到寂滅現前了無寂滅細相當情，即能忽然超越，發起慈悲妙用。所以上合十方諸佛本妙覺心，與佛如來同一慈力;下合一切六道眾生之心，與諸眾生同一悲仰。故得行菩薩道，普門示現也。
言菩薩者，梵語菩提薩埵，華言覺有情。若以通途而講，須約三義：一者，自利義，以其證到自受用三昧，在三昧中，乃見自心，朗然大覺，如佛無二，故稱為覺，以其無明未盡，有時出三昧後，猶有微細生滅，識情流動，乃稱為有情也。二者利他義，謂其自己所證之道，而能覺悟有情眾生，俾彼同證斯道，即所謂以斯道，覺斯民者是也。三者自他兼利義，謂上求佛道為自利，故稱為覺，下化眾生為利他，故稱有情，此通途意也。若對於大士而言，菩薩上，宜加摩诃薩，華言大道心成就眾生。謂大士運稱性之無緣大慈，同體大悲，以性體豎窮三際，橫遍十方，是故稱性所發之慈悲妙用，亦橫遍十方，故盡虛空，遍法界，無一處，不是大士所化之境，無一眾生，不是大士所度之眾生也。亦豎窮三際，故從無量劫以來，直至盡未來際，皆大士度生之時。所謂虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，大士之慈悲妙用方盡。而虛空界乃至煩惱，無有盡故，大士之悲願終無有盡時矣。
言普門者，普，常遍也;門，能通也。凡有眾生，自有家捨，有家捨，即有門戶，有門戶，即有觀音，所謂處處祈求處處現，苦海常作度人舟，非虛贊也。我先太祖智者大師，於別行疏中，出十義釋一普字，今番道經於此，未帶祖诰，憶記不清。舉要言之，此品居法華經中第二十五，在流通分內，以一乘圓種，普度十界之機。其間雖雲三十二應，實則無身不現，其十九說法，凡所說者，皆一乘純圓獨妙之法。即可謂處處池中有明月，人人屋內有觀音，故稱之為普門大士。
言品者，梵語跋渠，華言稱品，即同類之意。謂經中之別文，與總題相應者，匯集一類，羅列總題之下，亦即所謂總總於別，別別於總。文不對題，不成同類，文須對題，故成一品。講法題竟。次講人題。
【姚秦三藏法師鸠摩羅什譯】
秦是朝代，姚是秦主之姓也，名興，對前秦苻姓，稱姚秦耳。三藏者，經藏、律藏、論藏也。法師者，法是軌則義，師是訓匠義，謂以三藏之法為自師，即以三藏之法而師人，乃謂之法師也。梵語鸠摩羅，秦言曰童;梵語什，秦言壽。謂法師姓童，名壽，又以其童年而有耆德，故稱童壽。父名鸠摩羅炎，中天竺人，游歷至東印度丘茲國。王聞其賢，乃以女妻之，生師。七歲隨母入佛寺中，見佛缽喜甚，乃將佛缽安置於頂。俄而念曰：「我年甚幼，佛缽甚重，我何以舉?」遂失聲置缽於地，乃悟萬法唯心。自悟以後，心地靈通，一切經書，不讀自會。前秦主聞師名，起兵伐丘茲，得師歸。師尚未至，秦主已故。後姚興有天下，請師入逍遙園，譯出此經。所言譯者，易也，將梵文易成華字，俾此方人堪以受持、讀誦、解說、書寫，功偉德宏，誠不可思議也。經序雲：「三經重沓，文旨互陳，時所宗尚，皆宏秦本。」以法師是七佛以來為譯經師故也。此話是道宣律師，從天人問來，所以法師所譯之經，文詞通暢，人師歡喜讀誦，比眾不同也。講題竟。次講文。
【爾時無盡意菩薩，即從座起，偏袒右肩，合掌向佛，而作是言：「世尊!觀世音菩薩，以何因緣，名觀世音?」】
此當機請法文也。此品以無盡意菩薩為當機。菩薩名無盡意者，凡是諸佛菩薩皆是以德立名，謂菩薩悲心無盡，請意莫窮，謂請法雖在於當會，用意普被於未來，即顯妙法流通於盡際，無窮亦無盡也。起座袒肩，是身業虔誠;合掌，是意業精專;白佛，是口業致敬也。此四句是經家描寫敬意，請法之理誠宜若斯。以上是標情形，世尊下是正請法。意謂請問本師世尊，菩薩以何因緣，名觀世音呢?具見菩薩之名，無不從緣而建立也。若講其立名所以者，爰有古佛，名同觀音，教以聞薰，入於禅定，顛倒聞機，返歸自性，一念回光，二塵俱遣，根塵兩種相見雙亡，非幻成幻遠離復離，既已空空，復更滅滅，無明頓破，寂滅現前，乃建立觀世音名，菩薩得自受用三昧之所以也。
【佛告無盡意菩薩：「善男子，若有無量百千萬億眾生，受諸苦惱，聞是觀世音菩薩，一心稱名，觀世音菩薩，即時觀其音聲，皆得解脫。】
以下是佛答詞。此總答觀音之名，以彰他受用三昧之德也。首句七字，是經家形容，非佛答話。善男子句，是佛開口處。稱當機為善男子者，謂調柔名善，質直為男，乃大丈夫之美稱也。文意謂盡十方虛空界，極微塵數所有眾生，今雲無量百千萬億，舉其極多之大數耳。眾生受諸苦惱，是總舉能感之機。言聞是觀世音菩薩者，指彼受苦眾生，早曾聞有菩薩之名，即彼眾生心內之菩薩也。且眾生本是菩薩心內之眾生，即今偶值苦惱之境，猛然憶及菩薩之名，遂一心稱彼菩薩名號，如雲南無觀世音菩薩。真是菩薩心內之眾生，稱眾生心中之菩薩，感應之速，猶如桴鼓。隨扣隨響，故曰即時觀其音聲，皆得解脫，如啐啄同時，不前不後也。感應之道，不可思議。
【「若有持是觀世音菩薩名者，設入大火，火不能燒，由是菩薩威神力故。】
從此以下，別講七難。此第一免火難也。文意謂：平時之間，有人持念菩薩名者，本不遭火災。設使因宿業所招，值遇大火，火不能燒，由於菩薩威神力故，亦能免難。宋時，台州遵式法師，號慈雲忏主，住杭州西湖，下天竺寺，創建數百間屋，每架一楹，必誦大悲咒七遍，三經寇焚，火皆自滅。晉竺長舒，專誦觀音經為業，僑居吳下，比鄰被焚，舒住下風，一心念觀世音，焰將及，忽回風，火滅，合邑驚異。有惡少訝其靈感，俟夜風急，束薪縱火投屋，四投皆滅，始嗟神力，叩頭首罪。舒曰：「我誦觀世音不懈，有難辄免。」足證菩薩威神之力也。
【「若為大水所漂，稱其名號，即得淺處。】
此第二免水難也。有人平時稱念菩薩名者，本不遭水難。設遭其難，能稱菩薩名者，即得淺處。法華感通載：唐岑景仁，少誦普門品，持菩薩名。一日往蘇州乘船，船覆墮水，聞有人言：「能誦普門品，水難應免。」如是者三，遂浮水面，須臾只岸。他人皆溺死。具見誦經持名之力，不可思議。
【「若有百千萬億眾生，為求金、銀、琉璃、砗磲、瑪瑙、珊瑚、琥珀、真珠等寶，入於大海，假使黑風吹其船舫，飄墮羅剎鬼國，其中若有乃至一人，稱觀世音菩薩名者，是諸人等，皆得解脫羅剎之難。】
此第三免風難也。文意謂：眾生愛財，入海求寶，或者偶遇黑風，黑風，怪風也，吹其船舫，舫，大舟也，飄墮羅剎鬼國，羅剎，食人鬼也，如是多人入海遇難，其中只須有少數人，或最少乃至一人，能稱菩薩名者，是諸多人，皆蒙恩澤，同得免難也。報應記雲：唐宋衍，隨人舟，赴三門，遇風舟覆，扪得束稿，憑而登岸，詣鬻茶姥茅捨宿，曝稿，中藏金剛經，姥曰：「汝妻自汝出後，禮經誠切，故能救汝。」歸而詢之，果妻禮誦之經也，因封絹酹河濱姥，至則茅捨無存。土人雲：此處水無涯際，何有茶庵?乃悟大士化身也。
【「以是因緣名觀世音。】
此結答立名之所以也。
【「若復有人，臨當被害，稱觀世音菩薩名者，彼所執刀杖，尋段段壞，而得解脫。】
此第四免刑難也。文意謂：設復有人，正受刑戮之時，是人能夠一心稱菩薩名者，彼所執之刑具，或刀或杖，以菩薩威神力故，自然段壞，此稱名人，即得解脫。冥祥記雲：晉南宮子敖，戍新平，為長樂公所破，合城數千人皆被戮。子敖知不可免，唯一心念菩薩名。及戮至子敖，群刀交下，或高或低，持刀人忽疲懈，四肢不遂。公驚問：「汝有何能?」答：「能作馬鞍。」遂釋之。子敖並不自知何以作此答，心知是大士所使也。乃造大士像一軀，行則頂戴，止則禮敬不怠。
【「若三千大千國土，滿中夜叉，羅剎，欲來惱人。聞其稱觀世音菩薩名者，是諸惡鬼，尚不能以惡眼視之，況復加害?】
此第五免鬼難也。文意謂：設使三千大千世界之內，所有大小國土，盡皆夜叉羅剎等惡鬼充滿。梵語夜叉，華言疾捷，此鬼舉動如飛，最極輕便。二鬼皆以人為食也，是故惱害於人。人若不知稱菩薩名，無不被其所害。獨有人能稱菩薩名者，彼諸惡鬼，聞菩薩名，眼尚不敢視人，復何能加害於人乎?佛祖統紀載：粱慧簡禅師，精修戒律。荊州廳有別齋三間，多鬼怪，人不敢入，唯簡師能居之。初夜見一人，黑衣無目，從壁中出，倚門上。師心甚了了，唯念觀世音名。經時，鬼入壁而隱。師徐起，禮誦如常。次夜，夢向人曰：「僕於漢末居此，已數百年，人所不能堪。師誠淨行好人，特相容耳。」
【「設復有人，若有罪，若無罪，杻械枷鎖，檢系其身，稱觀世音菩薩名者，皆悉斷壞，即得解脫。】
此第六免囚難也。文意謂：設或復有其人，或有罪者，固所當囚，或無罪者，枉受其囚。既已被囚，身必受困。杻械，手足之刑具也。枷鎖，架項之刑具也。渾身受縛，故雲檢系。不論他罪之有無，試看他能否稱念。若其人果能稱念菩薩名者，彼所檢系之杻械枷鎖，仗菩薩威神力故，皆悉斷壞，即得脫也。法苑珠林載：晉窦傳，河內人，永和中，為高昌步卒呂護俘執之，同伴七人，共系獄中，不久將殺。僧道山，時在護營中，與傳相識，聞其被禁，乃往視之。傳泣曰：「命在頃刻，能相救乎?」山曰：「爾至心念觀世音菩薩，必有感應。」傳遂默持三晝夜，械鎖忽然自解。傳念同伴桎梏，何忍捨去。復求菩薩，神力普濟，言畢，余人之刑具皆解。遂同遁出，各還鄉裡，鹹敬信奉法焉。
【「若三千大千國土，滿中怨賊，有一商主，將諸商人，赍持重寶，經過險路。其中一人，作是唱言：『諸善男子!勿得恐怖!汝等應當一心，稱觀世音菩薩名號，是菩薩能以無畏施於眾生，汝等若稱名者，於此怨賊，當得解脫!』眾商人聞，俱發聲言：『南無觀世音菩薩!』稱其名故，即得解脫。】
此第七免賊難也。設使大千世界所有國土，遍處盡是怨賊，國內之道路，可謂危險之極矣。其時有一商主，將諸商人，於界外采寶歸家，必經此極危險之道路，有何法術，能過此險耶?幸其中有一信仰菩薩之商人，見諸商人，各懷怯怖。乃高聲唱言：「諸善男子!汝等勿生恐怖，應當一心，異口同音，稱念觀世音菩薩聖號。須知菩薩，有廣大威神之力，能以無畏，施於眾生，是故能稱菩薩名者，同得解脫。」眾人聞之，一時發聲，異口同音，齊稱南無觀世音菩薩。稱其名者，無不得脫也。有近事為證：民國十七年，二月廿八夜，上海天潼路，蔡仁茂玻璃店，主人仁初，被匪綁去。初默念觀音，始則車輪胎爆，繼而汽油火起。匪心恨，乃打初三槍，初適三跳，故無傷。匪遁去，初歸來。足證一心稱念，效力速獲也。
【「無盡意，觀世音菩薩摩诃薩，威神之力，巍巍如是。】
巍巍，高大貌，即廣大意也。此結前免難之神力，威德廣大，如是如是。
【「若有眾生，多於YIN欲，常念恭敬觀世音菩薩，便得離欲。若多嗔恚，常念恭敬觀世音菩薩，便得離嗔。若多愚癡，常念恭敬觀世音菩薩，便得離癡。】
此離三毒根也。眾生所以無量劫來，輪轉生死，受諸苦惱，皆由貪嗔癡三種根本煩惱之故。倘有一念才萌，即被種種牽絆，況雲多耶?今言多者，即為人之大障。按教中修持，謂多貪眾生，修不淨觀，多嗔眾生，修慈悲觀，多癡眾生，修因緣觀。須知修觀難，稱名易。今言常念恭敬觀世音菩薩，便能遠離。具見菩薩之大威神力，不可思議也。
【「無盡意!觀世音菩薩，有如是等大威神力，多所饒益。是故眾生，常應心念。】
此結顯神用，並勸應修也。文意謂：菩薩既有如是大威神力，豐饒利益於眾生眾，眾生常應恭敬持念也。是故常應四字，是個勸詞。
【「若有女人，設欲求男，禮拜供養觀世音菩薩，便生福德智慧之男。設欲求女，便生端正有相之女。宿植德本，眾人愛敬。無盡意!觀世音菩薩，有如是力。若有眾生，恭敬禮拜觀世音菩薩，福不唐捐。是故眾生，皆應受持觀世音菩薩名號。】
此滿二求也。前兩行半，正滿二求，後兩行半，顯益勸持。初文意謂：世間女人，以無男女為最苦，一為夫主所輕，二為翁姑所賤，三為鄰婦所譏，所以單指於女人求男也。求而得之，若以泛泛之子，不足為奇。今言福德智慧之男，若但有福德，而無智慧，則必愚;有智慧，而無福德，則必狂;愚之與狂，有一，亦不足為貴。今求菩薩，而得之以福慧雙全之男，甚遂所求也。女人之心，但有男而無女，心還不足。意謂男兒長大，或出仕，或營商，終日外奔，竟不若女子之情親，故雖有男，復須求女。若得之以形貌丑陋，或人品不端，人觀之觸目，心生憎嫌，有不若無之為愈也。今言端正有相者，言端正，簡非嬌容;言有相，簡非無德;非嬌容，即有福;非無德，即成貴。以其是宿生培植眾德之本而來，所以他人見之，心生愛敬。若但愛而不敬，雖有妍媚之貌，而無福德之相;但敬而不愛，雖有福德之相，而無端容之貌。今則人見之，亦愛亦敬，具見福智雙全也。現果隨錄雲：前清初譚憲卿家饒無子，族子議析產，憲卿恚甚。以五千金，興大悲忏壇，禮忏四十九日以功德求子。當年妾遂生一子，胞衣白。妻又發心，捐千金，建白衣閣。未幾，亦生一子，胞白如初。伯初、伯仲皆游庠。慈林集雲：廣州諸生何隆將，年五十，膝下無嗣，乃供大悲像，朝夕祈求。一夕夢大士授紅兒，連舉三子。前清，南通張季直，四十無子。夫人徐，禱於狼山之觀音殿，越歲舉男。顯益勸持，可知福不唐捐。唐，虛也，捐音玄，棄也。
【「無盡意!若有人受持六十二億恆河沙菩薩名字，復盡形供養飲食、衣服、臥具、醫藥，於汝意雲何?是善男子，善女人，功德多不?」無盡意言：「甚多!世尊!」佛言：「若復有人，受持觀世音菩薩名號，乃至一時禮拜供養，是二人福，正等無異，於百千萬億劫，不可窮盡。無盡意!受持觀世音菩薩名號，得如是無量無邊福德之利。」】
此示少持大士之名，與多持菩薩之福等，以勸持也。據世尊現量境界，三千大千世界之內，現住世間，和光渾俗之菩薩，以恆河沙計之，有六十二億之多。設或有人，受持如許之數，菩薩名號，復盡其形壽，以四事供養如許菩薩，其福可謂多矣!設復有人，但持大士一名，不盡形供養，不過暫時身禮拜、口稱名、意運想，雖則三業專誠，經時不大，其福應不及前。佛言：二人之福，正等無異者，何居?須知一兩真金，勝氈華千斤之價值;摩尼一粒，願倒海寶千群。以彼六十二億恆河沙之菩薩雖多，皆是權乘，安得與果後施化之大士，同年而語哉!佛無妄言，不可不信。又復應知：大士願深無量，與毗盧同稱丈夫，德舉一毛，雖普賢莫知邊際。是故剎那稱念，等百千億兆之如來，偶爾持名，勝六二河沙之菩薩。信乎宏名尊貴，難可得聞，梵釋天人，皆應生敬也。已上是大士二殊勝中，下合一切六道眾生之心，同一悲仰之妙用，施十四種無畏也。
【無盡意菩薩白佛言：「世尊!觀世音菩薩，雲何游此娑婆世界?雲何而為眾生說法?方便之力其事雲何?」】
此當機第二番啟請也。初請立名因緣，佛將大士，下合眾生悲仰之妙用，出十四種施無畏，神力妙用，以酬立名之所以。當機意謂：大士利生妙用，不可思議，所謂聞聲救苦，其觀音德號，已聞命矣。然則大士，乃西方極樂世界補處之大士也，本宜輔化彌陀，常居彼土。唯未知雲何游此娑婆世界?又雲何而為此界眾生說法?其間必有深妙方便之所以。請問世尊，其游界說法之事跡雲何?唯願慈悲，不辭勞倦，詳為開示。以下二十四行文，佛將大士二殊勝中，上同十方諸佛，本妙覺心，與佛如來同一慈力之妙用，以答之。即所謂三十二應，十九說法者是也。
【佛告無盡意菩薩：「善男子!若有國土眾生，應以佛身得度者。觀世音菩薩即現佛身而為說法。】
此第一應佛身而說法也。若論此品，居法華經流通分中，原應流通一乘妙法，方為正意。以經中新得記之聲聞，並初發心之菩薩，不敢於本土弘經，均矢志於異國土，流通妙法。本門大士，發弘願於分身國土，滅後通經。佛所以召東方妙音，作淨穢兩忘之標幟，說普門示現，為無方圓應之楷模，俾新記聲聞，初心大士，均能執柯柄以取法，得以本土弘經也。如是，則大士三十二應，雖可隨類應現，其所說者，理合流通妙法也。其實，應機施教，譬如應病與藥，藥必對病，教必投機，方為有效。否則，說法不投機，反成閒言語，聽者無益，說者徒勞，何以受度!自宜圓融通變，幸弗是一非余。若為三藏果頭佛機，而為說三十四心斷結之法，俾彼速得作佛也。又復應知，設有眾生，願見佛身，而生渴仰。大士即現佛身，隨機施教，亦不一定說成佛之法也。
【「應以辟支佛身得度者，即現辟支佛身而為說法。】
此第二應獨覺身而說法也。眾生宿種，萬別千差。或種信行善根，歡喜聞法受益。或種法行善根，樂獨修持。此言應以辟支身而化度者，法行人之機也。此輩常居深山窮谷，獨宿孤峰，有機感之。大士即現同類身，隨機施教，而為說法也。
【「應以聲聞身得度者，即現聲聞身而為說法。】
此第三應聲聞身而說法也。聲聞，是信行人之機。聞佛聲教，始能斷惑證真。大士即現同類身，而說四谛之法，教以知苦斷集，修道證滅，得出三界，而入有余涅槃而度脫之。
【「應以梵王身得度者，即現梵王身而為說法。】
此第四應梵王身而為說法也。梵王，居欲界以上初禅天中。或有願作梵王，此輩之機，心樂離欲。大士現身，而說出欲之法也。
【「應以帝釋身得度者，即現帝釋身而為說法。】
此第五應帝釋身而為說法也。帝釋，俗稱玉皇上帝，佛經名為釋提桓因。有時為阿修羅大鬧天宮，心生厭離，樂出其倫。大士現身，說福德智慧之法，生其欣樂，堅其志願，淨其心念。教發菩提心，贊見佛，令除世欲;贊聞法，令厭世境;贊觀智，令絕世染：除煩惱诤，滅恐怖心之法也。
【「應以自在天身得度者，即現自在天身而為說法。】
此第六應自在天身而為說法也。此天居欲界之頂，有二天王。一者天王，自以未到定力，舉動自在，所受用之五欲。自能感動他力變化，為彼受樂，又名他化自在天。二者魔王，世間有大修行人，得禅得定，彼則恐其出於欲境，即來擾亂行人。或有一類之機，慕其自在，妄計涅槃。大士現身，隨機施教，而為說法也。
【「應以大自在天身得度者，即現大自在天身而為說法。】
此第七應大自在天身而為說法也。此天居色界之頂，余經稱為摩醯首羅者是也。或有人希慕彼天，得大自在，有三目八臂，高覆大千，樂欲求生彼天者。大士即現大自在身，隨機說法也。
【「應以天大將軍身得度者，即現天大將軍身而為說法。】
此第八應天大將軍身而為說法也。如韋馱菩薩，即是忉利天王之外臣，為天大將軍身也。或復有人，希慕彼身，勤修五戒十善，俾得天身，威武勇耀。大士即現天大將軍之相，隨機施教，而為說法，以遂其志。使之推邪輔正護法安僧，無不可也。
【「應以毗沙門身得度者，即現毗沙門身而為說法。】
此第九應毗沙門身而為說法也。梵語毗沙門，華言多聞，此北方天王也。此王雖居北天，常護閻浮佛法。昔者南山宗主道宣律師，住終南山，修般舟三昧，九十日晝夜行道，不坐不臥。一日昏倦，身僕階下，即有神現身於其傍，將師扶護，未曾傾倒。師問：「是誰?」答曰：「北方毗沙門王子張瓊也。」師問：「何以至此?」答曰：「以師行道精進，時來護持耳。」只此一事，具見北天護法之意，概可知矣。或有人欣樂此天，大士現身而為說法也。
【「應以小王身得度者，即現小王身而為說法。】
此第十應以小王身而為說法也。小王，即指南閻浮提，大小各國之主，如前朝唐太宗、元太祖，遜清之雍正等，皆是也。或有人慕王身，鎮國澤民。大士應現王身，為說治國善政。或說出世正法，化彼了生脫死，斷惑證真，俾其超凡入聖，離苦得樂也。
【「應以長者身得度者，即現長者身而為說法。】
此第十一應長者身而為說法也。長者，上致君，下澤民，年高德長。朝廷以爵為長，鄉黨以年為長，總之以德高為最，所以謂朝廷莫如爵，鄉黨莫如齒，富世長民莫如德。有人希慕長者者，大士即為現之，應機而施教也。
【「應以居士身得度者，即現居士身而為說法。】
此第十二應居士身而為說法也。富而不貴，清淨自居，乃稱居士，韬光藏德，寡欲精修之謂也。人有希求此種人者，大士隨願現身，隨機施教。令其修持，止惡行善，戒殺放生，漸至精修淨業，求生淨土之法也。
【「應以宰官身得度者，即現宰官身而為說法。】
此第十三現宰官身而說法也。上自冢宰，下至州縣，為主宰者，皆名宰官。有人心希求者，大士以法眼鑒之，有機可化，即便現身，而為說法，隨機化導以滿其願也。
【「應以婆羅門身得度者，即現婆羅門身而為說法。】
此第十四應婆羅門身而說法也。梵語婆羅門，華言淨行，如我支那國中之黃冠野客，不染世緣，清淨修道之類。西竺有四大姓：一曰剎帝利，王種也;二曰婆羅門，道人也;三毗捨，商賈也;四首陀，農夫也。故如婆羅門，是大性之種族也。有人慕此種族，大士即現此類之身，而化度之。
【「應以比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷身得度者，即現比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷身而為說法。】
此第十五現四眾身而說法也。梵語比丘，華言乞士，外乞食以養色身，內乞法以資慧命。又雲破惡，謂精持淨戒，破身口七支之惡。又雲怖魔，有人出家，受比丘具足戒法，登壇已後，有地行藥叉高聲唱言：善哉善哉!空行善神，聞之又唱善哉。展轉傳至四王，忉利，乃至他化自在天中，魔王聞之，心生驚怖，故稱怖魔。尼，女也。優婆，此雲近事。塞，男也。夷，女也。此二眾求受五戒，親近三寶，承事供養，植勝福田，雲近事也。有人發心，或欣樂出家，求受大戒，或居家修持，求受五戒，大士即隨類現身，各成其志也。引證：有一種洱海叢談善書，載大士有七化。一唐永徽間，化白須老人，戴紅蓮華冠，披袈裟持缽，入農家乞食等，看本品示現圖證。
【「應以長者、居士、宰官、婆羅門、婦女身得度者，即現婦女身而為說法。】
此第十六應婦女身而為說法也。佛不舉泛常婦女，須舉長者宰官等婦女者，素稱富貴學道難，凡大戶人家，家規必嚴，出門非易，又不能隨何外游，參訪知識，只好在家中供奉菩薩，恭敬禮拜。既有心感，大士必應，是故現同類身，為其說法也。普陀山志：遜清康熙二十八年南巡，將至禾城，忽見老妪，簪紅華一朵，獨操小舟，直過御舟前，帝問：「何船?」曰：「漁船。」「有魚否?」曰：「有。」倏不見。悟為大士化身，遂賜帑重興普陀前後兩寺。
【「應以童男、童女身得度者，即現童男、童女身而為說法。】
此第十七應以童男女身而說法也。童男，如華嚴之善財。童女，如法華之龍女。引證：椒江海門，宋時，有艷女挈籃賣魚。人競欲妻之，女曰：余授經，一夕能誦普門品者事之。黎明能者二十，女曰：一身豈能配多夫?請易金剛經，如前期。能者復居半，女又易法華經，期以三日。唯馬氏子能之，迎入室，女即死，糜爛立盡，遂送之白雲山葬之。他日有一僧，謂訪胞妹而來。馬子引上山，至墓前。其僧振錫一下，墓棺同開。視之，唯黃金鎖子骨存焉。僧曰：「此觀世音菩薩，憫汝等以化現耳。」言訖，以杖荷骨，騰空而去。馬郎於是住洞修道，後不知所終。至今馬郎洞猶存，常有人傳說故事。
【「應以天、龍、夜叉、乾闼婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等身得度者，即皆現之而為說法。】
此第十八應八部身而為說法也。梵語提婆，華言天。那伽，雲龍。天指四王以下諸天眾。龍指四海龍王。夜叉義見前。乾闼婆雲香陰，以香為食，天帝之樂神也。阿修羅雲非天，男丑女艷，有天福，無天德，故以非字簡之。迦樓羅雲金翅，緊那羅雲疑神，天帝之技神也。摩睺羅伽雲大腹行，謂蟒蛇神也。以上是八部別眾。人非人總指上之八種，或人，如諸天修羅，余皆非人所收。此八部眾，皆證法門外護，佛說法時，無時不有。此眾亦即佛之外護，常隨眾也。既有遇佛聞法之善根，何以墮於異類?以是乘急戒緩之故耳。或是此眾有厭離心，樂脫其倫，發機感動。大士應同類身而化度之。
【「應以執金剛神得度者，即現執金剛神而為說法。】
此第十九應執金剛神而為說法也。如楞嚴之金剛藏王諸眷屬類，或護咒、護定、護戒，總之護法神也。此眾有機感，大士即現身應之。以上三十二應、十九說法已竟。
【「無盡意!是觀世音菩薩，成就如是功德，以種種形，游諸國土，度脫眾生。是故汝等應當一心供養觀世音菩薩。是觀世音菩薩摩诃薩，於怖畏急難之中，能施無畏，是故此娑婆世界，皆號之為施無畏者。」】
此結顯神用功能，並勸供養，特出別號，為施無畏也。文意謂：此菩薩成就如是功德。如是二字，即逆指上來八難三毒，二求持名，共十四種，名施無畏之功德也。及其三十二應、十九說法，即是以種種形，游諸國土，度脫眾生耳。大士有如是等普利於人，以是之故，汝等應當一心供養也。因此菩薩能於怖畏急難之中，能施無畏，是故世間的人，尊崇菩薩德號，名為施無畏也。
【無盡意菩薩白佛言：「世尊!我今當供養觀世音菩薩。」即解頸眾寶珠璎珞，價值百千兩金，而以與之，作是言：「仁者!受此法施，珍寶璎珞。」】
此當機遵命奉供也。向佛慈囑雲，汝等應當一心供養，故當機遵佛慈旨雲，我今應當供養。當即向頸上解下莊嚴之珍珠璎珞，極其貴重，所以雲價值百千兩金，而供養之。正兩手奉獻之時，口又說言：「唯願仁者，受我法施。」經雲：「諸供養中，法供養最。」或謂：此明明是物供，何雲法供?答曰：到今法華高會，開權顯實，廢權立實，一色一香，無非中道，即事即理，即物即法，即法即心，心外無法，法外無心，是故物供，即是法供也。
【時觀世音菩薩不肯受之。】
此大士默然不受也。大士所以不肯受者，如金剛經雲：「菩薩不受福德。」何以故?菩薩所作福德，不應貪著，是故不受耳。須知有三意：一不應貪著不受，二未奉佛敕不受，三施者欠誠不受。以此種供養，非出當機本意，是遵佛命故也。
【無盡意菩薩復白觀世音菩薩言：「仁者!愍我等故，受此璎珞。」爾時佛告觀世音菩薩：「當愍此無盡意菩薩，及四眾、天、龍、夜叉、乾闼婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等故，受是璎珞!」】
初一行當機請求，爾時下佛敕愍受。初文意謂：當機見大士不肯納受，遂覺供意欠誠，是以重伸請求。謂哀愍我等，受斯微供，出一等字，推己及人，具見為眾而請求也。次意謂：供者既奉佛敕而獻供，受者宜承佛敕而容納。於是佛即告言當愍，彼為眾而施，仁宜為眾而受矣。四眾，指比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷也。
【即時，觀世音菩薩，愍諸四眾、及於天、龍、人非人等，受其璎珞。分作二分，一分奉釋迦牟尼佛，一分奉多寶佛塔。】
此大士奉敕受供也。彼既奉命而施，我不得不奉敕而受;彼既為眾而施，我亦為眾而受;乃不受而受，受而不受也。以其受而不受，故遂分證二分，一分奉今佛，一分奉古佛。所作功德，應須回向，此即回因向果。以顯古今一際，因果同源也。
【「無盡意!觀世音菩薩，有如是自在神力，游於娑婆世界!」】
此佛結答之詞也。以上講長文已竟。以下講偈頌：
【爾時，無盡意菩薩以偈問曰：】
此句是經家標頌。須知什師所譯，此品僅有長文，並無偈頌。此偈是隋氏仁壽，大興善寺，北天竺沙門，阇那笈多，第三番翻譯此經，乃有偈頌。後人見之，移刊於此，以補不足耳。故智者大師別行疏中，並未疏及。梵語祗夜，華言應頌，與長文相應故，即重頌也。梵語伽陀，華言孤起，與直文不甚相應，孤然而起也。重頌，復有廣略不同，或直文不足，偈頌伸之，名為廣頌，或直文已足，偈頌縮之，名少略頌。復有超追不同，或直說在後，頌說在前，名為超頌，或直說在前，重頌在後，名為追頌。然則印度說法，本有二說：一者貫華說，即偈頌，如此方之詩詞也。二者散華說，即長文，如此方之文章也。或三字句、四字句、五字、六字、七字不等，各成句類，稱為偈頌，如線貫華，乃為貫華說。凡句讀言詞，多少不一，結集成篇，稱為長文，名散華說。此乃隨機樂欲貫散不同，故有二說也。或逗利鈍兩種機宜，利者一說便了，故但直文足矣;鈍者再說方知，是故重而頌出，所以長文後有重頌也。以四句為一偈，此便有廿六偈，不一定是應頌，亦不一定是孤起。可謂祗夜伽陀，雜糅精瑩，乃譯人語意不同故也。
【「世尊妙相具，我今重問彼，佛子何因緣，名為觀世音?】
此第一偈，頌當機啟請詞也。初句是贊佛相好具足，微妙難思。次三句正請說立名所以也。頌文語意，顯然而非什師口氣。
【具足妙相尊，偈答無盡意：汝聽觀音行，善應諸方所，弘誓深如海，歷劫不思議，侍多千億佛，發大清淨願。我為汝略說，聞名及見身，心念不空過，能滅諸有苦。】
從此以下，至偈文盡，俱是答詞。初二句經家描意。次十句頌免總難也。前七句顯大士弘願深廣，承事佛多，所以積德深厚，功用難思，非言說可能盡，我且為爾略說耳。後二句正頌免苦妙用。聞名者，眾生耳聞其名也。見身者，目睹身相也。心念者，心憶念，口稱名也。正顯大士妙用不可思議，眾生無論聞名見身心念，總有不可思議功德。所以雲功不浪施，福有攸歸，不空過，猶言不虛棄也。末句正頌免難。
【假使興害意，推落大火坑;念彼觀音力，火坑變成池。】
此一偈頌免火難也。頌意謂：或有人興起惡意，意欲害人，將彼人一把推入大火坑中。彼人一心稱念觀世音菩薩，仗菩薩威神之力，倏忽之間，變火坑為蓮池。魏時，釋法智，未出家前，獨行澤中，忽遇猛火廷燒。自分必死，唯至心念觀世音菩薩。俄而火過，草都燒盡，獨智容身地未及。具見菩薩加庇也。
【或漂流巨海，龍魚諸鬼難;念彼觀音力，波浪不能沒。】
此頌免水難也。水中有惡類眾生，謂毒龍、大魚，以及惡鬼等。人墮水中，身埋其腹，誰能免得。唯有觀世音菩薩，能救護之，人若稱名，則波浪自平，水不能沒。長文雲：即得淺處是也。法苑珠林雲：晉時，徐榮，山東琅玡人，嘗至東陽。還經定山，由舟人欠習水道，誤墮洄洑中，垂欲沉沒。榮無復他計，至心呼觀音名，須臾，如有數十人齊力牽引者。少頃，湧出洄洑，沿江到岸，得歸。
【或在須彌峰，為人所推墮;念彼觀音力，如日虛空住。或被惡人逐，墮落金剛山;念彼觀音力，不能損一毛。】
此二偈免墮難也。前偈為人所推，後偈惡人所逐。一系住空不墮，一系雖墮不損。二皆念菩薩宏名，仗威神庇護，不可思議。
【或值怨賊繞，各執刀加害;念彼觀音力，鹹即起慈心。】
此免賊難也。周匝圍繞，無非是賊。賊上加一怨字，不但損財，必能害命。自分必死，雖可逃遁，唯一心念觀世音菩薩，作死馬醫耳。不料群賊耳聞大士宏名，頓息惡念，勃然起慈，非唯不害命，而且不劫財。大士威神之力，為何如哉!
【或遭王難苦，臨刑欲壽終;念彼觀音力，刀尋段段壞。】
此免刑難也。齊書雲：孫敬德，防北陲。造觀音像，禮敬有年。後為劫賊誣橫，上判為死刑。一夕夢僧，教誦觀音經千遍。遂依教誦經，至臨刑時，恰滿千遍。斫之，刀為三段，三換，刀折如初。承相高歡奇之，表請免刑，遂得放歸。
【或囚禁枷鎖，手足被杻械;念彼觀音力，釋然得解脫。】
此免囚難也。法苑珠林載：唐董雄，貞觀中為大理寺卿，奉佛蔬食。因坐李仙童事，囚獄中。雄專誦普門品，鎖自解在地，鉤連不開。即告御史張守一驗之，錯愕良久，又重鎖之，以朱字嚴封而去。雄仍誦經不辍，鎖復自解，墮地有聲，朱封如故。一時內外聞者，皆驚奇之，同獄罪人，俱獲免脫。
【咒詛諸毒藥，所欲害身者;念彼觀音力，還著於本人。】
此免毒難也。毒藥固能害人，惡咒亦能害人。彼被害者，念觀音名，毒不能害，反害施毒之本人耳。此種還著理由，復須說明，庶幾不為誤會。否則，或謗大士，處心偏頗，誤招罪戾。須知彼被害人，是善人也。其施毒者，是惡人也。唯善與惡，從來勢不兩立。彼良善人，設使不念觀音，只消不起妄念，但置之不理，毒亦不能害彼，而施毒人，反自害也。譬如以禮送人，人不受禮，其禮還本人自受。害人不成，必自害也。今者，彼被害人，念觀音名。仗此觀音念力，是以還歸著於本人。非觀音使之，而還著也。
【或遇惡羅剎，毒龍諸鬼等;念彼觀音力，時悉不敢害。】
此免鬼難也。有人倘遇此等鬼怪事情，或持大悲咒，或稱觀世音，仗大士神力，可無妨害矣。
【若惡獸圍繞，利牙爪可怖;念彼觀音力，疾走無邊方。】
此免獸難也。獸能傷人者，全仗爪牙鋒利，人人所以畏之。倘遇著此等惡獸，須記得觀世音菩薩，能救苦救難，急須稱名，無不疾走。疾，快也，彼惡獸聞大士名，即生恐怖，所以快快遠走也。南海慈航雲：福建人，姓雷，名法振，燒炭為業。家有一支鴨欄木，紋理精細，欲刻大士像，無暇施刻。一日入山燒炭，荊棘叢中，突出一虎，前來搏振。忽有綽約婦人，當虎叱之，虎伏叩頭而去。振拜問姓名，曰身是汝家中鴨欄木耳。忽然不見。振感悟，擇吉雕刻，終身持齋禮敬，心欲雕刻形像，尚能如是靈應，況至心稱念乎哉!
【蚖蛇及蝮蠍，氣毒煙火燃;念彼觀音力，尋聲自回去。】
此免煙難也。此煙從毒物而出，此等毒類，以毒氣傷人，人被害後，由其飽食。或宿冤所追耳。昔有童女，幼隨母習誦心經。一夕，被人鎖空宅中，女心知必死無疑，但一心誦心經。至夜半，有物從天窗下，光閃如電。女心怯怖，不能誦持全經，但念揭谛揭谛。口忽出光，物欲進而不敢，遂便退去。口光漸大，直射於物，忽聞铿然有聲。適巡邏卒經室外過，女叫救命，卒破壁而入，出女而歸。次日見室，有一大蟒死矣。
【雲雷鼓掣電，降雹澍大雨;念彼觀音力，應時得消散。】
此免雹難也。雷鼓掣電，本來常事。唯冰雹若塊，大雨傾盆，成災難也。念大士名，即能消散。圖證雲：山西蔚州，夏秋間，每雨必有小雹。寺僧每日按時虔誦經咒，名為念苖經。若逢天濃陰，雲現凶象，必特為虔誦以止雹，恐壞稼也。
【眾生被困厄，無量苦逼身;觀音妙智力，能救世間苦。】
此總頌救苦意也。意謂：世間眾生，內為煩惱火燒，外為境緣交迫，內外困厄，如居牢獄，度日如年，如在煎熬盤裡，種種諸苦，逼迫身心。若能念大士名，或誦大悲咒，以誦念之功，感動大士，以不可思議智慧之力，慧光觸之，如燈破闇，一切諸苦無不滅除也。
【具足神通力，廣修智方便，十方諸國土，無剎不現身。】
此以四句，赅括三十二應，十九說法，無遺矣，即所謂略頌也。以長文中，隨類應身，所以能隨類應身者，即此謂具足神通之力故也。大士神通校余不同，此名無記化化通，化而復化，化化無盡，設使極微塵數眾生，有機感之，皆能遍應，所以稱為普門大士，並非虛辭。所以能隨機施教者，以其廣修權實二智故也。此中智，指實智;方便，即權智也。實智冥理鑒機，權智稱機施教，絲毫不亂，故能有感則應，無機不度。既稱十方國土，奚止娑婆一界，凡有機處，即無不圓應，所以雲無剎不現也。若約豎而言，不啻凡聖同居一土，即方便有余，實報莊嚴，亦隨處應現。前文所謂：應以辟支身者，即方便土也;應以佛身者，即實報土也。而所以不言應菩薩身者，其本是菩薩身，故不復言也。
【種種諸惡趣，地獄鬼畜生，生老病死苦，以漸悉令滅。】
此特別顯救苦德也。首句是總，攝得修羅。次句是別，列三惡道。三句是苦，非但惡趣，即吾侪人道，所不能免。無論是何道眾生，只消記得大士慈悲，或常稱名，或時禮敬觀世音者，終能滅苦。猛力精進者頓滅，因循怠緩者漸滅，故曰以漸悉滅也。
【真觀清淨觀，廣大智慧觀，悲觀及慈觀，常願常瞻仰。】
此頌出五觀，以顯二利德也。此偈即是伽陀，孤然而起。前三觀，顯自利德。第一觀，是真空觀。謂觀一切法，當體即空，緣生無性，泯一切法也。以智冥理，無法當情，故名謂真。第二觀，是妙有觀。謂觀一切法，非有而有，其相若幻。可以方便隨緣，居塵不染，故稱清淨。第三觀，指事理無礙之圓中觀。謂法界海會照之，五蘊之色心，與真空之妙體，不即不離，不一不異，了無二相，稱性無邊，故曰廣大，後二觀顯利他德。悲是同體大悲，無苦不拔也。慈是無緣大慈，無樂不與也。末句是佛囑眾生，應當常願大士，慈悲與拔，常瞻大士，妙相莊嚴，俾我得以常時親觐，禮拜供養也。
【無垢清淨光，慧日破諸暗，能伏災風火，普明照世間。】
此頌化凶為吉，轉禍成祥之意，亦孤起也。言大士三惑淨盡，故雲無垢。所謂塵去鏡明，淨極光通。故其智慧，猶如赫日。能消諸闇，故稱為破。破闇即消災義。設使水火風之三災，若大劫到來，是眾生同分業感，大士亦莫可如何，若以個人之小三災，稱大士名，必能消解。如日麗天，普照四洲，大士之慧日，不其然乎!故曰普明照世間，即照三土之世間也。
【悲體戒雷震，慈意妙大雲，澍甘露法雨，滅除煩惱焰。】
此頌大士三輪不思議力，亦伽陀也。初句指身業神通輪，大士法身，以戒結成，從體施悲故稱悲體，以神通駭動，故如雷震。次句指意業記心輪，大士之用意不可思議，故稱為妙，從意起慈，蓋覆眾生，如大雲也。三句指口業正教輪，應機施教，猶天澍雨，眾生受潤獲益，如沾甘露，所以雲滅除煩惱焰也。
【诤訟經官處，怖畏軍陣中;念彼觀音力，眾怨悉退散。】
此免涉訟並軍陣難也。宋吳越王錢镠，起自草野，誓奠東南，猶豫未決。夜夢一婦人謂曰：「汝慈悲不殺人，將藩翰一方，中原天子五易，汝之疆土自若，子孫綿遠，封侯拜相，廿余年後，當覓我於天竺山中。」镠自是所向無前，屢有神助。故書之於冊，昭示子孫，世世崇祀。
【妙音觀世音，梵音海潮音，勝彼世間音，是故須常念。念念勿生疑，觀世音淨聖，於苦惱死厄，能為作依怙。】
此二偈結顯大士宏名。所以建立觀世音名者，以具此五音，是故念一名，堪與彼六十二億恆河沙菩薩名，等無有異也。妙指音之體，體具三千性相，百界千如也。觀世指音之用，用具恆沙稱性功能也，用就體施，體既具三千性相，用亦如是。梵，清淨無染也。海潮，應機不失，如海之潮，不失其時也。事隨理遍，如金烏照萬裡之程;用就體施，猶玉兔攝千江之月;具斯諸德，故能勝彼世間六十二億恆河沙菩薩之音。是故眾生，有志出苦，應須常念，幸勿忽諸，此前偈意也。次偈勸信。意謂：眾生業重障深，往往因疑害信，中途退墮，不肯老實持誦，未能究竟澈法底源，所以道業不成，依然輪轉生死。佛所以教眾生念念念去，勿得一念生疑。須知大士是古佛再來之大聖，三惑淨盡，寸絲不留。故能為苦惱眾生，當死厄之時，用大無畏精神，施無畏懼。如父如母，故雲作依怙也。傳雲：無父何依，無母何怙。故知觀世音菩薩，真眾生之大慈父、大悲母也!
【具一切功德，慈眼視眾生，福聚海無量，是故應頂禮。」】
此最後一偈，勸眾生須常頂禮也。意謂：大士既具足無量功德，如不肯以慈悲之眼，分視眾生，眾生雖常禮敬，感應之道難交，求亦不易。既肯用慈眼常視眾生，求之則易。況且大士福德，無量劫來之所積聚，其高大若須彌，深廣如大海。是故眾生敬之禮之，而所獲功德，則無窮無盡也矣。講偈已竟。
【爾時，持地菩薩，即從座起，前白佛言：「世尊!若有眾生，聞是觀世音菩薩品，自在之業，普門示現，神通力者，當知是人，功德不少。」】
此菩薩是法會之證明人，亦可稱為影響眾也。按首楞嚴經第五卷，菩薩自陳修證圓通。謂多劫多生平填道路，未登聖品。後值毗捨浮如來，開示於我，佛言：「善男子!當平心地，則世界地一切皆平。」我於爾時，聞佛開示，一言之下，心地開通，煩惱脫落，即證阿羅漢果。今日於法華會上，聞說普門品竟，遂起座，證明聞經功德也。言自在之業者，即指十四無畏、免八難、滿二求等，均不思議自在之業用也。普門示現神通，指三十二應、十九說法，皆不思議之神力也。倘有人聞此一品經，從始至終，一概圓成，所得功德，無量無邊，不可稱量，故雲不少耳。
【佛說是普門品時，眾中八萬四千眾生，皆發無等等阿耨多羅三藐三菩提心。】
此經家顯益之結文也。要知聞經功德，請觀法會受益之眾。佛說此品已竟，眾中受益眾生，但指初發心人，有八萬四千之多。此輩所發之心，名無等等阿耨多羅三藐三菩提者，此梵語也，若翻之為華言，阿雲無，耨多羅雲上，三雲正，藐雲等，菩提雲覺，即無上正等正覺心也。上加無等等三字，即顯余心無與等，唯此心能等余心也。此心名無上正等正覺者，有何意義呢?須知發此心者，是發成佛之心也。此心一發，不但能超六凡眾生，並能超出阿羅漢、辟支佛、諸大菩薩以上，故稱之為無上也。何以見得呢?謂六凡眾生之心，直是謂之不覺，縱使有時覺悟，猶是妄覺，而非真覺，雖有發心修行，無非邪覺，而非正覺。唯阿羅漢、辟支佛、二乘聖人，可稱正覺。二乘聖人，雖雲正覺，但期自度，無度人心，心不平等，但有正覺心，而無平等心，故不得稱正等。且菩薩，雖肯自利利人，其心可謂正等矣，乃稱有上士，不得稱為無上士，唯佛一人，可稱無上士。故今聞經人所發之心，是決定成佛心，乃稱為無上正等正覺心也。譬如須彌，高出一切諸世界上，出余七金鐵圍等山，皆所不及，即無等意也。而又言等者，唯須彌，能等一切諸大山王，以須彌雖高，不自謂高，對於諸山，依然稱等。發此心人，亦復如是。雖發無上正等正覺之心，並不自高自大，見人愈形一團和氣，遇境逢緣，卑牧自居，故能等於一切人也。講全品文竟。
又復應知，大士因地，自從證得自受用三昧以後，而無生無滅不變不遷之心，隨處現前，常居平貼貼地。自心無難，故能免眾生之難，若自救不暇，安能救眾生乎?世間水火風賊刀兵等災，三種感召不同。一者果報，唯在人間。二者惡業，唯在欲界。三者煩惱。水火風賊刀兵之事，賊唯人間，刀兵至忉利，火至初禅，水至二禅，風至三禅。若論於理，俱通至於九界也。大士對於果報，早已遠離，故能免眾生果報之難。業因久已空空，煩惱淨盡無余，故能游諸國土，度脫眾生。要知境緣無好丑，好丑生於心，一切境界，皆是唯心所現，唯業所感，心能造業，心能轉業。眾生不覺，以為苦從外來，殊不知自業所招，自心所現也。是以設有苦境當情，既覺自心所現，自然不怨天，不尤人，放下妄心，提起正念，一心稱念觀世音菩薩名號。內則自心清淨，外能感動觀世音菩薩神力救護，所謂心能造善業，即能轉惡業。譬如水清月現，鏡明像臨，感應之道，亦如是而已矣。
跋
民國己巳夏，予應吉林哈爾濱傳戒之請。適是夏，南北兩方之酷暑，炎蒸之熱度，迥異常年。身居哈地，如入清涼境，內心甚快。然接弟子聖蓮函，乞予多延一月以避暑氣，始信傳言不我欺也。至立秋後始敢言旋。爰以歸途，道經大連，承施省之老居士愍我年頹，憐我神疲，留寓休養，以疏其勞。荷蒙潘老維摩對凫公，年逾佛壽，返老還童，宏法忱殷。度生念切，始而請飯香積，繼則請法毗耶，車駕頻來，殷勤三勸，待遇殷殷，辭不容已，乞講普門品以結法緣。且斯品也，是其大公子馨航先生十年來之日課，甚至世務紛繁，所定課程每日二遍，一天不間，大似劫外優昙，真屬難得。當時隨侍尊翁，請轉*輪，予乃心懷耿耿，竊思宏法利生，本衲僧應盡義務，遂首肯之，藉斯以作避暑之娛。此議既成，施老曰：「此地向乏講經機會，今賴吾師以開風氣，惟南北語音迥殊，恐聽者未甚明晰，獲益者微，請先出講羲，俾彼目睹耳聞，易於入耳，獲益者較多，吾師以為然乎?」予即唯然印可。及至舉筆，見單行本上有全經之題，宜循序趨進。惜施寓中苦無經書參考，並無余方可以借鏡，事弗獲已，乃將四十年前宿習陳言蘊於識田之間逐漸搬運，竭盡精思，先講經題以提全經綱要，次講品目揭示大士因地修證功夫，後講譯人撮略三藏歷史，俾知三藏是七佛以來之譯師再來人也，然後隨文銷釋，融古人之言為己資料，完全不是胸臆之談。所引證事純向大士本跡靈感頌中錄出，經五日始脫稿，適值佛歡喜日。四明觀宗寺釋谛閒跋於大連施公寓宅之東窗時年七十有二。