普門品的啟示
妙境法師講授
剛才王居士的介紹裡，說到我在佛法裡面五十年了，這個話我聽見了以後，我這心跳了一下，我有一點驚。我自己也常說過，我是一個很笨的人，不要說五十年，說是一百年也可以，如果不用功的話呢，光陰都是空過了，也還是不會有成就的。而我本人是很笨，而且也不是那麼用功，所以這五十年說了，也等於沒說，我的看法是這樣。雖然最近多少年，在這裡，在台灣，有寺院，有佛學院邀請我來講經，是有這件事。但是在我個人來想，這就是給我一個學習的機會而已，並不表示我對佛法有成就，所以我也希望各位不要誤會。
今天的題目是：《觀世音菩薩普門品》的啟示。在我們今天生活的世界，這個災難是特別多的，火災、風災、水災，還有一個地震。我是東北人，好像都沒聽說過地震，不要說有這件事。但是最近多少年來，似乎是特別多，這個地震的事情特別多。這個天災之外，還有人為的一些苦惱。所以我們若是學習《觀世音普門品》是最恰當的了，觀世音菩薩大慈大悲、救苦救難。我們非常的慶幸是佛教徒，所以我們可以依賴觀世音菩薩，我們常念恭敬觀世音菩薩，禮拜、贊歎觀世音菩薩，使令我們的生活環境，各方面能好轉，的確是這樣子。
我這個話說的好像觀世音菩薩只是慈悲我們的佛教徒，非佛教徒就不在內了嗎?非佛教徒也是在內的，觀世音菩薩也是平等的慈悲、愛護。但是其中還是有多少分別，你譬如說：(我現在想到那裡說到那裡，對不住，我是希望這樣子)譬如說我有什麼問題，我有困難，說不定我有病，醫生治不好了，我買花、我買果，供養觀世音菩薩，求觀世音菩薩幫助我，病痛早一點好了。觀世音菩薩歡喜那個花?歡喜那個水果?歡喜那個生果?然後就幫我、加被我，消除我的病痛嗎?是那樣意思嗎?我看不是!我看不是這樣，觀世音菩薩就算滿我所願了，消除我的病痛了，使令我恢復健康了，也決定不是那朵花，那個生果的力量，決定不是的。那麼我們就不要買花了，也不需要買生果了，是不是?也不是!
從我們的內心來觀察這件事的時候，買花、買果，與不買花、不買果，在我們內心裡面有分別，有什麼分別呢?我們若是去買花了、去買果了，就是我們的誠心，我們的誠懇心，我們對於觀世音菩薩的恭敬心，那個度數高一點，不是說我不買花就不誠，我沒有買生果就沒有誠心，也是一樣會有誠心。我們只要是佛教徒，我們對於佛法僧有信心，我們沒有買花果，乃至都沒有去瞌頭，但是心裡面還是有恭敬心的。但是你若是買花、買果的時候，恭敬心不同，自己本心就會歡喜，我買了花、買了果，把這個花，把它弄的好好的，把這果也弄的很清淨的，然後很恭敬的供養，心裡歡喜，加倍的歡喜，這個誠心就高起來，那就不同了。
這個通常會我們說：「誠則靈」，這句話就是在這裡，我們心一誠，它就會有靈，會有靈驗。如果我們誤會了，觀世音菩薩像世間人那樣子，你賄賂他一下，給他什麼可愛的東西，賄賂他，然後他幫我忙，解決困難，我們若是這樣想就是罪過了.觀世音菩薩絕對不會是這種人。但是剛才說過，可是我們這樣做了，誠心會強起來，它就有作用，誠心會發生作用，這個道理會在那裡?我在想這件事，我們有什麼困難，譬如說我有嚴重的病痛，醫生治不好，在佛法的道理上說呢，這個病，就是因為自己有罪，或者現在生中，過去生中，做了什麼嚴重罪過的事情，做了這個事情，現在要受到果報;我們做了什麼功德的事情，也會受果報，那麼做了罪過的事情，也一樣要受果報。受了果報的時候，這個罪過，病是個支末，這個罪過是根本。這個罪過在那裡呢?就是在我們心裡面。這個病痛若好了，若希望病痛能夠消除，一定要把這個罪過消除才行的，不然這個病沒有辦法好的。那麼現在醫生不能治療了，不能治療我的病，我來求觀世音菩薩，觀世音菩薩怎麼辦呢?
罪過分兩種：一種是容易消滅的;一種是不容易消滅。這個容易消滅，和不容易消滅，從那裡去分別呢?就是我們造罪的時候，做惡的時候，心裡做的很歡喜，你這個罪做成功了的時候，它得果報的時候，不容易轉。你想要說是，那我這個病痛好了，不容易;如果你造罪的時候，心裡不太歡喜，勉勉強強做的，那麼這個時候，容易消滅，這個罪容易消滅的，那麼醫生也可能把你的病治好了，觀世音菩薩也比較容易幫你的忙。若是你造罪的時候，做的很歡喜，成功了的時候，自己感覺到很快樂，明明白白地歡喜做這件事，這件事做成功了，無論是做功德也好，造罪也好，得了果報的時候，都是很堅固的。
你譬如說，我做功德，我現在得了富貴的果報了，那麼這個果報也很堅固，任何人推不倒你，你若假設做了皇帝的時候，任何人不能打倒你，就是你以前功德做的有力量。說我沒做皇帝，我發財了，這個財，任何人偷不去、搶不去的，土匪搶不去，任何人也搶不去。若是你造這個功德的時候，不是做的很有力量，也不是太歡喜做，但是是做了，做了嘛，就是有因就是有果，可是你做因的時候，不是做的那麼有力量，得果報的時候，就容易有問題。
那麼現在我們若求觀世音菩薩的時候，觀世音菩薩說：「你不要造惡!」我們說：「什麼叫善?什麼叫惡?都是迷信!」等到得果報的時候：「觀世音菩薩慈悲，救救我!」我們凡夫就是這樣子，結果觀世音菩薩還是慈悲，還是救護的。是怎麼辦法救護的?觀世音菩薩不能消你的罪的，不能把你的罪過消滅，叫你不受果報，觀世音菩薩沒有這種力量。但是他另外有辦法，有什麼辦法呢?這個經論上，我們中國的古德，古德的大智慧，他不用消滅，用「轉」，轉變的轉，你向左轉，向右轉的那個「轉」。就是佛菩薩有辦法能轉，使令這個業叫它不發生作用，使令它潛藏在那裡不動。它一不動，這個罪得果報，假設是得病，這病就好了。佛菩薩不能消你的罪的，只能轉，使令它不發生作用。
那麼這個「轉」也還是不容易做的。怎麼才能夠做?如果我們本身不相信佛法，不相信因果，但是也希望病痛好。因為你不相信佛、不相信法、也不相信僧，當然也不可能向觀世音菩薩來求，向觀世音菩薩恭敬心、清淨心，都發不出來，那麼觀世音菩薩無可奈何。觀世音菩薩雖然慈悲，也願意你身體健康，不要受苦，但是不行，辦不到。但是你在佛法裡面生了恭敬心，生了忏悔心了：「往昔所造諸惡業，皆由無始貪瞋癡，從身語意之所生，一切我今皆忏悔」，誠懇地忏悔，發出來恭敬心、發出來清淨心的時候，這個時候，你這一念心和那個煩惱就脫離關系了，就有距離了，這個時候觀世音菩薩才能夠把你的罪業轉一轉，才能轉的。若是你不發這個清淨心，不發這個慚愧心，不發這個恭敬心，恭敬心也就是清淨心，觀世音菩薩沒有辦法，也還是不能的。所以剛才說，我們很慶幸是佛教徒，我們能相信觀世音菩薩，你這一念信心，一發動起來，就是清淨心，那麼就能轉，就有辦法能轉。所以信佛不信佛，買花不買花，還是有關系。
而《觀世音菩薩普門品》裡面，一共是分兩大部份，前一個部份，就是無盡意菩薩問佛：為什麼觀世音菩薩有這樣的名號，名為觀世音菩薩呢?「以何因緣名為觀世音菩薩」呢?這是一個問;第二個問，就是問觀世音菩薩：「雲何游此娑婆世界?雲何而為眾生說法?方便之力，其事雲何?」那麼這兩個問題，釋迦牟尼佛答復這兩個問題，一問一答，就是《觀世音菩薩普門品》這一部，這一品的文，這是兩個問答。
那麼第一個問答，就是我剛才說的，我們人世間苦難的問題，現實的問題，不管你是信佛不信佛，乃至有道德、無道德，都有苦難，都有老病死、都會有病痛、都會有困難。那麼這是一個現實的問題，這個問題要解決。而在佛法的中心點來看，佛法不是解釋這個問題，佛法不是說你有病了，來給你看病，佛法不是這個意思。佛法的中心思想，是令我們轉凡成聖的，教我們作聖人，要我們得涅槃的。像《金剛經》上說：「皆以無余涅槃而滅度之」，是這樣意思。這個與我們剛才說：「消除一切的苦難」，有什麼分別呢?是有分別的。消除苦難這個問題，譬如說我們有病看醫生，我沒有白去，病是看好了，我心裡也快樂，醫生也快樂。但是過了多久又有病了，所以看好了病這個問題，是我們所歡喜的，但是並沒根本的解決問題，將來還會有病，所以問題沒能根本解決，若是佛法裡面說：「皆以無余涅槃而滅度之」，這件事，若是能成功，就是根本的得大解脫，永久不會再有病，永久不會再有老病死，這問題就是根本的解決了，所以這兩個部份不一樣。
第二：《觀世音菩薩普門品》的最後，第二個問答，就是為什麼「觀世音菩薩雲何游此娑婆世界?雲何而為眾生說法?方便之力，其事雲何?」就是根本的解決這生死的問題，是為眾生說法，為他講解佛法的真理，眾生如果能夠信解行證，能夠有信心，能夠明白這道理，能夠按照這樣去修行的話，你就成功了。這是第二個問答。
第一個問答，是解決現實的問題，也是觀世音菩薩的慈悲，也就是佛菩薩慈悲，不但是觀世音菩薩，佛教裡面有成就了的，這些大自在的聖人，都有這樣的大悲心。不過觀世音菩薩，在我們這個世界上，對我們的慈悲是最殊勝的。我們很多人都知道有觀世音菩薩，不但是佛教徒，非佛教徒都知道，我們有什麼問題，都是求觀世音菩薩幫忙的，所以觀世音菩薩在我們這個世界上，的確是一位非常重要的聖人。
所以第一問答就解決現實上的問題，雖然不能徹底地、究竟地解決問題，但是總是問題還是暫時地解決了，也還是很好嘛!我們有病，一下子醫好了，還是很好。所以也還是需要。需要這件事，有《普門品》上面說，一共說出來十二樣事情。第一個是：能救我們的七種災難，水災、火災、風災，乃至鬼神的災難，或者我們到了牢獄裡面去了，一共有七樣苦惱的事情，我們念觀世音菩薩的時候，觀世音菩薩立刻的會有效。譬如說：這房子起火了，真誠的念觀世音菩薩，就有效。這是佛教徒才能知道。那麼其它的水災，一切災難也都是一樣，立刻的都會有效。這在《觀世音菩薩靈感記》、《高僧傳》上看，這個故事多的很，很多的故事，說到這件事。但是在上面還有沒有列出來的，在《觀世音菩薩靈感記》上看，還有我們佛教徒，還有其它的問題，也有很多，觀世音菩薩也照顧我們。
我現在講一個故事，這個故事是說什麼呢?是兩夫妻之間的問題，夫妻之間，這個丈夫性格弱一點，太太的性格特別的強，虐待她的丈夫，使令她的丈夫很苦惱，是這個問題。這件事是在我們中國滿清時代的事情，是東北吉林，我是東北人，這件事發生在東北的吉林。這位先生姓高，叫高凡，他的太太姓范，樊江城。這個故事，很多的地方有提到。我暫時有一個地方先保密，在這先不說。這兩個人小時候是同學，在同一個學校裡讀書。這個時候，小孩子都很天真沒什麼，但是後來漸漸大了，在一起，就是有感情。高先生似乎是家裡面有多少財富的，這個樊江城，這個小姐家裡面，樊江城的父親還是個做老師的，可是似乎是家庭貧苦一點。最初要結婚的事情，父母還不是太同意，但是高凡還特別歡喜這范小姐，最後終究是結婚了。初開始結婚到沒什麼，但是後來逐漸逐漸的就有問題，就是太太的性格非常的潑辣，性格很暴躁，或者說是很惡，性情很惡烈的，時常虐待她的丈夫。結果使令她的丈夫一天一天的瘦下來。那麼父母看見兒子一天一天的瘦下來，最初的時候還不知道，兒子媳婦拿公婆也不看在眼內，就是公開的虐待她的丈夫，所以這母親心裡痛，連樊江城的母親都不同意，怎麼可以這樣對待丈夫，但是也無可奈何，你說什麼，她都不聽你的。不聽，那怎麼辦呢?後來這高先生的母親心是太痛了，所以對這件事非常的憂心，非常的關心。忽然間有一天作夢，說是你兒子受到媳婦的虐待，不是沒有原因的，什麼原因呢?因為樊江城前一生，是在廟裡面，一個出家人，一個老和尚養的老鼠，這個高先生是個讀書人，到廟上去，也是弄這個老鼠，一下子不謹慎，把這個老鼠弄死了，所以這個老鼠恨他，今生要來報仇，非要把他搞死為止的，是這麼回事情的，他欠她的命，所以今生來要命。說是這怎麼辦呢?有什麼辦法呢?只好念觀世音菩薩，念《普門品》，也說到念咒，說到這個事情。那麼一醒來，知道這是一個夢，這位老母親心裡還算是好，心裡還是歡喜，總算有辦法了，那麼就是念佛名，念大悲咒，她還有念一個咒，念觀世音菩薩，這樣念。念了也沒有多久，也沒有什麼感應，然後也通知了樊江城的父母，也是念，也念《觀世音菩薩普門品》，也念觀世音菩薩名號，也禮拜，也是買香花、禮拜、祈求。這樣求，求了三個多月了，也沒有消息。但是為父母對兒子的愛心特別強，還是求，這信心還沒有失掉，還是繼續求。
這一天來了一個老和尚，老和尚來，不是講經說法，來相面.就是到了鄉村各處地方來相面，來相面，人都歡喜，就是來相面。這時候，樊江城也來了，她也來參加，來相相面，這樣子。相完面，這老和尚忽然說：「你們給我一杯水，拿一杯涼水來」，當然有人就給他准備一杯涼水，然後這老和尚就對樊江城說了：「莫要瞋!莫要瞋!」就是你不要發脾氣，不要虐待你的丈夫。「莫要瞋!莫要瞋!前生亦非假，今世亦非真」。前生他欠你一命，的確有那麼一件事，他是對不住你了，但是今生作了夫妻這件事，你也不要那麼執著，虐待你的丈夫，把它看淡一點，不要那麼執著。「前生亦非假，今世亦非真，鼠子縮頭去，莫使貓兒尋」。說你這老鼠要回頭，你不能一直地向前沖，虐待你的丈夫。虐待的太過頭了，貓就來了，你這老鼠就受不了。就說這麼一句話。說完這句話呢，他喝了一口水，就向樊江城噴了一口水。其實她，大家都是聞名的，知道這樊江城是很厲害的，你這老和尚怎麼可以對她這樣子，為他擔心這件事。但是樊江城默然，沒有出聲就回去了，就回家去了。回家去以後，就完全轉變了，就變成一個賢妻良母，對於公婆也好，對於父母也好，對於自己的丈夫也好，都是很溫和、很親愛，孝順父母公婆，也愛護自己的丈夫了，完全轉變了，和以前完全不同了，那麼有這麼一件事。
這是說，我們人與人之間有什麼問題的時候，很難解決的問題，而我們念觀世音菩薩，念《普門品》，念大悲咒，還是念什麼咒，就有效，就是有效，能夠改變這件事。所以我們應該多多的、常常的念《普門品》，恭敬禮拜觀世音菩薩是對的。這樣子，對於我們有所求的事情，就能有效。這是說太太性格暴躁，虐待丈夫。如果丈夫虐待太太也是一樣，也一樣應該有效，可以求觀世音菩薩的，那麼這是一樣。
其中，在《普門品》前面，我是說：能夠救護眾生的七種災難，火災、水災，這些問題，這是七樣。另外還有兩樣，還有兩件事，是什麼呢?就是求男、求女，或者是父親、或者是母親，結婚了，沒有兒女，希望有兒女，但是偏偏就是沒有，那麼也可以求觀世音菩薩，觀世音菩薩也能滿願的。能滿願這件事，當然有人可能已經有這件事，可是在《觀世音菩薩靈感記》上說到一件事，就是這兩夫妻沒有兒女，聽人說：觀世音菩薩慈悲，我們常能夠禮拜、贊歎供養觀世音菩薩就會滿願，兩夫妻就這樣做，一個念觀世音菩薩，一個念《普門品》。有一天作個夢，夢見有個老太婆，拿一個盤子，盤子裡面有一個小孩，送給他，這個母親作夢，這個母親就伸手要去抱這個小孩，忽然間，中間有一條牛過來，這小孩沒抱到，醒來就知道是一個夢。結果過了不久，也就是有孕了，也就生了孩子，心裡面也很歡喜，但心裡面還在猶豫，不久這小孩就死掉了。死掉了，心裡面還是不歡喜，不歡喜，有的時候，就把這件事向人說，向這個人說，向那個人說。就有人忽然間就有靈感就說：「這牛在中間障礙，你是不是吃牛肉?」「哎呀!是啊!」這兩夫妻歡喜吃牛肉，所以因為這件事，你想要得一個小孩不容易。那麼他就從這以後不吃牛肉，果然後來又做一個夢，夢見觀世音菩薩來了，拿個盤，又送個小孩，那麼這母親作這個夢，就把這小孩抱過來了，一醒了，知是個夢，這回沒有牛，果然也是有孕了，後來也是得一個小孩，有這樣事情。這樣事情，就看出來，觀世音菩薩他不說話，他給你一個夢，也等於是說話了，告訴你，你有問題，你把這問題解決了，就會有小孩了。所以我們若是有這個問題，我們也應該想一想，那麼這是一個問題。
另外還有一個：能解除七種災難，還能滿足我們求男、求女的願望，加起來就是九個了。另外有三樣事情，就是我們如果感覺到自己，貪心大，這個貪心特別大，或者說，這個欲心特別大，特別強，自己都不高興這樣子，但又做不得主，這也是一個苦惱;第二：我脾氣大，瞋心大;或者是其它的愚癡，沒有智能，很多的事情都搞錯了，也引起了很多的苦惱。貪心重、欲心重、瞋心重，容易發脾氣，或者愚癡心也是很強，那麼怎麼辦?沒有辦法!沒有辦法來解決這個問題，現在《普門品》也說了：「常念恭敬觀世音菩薩」，就可以離欲，欲心就會減少下來，瞋心也會減少下來，或者愚癡心也會減少，就開智慧了，能減少、能消滅我們貪瞋癡的煩惱，觀世音菩薩有這個力量，只要我們常念、恭敬觀世音菩薩，也就有這個靈驗的。
我們佛教徒本來說修不淨觀可以對治欲心，修慈悲觀就可以對治這個瞋心，或者說是修這個緣起觀能對治這個愚癡心，但是我們修不來，修不淨觀，修不來，修慈悲觀也修不來，修緣起觀也修不來，那怎麼辦呢?沒有辦法!現在《觀世音菩薩普門品》，觀世音菩薩慈悲，你就常念、恭敬觀世音菩薩就行，對觀世音菩薩表示恭敬，你常常能憶念，常常念觀世音菩薩的名號，就可以滿願。你看這件事情，這就比較容易，念觀世音菩薩名號，這件事比較容易做，不是很難，我們可以做，可以解決這個欲的問題，也能解決發脾氣，瞋心大的問題，使令我們開智慧，這也是非常好。
這個愚癡、欲心大，的確是個問題，有很多的過患。但是我們凡夫有這種問題的時候，你想解決，自己還不想解決，明知道不對，還是隨順這樣做，還是隨順自己的煩惱這樣做，而不肯用自己的智慧，改正修正自己的錯誤，還不肯做。你看這明知是火坑，還往裡面跳，這等於是這樣子嘛!那麼現在我們還是可以說這句話：「我們幸而是佛教徒，有觀世音菩薩慈悲，我們就得救了，我們可以多念觀世音菩薩，就可以得救。」
我再講一個故事，說到觀世音菩薩照顧我們的事情，我有幾個故事，不要都講，先講一個。有一個人姓王，大概這個人沒有讀過什麼書，別人給他的一個外號，叫做王大膽，膽子大。那麼這是年輕人，年紀不是很大，他的父親不在了，就是一個老母親，老親相信觀世音菩薩，相信佛，家裡供觀世音菩薩，常拜佛，常拜觀世音菩薩，常念觀世音菩薩。她這個兒叫做王大膽，就是很孝順這母親，什麼事情總是隨順母親的意思。當然他就是出外做工，維持生活。可是這個時候，這個地區，有一個特別的事情，什麼事情呢?就是人死了，夜間的時候，要找一個人來守夜，就看著這個死屍，死了的人立刻沒有埋葬，舊的時代是這樣。沒有埋葬的時候，放在家裡面，要找人來看守著，這件事，就找這個王大膽，找他來做這個事，待遇很好，給的酬勞也特別的多，比做其它的工不同，所以他也就肯做這件事，也不害怕，所以人家稱他為王大膽。
有的時候，人與人各有各的因緣了，人死了以後，把它埋在一個地方了，也要雇一個人去看守幾天，也有這種事情。那麼就是常常的雇王大膽來做這個事。他母親就不高興，母親不太同意，可是他總是跪在他母親面前，一定要母親同意，母親也就勉強同意了。可是忽然間，有一天在夜間，也是給人做這個事的時候，來個老和尚，而他做這個事，是在夜間，實在也是在睡覺。睡了，這老和尚來了，就踢他一腳，他就醒了，老和尚說：「你母親不同意你做這個事，你要聽你母親的話，如果你繼續做這個事，將來對你不利的，你要知道!」這老和尚就沒有了，說完這話就沒有了，他也不管，還是睡覺。
但是這天發生一件事，就是那個地區有一個有錢的人，很多財富的人，只有一個兒子，可是死掉了，這個主人心裡面非常痛，非常的痛苦，就是沒有辦法。但是他有一個親戚，這個親戚是個讀書人。他就和這讀書人一方面喝酒，一方面充殼子，說是：「我的兒子死掉了，我的心非常痛，有什麼辦法可以解決，叫我的兒子活過來，有什麼辦法?」這個書生不可以輕視，不可以輕視書生，他的心機就是多，他懂得很多事。這書生就說了：「辦法是有，可以使令你兒子活，但是不容易辦，這個事情，不容易處理」。「有什麼辦法，這麼難辦呢?」「就是要找一個替死鬼，找一個人來替他死，才可以，這就難了。」「我家裡有錢，你是知道的，我可以用錢來補平這件事，平衡這件事。」「說是那樣，也有辦法，我有個親戚，叫王大膽，你是知道的，他的母親是我的姑姑，只有這麼一個兒子，如果叫他來做，他是大膽，他可能來做。但是我姑姑就這麼一個兒子，你叫他死了，這件事，在我良心上過不去。」「不要緊，不要緊，我負責他母親的生活，她一切的問題都由我來負責，也就好了嘛，她有個兒子，就是養她老就是了嘛，我用錢來養她老就可以了，就等於有兒子了。」「再想一想!」「這時間不能太久，因為我這兒子剛死，久了死屍壞了，這就有問題。」想了一想，想了一想說：「好!那你就直接和他談一談好了。」
那麼這個大富翁，有一天就把這王大膽找來了，找他談：「有一件事，拜托你」「什麼事?」「沒有別的事，就是你平常常做的事，就是人家若死了，就請你去看守。」「那好，這事容易，不難。」「但是我們要立下合同，我若是給你多少土地，給你多少條牛，還給你多少黃金，給你這麼多的酬勞，要彼此簽字，立下合同的」「可以啊!」他也同意。那麼就了簽字了。他心裡這麼想：「我這一下子得到這麼多的財富，最後沒有問題，我生活問題就完全解決了。」心情還很快樂的，就簽字了。
到時候，這大富翁就請他來了，這一天晚間就來了，到他家一看，有錢的人家，和沒有錢就是不同了，就是一個大廳裡面，他兒子死屍就停在那裡，但是預備一桌酒席，很好的菜飯給他吃，給他飲酒、吃肉，很多他滿意的事情，他心裡很快樂。吃完了酒肉，就有精神了，他就看著這個死屍，看著也沒有什麼事。
但是一到了半夜間，這個死屍就在那裡動，死屍就開始在那裡動，好像是類似一個大的床鋪，這個死屍就停在這床鋪的中間，這個死屍一動，動、動，這王大膽，的確是不怕，他就去踫這個死屍，一踫就不得了，這死屍就落到地下，落到地下就站起來了，站起來就追這個王大膽，向王大膽來了，王大膽就跑，向前面跑，這死屍就在後面追。但是這死屍跑的不快，所以他就是跑了一夜。但是雞叫呢，這死屍就倒下來了，他就把這死屍抱起來了，又放在那抬上。早晨天亮了，這個合同就是夜間的一夜，白天他不需要在，那麼他就回家去了。夜間這一夜雖然跑得不快，但是沒有睡覺，回家去，還沒有吃飯，就倒下來睡覺了。睡覺醒了的時候，心裡面不歡喜，哎呀!從來沒有過這種事，怎麼這樣子呢?心裡有點驚了。但是已經定了合同，簽了字了，還是得要來。
那麼第二天，天還沒有黑，他又來了，這個富翁又給他預備一桌席，又給他吃，他還照樣吃。吃完了，他還是照樣看著死屍，等到半夜間的時候，死屍又在動，動、動，但是這時候，王大膽不敢踫他，但是死屍一個勁動，自己就下來，下來就捏他，比頭一天晚上跑的快了，不同了，他就在前面跑，因為他總是年輕人，多少膽子大，但是心裡也不是太安，這個死屍跑的稍為快一點，但是還追不上他，等到雞一叫，又倒下來了，他又把他抱到抬上去了，等到天光了，又回家去了。回到家去，他老母親又給他預備飯，他不能吃，睡覺也睡不著，心裡面驚，這可怎麼辦?心裡面想，想要不去了，但是已經簽了字，就在那裡猶豫不決。
到了晚間，天還沒有黑，有人敲門，這時候，這老母親看他兒子氣色不太對，心情不太快樂，也就在責備他的時候，有人敲門，開門一看，這老和尚來了，這老和尚說：「我上次告訴過你，不要做這種事情，你看，現在你有麻煩了，你知道嗎?」這王大膽不出聲，「今天這個問題，你安心，我給你一個辦法，用三張紙，給他三張紙，這老和尚在那裡寫了一寫，畫了一畫，然後用火燒了一下，這灰就叫王大膽吃下去。另外這一張，你今天晚上去，就貼在這死屍的心口，貼在那裡。另外一張，你用火燒了它，預備一杯水，把這灰放在這水裡，如果這死屍要捏你，跑的快的時候，你沒有辦法解脫他的時候，你就把這杯水倒在他身上，倒在這死屍身上，這問題就解決了。說完這話，這老和尚就沒有了。
有個辦法了，心裡面總是安了一點，他就又去了，那個主人翁又是給他預備了一桌更豐富的酒席給他吃，吃完了，還是照常這樣子，到夜間的時候，這死屍更厲害，一下子就下來了，不要說慢慢動，一下子就下來了下來就捏他，跑的快，和頭兩天都不同了。他自己吃了一張灰，另一張已經放在死屍心口上，好像不感覺到有效，他心裡面也是驚，但是他還有預備一杯水，他感覺死屍跑得快，真是厲害。沒有把握，能夠解脫他，他就把水一下子就潑在這死屍身上。死屍一遇到這水就倒了，一倒地就聽到隔壁，發出一個大叫的聲音，就完了。原來是怎麼回事?這個書生，他在那裡作法。所以我們說，這個巫術是很厲害的，我們讀四書，孔夫子，也說到這個巫，可見很久很久就有這種事情，就是現在菲律賓、馬來西亞、新加坡這南洋一帶，還是有這種事情，就是現在香港都有了。就是這書生懂得這種術，他作這個術，就是使令這個鬼起來，就是把這個王大膽搞死了，然後這王大膽的魂就跑到死屍的身上去，死屍就活了，是這麼一個辦法。但是現在這老和尚的幫助，沒有成功，所以那個書生死掉了，這叫做起屍鬼。你命令這起屍鬼做這個事，沒有做成功，這個起屍鬼就來殺這個做法的人，是這麼回事。
那麼這死屍倒下來，他當然就一樣的，把這死屍放在那台上去，等到天光了，他就回家去了。那大富翁一看，那個書生死了，他的兒還是死在那，沒有成功，這件事失敗了。當然還按照合同辦事，就是酬勞他很多的錢，還有多少條牛的事情。
那麼這裡面，王大膽他本身不信佛，但是他孝順他母親，他母親信佛，所以觀世音菩薩來照顧照顧這件事。所以我們信佛的人，我們相信佛法的人，不可以說，我們只是在書本上學習佛法就算了，不可以，你一定要有多少功課，對於佛菩薩要有恭敬心，然後才能和菩薩有感應，還是剛才這句話，我們對佛菩薩有恭敬，我們常念《普門品》，念念大悲咒，或者念《金剛經》，念《法華經》，使令內心清淨，然後才能轉我們的罪業，我們想不到，念不到的災難，就有希望由這裡，蒙佛菩薩的加被，就消除了。
如果我們只是像書生那樣子，學習佛法，只是由書本上學一學，口頭上也可以講一講，內心裡面一點恭敬心也沒有，這是不行的。當然年紀大的人，在社會上生活久了，會知道社會上的險惡。這個小孩天真，不知道社會上的事情，年紀大了，於初出茅廬，初入到社會，可能不知道。但是這年紀大了，社會經驗多了，就知道，人心險惡，社會險惡，社會險什麼惡?就是人心壞。所以我們若相信了佛教，常常要做點功課。我們現在說《普門品》，我們可以念全部的《法華經》，我們也可以念《阿彌陀經》，念《無量壽經》，念《華嚴經》嚴經》，念《般若經》都好，有無量無邊功德，是不可思議的。
我還看見過一個故事，我也講一講，這件事可能是在唐朝，發生在唐朝，一個姓趙，趙先生，這位趙先生也是讀書人。他是從河南，開封是在河南省的，從開封到長安去，從長安又回到開封，就是來來去去，我也不知道他做什麼。那麼他有一次，從長安回來到開封，但是走到中途，就是太陽要落了，趕不到開封了，中途就是住在店裡面，這個店的老板叫做板橋三娘，你們讀書可能讀到這件事。這位板橋三娘不是中國人，她不是漢人，是中東一帶的人，可能伊朗這一帶的人，不是中國人。但是她在中國，在這一個地方開一個店，這店裡面有特別什麼事情呢?就是常常廉價出售驢，她賤價出售，她做這件事。
那麼這一天，這位趙先生到這裡來住店，客人不多，那麼這板橋三娘就把他安排在一間房子裡住，住下來。走了一天，辛苦了，應該休息，但是他住那房間在隔壁是用木板釘的，中間有縫，就感覺到隔壁有亮，有光，有燈，那麼他也就順著這個光去看一看，一看就是板橋三娘，她在干什麼呢?她有一個小木板，有一個小小的犁，還有一條小牛，她在口中念念有辭，就用這個牛在拉那個犁，在木板上耕田，然後就撒種子，很快就生出來苗，打成谷，然後把它磨成面粉，就做成餅了。這些做完了的時候，收藏起來就休息了。
這個趙先生是讀書人，他就明白，這是巫術。他就第二天早晨一起來，反正沒有客人，他急急忙忙的就想走，他就自己騎著馬就走出去了。但是總是心裡放不下，又騎馬回來，回來又注意這店裡的情形，一看到客人坐下來，這板橋三娘就端出來餅，正好就看出是夜間那種餅，還有什麼菜放在那裡，那麼客人就吃，吃完了的時候，這人就倒下去了，倒在地下的時候，我看這書本上記這事，說是這板橋三娘對這每一個人都踢一腳，一踢完這人就變成驢了，每一個人都變成驢了。她也有工人，這些工人都是很癡呆的樣子，就拉這個驢到後院子去，當然後來就賤價出售，就是這樣子。然後這些人都變成驢了，客人總是帶多少行李，然後這板橋三娘都把這行李收去了，就是這樣子，這店就是這麼一個店。
這個趙先生看完了，他自己有急要的事情，他就走了，他就回到開封去了。過了多久，趙先生又來了，又來了的時候，也住在這。但是這一天也有很多客人，板橋三娘把他安排到另外一個地方，看不見板橋三娘究竟搞什麼鬼?不知道了。但是第二天早晨，他就起來，大家都坐在那裡吃早餐，又是有餅。板橋三娘走了，趙先生就把那個餅拿下來幾個，放在自己的帶子裡，然後把自己的帶子裡帶來的餅放在那盤子裡。然後這時候，這板橋三娘，有時候就照顧客人，就到這趙先生的桌子來，趙先生就把這盤子的餅拿來就吃，他說：「你這餅很好吃，我也帶來了餅」，就把帶來的餅拿出，說：「你嘗嘗」，板橋三娘大概是罪過造的太多了，也應該受報了，她也就是吃了，吃完了以後，她也一樣，也是倒下來了，趙先生也是照樣學，踢她一腳，她也變成驢了。變成驢，他也就把她拉出去了。拉出去以後，他就騎這條驢，從開封到長安，從長安到開封，就是這樣子。他感覺到這驢很聽他話，一點都不發脾氣，很隨順他的，給他服務。
這個時候，有一年，到長安，經過華山下，西岳華山，在中國也是很有名的山，經過華山腳下，走到那裡，遠遠看出來有一個老人，胡須老人就過來說：「趙先生，板橋三娘為你服務多少年了，你應該放她了。」趙先生聽了這話，心裡頭驚，怎麼他會知道這事情?那麼趙先生是讀書人，是非常聰明的，所以下來，對這老先生非常客氣，說：「是的，是的，可以釋放她」。那麼這老先生到驢的鼻子那裡捏這麼一下，驢就沒有了，就變成板橋三娘了。板橋三娘頭也不回就走了，就是有這麼一件事。這件事啊，這個故事出在什麼書上呢?是在《太平廣記》上。
我到美國以後，在星島日報，在香港的是星島晚報，也有記載這件事，它比《太平廣記》上說的稍微多幾句。《太平廣記》上說就是一個老翁，但是星島日報上發表呢，說是個老和尚。我看那《太平廣記》，是中國大陸出版的，它不是說老和尚，說是老翁，而星島日報上說是老和尚，我認為這個筆者，這個人他可能不是佛教徒，他一定是其它的教徒，惡意的破壞佛教，所以加為老和尚，這個人有過失的。
那麼這件事，表示什麼意思?社會上，你不知不覺的，有很多陷阱在那裡，我們如果沒有這種知識就跳進去了，如果我們若是念觀世音菩薩，我們念《普門品》，念《金剛經》，你有佛法的功課的時候，就不同，這些事情就都沒有，它不能苦惱你。
我又有個故事，對不住，我想要講這個故事，《金剛經持驗記》上有一個故事，這是宋朝時候的事情，是一個年紀大的老女人，背著包裹，也來住店。住店的時候，當然店裡面招呼她，也就住下來。住下來，到半夜的時候，店的老板，派兒子拿著刀，就到這老女人的房間，開她的門，要向她下手了，但是門就是開不開，怎麼樣也開不開，但是感覺裡面有光，有燈，他就從縫裡面一看，有一個高個子的人，頭能頂到屋頂，拿著刀站在那裡，他一看，他自己都害怕，就回去，就報告他的父親，他的老板，老板說：「你這人怎麼這麼沒有用，連這門都開不開?」「你自己去看!」他一看，不敢動，就回來了。回來了，等到天要亮了，門開了，一看這老太婆，梳洗，然後對老太婆非常恭敬，說：「是你在那裡讀經，在那麼讀什麼?」，說：「我讀《金剛經》」。原來就是讀了《金剛經》有護法善神，就是保護了你的安全，有這種事情。
所以我們是佛教徒，對於佛法要有信心，一定要做功課，或是念佛也好，念經也好，念大悲咒也是好，要有功課。當然我們最根本的，我們自己要改過遷善，不可以做害人的事情，對別人有愛心，傷害別人的事情不要做，有力量幫助別人解決困難，沒有力量，做不來只好不做，但是要存好心，不做惡事，然後不斷地栽培善根，這樣子我們信佛，我們才能在佛法裡面得到功德，才能栽培善根，沒有白信佛一場，所以應該這樣做。
我們平常做功課的時候，不管是怎麼用功，你參加打禅七，參加打佛七，怎麼樣用功，沒有事的時候，沒有什麼事，也不感覺到有什麼好處。但是有事情的時候就知道了，所以我們應該…，我們的精神不要完全放在錢上，一天盡量的去賺錢，賺錢也不是不對，但是拿出一點時間精神在佛法上用一點功，栽培善根。栽培善根，現在有用，將來還有用。我們賺了很多錢，只是現在有用，將來一口氣不來以後，你用不著，你一點都用不上。所以要多做功課，要栽培善根才好。我這很對不住，老是講故事。
現在我們講《普門品》下一段的大意，我剛才說過一點，就是「觀世音菩薩雲何游此娑婆世界?雲何而為眾生說法?方便之力，其事雲何?」這件事。這件事，我們若是讀《無量壽經》，大本的《無量壽經》，我們就會知道觀世音菩薩，他是在「從是西方過十萬億佛土，有世界名曰極樂，其士有佛號阿彌陀」，他是阿彌陀佛的學生，他是阿彌陀佛的弟子，他是在那個世界住的，住在那裡。但是觀世音菩薩是大菩薩，所以他能夠現身在十方世界，弘揚佛法，廣度眾生的。他方世界我們姑且不提，說我們這個世界，我們這個世界多災多難，觀世音菩薩大慈大悲救苦救難。
那麼他在阿彌陀佛國怎麼會到我們這個世界來?但是觀世音菩薩還在阿彌陀佛國的世界，並沒有離開極樂世界，這就是聖人的境界，和我們凡夫不同。我們凡夫在家裡面，沒有在外面，若是離開了出到外面，家裡就不在了。但是觀世音菩薩不是，他在阿彌陀佛國照常的在那裡做事，但是同時他能分身到無量無邊的世界去度眾生的，還是有這種事情的。那麼就是所謂化身，應化身，去度化眾生的。這麼樣度化眾生…(Tape被洗掉了)
天上只有一個月亮，那麼地面上所有的水，如果它不混濁的話，都會現出來水中月，現出月影來，那就可以譬喻，觀世音菩薩他的本身，是在阿彌陀佛國，他的化身在十方世界，就像水裡面的月亮似的，也可以這樣譬喻。當然這是觀世音菩薩他那清淨無分別的大悲心、大智慧現出來無量無邊的作用，是這樣意思。所以他「雲何游此娑婆世界?」就是這樣游此娑婆世界，來到我們這個世界，來到我們這世界，我們通常說，在我們中國就是離寧波不遠的海裡面，那個舟山群島，普陀山，在那裡住。但是我們若是讀《華嚴經》，觀世音菩薩是在印度的南海岸，那裡有一個普怛洛迦山，觀世音菩薩是在那裡的。若是有人誠心到那裡去的時候，就能見到觀世音菩薩，是能見到。那個所謂「見到」呢，就是真見到，見到可以和觀世音菩薩說話，觀世音菩薩也可能招呼你，你遠遠去，也等於是客人了，他也會來招呼你，是這樣意思。但是這印度南海岸的普怛洛迦山，我們中國佛教徒知道的不多，但是讀《華嚴經》的人會知道，我們中國佛教知道最熟悉的就是普陀山，普陀山也的確是觀世音菩薩在那裡，那也是觀世音菩薩的一個據點，一個道場，那當然就是所謂的化現的道場。那麼觀世音菩薩在那裡住，我們若是有誠意的話，去，也是能見到，也不是說不能見到的。有些人並不是怎麼信佛，但是他若臨時發出一點誠心，也是能見到。觀世音菩薩的確是慈悲，你有所求的時候，他不會令你一點也得不到什麼消息，一定是能滿足你多少的。
觀世音菩薩來到我們娑婆世界，他的大悲心來救度我們，願意我們根本的解決了一切苦惱的問題，而不是像醫生看病那樣子，給你病是治好了，但是過幾天又有病了，觀世音菩薩不歡喜這樣子，但是也做這件事，你一直有什麼問題，觀世音菩薩也是幫忙的，那麼根本的解決問題，觀世音菩薩怎麼辦呢?就是「雲何而為眾生說法?」就是這句話。「應以佛身得度者，即現佛身而為說法;…應以比丘、比丘尼身得度者，即現比丘、比丘尼身而為說法;應以優婆塞、優婆夷身得度者，即現優婆塞、優婆夷身而為說法」，就是這樣子。就是為我們講解佛法，講解佛法這件事，所以這也看出來一件事，根本的要解決問題，一切的佛菩薩，只能告訴我們一個方法，其它的事情，你要自己做，你要自己努力才可以。如果觀世音菩薩為我們說了佛法，我們聽一聽就算了，沒有照做，問題還不能解決的，還是不能解決的，只此而已，一切佛菩薩只是這樣。
那麼這件事，解決這個問題，那麼就是得要我們學習佛法，我們要深入的思惟、修行，這問題才能夠解決，只是這麼一聽，聽一聽，從文字上學習學習，就到此為止，還是不行的，問題還是不能解決。那麼這樣子，在我們凡夫來說，我們凡夫日常生活都在貪瞋癡裡面活動，有人有理智，貪瞋癡輕一點，減輕一點，理智不強的人，貪瞋癡重一點，就是這樣子。這樣情形的人，和佛法講的道理有一段距離的，所以人想要學習佛法，人要向上才可以，我們人要向上呢，就難一點，我們人向下容易，向上難。世間上的榮華富貴，對於我們凡夫人來說，這個引誘性很大，我們說是修行好，念大悲咒，念《普門品》，念佛求生淨土好!但是等幾年以後，我現在先去榮華富貴二十年，以後再說，總是願意這樣子，而不肯說是我把榮華富貴放下，我就去用功修行，不肯這樣，我們很難這樣做，不容易做到這裡。
所以看《釋迦牟尼佛傳》，我們可以知道，釋迦牟尼佛是怎麼呢?釋迦牟尼佛就是把榮華富貴放下，然後到深山裡面去修行，他才成功了。他如果說是：「我等二十年，等三十年，先做國王，嘗嘗味道，然後我再去修行。」那就不行，就差一點。這個裡面有什麼不同呢?還是等於說一個故事，有一個《那先比丘經》，「那先」翻成中國話翻成龍軍，龍蛇的龍，軍隊的軍。在這們中國的祖師的著作裡稱他為龍軍論師，其實這龍軍是個大阿羅漢，和他同時有一個人叫做彌蘭王，是個國王，在印度的北部，那個時候，他是希臘人，是現在的希臘人，他不是印度人，那麼這個國王也是非常聰明的人。這國王是非常聰明，有辯才的人，他和他周圍的大臣在一起商議事情，大家都感覺到這個國王是有智慧，有頭腦，有辯才的人。但是有一天他的大臣就對他說：「有一個比丘，叫做龍軍比丘，這個人的辯才很不得了，大王不妨和他去見見面」。彌蘭王本來自己很自負的，「我的辯才是最第一的了，任何人都不如我，現在還有一個人還有辯才」，對他是非常有吸引力的事情，他就派人去請這個比丘來。龍軍是大阿羅漢，也就來了。
有智慧的人，和我們這笨人不同，我們做什麼事情，就老老實實的做，這國王他不，他等他來了，給他預備飯，預備的很不好，這個菜飯非常的不好，那麼就請這位龍軍論師吃了。但是龍軍論師就少少的吃了一點，就放下了，說：「這飯，我吃飽了」;然後這國王又拿非常好的飯菜，又請他吃，這龍軍比丘就吃，國王就說了：「你不是說你吃飽了，怎麼又吃了呢?」這個龍軍論師說：「那個粗劣的飯，我吃飽了，這個細的還沒有吃飽。」這就是辯才。若是我們笨人就不會說，而他就會說：「粗的吃飽了，細的還沒吃飽」，這樣說。這樣說完了，飯吃完了，他就提出一個問題，這就是有意的要辯論，但是有個道理，這個國王就提出一個問題說：「佛教徒有出家人，也有在家人，在家人也可以作佛教徒，出家人也可以作佛教徒，是不是在家作佛教徒也可以得道嗎?出家的佛教徒也可以的嗎?」那麼這時候龍軍論師回答說：「是的，在家也可以得道，也可以得初果，得二果，得三果;出家人也是，你要好好修行，也能得初果，得二果，得三果，得四果，得阿羅漢果，都能得道。
我想你們很快的會說出一句話來：「那又何必出家呢?」就是這句話，那麼這國王就提出這個問題：「那你不必出家了嘛!你就在家修行，在家一方面也以得道，一方面也還可以享受在家人的事情，這不是好嗎?」那麼這龍軍論師就說：「我問你一個問題」，問什麼問題呢?說是：「距離你這裡有三千裡遠的那個地方，有什麼事情要辦，你派一個年輕人，年輕力壯的人，騎著一個很好的馬，拿著糧，拿著刀劍，騎著馬，去辦那件事。這個年輕人能夠到那裡，因為這馬也好，也帶了資糧了，走路隨時還有飯吃，拿著刀劍還可以保護安全，所以你是能到的;若是派一個老年人，年紀很老了，走路自己走不動了，那麼給他一個很瘦很弱的馬，還不帶干糧，叫他乘著這個馬到三千裡以外的地方去辦一件事，他能不能到?這是靠不住，也可能到，也可能不能到。」
那麼這龍軍比丘說：「在家人修行，就像這老年人騎著這瘦弱的馬到三千裡外去做事的這種情形。若是出家人，出了家修行，就像年輕人騎著這壯馬到三千裡外的那樣情形。出家人容易一點，但出家人難的地方，就是你要出家就是難，要把你在家的色聲香味觸的五欲要放下，這是個難，這個難，過來了，你出家的時候，你能一天修這個四念處，修八正道，你就能得解脫，可以得聖道。若是你不出家呢，在家，你要去工作，你有父母，有妻子兒女，這些事情，你都要負責的話，你把你的精神、財力都用在這上很多，剩余的精神，你去修行的時候，也可能會成功，也可能沒有成功，靠不住。」
所以這個「雲何而為眾生說法?」是要我們用功修行，用功修行就是這個問題。修行你就是得要放下，你才能夠修行，你不放下，就不能修行。
我最近看見一本書，那上面說到，南洋這一帶，這地方捉猴的人，就捉這個猴，這猴怎麼捉法呢?就是南洋有一種樹，長著很大的一個東西，叫椰子，捉猴的人，把那椰子拿下來呢，鑽一個洞，就是猴的手可以伸進去，裡面稍微大一點，放些花生在裡面，這椰子旁邊周圍也放些花生，那麼猴經過這地方呢，吃這花生，就逐漸看見這椰子，這椰子洞裡面也有花生，牠就伸手進去，拿裡面的花生，你不拿花生，這手還容易拿出來，牠一拿這花生，這拳一攢起來，手就拿不出來了，拉不出來，牠就叫，牠一叫，這捉猴的人一來，就把這猴捉走了。
這件事表示什麼意思呢?就是要放下，就可以解脫!你把裡面的花生放下，不要拿，你手就可以伸出來了，你一抓，手就大了，就是沒有辦法出來，沒有辦法出來，魔王就把你捉去了，就是這麼回事。所以修行這件事，佛菩薩大慈大悲，釋迦牟尼佛大慈大悲，來到我們世間給我們說法，觀世音菩薩也來到我們這世間開導我們佛法，開導是開導了，若是你不放下，是不行的。說我出家，我也能出家，出家以後，你還是沒有放下，還是不行的，也是不行。
所以就是要明白這意思，要放下，然後你的精神，你的時間，用在修行上，它才能有效，你不放下不行。我們讀這個經，讀這個《阿含經》，讀這個《般若經》，讀這些大乘經看，就感覺出來，佛在世的時候，得聖道的人很容易，並不難，就是聽佛說法，就是在聽經的時候，聽完經了，他就得初果了。所以我們若要批評人：「你這個人光只是學習佛法，你沒有修行」，這句話還要重新想一想的，有的人根性特別利，他就是在那裡讀經，還心裡面思惟，他有可能會得聖道，有可能得初果，得無生法忍了。你不能說是：「你沒有坐破幾十個蒲團，你怎能夠有修行?」
我們在禅師的語錄上，古代的高僧，他是在深山裡面，住了四十年不下山、二十年不下山，在深山裡面修行，是的，的確是值得恭敬、贊歎的。但是我們不能一概而論，有的人根性利，也不可思議。當然有的人，只是書本上、文字上的佛法，有一點心得，而事實上還是凡夫，還沒有成就，也是有的，不是沒有的。
總而言之，我們若是相信了佛法，想要得聖道，就是要把世間上的五欲要放下，不然的話，就會像那猴似的，被魔王捉去了，所以要放下才可以。說我不能放下，那怎麼辦呢?也有辦法，也有辦法能放下，你靜下來，你思惟，思惟佛法的價值，世間上五欲的價值，你的智能慢慢的就會增長，你就能放下，不然的話不行。所以只是這麼的看一看，佛法好，但是世間上的五欲也很好，這樣沒有力量，你若加上了思惟的時候，它就有力量，它就會有力量。
我心裡面又有一個故事，我看《史記》，楚漢相爭，楚霸王的確了不起，他到了鹹陽以後，其它的這些諸侯王，見楚霸王的時候，在地下爬，跪在那裡和他見面，那個楚霸王的威德不得了。所以那個時候把秦王朝滅了，他就是皇帝了，他封這個諸侯王，那個諸侯王，而自己號稱西楚霸王，就回到徐州來，這個時候，他認為天下就是太平了。但是不呈祥，劉邦拜了韓信做大將軍，這叫做：「明修棧道，暗渡陳倉」，這是個計，經過多少回的戰爭，楚霸王失敗了。最後有一個人，告訴他，你還可以回到楚，還可以再起來，再和劉邦作戰，他說我沒有這個面目，再去見家鄉父老，他就自殺死了。這個有什麼意思呢?就是榮華富貴是我們所愛的，但是你拿到了以後，若失掉了，你受不了。若根本沒有去拿榮華富貴的時候，我們的生活也過得去的時候，心裡面也很平靜，也沒有事。但是你若拿到以後，你很光榮，失敗了你受不了，那麼我們應該想一想，我不要去拿，不是很好嗎?所以世間上的榮華富貴是人之所愛，但是它使令人苦惱。
我頭多少年在美國，遇見一個人，他的太太走了，就把他棄捨，他的心情就是什麼事情都沒有興趣了，自己都不能維持自己的生活，要靠自己的哥哥弟弟來維持生活，就是這樣子。這就是世間上可愛的事情，也就是可恨的事情，如果我們能放下安心修行，心裡面很平靜，你這樣去思惟這件事，就應該是覺悟了，不會被世間上的事情所迷惑，那就會很自在的、很自然的修行，也就能放下。所以有的在家居士，有心出家修行，總感覺到我出家持戒，持不來，其實不是，誰是一生來就是聖人?不是的。你出家以後，按照佛法修行，佛法在你心裡面會發生作用，那麼你原來感覺自己不相信自己的地方，就改變過來了，自己就有信心了，我可以持戒清淨，我可以修行的。如果說是自己完全能夠持戒清淨，這種人也是有。但是，若是從佛菩薩的慧眼來觀察，我看一個也沒有，只是他這個時候，他四大調和，善根發生一點作用，這個煩惱就不起作用，所以這個時候可以出家。但是煩惱不起作用，不是永久的，隨時它會起作用的，所以出了家以後呢，對於佛法的信心，加上有一點慚愧心，臨時的能調伏自己的煩惱。但是這個時候，你是修學戒定慧，戒定慧逐漸的、逐漸的就把你的煩惱取消了，你的世界就太平了，就成功了。
所以佛法和世間法不一樣，世間上這些名利，五欲的境界，你成就了，你心裡還是不安。我們沒有錢的人，有人來叫門的時候，我們心裡面沒有事，心裡什麼事也沒有，你若財富多了，有人半夜來敲門，你心就驚。所以這個財富，世間上的欲，人之所欲，但是也使令你心裡苦惱，你若修學佛法，心安，你修學四念處、三十七道品這樣修行，你心安，土匪來了，心裡面沒有事，什麼事也沒有，這性質完全不同，所以佛法是個安樂的方法，不是令你苦惱的。所以釋迦牟尼佛說：「應以佛身得度者，觀世音菩薩即現佛身而為說法」，乃至應以四眾弟子，各式各樣的身份得度者，即現其身而為說法，因為這樣子對於眾生有真實的利益，不是假的。
《觀世音菩薩普門品》，前後這兩大段，前一段是為我們解決現實的問題，但是這是暫時性;那麼後一段，為我們說法，這是根本的解決問題。這兩種情況，都是由觀世音菩薩的大悲心所發出來的，由觀世音菩薩那種清淨無分別的慈悲心發出來的，這話什麼意思?就是完全是正確而沒有錯誤的，我們可以全部的發起信心的，不要說相信一部份，還有一部份，我不相信，不需要。人說的話靠不住，佛菩薩的話是應該相信的。我們能夠，還是我剛才說的這句話：「我們是佛教徒，我們應該非常的慶幸，我們和非佛教徒一樣，也有很多很多的災難，但是因為是佛教徒，我們有希望解決這個災難的問題，使令我們得到安樂自在，也一樣的可以轉凡成聖，也可以做大菩薩，也可以成佛的，這樣子，我們就不辜負觀世音菩薩的大悲心了。觀世音菩薩這麼的慈悲我們，我們還不覺悟，那就是辜負了。
我就講到這裡。