世基法師提了三個問題，我想這三個問題有一些同修大概也不是成為問題，但是也得要說說。他第一個問題說，世尊在三七日中講了一部《華嚴經》，三七，二十一天時間很短，《華嚴經》那麼長，怎麼能在這麼短的時間把它講完?

　　《華嚴經》之長你沒見過，應當聽說過。龍樹菩薩在龍宮看到大本《華嚴經》，是十個三千大千世界微塵偈，一四天下微塵品，這二十一天怎麼能講得完?

　　第二個問題，佛在一日一夜當中，就是佛在涅盤的前一天，一天一夜講《大涅盤經》，《大涅盤經》有四十卷，在中國有三種譯本，最多的是四十卷，三十六卷的本子，這麼長的經怎麼可能在一天一夜講完?第三個問題，世尊講《法華經》講八年，《法華經》只有七卷，那麼少怎麼講法?

　　這是一般初學的同學我想都有這個問題。其實他不曉得時間跟空間都不是真的，是個抽象的概念，《華嚴》裡面講的念劫圓融。西方世界雖然是有十萬億佛國土，有這麼遠的距離，真正往生的人，我們在《往生傳》裡面看到，有人問到：見到西方極樂世界?見到了，西方世界就在我家堂屋。這就說明時空是一不是二，可以把無量劫濃縮成一剎那，可以將一剎那展開為無量劫，道理在此地，這是不思議解脫境界。

　　另外一個問題，他問的是智者大師，往生極樂世界是五品位，五品位是相當於哪一種果位?

　　五品位是很低的果位，生凡聖同居土，這是智者大師的示現。我們在《傳記》裡面也有記載，智者大師是釋迦牟尼佛化身再來，應化再來的，所以人稱他為小釋迦。這都是古佛、大菩薩在我們世間示現，做一個樣子給我們看。大師在走的時候也曾經說過，如果他要不領眾，專心來修學，他的品位會很高。因為領眾要管事，所以不能夠專心，只能得五品位往生。這話裡面含義很深，領眾是為大眾服務，不是爭取一個很高的地位，覺得自己很光榮、很榮耀，那就錯了，那他就不能往生，他反而要墮落。所以寺院裡面擔任執事，那是真正的菩薩，捨己為人。真正修行的是清眾，在寺院裡面什麼事情、什麼執事都沒有，清眾是在真修。

　　就好像學校裡頭作學生一樣，他真正在學習。學校裡面教員、職工都是為學生服務，他們自己不能用全部精神來學習，這是表演一個榜樣給後人看，所以服務是修福。服務當中能夠不著相，能夠三輪體空，那就是福慧雙修。但是自己一定守住一個原則，就是決定得生淨土，品位低一點沒有關系，決定得生。如果為大眾服務，大眾都往生，自己不能往生，那就錯了。所以我們自己要維持最低一個水平，就是決定得生。智者大師就是表演這些給我們看，讓我們知道自己真正有把握往生，我們可以為大眾服務，這是大慈悲心的展現。

　　《華嚴》是很長的一部經，《華嚴經》有沒有說完?沒有。經上給我們講，「塵說剎說，無間說」，這個意思就說明，《華嚴經》在哪裡?《華嚴經》就是我們整個法界，整個法界所顯示的就是《大方廣佛華嚴》。所以佛說這部經，自始至終都用表法的方式來說經，希望我們通過表法體會到佛說法的真實義。懂得表法我們眼前六塵都說法，我們才真正發現，諸佛如來、諸大菩薩統統在說《華嚴經》，永無間斷。這是說明為什麼佛要用表法方式來說經，道理就在此地。用表法的方式來說是活說，如果用言語來說那是死說，說了之後就再也體會不得。用表法讓你六根接觸境界全是「大方廣」、全是「佛華嚴」，這才是佛講經說法善巧達到究竟圓滿之處。

　　我們從這個地方體會到，得的受用就大了，而不是學一部《華嚴》就懂一部《華嚴》。學一部《華嚴》，十方三世所有一切諸佛如來所說之法，你全部都通達，徹底明了了。這就是宗門裡面所講的明心見性，宗門裡面明心見性並不圓滿，性德的顯露不圓滿，所以在五教裡面它屬於頓教。《華嚴》是大圓滿，圓裡面必定包含頓，頓不能包含圓，小、始、終、頓、圓，連人天六道之法都在圓教含攝之中，所以圓教是真正的大圓滿。過去弘一大師在世的時候，有人向他請教，佛法要從什麼地方修學?他給人家講解都是介紹《華嚴》，你要真正想學佛，應當從《華嚴》下手。他特別提倡研究《華嚴》應當從清涼《疏鈔》入門，學了《華嚴》之後，以後再學任何宗派法門經論，都會得事半功倍之效。他這話說得很有道理，這個說法是真實說。

　　所以佛法的修學，特別是大乘，修學大乘當然有一點基礎，在中國雖沒有小乘的基礎，過去都是讀過儒書，讀過道家書;道家不是道教，道家跟道教有區別。有儒、道學的基礎，再進入大乘佛法不會有困難，開頭從《華嚴》學也不會有困難。但是沒有這個基礎，要開始學《華嚴》會有困難，他的疑問會很多很多。原因是《華嚴》所講的是佛果地上的境界，這裡面都是真實說，權說也是真實說，俗谛也歸到真谛，與我們凡夫常識相背，因此就很難接受、很難相信、很難理解。但是如果真的是有儒家、道家的基礎，那就不會感覺得困難。儒家、道家的思想跟大乘佛法很接近，儒家多分說在有邊，道家多分說在空邊，所以對於空跟有的觀念有一些基礎，進入《華嚴》是很好一種方式，當然對於這些問題就不會再產生。其實你問的這些問題，我們在這幾天統統都講過。雖然聽了，聽了沒有消化，聽了之後真正能消化，這個問題就沒有，這就不成為問題。

　　從今天起我們的學習分做兩個部門，學《華嚴》專門在大經上下功夫;不是學《華嚴》，我希望你們在《內典講座之研究》課程上下功夫。華嚴班你們利用八樓的教室，內典講座班，昨天講過利用我們二樓的會客室。二樓會客室，你們在那邊要練講，練講的方式還是用抽簽的辦法，還是用按順序來排定，由你們自己去決定。希望把《內典講座》跟《實用講演術》，這小冊子要很認真去學習，將來你們回去之後會很有用處。現在在世界許許多多地方佛學院很多，佛學院裡面缺少這個課程，所以佛學院念了三年、四年畢業出來，不能上台講演，就是因為沒有這一個課程，這個課程在佛學院裡面來說是非常重要的。

　　佛法大家現在都曉得是師道，我們出家人身分就是老師，人家稱你為法師，老師的身分。老師哪有不上課的道理?哪有不教學的老師?我們的教育類似世法裡面的師范教育，世間師范學校最重要的課程，教育心理學、教學法，這兩樣東西非學不可，主要的課程。我們今天的佛學院，我們是培養講經弘法的法師，心理學不能不講，你不懂眾生的心理，你就不會觀機，你說法不契機。《講演術》跟《內典講座之研究》是教學法，你不懂方法，雖然你有學問、你有知識，你不會表達，表達不出來，所以這兩門功課就非常重要。佛家的心理學是什麼?給諸位說就是法相唯識，法相唯識是我們佛教的心理學，比世間這些大學裡面心理學的教材，內容豐富太多太多了。我過去曾經做過比較，這些東西我在年輕的時候都很有興趣，我讀過大學裡面這一部分的教材，然後再看法相的經典，我就把學校裡面這些東西統統捨掉。

　　法相唯識裡面入門是《百法明門論》，這是很重要一份初學的教科書。但是一定要讀注解，在《卍續藏》裡面，《百法明門論》一共有六種注解，六種注解都非常之好。再其次就是《唯識三十頌》，《唯識三十頌》古德的注疏也很多，如果有時間、有能力再可以研究《成唯識論》。如果就心理學來說這三種就足夠，就能幫助你觀機，你再懂得這套方法，你在講台上表演自然就能夠得心應手，真正達到左右逢源。要講得好，一定還要靠自己的修持，自己不能契入境界，就說不出味道來。你自己親證的境界說出來，那才有味道。所以一定要自己真正用功夫，真正去修行。

　　經典我們今天是取《無量壽經》做為一個范本，舉一個例子，你一部經會講了，部部經都會講。這裡面最重要的佛家講的善巧，巧到極處真正是隨心所欲，善是不違背規矩。隨心所欲，你決定不會違背《講演術》跟《內典講座》裡面，所講的這些原理原則、這些方法技巧，決定不違背，那叫善。我們初學沒有這個功力，但是一定要求要做到善，不能做到巧，要做到善，善就是守規矩。守規矩沒有過失，講得雖然不好，但是沒有毛病，沒有毛病就是好。如其是巧而不善，不如善而不巧;善而不巧就是很守規矩，不犯過失。巧而不善，隨自己發揮，沒有規矩，這就背因果，這裡面過失就大了。

　　真正做到善巧只有兩個方法，剛才講一個是你自己契入境界，你自然善巧，你證得了。第二種方法是熟能生巧，你自己沒入這個境界，沒有入進去你東西熟。譬如一部經，我過去初學我要求自己，也勸勉我們同學，一部經學了之後，要繼續不斷的講十遍，為什麼?把它講熟，熟能生巧，不熟不行。你能講二十遍、三十遍，當然就更好了。要知道在古時候有一些大德，一部經講兩、三百遍，一生就講一部經;你問他別的，他不會，他就講一部經。在我們今天來講，他變成專家。一生只講《阿彌陀經》，講幾百遍的，這個人就是阿彌陀佛。一個人專門講《普門品》，也講幾百遍，那個人就是活的觀音菩薩。

　　我們在末法時期現前的環境，要懂得這個道理。熟透了，不契入也自自然然契入，這就是一門深入，長時薰修，後面就有真實的利益。到一門通了，門門都通，這一定的道理。你如果不用這個方法，我什麼都學，樣樣都去讀，樣樣都去接觸，結果變成大雜燴，一樣都不精，什麼都得不到，那就大錯特錯了。這是現代教學，跟我們中國古代教學，不相同的地方就在此地。中國古代教學都是一門深入，決定不許可你同時學好幾樣東西，老師決定不答應。

　　我過去在台中跟李炳南老居士學教，李老師當時開的科目開十幾種，他有十幾個班。他的學生你參加哪個班，你就學這一樣東西，你想學兩樣東西，他不教你。他的方法就是古時候這個理念，一門深入。我們學經，學經也只是可以學一部，你說我同時學兩部，不教你，他就肯定你沒有能力，就這麼老老實實給你說，你沒能力，學一樣。一樣東西學會了，再可以學第二樣，他學會的標准是上大座講經。譬如學《彌陀經》，你要不升大座把這個經從頭到尾講一遍，你這個經沒學會，你就沒有資格學第二部。你在大座裡面講過一遍，你才可以再選第二部經學習，決定不許可同時學兩部，你決定學不好。所以他這個教學方法，跟現代佛學院完全不相同，讓你在學習過程當中，你的心力精神完全專注在一門上，這有成就。好，今天時間到了。