從《佛遺教經》看修道次第

　　威因法師講述

　　我們今天發心出家修行，第一就是在觀念上要正確。佛遺教三經裡，《八大人覺經》中的第一覺悟，就是要我們覺悟生命體的正報和外在環境的依報皆是苦、空、無常、無我的，而這個苦果是由我們惑業所感得的。有了這種了解之後，才會有尋求解脫和發起要修行的正確觀念。

　　佛最初出家修道也是緣於觀察到生老病死的無常，心生畏懼。為了要解決這個大問題，乃以身作則先遍學一切外道的修行法門，最後自己在菩提樹下大徹大悟。

　　《四十二章經》序分即是四聖谛的發揮：修習道谛，對治集谛和苦谛，證得最殊勝的滅谛。

　　《佛遺教經》是佛對修行人從初發心到證得究竟解脫之果，所開示的一個完整而踏實的修道次第。這一段教誨可以說是佛一生教授的精華。

　　修道首要在尊重戒律——波羅提木叉。戒法的建立並非是佛要設一些軌范來約束我們令我們不自在;而是因為眾生無始劫來有種種貪瞋癡的病，要對治這些病，首先就是不要再去熏染這些病的因。所以制立戒的意趣是為了正順解脫——由煩惱病苦中解脫出來。如果沒有戒的基礎，一切的善法功德皆無從生起。所以佛第一強調的就是尊重戒，以戒為基礎。

　　有了戒的基礎以後，就應該約制自己的五根，不去攀緣五塵。因為五根就像一匹惡馬，如果放逸五根去攀緣外境，就如同一匹沒有缰辔約制的惡馬牽引人掉入溝塹一般，它將令我們生起貪瞋癡之心而造種種的惡業。這種禍害不止令我們受苦一生，而是多生累世墮落於惡道中輪轉生死。

　　如果說五根是賊，那麼心就是賊首了。心因為有貪瞋癡，當我們放縱五根去追逐五欲時，心也隨著境轉，這樣一旦迷執下去，就只有令我們墮落到三惡道，其造成的禍患較之毒蛇、惡獸、怨賊還要可怖。所以我們要制伏五根，首先要制伏意根。這就要修四念處去調伏攝持住我們這一念心，故《金剛經》說要「善護念」。

　　六根攝持住了之後，就要調飲食和睡眠。飲食的目的在治療眾生饑渴的病，不是為了享受。有了「飲食如服藥」這個觀念，就不會為了口欲隨著味塵打轉了。修道人在這方面應懂得節制，不要放逸根門追逐享受，倘若多求供養，就會壞了施主的信心。

　　睡眠呢?也要節制要適當。不但白天要精進修習善法，連夜間也不應懈怠放逸，將生命浪費在無記的睡眠上。凡夫僧因為沒有得到真正的成就，固然不可能不睡，但佛說你要真正斷了煩惱才有資格睡，否則睡得過頭，容易增長癡障，障覆聖道的成就。

　　進一步要修忍辱。在這裡，佛要我們學忍辱仙人，就算是有人拿刀子來斷我們的手腳，我們都要攝心，令心不起瞋惱、口不出惡言。如果你忍不下來、瞋惱了，第一個傷害的就是自己。因為一念惡心起，你立刻感覺難過不舒服，立刻感惡果了，不必等將來。所以當下一念心，因果就分明了。在《法苑珠林》中記載了一位博通三藏教的法師，他研究佛法的教義，不是用它們來對治自己的煩惱，而是用它們來增長自己的知見。結果在一次論辯中，他敗給了另一位法師，因為輸不起，憤恨不平之心令他在回程中立刻遭到現生墮蟒蛇的果報。

　　佛又說忍辱的功德比持戒修苦行還要大。因為能持戒修苦行，有時候會帶有頭陀的增上慢，加大我執的成分。而忍辱則與無我相應，能對治我執的煩惱，所以能忍辱是有智慧的;譬如惡罵來時，能將之看成是還債、消業、破除自己的我執的，而不是來折磨我的，這就是智慧了。所以我說如果要找一位善知識，就要找一位會罵你的，而不是會附和你的;否則對你的道業，不但沒有幫助反而會害了你。

　　再進一步就是要對治憍慢的心情。佛說：「比丘們啊，我們已經剃了發、捨了裝飾、穿上了壞色的衣服、拿著缽去乞食就像乞丐一樣，如果還心懷憍慢自覺了不起， 那是不相稱的啊!」其實，憍慢的背後就是我執，而我執是一切煩惱的根源。你要是擺架子，表示你的我執還很大，若是破了我執，自然就沒有慢了。

　　接著佛叫我們不要谄曲。谄曲是以不正直的心去討好別人，等於是在心裡頭打妄語，這與「直心是道場」相違背，是不能入道的。

　　以上是佛要我們在性格上做一番整體的調整：不要放逸懈怠，要修忍辱，不要憍慢，耍端正其心。這些條件具備了，才能真正修出世間大人的功德：由少欲、知足、遠離、精進、不忘念、禅定、智慧、到究竟的離戲論。

　　首先要少欲。少欲就不會多求，不會谄曲，不會被五根五欲迷得團團轉，這樣心自然能坦然、無所憂畏，因為憂患來自於貪愛執著患得患失!

　　次要知足。世人向外追求放逸，只有擴張他的不滿足，是永遠得不到安樂的。許多家財萬貫的人，因為料理的產業太多，須要靠安眠藥才能入睡，這就代表世間的財富往往其負面的過失大於正面的意義。所以真正的安樂是從知足來的。佛在這裡提示我們，貧富不在於外在形式的物質，而在於內在的滿足不滿足。凡夫正因為有我我所的執著，心量狹小，所以越貪著越貧窮。佛能放下一切的執著，他的心遍覆十方，反而擁有了一切。

　　進一步要修遠離法。不但身要遠離市集塵囂，獨處閒居，心也要遠離愦鬧，不要起貪瞋癡。這樣就能得到自在安樂。若是放逸五根去攀緣五欲，結果只有斫傷自己的法身慧命，無有解脫安樂可言。

　　遠離之後就要精進，精進才能成辦一切世出世間的事業。譬如鑽木取火，如果間間斷斷未熱而息，是永遠沒有辦法產生火苗的。所以不論修習任何止觀法門，都耍念茲在茲持續不斷，這樣才能達到果證。

　　在精進之下，進一步要不忘念。世上的一切善知識、護法，都是為了護持我們成辦道業。但是最好的善知識、護法卻是我們自己這一念念在道業上用功的心。如果念力堅強，能夠念茲在茲，心自然不受五欲六塵所牽綁，這樣就算是跑到世俗繁華的地方，也不會被它們所迷惑、戕害。所以真正看起來，就是應該修四念處法門了。

　　能夠不忘念地堅持下去，止觀的初步成就就是得定，依著禅定則能開發智慧且令之不漏失。我們現在得到的空無我，還只是有漏的正見而已，必須要在定的基礎下，修學止觀成就定慧，到見道位時，才能產生無漏的實相正見。

　　依著禅定，進一步就是無漏慧。有了禅定、甚至有了神通，若沒有智慧，也只能夠伏住煩惱，而不能斷煩惱。所以修世間禅定者，在出定後仍有煩惱的生起。要斷煩惱則須有智慧。修行人若明白了佛法裡空無我的道理，就是解慧也可以產生對治貪著的作用。倘若定力增強有了實相慧之後，則更能對治那些思惑的習氣，得到究竟的解脫。佛法之不共外道處就在其具有無我的智慧。外道縱然能成就四禅八定，但因沒有無我的智慧，所以不能不受後有。現在的人好講求神通妙用而不能平實地照因果法去修行，這樣是不能破除貪瞋癡煩惱的。

　　佛法貴在見地，而不在功用上去取勝;無我的見地分明才可以斷貪瞋癡，神通妙用則不一定。所以佛說：「若人有智慧之照，雖無天眼而是明見人也。」

　　智慧再進一步就是離戲論法——滅谛，這是一切言語道斷、心行處滅、只可意會不可言傳的境界。

　　上述是佛在《佛遺教經》中所教誨的修道次第，我們若能依之修行，是絕對有果可證的。