大乘起信論(上)

　　各位同學，各位法師：大家下午好!

　　非常高興這次來香港跟大家見面，因為老和尚現在不經常來這裡了，所以，我這次來香港特別想來到學會看看大家。

　　今天給大家匯報的題目呢，就是“我們為什麼要信佛”這個題目。這個問題一直是我學佛六年來試圖要解決的一個問題。就是：我們為什麼要信佛?佛是一個什麼東西?信佛會給我們帶來什麼利益?不信佛會給我們帶來什麼樣的損失?。

　　其實現在學佛的人很多，但是我們要問問自己：我們為什麼要信佛?不信佛怎麼樣?信佛又怎麼樣?我覺得首先要解決“信”的問題，為什麼?因為佛法是“為證方知”，是要靠證得的。所以，我們作為凡夫來講，我們證得不了佛的境界，我們只能聽他老人家說，證得佛的境界出現的現象是什麼?

　　那麼我們的生活當中也不是佛的生活，我們的境界也不是佛的境界，如果佛說的東西我們再不信，我們只能聽他的。因為這不是我們的境界，我們只能聽他說。他說的不是我們的生活，我們生活當中又沒有佛的生活，佛說的佛的境界我們再不信，那這個佛就干脆別學了。所以，一切佛法的根據，首先要相信他老人家說的。那你讓我相信他老人家說的，那不就是迷信嗎?我們的六根接觸不到他老人家的境界，而且像老法師在講經的時候說，我們的第六意識圓不到自性，那麼我們對他那種生活的境界，我們眼、耳、鼻、舌、身、意都聯系不上，那你讓我信，我憑什麼信呢?

　　在信佛的問題上，首先它不是技術層面的問題。就說你拿出事實來、講出道理來，我才信你。它是什麼呢?是道德層面問題上師和生之間的這種相信。這種相信是沒有條件，也沒有代價的。那麼這樣說的話，信佛是不是特別勉強，好像是被逼著信佛?所以呢，佛祖在世和我們的祖師大德說，我們有四門功課，第一門功課就是“信”，第二門功課是“解”，第三門功課是“行”，第四門功課是“證”，“信、解、行、證”。那麼首先就是有信心。剛才我說了，你既沒有佛菩薩的生活，說了他的生活你再不相信，那這整個前提就不存在了。

　　那即便如此，它不是我們的生活，我們還是希望大家能夠增長“信”的根，對佛法增長信根。所以我們的祖師大德和當年佛祖在世的時候，關於培養我們的信根、種植我們的信根有很多的著書，千方百計增長我們的信根。這當中有一本很好的論，叫《大乘起信論》，最近我一直在看這部書。

　　我今天跟大家匯報的呢，就是我完全在看這本書的過程當中，如何從一個原來相信佛法，只是跟老和尚的感情，相信他老人家不會騙我;而且自己在學佛的過程當中按照老人家說的落實《弟子規》，孝敬父母;在企業落實儒釋道的教育，得到了實際利益。而真正的那種境界不是我的境界。我對“佛是什麼東西”、“我為什麼要信他”，這種信心實際上是很茫然的。最近在讀了《大乘起信論》之後，我才慢慢慢慢的清楚：佛是什麼東西，我為什麼要信他，我不信他會怎麼樣，我信他將會怎麼樣。所以，我今天來到此地，就是想讓大家匯報一下，我在讀《大乘起信論》的過程當中對於佛法認識的一個變化。希望講出來能夠供養大家，可能大家會從我的學習體會當中起到拋磚引玉的啟發，那我就非常高興了。

　　首先我們要知道的什麼是佛。佛，是覺悟了的眾生。那麼他覺悟了什麼呢?他覺悟了，明心見性，見性成佛。佛是覺悟了的眾生，他覺悟的對象：他覺悟了這顆心。明心見性，他明白了心的作用，見到了心的本性。這就提出兩個概念了。第一個是佛，我們大家都是佛，不過我們都是迷了。那麼釋迦牟尼佛是覺悟了的我們，我們是迷了的釋迦牟尼佛。那麼佛覺悟的對象是什麼?我們怎麼稱之為他是佛?我們怎麼稱之為我們自己是眾生呢?就是我們對這個“心”的認識掌握、使用、了解之間的差別。而佛呢，是對這個“心”明白了，對他的作用了解了，所以，我們稱之為“覺”。

　　那麼，這就談到“心”的問題，我們大家都知道，“心、佛、眾生，三無差別”。心、眾生跟佛，這三者沒有差別。“心、佛、眾生，三無差別”，什麼是眾生呢?這又引出“眾生”的概念。“眾生”叫眾緣和合而生的一切事物，這當中包括精神現象、包括物質現象，也包括自然現象。毛巾算眾生嗎?算眾生。茶杯算眾生麼?算眾生。那麼這個眾生跟我的心沒有差別，跟佛也沒有差別，一切的眾生跟一切的佛、還有我們這顆心是沒有差別的。沒有差別的話，眾生很多，虛空無邊，世界無邊;世界無邊，眾生無邊。眾生無邊的話我們要研究這些眾生是不是很麻煩?我們從哪裡研究起呢?我們是研究有情呢，還是研究無情?我們是研究依報呢，還是研究正報?無從下手，眾生太廣太廣，是吧!你說我們研究佛吧，不是佛的境界，他的生活跟我們完全風馬牛不相及。我們研究他，又不是我們的生活，研究他有很大的障礙，他的境界太高了!那我們怎麼辦呢?佛說，我們有一顆心，每一個眾生都有。你要把你這顆心研究透了、研究明白了，你就知道佛是什麼樣子了;你要把你這顆心研究透了、搞明白了，你就知道眾生是什麼樣子，因為“心、佛、眾生，三無差別”。所以，與其上外邊尋常學佛的途徑、尋找覺悟的辦法，不如坐下來看看我們這顆心是怎麼做的。它是怎麼做的，是怎麼運作的，我們了解了心的變化規律，我們就能找出來覺悟的道路。所以，這顆心對我們特別重要。這顆心真的很重要嗎?真的很重要!我們有辦法治這顆心嗎?我們有辦法。我們治這顆心最後達到什麼目的呢?我們成佛。哦，那這顆心太重要了!我們了解了這顆心，我們就能獲得“常、樂、我、淨”;我們了解了這顆心，我們就可以盡虛空遍法界度眾生;我們如果迷了這顆心，我們就六道輪轉，累劫出不去，特別特別的苦。當眾生苦也罷，當佛樂也罷，就是這顆心在起作用。

　　了解的心的左右，咎由自取。你願意幸福，你善待這顆心;你不願意幸福，你迷了，這顆心也能把你帶到地獄。這顆心能把你帶到地獄，它就是一輛車，我們叫做“乘”。“乘”是名稱。這顆心也可以把你帶到佛地。

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　　馬鳴菩薩說，它確確實實心沒有生滅。您所謂感覺到心的生滅，什麼原因呢?一切法皆因妄念而有差別。心是一法吧，剛才我們說了，心是一法。一法界大總向法門體，心有生有滅，是不是差別?一切法皆因妄念而有差別。我心的生滅這個差別什麼造成的?妄念。心的生滅是妄念造成的，我這生和死呢?胡小林五五年生，沒准過兩年死了，生、死，一切法皆因妄念而有差別。胡小林這一法有生有死這個差別，怎麼產生的呢?因為胡小林有妄念，所以就產生了胡小林的生、產生了胡小林的死。這個定義非常嚴格：一切法皆因妄念而有差別。這句話包含兩個比較：一個是法之間，按照時間順序的比較，生、滅;第二，法和法之間的差別，也是由於妄念造成的。胡小林是阿彌陀佛嗎?不是，您是凡夫。看，您有妄念。一切法皆因妄念而有差別。我就是阿彌陀佛，你一有妄念，你把我看成胡小林，你把阿彌陀佛看成了阿彌陀佛;你要沒有了妄念，你看我就是阿彌陀佛。所以淨空老和尚看誰都是阿彌陀佛，為什麼?他沒有妄念。這是娑婆世界。還有西方極樂世界，有差別嗎?你看，一點頭，錯了。一切法皆因妄念而有差別。西方極樂世界是一法，娑婆世界是一法，你把它看成二法。娑婆跟西方有差別，怎麼造成的?皆因你有妄念而造成。

　　你要沒有妄念呢?下邊說了。馬鳴菩薩，“若離妄念，則無一切境界差別之相。”“大家知道了吧?為什麼要念佛知道嗎?就是要把“妄念”這個壞東西念掉。念著念著，娑婆就變成西方了。為什麼?沒妄念就沒差別了，貓就變成阿彌陀佛了。為什麼?因為沒差別。名號功德是不是不可思議?就這四個字，把你所有的妄念打掉，恢復一切法沒有差別的原始狀態。

　　好了，那我們今天看，這人真是。今天大家給我提的這些問題：有些人用幸福人生這些講座來掙錢;有些人看到了很多現象，有對和不對，有善和惡，有是和非，有利和害。我們要用心的真如門這個有效的工具來分析現前的世界。一切法皆因妄念而有差別，誰的妄念?您的妄念。所以“行有不得，反求諸己”。不是別人的妄念，是您的妄念，把這些本來沒有差別的法變成了差別。所以你埋怨誰啊。你生活在痛苦的世界，還是生活在幸福的世界，別問別人,你沒有妄念，好事、壞事，都是好事，人人是好人，事事是好事，這不是騙人的嗎?人人是好人，事事是好事，為什麼人有好有壞啊?“一切法皆因妄念而有差別。若離妄念，則無一切境界差別之相”。

　　各位同修，我們能把馬鳴菩薩這兩句話記住，您就成佛了。真的!您就成佛了。您每天做如是的觀照，你剛剛把法分成好和壞，男和女，左和右，色和空，你剛要分，“一切法皆因妄念而有差別“。噢!這個法的差別是由妄念產生的，那我妄念要是沒有了，那是什麼樣子呢?“若離妄念，則無一切境界差別之相”。他又給你把這話堵住了。法和法之間的區別是由於我有妄念，沒有妄念呢?沒有妄念就沒有境界的差別之相。境界是什麼?就是我們看到的對象叫境界，六塵境界。有差別嗎?沒差別。為什麼?沒妄念了。所以你今天看到這個法、法的差別，不是真有這法，不是法真有這個差別，是因為你的妄念把它變成了差別，所以“凡所有相，皆是虛妄”。你可不能當真，你不能怪這些法有差別，是因為你有念頭，把它染成了差別。所以，佛在《華嚴經》上說，“心如工畫師，分布諸彩色”，大家記住嗎?多美呀!“心如工畫師，分布諸彩色”。心就像一個畫家一樣，它干嘛呢?它的工作，分布，就是布置、塗抹各種彩色。本來舉個例子，我們坐飛機，飛機上吃飯，他給你上來便當。便當有叉子，有勺子，有盤子。叉子、勺子、刀子，塑料的。什麼顏色?大家配合配合我，什麼顏色?(佛友：白色)。不是白色，透明的。白色，白色還是色;透明的，沒色，對不對?沒色。“心如工畫師，分布諸彩色”，您把這勺子抹成了紅，你再把這刀抹成了白，你再把這叉子抹成了綠，你看，你變成了一個紅刀子、白勺子、綠叉子，法和法之間的差別這麼造成的。原來它都是透明的，它無色，誰給它上的色?不是人家刀子本來說紅的、叉子是綠的，沒有，人家是透明的。是你給它畫上顏色了。《華嚴經》上多美的語言，非常淺顯易懂，就把馬鳴菩薩這句話說清楚了：一切法皆因妄念而有差別。若離妄念，若離開這個畫家呢?“則無一切境界差別之相”，這個畫布上根本就沒顏色了。

　　噢!鬧了半天，法與法的差別是我們這個心產生的妄念造成的。如果沒有這個妄念，是不是法就平等了?沒差別不就平等了。生就是死，死就是生;男就是女，女就是男;色即是心，心即是色;物質就是精神，精神就是物質，對不對?物質跟精神是一法嗎?點頭了，因為你沒妄念了。你要有妄念，你就會把我們眼前的現象分成物質跟精神，“一切法皆因妄念而有差別”。所以我們的智慧，跟我們智慧所要證得的眼前這個理，智慧是用來干什麼?證得我們眼前的這個理。我們動腦筋就是要把這個理琢磨透，所以理是我們智慧所證的，我們的智慧是能證得，“能”和“所”是二法，“一切法皆因妄念而有差別”。有“能”有“所”嗎?沒“能”沒“所”，對不對?“一切法皆因妄念而有差別”。能證如來的智跟所證如來的理沒有差別。智跟理、能證跟所證、境跟智合在一起了。這叫什麼呀?我們的智慧跟我們的智慧所證的理合在一起，佛在《金光明經》上說，“唯有如如及如如智”。“如如”就是我們的智所要證得的對象這個理，“如如智”就是我們要證得這個理的智慧，二法，有差別嗎?沒有差別。智就是理，理就是智。智和理是兩回事，道理是被我們學的，我們用智慧來理解道理。能理解的是智慧，所理解的是道理。“能、所”是二法，“一切法皆因妄念而有差別”。你把智慧跟所證得的道理混為二法，是因為你有妄念。你要沒有妄念呢?我們說如來是法身，法身就就它物質這一面，是法身，因為這都是法麼。

　　法身跟智身什麼區別?一個身。他又是智身，從法身上來講，我們說色;從智身來講，我們說是心，心、色不二，心、色一如。所以我們證得如來境界之後，我們的物質到哪兒，我們的精神就到哪兒。我們的精神就是我們的物質，我們的物質就是我們的精神。我們的法身，我們講的在物質這一面就是我們的智身。你看到如來這個物質，你就想到它是智慧，它沒二。多不可思議!我們認為精神就是精神，物質就是物質，對不對?我們看到釋迦牟尼佛，有色、受、想、行、識，色跟受、想、行、識分開的，那是你的意思。其實他的五蘊合在一起，色、受、想、行、識這五法沒有差別。學佛就要學。到最後我們去了西方，從等覺之後，我們證了佛以後，我們就發現，我們的身體盡虛空遍法界，我們的智慧盡虛空遍法界。我們證得佛身之後，佛在經上說，盡虛空遍法界，一佛之依正，是一個佛的依報、一個佛的正報。好理解嗎?我證得佛之後，所有盡虛空遍法界都是胡小林的依報，跟你們都沒關系，全變成我的依報了。同時盡虛空遍法界又是我的正報。我的正報跟我依報沒有差別，合在一起，無所謂環境跟我的正報;無所謂生命現象跟宇宙現象，宇宙現象跟生命現象合二為一了。我成佛了，盡虛空遍法界變成我胡小林一個人的依正了，那你們大家干嘛呢?你們成佛，盡虛空遍法界也變成你們的依、正。所以有一個同學問我，我要成了佛，還有我嗎?我學了半天，灰身滅智了。我在這多好啊，我能看見人，我能吃麥當勞，我還能談戀愛，我到那去我能干這個嗎?我還有感覺嗎?我還能看、能聽、能說嗎?我還有感受嗎?有啊!你不僅有感受，而且盡虛空遍法界就是你一個身體，身到哪兒，心到哪兒，智慧就到哪兒。而且沒有色、也沒有心，就是一個你。離言說相，離文字相，離心緣相，你看這種境界。

　　那整個盡虛空遍法界都變成我胡小林的依正了，那阿彌陀佛的依正跑哪兒去了?阿彌陀佛也是這個依正。所以佛在經上講，這個房間有兩個燈泡，阿彌陀佛的燈泡一開，他的光把這個房間全照上了;胡小林的燈泡一開，這個房間也全照上了。從我這個燈泡講，我說這個房間是我的，因為我這個燈泡全照上了;從阿彌陀佛角度講，這個房間也是我的，我的燈光也都到了。我們倆的光互融互遍，互相不干涉。那這屋裡有多少個燈泡?有多少個眾生就有多少個燈泡，關鍵你要點亮。那這房間是什麼?房間就是你的法身，色。這個光就是你的智慧，智身。當這光一旦亮，照遍了整個房間的法身之後，法身跟智身合為一身，“唯有如如及如如智”，“如如智”就是燈泡，“如如”就是這個房間。所以法身遍一切處。

　　法身遍一切處，智身遍一切處。遍一切處，所以你得謹慎，你在屋裡覺得沒人看見你，搞點自私自利。法身遍一切處，智身遍一切處，你可別糊弄它。老和尚今天中午跟我講，它就像空氣一樣，無所不在，所以中國傳統文化說“慎獨”。十方佛都證得這種境界，他們的燈泡都亮，就你胡小林一個人的燈泡是黑的。你說黑的，人家燈泡都照著你呢，是不是?所以要謹慎。所以印光大師文鈔說，念佛的時候如同佛在，不是如同佛在，他就在。他就在你的身邊，你想這種加持，你想這種感應。我們還要到佛前面燒燒香，跪著磕三個頭他才來嗎?不用，就在當下就跟著你呢。

　　所以“阿彌陀佛”這四個字是不是一法?是一法。那這一法，既然阿彌陀佛證得法身，我這四個字是不是他身體的一部分?是的。所以名號功德不可思議。你既然承認名號是法，而你又承認阿彌陀佛證得法身，那您今天這四個字就在念他。喲，我這念了阿彌陀佛哪一部分呢，我這四個字?我念了是他的頭發，還是他的牙齒呀?是他的左耳朵，還是右耳朵?全體!阿彌陀佛這四個字就是全體的真如做成的，一點不少。你可千萬別小看這四個字，全體真如做成。你胡小林這一米八六，一百八十斤，這點重量也是這個真如做的，也是全體真如做的。這四個字也是全體真如做的。

　　這四個字就是阿彌陀佛，我念這四個字就是念他，他就知道，是不是?那他是不是跟阿彌陀佛這四個字就相應呢?我覺得我們好像不相應。我念我爸我爸來不了;我念火嘴上不熱;念水嘴上不濕。你看，咱有障礙，你念什麼不來什麼，你不念什麼它來什麼，這叫什麼?色不相應，物質跟咱們不相應。你想吧，咱愛什麼琢磨什麼，想是一回事，真正獲得是一回事。我想考大學，考得上嗎?不行，不相應。我現在渴了，我說來點漢堡包?不來，不相應。色與我們不相應。阿彌陀佛可是色相應、心相應。大家明白這意思嗎?這阿彌陀佛四個字就是他，他跟所有法都相應。所以心想佛時“汝心即是阿彌陀佛”。心想佛時，你的心就是阿彌陀佛。因為心想佛是一法，他跟他所有的法都相應，他就是你的心想。所以阿彌陀佛在眾生的心想中，因為他色無礙。心想是精神，精神無礙，心無礙;佛號是法，是物質，法無礙，物質無礙。所以你心想，觀想佛，是你心裡的精神活動，他跟他心無礙、心相應，跟精神相應。那我念佛號呢?是物質，他跟你的物質也相應，他沒有不相應的。

　　但是心想佛好像不如念佛號來的容易是吧?既然都不妨礙，那我們干脆用佛號不是更好、更簡單一些。所以阿彌陀佛已經證得眾生的心性，他已經跟一切法、一切精神活動、一切自然現象都相應了。換句話說，一切精神、一切物質、一切法都是他的一部分。所以，我們感，他一定會應，就是這個道理。我們感我爸爸不應，感我妹妹不應，因為他沒有證得這種色無礙，也沒有證得這種心無礙。那曾子跟他母親證得了心無礙，曾子上山上砍柴，他媽媽一扎，一扎手，他媽一疼，疼，受想行識，心理活動，馬上曾子就接受到他媽媽的信號了。我們看《論語》這一段，我們就知道，曾子跟他媽媽好象似乎有一點心無礙，心相應，一扎他就知道了。所以這叫心無礙、心相應。我們今天是色有礙、色不相應、心不相應，我們什麼都不相應，很可憐!所以我們接著說，“一切法皆因妄念而有差別，若離妄念，則無一切境界差別之相”。是故，所以，我們這個心，就“離心緣相，離文字相，離言說相”，對不對?所以他說，所有的法都是平等的，永久不壞的。所有的法都是平等的?為什麼?不平等就有差別，對不對?差別，你妄念造成的。所以一切法是平等的。永恆不變，那變，不就前後有變化嘛。一切法究竟平等，這是講法和法之間的關系;永恆不變，講這一個法的歷史過程。永恆不變。永恆跟不變是兩個概念，永恆就是永遠存在;那變了呢?我禮拜一買的黃瓜，禮拜三馊了，是永恆，禮拜一到現在還在，變了;變不行。你不永恆，就有生和滅，這就是二法。所以一切法皆因妄念而有差別。既然沒有了妄念，它就沒有了生死。它要變化呢?變前跟變後是有差別的，它也不能變，要變它不就有差別了嗎?所以一切法它有不變，一切法它有不生不滅，所以說究竟平等、永恆不壞。

　　哎喲，那叫什麼呀，這東西?為是一心。我們就這樣吧，給它取個名字，叫它一心。一心代替所有法。因為什麼?法法平等。你看到這顆心，你就看到了所有法;而且這顆心，那萬一過兩天，星期一這顆心是這個毛巾，星期二這顆心要不是這個毛巾，它不變?這顆心跟毛巾等，但這顆心跟這棵樹不等，究竟平等!那過兩天這顆心沒有了。永恆不變!永恆!怎麼辦呢?我們管這叫什麼東西?給它一個名字吧。佛說，馬鳴菩薩說，“唯事”，從事上來講，我們管它叫一心，就是你這顆心。叫一心，看得見摸得著的，這一顆心，就是我們現前這顆心，是一心，代表一切法，對不對?學名呢?叫做真如。真如的概念是這麼產生的。

　　真如就是一心，一心就是真如。一心就是一切法，一切法是平等的。為什麼會有差別?因為你有妄念。所以我們為什麼要學佛?我們要扣緊我們的主題，佛是覺悟了的人。他覺悟了什麼?他覺悟了這顆心。他知道這顆心叫做大乘，它有大乘的作用。大，說明它具備的特點，體大、相大、用大。胡小林高，那高就是相;胡小林能賣爐子，就是用。胡小林的體呢?胡小林一米八六，一百八十六斤，這就是我的體。

　　我們再舉個例子，體、相、用這三者什麼關系。比如咱們看一盆水，這水的體是什麼?濕。水有濕性，這性是濕。同時這個相呢?溶相。水放在臉盆裡，它溶在臉盆裡;放在杯子裡，成了杯子的形狀，溶溶的相，它的樣子。用呢?洗手、喝，管用。所以你看，水有體、相、用。我們這顆心也有體、相、用。但是我們這顆心的體、相、用可比這水的體、相、用大的太多了。我們這顆心的體無所不包、無所不在;我們心的相，在這裡我們要解釋，我們剛才說心的相是講的是智慧。心的體、相、用反應的是三德。它的體叫法身德;它的相交般若德，它有智慧;它的用叫解脫德，它自在了，它能做的了主，不用生不用死了，它能不隨著業力走了。我們不行，我們要生就得生，要死就得死，被業力拽走的，不自在。它解脫了，它從業力的纏縛下解脫了。

　　我們特別想問問這個心的相是什麼樣?心的相，馬鳴菩薩說，心的相，無量功德藏法在裡邊。您不是說一心嘛，怎麼又無量的功德法藏在裡邊?到底是有法是沒法呀?您剛才說法都是一心，謂之真如，離言說相，離文字相，離心緣相，怎麼這心裡面有說無量功德法?這不矛盾嗎?佛說，心所具備的這無量功德法，就是我們說的這個心的相大。那怎麼來的這功德法?馬鳴菩薩說這功德法怎麼產生的?原來，就舉個例子，這不是他舉的，印光大師舉的，說這有個房子，這個房子蓋好了放在那兒，這個房子沒有什麼轉或不轉，沒這個概念，蓋好了房子放在這，沒什麼轉或不轉，明白嗎大家?後來，胡小林一喝多了酒，一走到這房子裡頭，嘩，看到房子轉了。房子是轉的。我給了它一個概念。我迷了，喝酒我迷了，我把原來無所謂動或不動的房子看成了動，我給它施加了一個“動”的概念，這是妄吧?錯了吧?誰把這無所謂動或不動的房子看成了轉的?凡夫呗。把這本來不動的心看成了動的心，起心動念了，相當於把這個無所謂動或不動的房子看成了轉的房子。看成了轉的房子，有錯必糾，咱們得覺悟吧，你不能老這麼轉下去。突然一覺悟，它不轉了。我們又給它一個“不轉”，你說這房子冤枉不冤枉，人家原來無所謂轉，也無所謂不轉，是因為您老人家喝了酒給我看成了轉，後來你們這些喝了酒又醒了的人，又給我一個名字，說它不轉。你說那不轉，也沒有反映這房子原始的狀態，所以真、妄，二妄。妄，第一個妄，你把房子看成轉是妄的;你把房子通過轉又看成不轉，這個不轉也是妄的，也不是人家真正原來房子的狀態。大家明白這意思吧。但是，特別奇妙的，這個房子“不轉”雖然是妄，雖然是我們強加給這個無所謂轉或不轉的房子，但是不是這個不轉就符合了現在這個房子的特性?符合了沒有?符合了。起碼轉是不符合的。不轉這個名字是差點意思，但是它確確實實符合了今天這個房子，總比那“轉”強。我們說，這個“不轉”兩個字，就是房子的功德法。本來那房子沒有功德法，是你因為最後把我看錯了，又把我看對了，然後你說我是不轉的，我這不是多一法麼。房子不轉。你再喝了酒，房子本來是白房子，你看成紅房子;後來你一醒以後，你把白房子又看成白房子，又來一功德法，白房子。人家原來無所謂白和紅，是你把我看成了紅。現在你發現我不是紅，你發現我的本色。我原來沒有什麼無所謂的白，是你給我染成顏色，看成紅了，現在你把紅顏色糾正過來，你說我是白。原來我根本不知道我這叫白、我那叫不轉。

　　那我們心的真如這一個心，有多少功德法?你把這個心看錯過多少個錯誤的方法，你把這錯誤的方法一反過來，你的心就具備多少功德法。這個心就像這個房子這樣，人家沒有什麼轉或不轉，是因為你曾經錯誤地理解了我，把我看成轉;今天你把我看成不轉，說房子不轉，給它來一個功德法。是原來我是白顏色，我也不知道我那叫白顏色，在我這沒有什麼白不白，是你把我看成了紅，今天你給我說了一個這叫“白”，我又多了第二個白顏色。我原來無所謂三米高、四米高，是原來你把我看成八米高，最後你一量，我是三米高，我這房子又多了一個功德法，三米高。所以我們的心有無量功德藏，就是我們的心曾被無量的煩惱看錯過。我們把這些錯誤，凡是把這心看錯的地方，我們通通糾正過來，都變成心的優秀的本質。所以我們說，心有無量的功德。大家明白這意思嗎?

　　大家明白這意思，我們再看阿彌陀佛，成佛法藏菩薩，是叫法藏菩薩吧?他在打造西方極樂世界的時候，是不是考察了?考察了很長時間。全世界各地都去，所有的佛剎土都走遍了。走遍了以後形成了四十八願，在大家都記得吧?這四十八願怎麼來的?就是針對諸佛剎土四十八條缺點，四十八個，把這個佛剎土給變壞的看法翻染成淨，明白這個道理嗎?所以好事從哪來的?從壞事來的。失敗是成功它媽媽，大家明白這個道理嗎?阿彌陀佛在因地的時候就考察了諸佛剎土，總結了四十八條缺點，說：我成佛之後，我一定要把這四十八條缺點給它改了，變成四十八善願。所以他成佛之後，他那個世界真有這四十八條特點。我們得感謝當年提供給阿彌陀佛這四十八條缺點的諸佛剎土，他正是總結了大量的諸佛剎土的缺點和失敗的地方，他才打造出來他優秀的西方極樂世界的四十八個特別大的優點。所以我們說，西方極樂世界有四十八條大功德，它跟其它的華藏世界不一樣。為什麼?因為毗盧遮那佛在打造華藏的世界，他沒有考察出這四十八條優點;沒有考察出四十八條優點，他就沒有發這四十八條願要把這缺點改了。你從來沒喝醉過酒，把這房子看成轉過，你也就不可能給房子一個不轉的定義。你從來沒有把這房子看成八米，所以你也從來沒有給這房子一個三米的概念。所以佛佛道同。

　　但是佛和佛又不一樣。藥師佛和阿彌陀佛為什麼不一樣?那都是佛，為什麼他不能接引眾生?就是因為當時藥師佛他總結的是所有眾生得病的這種現象，發了一個願：我成佛之後我要看病，我要把所有眾生的病給去掉，他成佛，他在這個世界裡面真的就是看病特棒。那換句話說，藥師佛也是水，阿彌陀佛也是水，佛佛道同嘛，大家都是一個水。但是阿彌陀佛這水放在鍋裡頭了，它變成鍋裡的水;藥師佛這水放在杯子裡，它是杯子裡邊的水。盡管都是水，放的地方不一樣。阿彌陀佛覺得我這成佛之後，我得解決眾生做飯的問題，所以我願意變成鍋裡的水;藥師佛說我要成佛之後變成水，我願意成為杯子裡的水，大家忙了，回家第一口就能喝上。因地發的願不一樣，在果地上，結果就不一樣。所以，阿彌陀佛我們舉個例子，他是鍋中的水，拿來做飯用的;藥師佛是杯子裡的水，拿來就能喝了。你看，“用”上不一樣，但是“體”跟“相”完全是一樣的。那麼阿彌陀佛這四十八願是他的四十八大德相，那藥師佛肯定不具備，為什麼?當時他沒有在考察這些世界的時候，總結出這四十八條來，所以他在發願修行他的世界的時候，創造時他就沒有按照這四十八條來打造藥師佛的世界。那藥師佛，他當時看這房子，他可能沒看成轉，他也沒有看成顏色，他也沒有看成這房子的高，他在這三個問題上沒有出錯。換句話說，藥師佛考察的那些眾生，他沒有把房子看成轉，他也沒有把房子看成高，他也沒有把房子看成紅，他把房子看成圓的了，他是解決這一類眾生，專門把房子，方房子看成圓的房子，最後藥師佛一覺悟：我告訴你，這房子不是圓的，是方的。好，我們又給這房子一個方的，又來一功德法。所以我們這個真如，我們這個心體的真如就有這個本事，無量功德藏，所以能生一切法。這個房子能生一切法，為什麼?你怎麼看錯了，你怎麼把我看成惡的，我就怎麼個善。

　　我們講到心的真如相，就講這個心，“是一切法皆因妄念而有差別”所以心的生滅念頭，還有事物的生老病死，以及法與法之間的差別，全是因為妄念造成的。

　　“若離妄念，則無一切境界差別之相”。是故，心真如者，離言說相，離文字相，離心緣相”。然後怎麼辦呢?“究竟平等，永無壞滅。唯是一心，是名真如”。就把真如闡釋清楚了。我們心有真如這一特點，而真如是造成了所有的法，所以我們這個心是不是就攝一切法?一切法全含在我們心當中。大家這點能明白嗎?因為真如做一切法，所以一切法都含在我們心中。這個可還沒有解決法怎麼產生的。我們只是說，目前擺了這五件東西，一個《大乘起信論》的書，幾張紙，一個眼鏡，一個盤子，再加一個表，五法。法和法的差別，妄念造成的。若離妄念，這些法沒有差別。唯是一心，是名真如。叫做真如。但是心的真如門沒有解釋法怎麼產生的。怎麼來的這五法?是，我眼前擺了五法，差別是我妄念造成的。我如果沒妄念，差別就沒有了，這我明白。那您能跟我說說，胡小林，這法怎麼來的呀?我怎麼眼前就來這麼多法呢?它盡管沒差別，它盡管是平等的，究竟平等永遠不壞，那怎麼來的這法?所以佛特別慈悲，他給你講，你看到這些法是平等的，它是沒有差別的，它跟你心是一回事。那又怎麼著?那又管什麼用?我能起什麼作用?佛說，咱們現在一塊到生滅門，心還有一個生滅的作用。生什麼?法生法滅。您看到這毛巾、眼鏡、書、紙張、桌子、板凳、鐘表，這法是法，怎麼來的知道嗎?心生滅產生的。這就太偉大了。法就是這顆心，法跟這顆心平等。而且生滅門給你解釋了，這些法怎麼來的呢?是你心想生的。這還得了嗎?大家明白嗎?法是平等的，是究竟的，是平等的，是永遠不壞的，是跟我的心一樣的;同時他還又告訴你，不僅這樣如此，我還告訴你法是怎麼來的，法是你的心產生的。這就全齊了。

　　所以心的生滅門，它既包括所有的法，同時它有能生一切法。你看這心多厲害。心的真如門我們討論了，心包含一切法，但是並沒有討論心能不能產生一切法。我們現在在心的生滅門當中討論，這個心不僅能夠含攝一切法，同時它還能生一切法。這太偉大了!這心還有這個作用，心的生滅產生了一切法。原來我們在心的真如門還埋怨天埋怨地，怎麼那麼多法，那麼討厭，在我們面前，我們還得研究它平等不平等，它有沒有差別，它是不是有生老病死。等到了生滅門以後突然恍然大悟，誰也別埋怨了，法怎麼來的?自己心裡產生的。心生則法生，心滅則法滅。這是心的生滅門要解決的問題。

　　那心的生滅門怎麼就能產生法了呢?什麼原因呢?所以你看，我們講了心的真如門的時候，是不是空的?離言說相，離文字相，離心緣相。空的，誰解決的問題?般若，真空。為什麼說它空?離一切妄念相，根本不是你的心能碰到的地方。“非汝心所觸”，不是你的心能碰到的，所以它空。但是它空嗎?真實不空。剛才大家說了，我說這房子，最後你看，又是白顏色，又是不轉，又是三米高的，還是方的，真實不空吧?真有特點，這房子。但是你不把房子看錯，你能發現房子這些優點嗎?你不從生滅門進來，你能找到真如門這特點嗎?找不到。我們首先是把房子看錯了，才能看對。所以能放棄生滅嗎?不能放棄生滅。我們剛才講，心的真如門講的是真空，唯是一心，離言說相，離文字相，離心緣相，空的，這就是我們般若當中要解決的問題。告訴我們這宇宙人生當中的真相：一切法，無所有，畢竟空，不可得。那這樣咱們就宿命論了，算了，愛怎麼著就怎麼著吧!

　　別別別，咱還有“生、滅”這麼一說呢，您等等!它是講“空”，這邊就給你講“有”了。真“有”啊，各位同修。八識、五十一心所，真把這世界就產生了。產生也罷，好也罷，壞也罷，還是心的八識，心的心所，還是心產生的。

　　這一段就是法相唯識解決的問題。因為太“空”了，人就會寂寞了，人就會沒情緒，就會油瓶子倒了也不負責了。都空的，算了吧，該怎麼著怎麼著，吃點喝點。沒勁了。還是有勁的，這個世界還是實實在在產生出來的。被誰產生出來的?被八識五十一心所產生的。一切法唯識。而識呢，就是心，還是歸到心的真如。它是妄相，它是被心變現的，你不能當真。

　　那為什麼這心還能生一切法呢?他說這個心叫如來藏。這一說如來和佛呢，就牽扯到有情了。那麼這個如來藏，藏在哪裡呢?藏在煩惱當中。你看我們現在都是如來藏，咱們是如來，但是別著急，後面還加著一個字“藏”，被煩惱給藏住了。這如來藏就是真如。那真如，為什麼不叫真如藏呢?真如講的是體，如來藏講的是真如的相。它的樣子是什麼呢?到了我們有情這一份上，真如變成什麼了?變成如來藏，它是樣子，它的體是真如。

　　這個如來藏既然是真如，是不是就不生不滅?不生不滅。但是如來藏有一個特點，它象水一樣，它自己不動，對吧，沒說水是一定要動的。風是動，風的特點就是動;水的特點是濕的，性質不一樣。所以水不是天生下來本性就是動的。但是水它有一個麻煩，它特隨緣，風一來它就動，是這意思吧?風一來它就動。風是什麼呀?無明。無明風一吹如來藏這水，了不得，就起了波瀾。起了波瀾，這波是什麼呀?就是我們說的末那識、意識、眼、耳、鼻、舌、身五識。加起來這是七識。這七識就是如來藏上的波，把這好好的一盆淨水疊加成這七個波，變成了生滅。所以你看，我們這個如來藏遇到了無明風，它產生一個現象，原來不生不滅的如來藏，跟這個生滅起的波合在一起，生滅與不生滅和合。生滅與不生滅和合，大家記住這是最關鍵的一點，就轉到我們萬法世界來了。生滅與不生滅合。如果沒有這個不生滅，能產生生滅嗎?不能。沒有這水能產生波嗎?不行。沒有真如能產生這世界嗎?不行。那你說這波是不是就是水呀?不是。為什麼?波沒了，水還在。所以我們考察波和水這個例子，你說它是一個吧，不對;波沒了，水還在，怎麼能是一個呢。你說它不是一個吧，沒波就沒水，沒水就沒波，我摸到波的時候就摸到了水，對不對?那它又不是不是一，它又非一。它正是這麼一個東西和合在一起。我們叫什麼?阿賴耶識。阿賴耶是梵文，翻譯成漢文叫藏識。藏什麼?藏所有的種子。藏所有的種子，所以叫藏識。這阿賴耶識就是如來藏跟無明在一起合成的。“生滅與不生滅和合，非一非異，名阿賴耶”。

　　阿賴耶有兩個特點。第一個，能攝一切法，包含一切法。為什麼?因為它是真如做的。真如既然攝一切法，那自然阿賴耶就攝一切法。如來藏，如來藏就是真如，如來藏變成了阿賴耶，不是把種就都帶進去了麼，把所有法都帶進去了麼。它還能生一切法，那您得說說為什麼。它後邊就解釋了，為什麼阿賴耶能生一切法。它先給個定義，阿賴耶有兩個作用。第一個，攝一切法，生一切法;阿賴耶還有一個最重要的作用，也是我們最關心的作用，阿賴耶有覺意和不覺意。阿賴耶有覺悟的意思，還有不覺悟的意思。這是我們最關心的。心的真如裡邊不討論覺，覺、不覺是二法。不覺生起了，覺就滅了;覺生起了不覺就滅了。生滅。真如不生不滅。但是心的生滅門當中的阿賴耶它裡邊有一個作用。第一個，從法上來講，所有的法是它產生的，同時最寶貴的，我們對這個法能迷一切法，同時我們也能覺悟一切法。所以我們至關重要的討論，這個法怎麼從阿賴耶產生的，我們又是怎麼迷了這些法的，我們又是怎麼通過迷而覺悟了這些法的。最後，從阿賴耶走出來，回到真如，成了佛。今天時間到了，整個四十九年，一再施教，就講這麼兩件事。明天有時間，我到這來再給大家繼續匯報，阿賴耶的生滅現象，給我們提供了無限的生機。正是因為它的生滅，生滅可是好東西，不生不滅，你離開了波就找不到水了。而且我們從來就沒見過水，我們從無始來就是跟波打交道，我們從來不知道水是什麼樣子。

　　我們明白了，我們今天回到這個主題，為什麼要信佛，為什麼要信佛。佛乘，就是大乘，其道理是什麼呢，就是因為佛來到這個世界上，告訴了有這麼一個東西，它叫心。這個心它是大、又乘。那麼這個大和乘，能把我們含識，我們所有有心的眾生，都能領到幸福的彼岸，叫波羅蜜。

　　所以我們為什麼要感謝這些佛菩薩，更要感謝我們的淨空法師在這兒，就是因為他們把這麼圓滿、至真、至善、至美的教育帶給了我們。我們真的比別人幸運的要多的多。昨天我到師父那，胡居士搬過去了，胡妮妮。家裡裝修完了，門口覺得大白門特難看，貼了個紅色阿彌陀佛，鄰居不干了：這不是骨灰庵啊?多喪氣，貼個阿彌陀佛。這佛是管什麼的?不是死人麼，都是放骨灰的地方。今天趕快就摘下來，貼了個福字。各位同修，多可憐!不知道佛是什麼東西。所以我們今天這盤，一定要送給這個所謂骨灰庵的這些眾生們，讓他們能覺悟。

　　佛是太好了，太該學，太該信了。我們明白了佛是什麼，而且我們是佛的弟子，無上的光榮!無上的幸運!多大啦?我五十六歲了，還有多少年?我還能活一萬天嗎?十年三千六百五十天，三十年一萬天，到八十六歲，時間緊、任務急。有心就有大乘，有乘就能達到目的。但是今天，能不能在一萬天把大乘的車子恢復起來，真正利用大乘的心法走向佛地，我們每一個同修都不能擦肩而過，我們每位同修都不能浪費時間。太可惜了，有這顆心就能去那兒。有心者事竟成。所以不要再浪費時間了。胡小林，從哪兒下手?一切法皆因妄念而有差別。如何把一切法、一切妄念打掉，阿彌陀佛四個字。制心一處，無事不辦。就這個道理。今天時間到了，謝謝大家。

　　大乘起信論(下)

　　各位法師，各位同學，大家下午好。阿彌陀佛。

　　下面我們就接著昨天講的，為什麼要信佛這個題目，咱們再繼續討論。我們先總結一下昨天講的。我們來到這個世界上，這一生我們碰到了佛法，我們為什麼要信佛呢?信佛會給我們帶來什麼樣的利益，不信佛會給我帶來什麼樣的損失。昨天就圍繞這個問題咱們展開了討論。討論的基點是說，宇宙人生的真相，就是佛經常在經典上說的“諸法實相”。“諸法實相”是一個相，一個樣子。什麼樣子呢?“離言說相，離文字相，離心緣相”。你不能說他是什麼樣子，你也寫不出來他是什麼樣子，你也不能拿心來想他是什麼樣子，因為這三個東西都是對差別的描述，這三個東西是產生差別的源泉。而世界上的諸法，實際上是沒有差別的。那麼我們覺得有差別，春夏秋冬，山河大地，生老病死，佛說呢，這個差別是由於你有妄念造成的，如果沒有妄念，這些差別就沒有了。我們昨天講到，觀察一個法，以時間為坐標，我們發現這個法，會有生住異滅，會有生老病死，會有成住壞空，他在變。就時間來考察一件事物，他的變化是有的。那麼這個變化怎麼產生的呢?是由我們的妄念產生的。那麼我們平衡的來比較一切法，有水、有土、有人、有植物、有動物，擺在我們眼前的這些法也有差別。佛說這些差別也是由我們的妄念造成的，如果沒有了妄念這些法都沒有差別。法太多了，我們管這種法叫“眾生”—眾緣和合而生。這個法太多了，這些法又是一樣的的平等的，我們隨便舉一法是不是就涵蓋了所有的法?因為既然是平等的，既然是沒差別的，那我們隨便研究一法，就能夠把所有的法都研究透。佛在經上說，“如海一漚”，就是大海上一個水泡，“研此一漚”，你只要研究這一個水泡，整個大海的水性就全都包括了。佛說我們研究哪一法比較方便呢?佛說我們都有心，心是萬法當中的一法，那麼我們如果把心給研究透了，心就等於所有法，因為萬法是平等的。所以，心研究透了就等於把所有的法研究透了，這就是我們在經上看到研究心這個現象。研究心的這個現象呢，心是一心，每個人只有一顆心，誰都不承認自己是兩顆心。這一顆心他有兩種現象，或者說我們研究這一顆心可以通過兩種方法來研究他。一個方法上是說，心有真如這個特點。首先什麼叫真如呢?這顆心他有生滅，心的生滅指的是什麼呢?念頭生起來，念頭又滅了，叫起心動念，妄想分別執著，這叫心的生滅。這種心的生滅是不是差別?有生有滅就是兩法，生了滅了就有差別。佛說一切法皆因妄念而有差別，那心的生滅這種差別，是誰造成的呢?是我們自己的妄念造成的。“若離妄念，則無一切境界差別之相”。我們研究心，心是我們今天研究的對象，就是我們觀察的一個境界，這個境界有差別嗎?有，有生有滅。這個境界的差別，生滅是怎麼造成的呢?是由於我們的念頭造成的，如果我們離開這個念頭，我們的心就沒有生滅。其實心是沒有生滅的，心是不動的。我真的覺得心在動了，心動的原因是因為你有念頭。我們覺得有心就應該動，心的目的就是起心動念，這是心本身的作用，誰能有心不動呢，對不對?我們心的目的就是要使用這顆心產生念頭，來琢磨事情，來研究問題。那是不是心天生就是動的呢?他的本性就是動的呢?如果說心生下來就是動的，從一開始就是動的，那你說我這個念頭的產生就很自然了，因為有心就有念頭，心本身就是動的。就和咱們講刮風一樣，風就是動的，你說讓風不動，那不是風的特性，那我們心的特性是不是“動”性呢?是不是這顆心就一定要動呢?不是的，佛說心的本性是不生不滅的，是沒有動的，那我們怎麼覺得心動呢?佛說因為你迷了，你把這心看成了動，你把心動看成是自然而然的現象，看成是一個顛撲不滅的真理，看成是一種不可消除的現象。佛在經教上舉了這麼一個例子，比如說我們看東方，我們因為迷了，我們把東方叫成了西方。那東方變成西方了嗎?沒有，還是東方，只不過你迷了，你把東方叫成了西方，你愛叫他什麼就叫他什麼，他還是東方。佛說我們這顆心原來不動，這顆不動的心相當於東方，你現在把這顆不動的心稱之為動，你是把東方看成了西方，無論你看成西方也罷，看成南方也罷，他還是東方，心根本就沒有動過。特別不好理解，心確實沒有動過。那麼心沒有動過，我們感覺到心動，是我們的一個錯覺。那麼這個錯覺的產生，他又因有緣。他的因，為什麼你會心動呢?因為有一種東西叫無明，無明就是不明白。不明白什麼呢?經上叫“不如實知”，不如實的知道，“真法一故”，真正的法是“一”，山是一法，毛巾是一法，人是一法，都是這一法，彼此之間沒有差別，我們因為不知道所有的法是一法，是平等的、是不變化的，我們不知道這個理。我們不明白這個理叫無明，“不如實知真法一故”，所以你就會起心動念，你要知道這個真法是“一”，你還琢磨什麼呢?因為你所有的琢磨都是琢磨“二”的東西，“三”的東西，“四”的東西。如果真的是一個東西，就一個媽我還琢磨什麼呢?我要可能有兩個媽我就想，除了這個媽，我那個媽長什麼樣啊，你會琢磨。如果世界上的法是一法，你就不會琢磨。你就沒有動力去琢磨他了，正是你不知道你眼前這個法是一法，所以你會起心動念，那麼佛說，“不如實知真法一故”，在我們佛學上名詞叫“無明”，你不明白。因為這個無明的因，我們就產生後面一系列的問題，那大家就會問，“不如實知真法一故”這個現象產生，為什麼會有無明產生?佛說，沒有道理，“無始無明”，意思是說，他的產生就沒有原因了。他叫什麼呢?“獨頭無明”，說明這個東西的出現沒有頭了，沒有東西產生前於他，他是頭，獨頭。為什麼會有這種東西產生呢?沒有原因。這不好理解，你說什麼事情產生沒有原因啊。這就是真如的特性。真如沒有開始，也沒有結束。這對我們來講不是我們生活的經驗，我們認為，所有的東西都有開始，正是因為有了開始，所以他才有了結束，開始和結束是二法。佛說，你把東西看成二法，有開始有結束，是什麼原因造成呢，不是事物本身有開始有結束，是因為你有開始的念頭，你又有結束的念頭，把事物沒有開始沒有結束，變成了有開始有結束。那麼你為什麼會把沒有開始沒有結束的東西，看成有開始有結束呢，就是由於你有無明，什麼是無明，就是你“不如實知”，這是一法，一法沒有開始沒有結束。有開始，開始前面是什麼?另外一法。就變成二法，有結束，結束這法後面是什麼?就有另外一個事情出現，又是二法。一法就沒有生死。我在這兒給大家舉個例子，你比如說，先有雞還是先有蛋?你當然說，蛋是雞下的，那應該先有雞，那這個雞是哪個蛋孵出來的?既然蛋在雞後面，那這個雞怎麼來的?那不對，那應該先有蛋後有雞，你要先有蛋，這個蛋是誰生的，對不對，因為蛋前面沒雞啊。你不是說蛋在前面嗎，蛋在前面就沒有雞了，沒有雞，蛋哪兒來的?不對，那應該先有雞。先有雞，雞生蛋，蛋孵雞，這就說通了。這個雞的前面是什麼?還是蛋。所以這叫什麼?不相應。無明就是不相應，沒有原因他就產生了，無明前面是什麼，沒前面了，獨頭，或者叫做不共，沒有任何一法跟他共同產生。我有爸爸媽媽產生了胡小林，爸爸媽媽跟我是共的，我正是因為有了爸爸媽媽，我才生下來，所有我跟爸爸媽媽共同存在。而這個無明是不共的，沒有東西產生他。真如就是不共。誰產生真如啊?沒人產生，沒人產生他滅得了嗎，他滅不了，所以真如就是不生不滅。你要問他為什麼，沒有道理，自然而然就這樣。那我能看見這個真如的本來面目嗎?能。我怎麼看見真如的本來面目?你把妄念放下，你就見到了真如，你就看到了這個不生不死的東西。所有我們正是有了無明這個因，這叫不相應，就是沒有產生的這個原因，我們找不到產生他的原因，不知道他為什麼就來了。忽然，莫名其妙他就來了。正是因為這個無明，就產生了我們今天看到的這個十法界，無明一起，十法界(四聖法界加上六道法界)就出現了。因為有了這個無明，這個無明他叫做業相，是動的意思，“不如實知真法一故”，你動了這個念，這顆心就有了業相。業相，業就是因，“業因果報”，業另外還有動的意思，這個業一動啊，就產生了要看見事物的這種要求，就出現了見分。一有要看見事物的這種要求，就必然有要看見的這種事物產生，就出現了境界。有了要看事物的這個要求，又有了被看事物的出現。師父在大經解上說，阿賴耶識像水一樣，因為被無明這個風一吹就起了波浪，這個波浪我們叫業相。這個業相一起，就出現了見分，就是要見的欲望，這個見分就是我們說的生命現象出現了。換句話說，我就出現了，我們所謂的人就出現了，能看、能了解、能認識的這個東西出現了，這個東西我們姑且給他一個名字稱之為人。“能”出現了，“所”呢?能看的是人，所看的是境，六塵境界。一旦人出現之後，馬上人想觀察的六塵同時就出現了，這是說阿賴耶識的相分，相分就是物質現象，老和尚在講經的時候講的非常准確，所謂阿賴耶識的相分，其實就是我們說的宇宙現象，就出現了。所以我們看到，這個無明產生了見分，這個見分又產生了相分，這個相分就是我們看到的宇宙，這個無明產生的見分就是我們說的生命現象。這三個所產生的東西我們稱之為阿賴耶識，也叫第八識。那麼這三相(業相、見分、相分)，這三樣東西產生出來之後呢，這三個東西叫不相應，因為他是無明產生的，而無明是沒有原因的，所以這個叫做不相應。正是因為產生了相分之後，下面就會越來越復雜，我們就會琢磨這個相分，六境色、身、香、味、觸、法出現了，然後我們的心就根據這個六塵，我們叫做妄緣，境緣出現了，然後我們的心就琢磨這六塵，然後我們就出現了分別。第一個就開始出現了智相，智相就是聰明有智慧，他就分析眼前出現的這個東西，就分別喜歡和不喜歡，就是佛經上講的，愛和不愛就產生了，這就需要智相，他需要智慧才能產生的，這個智相就是老和尚講的“分別”。愛和不愛一產生，就出現連續不斷的一種反映(心裡作用)，叫相續相，一分鐘都不停，一秒鐘都不停。這個相續相所產生的結果是什麼?在愛和不愛的基礎上產生了感受，愛的東西產生了樂的感受，不愛的東西產生了苦的感受，感受出現了。剛才給大家講了，有一個業相，有一個見相，有一個境相，三個相就出現了，然後這個境界相出現之後呢，我們的心就開始琢磨這個境界了。大家注意，前三個東西我們叫阿賴耶識。我要給大家講講，阿賴耶識是怎麼出現的：阿賴耶識我們字典上叫第八識，或者叫藏(cang)識，他是怎麼一個東西，這是個根本。阿賴耶識是這麼形成的：第一個佛說我們心會有生滅，心的生滅主要產生了如來藏，因為如來藏的存在，產生了如來藏基礎上的生滅現象，這種生滅現象跟如來藏的不生不滅合在一起。這種生滅和不生滅合在一起之後，這種生滅和不生滅兩個東西合在一起，這兩個東西，生滅和不生滅，不是一個東西，叫非一，但是又不是“不是一個東西”，叫非異。非一非異和合而生，稱為阿賴耶識。所以我們要想把阿賴耶識講清楚，我們必須把如來藏講清楚。如來藏是什麼意思呢?首先我們要把“如來”解釋清楚。如來是佛的十個稱號之一，佛是覺悟了的的眾生，所以我們用佛來形容有情的眾生，就是我們通常所說的人，他是一個覺悟了的人，我們給他十個稱號，形容所謂我們人看到的佛。我們給他十個稱號，比如說如來、世尊、世間解、無上士、調御丈夫，如來就是我們給佛的一個稱號。嚴格說來為什麼叫“如來”呢?這個“如”字就是“真如”的意思。那麼什麼叫“真如”呢，真如是一個理，什麼理呢?萬法一相。所有的東西都是真如，而且真如跟真如之間沒有差別，“離言說相，離文字相，離心緣相”，這個東西叫真如，所有的東西都是真如產生的，而真如又是看不見、摸不著、說不清楚的，這是世界產生的道理，叫做真如。如來呢，就是做著“掌握了真如之理”的人，他一開始了解真如的特性，按照真如的方法來修行，最後證得了果，果來了。如呢，乘真如之道(駕著掌握了真如的道理)，來成正覺，正覺就是果，真如之道是因，他因為掌握這個因，他最後成了佛的果，這個果就是正覺，所以他的嚴格定義叫“乘真如之道，從因來果，而成正覺”，大家明白這個意思吧，這個意思很深。如就是真如之道，來是一個人的名字，為什麼管他叫如來呢?因為他掌握了真如的道理，他從因地上按照真如的道理來修行，最後結了果，成了正果，我們稱為正覺。“乘真如之道，從因來果，而成正覺”，這叫如來。我們是如來嗎?是。您絕對是如來，因為您是真如做的嗎，沒有一法不是。別說您是如來，蚊子都是如來，更何況人呢?因為你是真如做的，佛也是真如做的，您也是真如形成的，您跟佛沒差別，那我也是如來，我為什麼覺得我不是如來呢?你藏起來了—如來藏(cang)，你藏在哪裡了，你藏在煩惱當中。如來藏(cang)的定義是：“真如在煩惱中，謂之如來藏(cang)”。真如出了煩惱叫什麼呢?通過累劫修行，到了西方極樂世界念佛成佛之後，出了煩惱，這個時候我叫什麼呢?你叫法身。我們一定要先把這三個概念講清楚，這就是我們為什麼離不開丁福保老先生的大辭典。真如這東西不一定是人，他是一種道理，他是一種本性。真如就相當於“濕”，牛奶也濕，水也濕，眼淚也濕啊，濕的東西多了，不能都叫眼淚啊。佛說，有一種東西他是“濕”來的，但是他是水，他是水的樣子，水的樣子是不是有濕性啊，他是濕性的一部分啊，他既有濕性，但是他是水的濕性。他是濕性，用水來表現出來的。那濕性還有用眼淚表現的，濕性還能從牛奶表現啊，濕性還能從天上下的雨表現啊，所以濕是一個絕對的東西，是一個性質，可以通過不同表現形態把濕表現出來。正好這個真如來到我們人的心裡頭，我們管這種濕，這種來到我們身體裡頭的真如叫做如來。如來就是真如，不過呢，這個真如是來到我們身裡頭，稱為我們心的真如，我們稱之為如來藏(cang)。如來藏(cang)是什麼，就是真如，那我們為什麼不叫真如啊。這是水，你為什麼不叫濕啊，你不會這麼說。這是水，但是他有濕性，如來藏他也有一個性，他的性是真如。但是這個真如隨緣了，這個真如他可能隨緣變成了石頭，碰巧他隨緣變成了我們這顆心，這個時候，我們把隨緣來到我們身上，成為我們這顆心的真如，我們給他一個名字叫“如來”。你是凡夫，藏起來了，被你的煩惱藏住了。我要修行成了佛呢，如來出來了，如來出來之後不能叫如來了，我們管你叫法身，為什麼不叫如來呢?因為如來太多種了，你看，我們六道能看到如來吧，釋迦牟尼佛不就是我們看到的嗎，方便有余土也能看到如來，實報莊嚴土也能看到如來，您說的如來到底是哪個如來啊。我們剛才說如來是水，您說這如來是什麼水啊，是杯裡的水還是鍋裡的水，還是臉盆裡的水啊，不能叫。一說到如來，他起碼有兩個如來，一個叫真身如來，一個叫應化如來，這個時候我們就不能管從煩惱中解脫出來的如來再叫如來，而叫法身。法身就是一個絕對的稱呼，這個法身能隨眾生的因示現個個不同的如來。我們心有起心動念，我們心的起心動念怎麼產生的呢，是因為我們有一顆如來藏(cang)心，如來藏(cang)的心，本性是濕，像水的濕性一樣，這個如來藏(cang)就是真如，如來藏(cang)我們給他個比喻叫做水，你說這個水一定動嗎，不一定動，水絕對濕，這濕是水的本性，動可不一定是水的本性，誰說水一定動啊，沒有。水一定濕，濕是水的本性，如來藏的本性是真如，從來沒有聽說如來藏動過，但是如來藏有一個問題，這個問題有一個特點，他隨緣，你來了風，他如來藏就動了，水就漲了波浪了，風一停水上的波浪就息掉了，是這樣吧。好好的水他不動，電風扇一吹，臉盆裡的水就動上了，風扇一關，臉盆裡的水又平靜了，所以水的本性是不動的。但是正是這個不動的水，他有一個特點他隨緣，你沒風我就不動，你有風了我就動，不跟你客氣。你還別拿我不當回事，我不是不動，是時候沒到，我時候到了比誰都動的厲害，我能跟你動到地獄去，我能跟你動到天上去。這如來藏就相當於水，這真如就是水的濕性，所以真如就是如來藏，我們之所以不把如來藏叫真如是說，我們從來不把水叫濕的。如來藏是真如在我們心中的一種表現，如來藏是真如的一個相，一個樣子。在人體中的真如什麼樣啊，心的樣子，如來的樣子，藏(cang)起來了。那麼這個如來藏，一遇到無明這個風，就和水遇到風一樣，他就起了波浪，這個波浪跟我們剛才說的如來藏這個水，你再大的波浪，我這個水是不是不生不滅，你動的水也罷，你不動的水也罷，我水的濕性是不變的，大家這點能承認嗎?這能承認對不對，你說水來了風起波浪了，我濕性變了嗎?沒有。風一停，我水平靜下來了，濕性還是不變，這叫不生滅。有風、無風，起浪、沒浪，沒關系，我濕性未變，這叫不生滅。不生滅跟生滅和合在一起，生滅就是我們說的浪，你看浪跟水合在一起，水是濕性不變的，不變的濕性跟起伏的波浪，跟有生有滅的波浪合在一起了，水遇到風起了波浪，波浪跟水合在一起，無論波浪有還是沒有，無論波浪大還是小，水的濕性是不變的，這個不生滅與起伏的波浪和合在一起了。我們的心也是這樣，我們的心叫如來藏(cang)心，因為無明的風一吹，心就起了波浪了，心的波浪就是第七識莫那，第八識意識，然後，眼耳鼻舌身意，七識，這個七識就是作用在如來藏上的波浪，這是生滅的，無明風一停這七識就沒了，所以這個波浪是生滅的。無明風一停，所有的識浪一消滅，但是我如來藏(cang)的心還在，所以我不生滅的如來藏跟跟生滅的七識合在一起，叫不生滅與生滅和合，大家明白這個意思嗎?不生滅跟生滅合在一起叫什麼呢?梵文叫阿賴耶識，翻譯成中文叫藏(cang)識。什麼東西都藏在這裡邊，藏什麼啊，三種藏。第一個，世界上所有的法都是真如產生的，就如世界上所有的金器都是金子產生的，世界上所有的法都是真如產生的，真如產生多少東西?沒有一法不是他產生的。真如所產生的東西放在哪兒呢?誰幫他保管呢?真如所攝的一切法，所藏的一切法，在哪兒呢?在如來藏(cang)。所以如來藏(cang)是個倉庫，所有被真如包含的所有法，都放在這個倉庫裡，他是真如所藏之法的大倉庫。這是阿賴耶識第一個作用。他既然藏一切法，他是不是具備能生一切法的條件?我們一會再討論他怎麼生。首先他有，你沒有這東西你怎麼產生，我攝一切法，一切法都被阿賴耶識所藏，所以我們下面要解決一個問題，他怎麼把所藏的一切法變成了現形，產生了這個大千世界，產生了我們所看到的法。所以阿賴耶識稱之為藏識的第一個原因是，真如所含攝的一切法全藏在阿賴耶識當中，他是真如的倉庫。第二個作用，阿賴耶識叫執藏，他被一種東西在把持著，被誰把持著?被我們人把持。這持藏(cang)就是我們生命輪回的根本，什麼意思呢，如來藏(cang)被我們人擁有了，擁有的這個如來藏(cang)，被我們把持著，累生累世不離開，一直跟著我們，到哪兒跟到哪兒。持就是擁有、持有，所以如來藏(cang)還能被別人持有，被誰持有?被那些迷的人持有，形成了我們說的神識、靈魂，一代一代的投胎，所以他叫持藏，被人所持，被一個主體所持。所有我們就知道了，我們其實在輪回過程當中，什麼跟著我們走啊，就是這個阿賴耶識。前邊那七識，水跟著你走，波能不跟著你走嗎?所以就不討論波了，波肯定跟著水走。阿賴耶識跟著你走，阿賴耶識產生的波(七識)一定跟著你走。所以阿賴耶識叫做本識，根本的識，這個識有藏的意思，有記憶的意思，有很多很多意思。阿賴耶識還有第三個意思叫做能藏，他能藏什麼啊?他是真如的所藏，真如所有擁有的法全藏在阿賴耶識裡邊了，所以善惡的因全在裡邊。阿賴耶識能藏東西，能藏什麼啊，能藏一切如來果地的，無量無邊不可思議的功德法。成也阿賴耶，敗也阿賴耶，所以這個阿賴耶有三藏(cang)，第一所藏，真如所藏之法全在他這兒，第二持藏，他被別人持有，累生累世跟著我們，形成我們生命的根本，形成我們依報的源泉。正報依報都是由他產生的，山河大地和五根、色身都是他產生的，第三能藏，能藏如來一切功德法。這是阿賴耶識的意思。正是因為他有這三個藏的意思，所以我們說阿賴耶識有兩個特性：第一個特性，這個阿賴耶識能攝一切法。他擁有一切法，同時他還能生一切法，這是我們最要關心的，他能生法。能生善法，能生惡法，能生眾生能生佛，所以我們講阿賴耶識能攝一切法，攝一切法就是老和尚經常講的，阿賴耶識裡邊的種子。一切法的種子都在阿賴耶識裡邊藏著，種子是一個名相一個名詞，我們要找一個具體東西，阿賴耶識你藏什麼啊?藏一切法，一切法怎麼藏在裡邊啊?你看種子的倉庫，種子倉庫不就是藏著種子嘛。阿賴耶識是藏著所有法的種子，所以這個種子一現形一發芽，這法就在你眼前，你能看到了，你就能摸到、你就能聽到，眼耳鼻舌身就接觸到。所以他沒有起現形的時候，我們叫種子，他起現形的時候，我們說種子變成了現行，就變成了我們眼前的大千世界，所以阿賴耶識能攝一切法，是在種子這個角度上說的。阿賴耶識能生一切法，是在種子發芽的前提下說的。他攝一切法，所有的淨法、髒法、染法都是他攝的，所有的淨法染法都是他產生的。我們能不能駕馭阿賴耶識呢，能不能隨心所欲呢。我就讓好種子發芽，我不讓壞種子發芽，行不行?行。為什麼?阿賴耶識還有一個作用，“覺”和“不覺”。覺和不覺你自己定，阿賴耶識絕對沒有不隨緣的時候。你想覺，阿賴耶識有覺的意思，你想不覺，也沒問題，他也跟著你不覺走，所以阿賴耶識有後面最重要最重要說的兩點，有覺義和不覺義。能攝一切法，能生一切法，並且有覺的意思和不覺的意思。這個覺的意思是什麼呢，就是剛才講的“能攝一切法，能生一切法”，這東西可控嗎?阿賴耶識攝一切法，阿賴耶識生一切法，這個東西我們能加以控制嗎，能加以調整嗎，能加以培養嗎，能加以引導嗎，來產生我們產生的法嗎?佛說能，因為他有覺的意思。你覺了就能，你不覺了就造業，造業的業種藏在阿賴耶識裡頭，這個業種一起現形，你的生命就被這個業拽了，你就做不了主。不覺就迷，迷惑就作業，造業之後，業種又存在阿賴耶識裡頭，就讓你更迷。掙一萬美金你想兩萬，掙了兩萬美金你想三萬，越來越厲害。抽了煙你來精神，然後把煙改為白面，白面又改為嗎啡，這越來越厲害，迷的厲害，阿賴耶識幫你這個。煙的種子放進去了，來瘾了，再來點厲害的吧，再抽點白面吧。抽煙是一分的毒，吸白面變成三分的了，白面一吸想要五分了，你看，這個種子就越來越厲害，起了現形了。這是不覺，不覺什麼?不覺“真法一故”，種子起了現形之後，你就開始迷惑，迷惑你就造業，造業就通過你的眼耳鼻舌身意，和你的末那這七識(種子收集站)，把你看到的種子全都收集在一起，放到阿賴耶識當中。佛說這個七識叫能熏(就是臭味熏的衣服)，阿賴耶識是被熏的對象，能熏所熏不一樣。剛才我們講了阿賴耶識是生滅和不生滅和合，還有一個特點，阿賴耶識是非一非異。生滅跟不生滅不是一，生滅跟不生滅又不是“不一”，這怎麼解釋?佛舉了個例子，水和波的例子，水和波不一，波停了水還在，你不能說波就是水，他不一。他又不異，不是不一，為什麼呢?水就是波，波就是水，波裡邊是不是有濕性啊，有。水裡邊也有濕性，共同一個濕性，你怎麼能說他不一呢。波，你摸摸他也濕，你摸摸水他也濕，是不是他不異啊，都是一個濕性，摸波他也濕，摸水他也濕，從這個濕性角度來講他不異，但是從現象上來講呢，水是靜的波是動的，波停了水還在，不是一，要是一的話，波沒有水也沒有。佛說生滅跟不生滅也是非一非異，為什麼呀?因為生滅是真如做的，不生滅也是真如做的，從真如這個角度來講，他不異。這就知道了，所有的妄念都是真如做的，所有水上的波都是水做的，不異。但是，又不一，妄念無明一沒，妄念就沒了，妄念一沒我們的心還在。心相不在，心的樣子不在了，就是波不在了，心相滅了，心體不滅，就是水體不滅，要不然咱們學佛學了半天，無明一沒，心也沒了，那成佛的人沒心啊，那誰也不干。有些人提這個問題，學完佛我這念頭沒了，無明也沒了，境界也沒了，“夢裡明明有六趣，醒後空空無大千”還有我嗎?有你，心體不滅。所謂心體就是老和尚在講經的時候說的，轉了八識成了四智，這個四智就是我們說的心體。這四智可了不得，我們後邊會講到四智的偉大，四智的光榮。所以，阿賴耶識是如來藏，因為如來藏的存在，在如來藏的基礎上產生的生滅現象，如來藏不生不滅，而前面的七識—末那、意識、眼耳鼻舌身，這七識加在一起，跟如來藏一合，我們管這個時候的如來藏(沒刮風之前的)，和刮了風以後的如來藏，這個時候刮了風的如來藏叫阿賴耶識，這個時候的如來藏實際已經動起來了。阿賴耶識跟如來藏是什麼關系，阿賴耶識和如來藏是一回事，只不過如來藏沒動，阿賴耶識動了。動了不就是前七識嗎?是，但是有波了，不能說水不動啊，波在動，水也在動，水動了，就是如來藏動了，如來藏一動我們叫阿賴耶識，阿賴耶識上面的波叫前七識，八識。所以我們前七識跟第八識，容易把如來藏跟阿賴耶識混淆，阿賴耶識就是動了的如來藏。但是這個阿賴耶識又跟前七識和在一起，前七識是生滅的，如來藏是不生滅的，換句話說，阿賴耶識是不生滅的，阿賴耶識會滅掉，轉成大圓鏡智，但是他這個智體是在的，水一動我們叫阿賴耶識，水上一起波我們叫前七識，前七識跟動的水合在一起，不生滅與生滅和合。非一非異，所有的妄念都是真如做的，所有的波都是水，觸波即濕，摸到波你手就濕了，摸水是濕的，摸波也濕。非一非異。然後和合，能和合，說明不是一才和合，對不對。就是一個東西誰跟誰合啊，所以不生滅跟生滅不是一個東西，所以我們才能跟他合在一起，牛奶和水正因為不是一才能合。因為他是兩個才存在合的前提，一個就不用合了，你本身就是一合什麼啊，但是又不是“不是一”，如果絕對是二，一個是鐵一個是水，他能合嗎?也合不成，對不對?大家想想。一旦說到和合就干了，但是一定存在兩個特性，第一個，他倆絕對不是一回事，要不然不存在合，你不是開玩笑嗎，他倆是一你合什麼呀。他倆不是一，都是他倆真的不是一了，風馬牛不相及，一個是鋼一個是水，這倆合合試試，但是這倆不是不一，又不異，所以他才能合。波和水都是濕性，你甭合了，你合什麼呀。一個火性一個濕性合得了嗎，肯定合不了，火跟水合不了啊。為什麼波能跟水合啊，因為他們都有一個濕性，從這一點他們存在合的前提。火和水為什麼不合，沒前提，但是波和水不是一回事所以我們才談到合，但是他們本質又是一回事，他們的表現又不是一回事，波有波的樣子，水有水的樣子，但是一個濕性。我們跟釋迦牟尼佛，跟阿彌陀佛也是這樣的，不一不異，你要從不異來講吧，他是真如做的，我也是真如做的，他不過是如來出來了，我是如來藏起來了，所以不異。不異才能有感應啊，倆完全都是異誰感誰啊，一個是鋼，怎麼能感水。牛奶為什麼能跟水合在一起啊，因為牛奶有濕性水也有濕性，阿彌陀佛有如來藏，我也有如來藏，所以我們才能有感應，我們才能溝通啊。我們倆風馬牛不相及，你是一，我絕對的二，你是你我是我，那就不存在感應了，我們正是不異才存在感應的前提。但是我們又不一，不一才感啊，能感所感不一是二法，阿彌陀佛是一個，胡小林是一個，所以兩個東西存在，才存在一個能感的胡小林，所應的阿彌陀佛。如果阿彌陀佛跟胡小林是一，哪兒還有能所啊，哪有能感的胡小林跟所應的阿彌陀佛，所以他又不是一，他不是一才存在感應的前提。他是二他才能感應，感和應是二，但是絕對的二，他又沒法感了，他又不是絕對的二，他又不異，我們都是如來，如來和如來相感。大家明白這個意思嗎?所以這個就是我們在佛門當中說的真如不可思議境界，我昨天跟大家講，比如說這個世界上只有一堆金子，這一堆金子做了胡小林，我全用了，一點都沒剩，這一堆金子又做了淨空法師，你這金子做了您了，怎麼又做了他，真如就這特性。你們這倆加起來是兩堆啊，不，還是一堆。螞蟻也是這一堆金子做的，微塵也是這一堆金子做的，您這樣說就四堆了?還是一堆。每一個眾生都是這一堆金子做的。都是這一堆真如做的，我們把這一堆金子叫真如。這麼多真如加起來，不增。這麼多真如分布到這麼多眾生，不減。個個都是一堆，這太不好理解了。怎麼大家都是一堆真如，你也一堆真如，我也一堆真如。你還別不理解，而且你們這些人加起來還是一堆，一個真如，咱們這麼多人具備全部的真如，這屋六十個人，就六十個真如，這個真如跟真如之間絕對平等，重量一樣，性能一樣，特點一樣，誰也不比誰多，誰也不比誰少，我們每個人擁有真如的全部，同時我們所有的人加一起又是一個真如。六十個人不是六十個真如嗎?還是一個真如。不可分，不可割。正是因為我們大家是一個真如，所以我們老法師說我們是一體，正是因為我們一體所以我們才有感，我們溝通啊，我們是一體，所以你疼我就能感，你樂我也跟你樂。假定大家都是一個人，那就不存在感和應了，對不對。大家又不是一個人，不二，大家是一。又無不二。沒有一個真如說不是一個真如，你也是真如，我也是真如，正是無不二，這個二的現象是永遠存在的，我們才存在感和應。二的現象是永遠存在的，才存在能感的一和被感的二。如果二和一合在一起就沒感應了，胡小林和胡小林能感嗎，就和眼睛不能看眼睛一樣，長眼睛不是為了看眼睛，就為了看你們，你們都不在了，我看誰去?就這意思。所以眼不見眼，心不見心。我們跟阿彌陀佛不二，又無不二。我們跟阿彌陀佛加起來就一個真如，我們都在一個真如體上。我們又無不二，阿彌陀佛是一個全體真如做的，胡小林也是這個全體真如做的，無不二。又絕對不是一回事，你是你的，我是我的，你是全體真如做的，我胡小林也是全體真如做的，但是我們倆又在一個真如體上，那不就是三個真如了嗎?他一個真如，我一個真如，我們倆在一個共同真如上(一個真如)，這就是我們說的最難理解的地方。我們眾生跟佛就是這個關系，所以這才存在感應的前提，要不然沒法感對不對?就如火和水不能和合一樣。“如來藏有生滅心轉，生滅與不生滅和合，非一非異，謂之阿賴耶”。阿賴耶有兩個意思，第一個，能攝一切法，能生一切法。另外還有一個意思，覺義跟不覺義。生一切法能不能施加作用呢?我們想生就生，不想生就不生，否則的話，我們就只能接受阿賴耶識，我們一點辦法都沒有，那就沒有一點作為了。我們討論心的真如門之後，我們進而討論心的生滅門，生滅門最主要的前提是如來藏，肯定我們是如來，但肯定我們被藏住。之所以被如來藏，就是我們有無明，就是因為你有風，水上有風就一定會產生波，這個波跟如來藏的水和合，生滅跟不生滅合在一起，非一非異，叫做阿賴耶。這個阿賴耶能攝一切法，能生一切法，有覺義有不覺義。我們下面就討論覺的意思。阿賴耶裡的覺義我們怎麼說呢?“言覺義者，謂心第一義性，”講的是什麼呢?心的第一義性。什麼叫心的第一義性?錢的第一義性是什麼?買東西。錢除了第一義性還有什麼?可以裝飾，把錢掛在家裡頭。我是個貪財奴，還可以看可以欣賞，是第二義性。什麼叫第一義，所有的意思都不如這個意思重要，叫第一。義就是為什麼?為什麼他叫錢，他之所以叫錢的原因是什麼，這叫義。第一義，第一個你管他叫錢的原因是什麼，是因為他能買東西，所以買東西是錢的第一義性。床的第一義性是睡覺。心的第一義性是什麼?之所以他稱之為心的第一個原因是什麼?覺。心有很多意思，心有不覺，心能拉你去地獄，心能搞貪嗔癡慢，心能搞五欲六塵，心能搞自私自利，心能給我們變現地獄，能給我們變現善和惡的境界，但是他的第一義性是什麼?他最重要的原因是什麼?主要的功能是什麼?他壓倒一切的原因是什麼?覺。之所以稱第一義的原因是因為他有覺的意思。凡有心者皆有覺也。凡是有心的人都存在這個覺。三藏十二部，四十九年講經，就講怎麼把覺啟發出來。學佛學什麼?佛者覺也。佛把阿賴耶識裡的覺徹底顯現出來。所以我們今天的題目，為什麼要學佛。把阿賴耶識裡面的覺找到，把他發揚光大，得到真實的受用。什麼受用?常、樂、我、淨這四大受用，都是覺帶來的。只要有阿賴耶就有覺，佛說的。那麼這個覺是什麼樣子呢，能給我們說說嗎?馬鳴菩薩往下說，“言覺義者，謂心第一義性”。什麼樣子呢?“離一切妄念相”，這個覺真存在，存在他就應該有樣子，存在就應該有看得見摸得著的東西，他不行，覺是我們凡夫妄念達不到的地方。“離一切妄念相”，這句話是兩層意思，覺離一切妄念相，就是你的妄念絕對研究不到他是什麼樣子。第二，覺講的是心，覺心。覺心是什麼樣子，沒有一切的妄念，這個心叫覺。咱們能體會到馬鳴菩薩說的這兩點嗎?離一切妄念相，第一個，所有這些不覺的人，要想琢磨阿彌陀佛這顆覺的心，對不起，想象不到。佛地深不可測，唯佛與佛乃能究竟。你甭琢磨了，他能覺到什麼程度，覺心什麼樣子，你別琢磨了，你按他說的去做，這個東西為證方知，離言說相，離文字相，離心緣相，你絕對琢磨不到，他“覺”是什麼樣子。第二個意思，什麼叫覺心啊，離一切妄念的樣子就是覺心的樣子，你的心離了一切妄念，這顆心就是覺的樣子。這邏輯很清楚啊。我們想找到覺心，我們希望得到覺心，因為覺心給我們帶來的利益太大了，後面會解釋覺能給您帶來什麼利益。在我給您闡述覺能給您帶來什麼利益之前，我告訴您覺心是一種什麼樣的狀態。“離一切妄念相”。這時候的心叫覺心。什麼叫離一切妄念相?您能不能再具體點。除了離一切妄念相，能不能再給點描述，我們都不容易來這兒。錢能買東西，錢還有什麼作用啊，銀行存啊。錢存在銀行還有活期定期，這都不是錢的意思嗎。覺義離一切妄念相，沒有了念頭。這個心叫做覺心。“離一切妄念相故”，因為你的心離開了一切妄念這個狀態，保持在沒有一切妄念這個心。怎麼樣啊這個覺?“等虛空界”，覺的范圍，大啊。為什麼離一切妄念相他就等虛空界，那您說，他等虛空界等到什麼程度呢?等一個香港，香港這兩個字就是一個妄念。那就把這個覺給限制住了，大家明白嗎。你就不能說他的范圍有多大，您說了就是一個妄念，你這一個妄念就不是覺。你說我這個覺到底能多大，銀河系那麼大，銀河系又是一個妄念，您這一個妄念，您的心就沒覺，所以您就把一個覺得心變成一個不覺的心。不覺的心是有范圍的，因為你給了他一個范圍。大家能繞過來這個圈子嗎?這個覺心您不能形容他有多大他有多遠，您一形容就不覺了，就真的有那個范圍了。這個覺心是不能形容他有多大，所以他無窮大，您看這多嚴謹啊。因為“離一切妄念相故”，因為離開了一切妄念相這個原因，等虛空界。因為任何一個語言施加在這個覺上，就是一個妄念施加在這個心上，把妄念施加在這個心上，這個心就不覺，而范圍就是一個妄念，你心有這麼一個覺的范圍，本身就不覺了，他這個心就不是等虛空界了，他不得已他才用虛空界，形容無邊就這意思。我們正是離一切妄念相，你說我們覺的范圍有多大，你不能琢磨是多大，該多大是多大。那不就是無邊嗎?很嚴謹啊，博士論文都不如這個嚴謹。離一切妄念相故他就等了虛空界，因為什麼，你給了他一個妄念，給了他一個范圍就不是覺。這個覺有，但是你不能說他是什麼樣子。我不能說，他多大范圍?該多大就多大，等虛空界。完了之後呢?無所不變。等虛空界講大，無所不變講小。大而無外，小而無內。無所不變，就是沒有一個地方沒他的。芥子呢，芥子有，汗毛呢，汗毛有。等虛空界是講大到什麼程度，無所不變講小到什麼程度。覺就是佛，等你成了佛以後，汗毛你也知道了，美國你也知道了。大能大到哪兒去，等虛空界，我語言不能說他有多大，我一說就糟蹋了這個覺了，你說這個覺十平方公裡你糟蹋人家了，你說這個覺一萬平方公裡你又糟蹋了，哪只一萬平方公裡啊，你就不能說他多大，他就那麼大，就是等虛空界。小呢，你說芝麻那麼小，你糟蹋人家了，他比他還小，你就不能說他有多小，不是你說出來那個小，他小到那個程度，這就是覺的范圍。大而無外，小而無內。我們阿賴耶識裡頭就有這個東西，我們要掌握了這個東西，發揮這個東西，我們覺的范圍就是“大而無外，小而無內”，那麼我們為什麼不學佛呢?我們為什麼不獲得我們本有的這個覺呢?你不傻嗎?怎麼獲得這個覺，“離一切妄念相”，大家知道為什麼要念佛了吧，用阿彌陀佛這四個字把所有的妄念打掉。念阿彌陀佛怎麼樣啊，離妄念啊，等虛空界無所不變，您現在才多大本事啊。你到家關到屋裡你覺的范圍有多大，關了燈連對面床都看不見，雲彩一遮太陽都看不見了。印光大師文鈔中說了，覺為什麼是光明的意思。你不覺，伸手不見五指，你范圍就這麼小。所以我們一定要覺，覺太自在了。我們要覺就得把妄念放下，妄念放下有什麼好方法沒有?念阿彌陀佛，而且一舉兩得，為什麼說一舉兩得呢?如果我不念阿彌陀佛，我念“唵嘛呢叭咪吽”行嗎，可以，“唵嘛呢叭咪吽”把所有妄念都給打掉了，一切妄念全都打掉，覺已恢復，但是“唵嘛呢叭咪吽”是自性佛，沒有他力。這阿彌陀佛四個字可了不得，第一個把你自己產生的妄念消滅掉，在這個作用上和“唵嘛呢叭咪吽”是一樣的，這叫念自性佛。我把我自性覺念出來，但是沒有借助他力。而你這句阿彌陀佛一念出來，第一步就起到念自性佛的作用，第二你把阿彌陀佛感來了，借助他的力量幫助你念。雙保險，干嘛不念呢，不念不傻嗎，淨土法門自他二力啊。能念的心是自力，所念的佛又幫你。因為他發願了，只要眾生念我，“隨感赴應靡不周”，沒有不周全的時候。何時何地，只要有人念我我就來。太偉大了，所以就不用念“唵嘛呢叭咪吽”，你就阿彌陀佛念清靜了，他就來了。我們通過這一點知道，阿賴耶識裡有覺的意思。我們希望得到覺，馬鳴菩薩說，離一切妄念相。離一切妄念相最好的方法莫過於“南無阿彌陀佛”。上上法門，能念阿彌陀佛的人上上根人，最聰明了，站在巨人的肩膀上，他就是巨人，你念“唵嘛呢叭咪吽”是站在自己的肩膀上。所以我們要弘揚淨土，為什麼要離妄念，離妄念以後的結果的是什麼，同時我們要告訴大家，怎麼樣才能離妄念，“名號功德不可思議”，老和尚老講名號功德不可思議，自他二力法，世界上八萬四千法門，沒有一個法門是自他二力的，就這麼一個阿彌陀佛。所以我們再給阿彌陀佛磕頭的時候，你想想那種感覺，這頭磕下去，這柱香燒的真幸運，太幸運了。所以等虛空界無所不變，覺的范圍大能大到這個程度，小能小到這個程度。下邊又說了，你不是想看看覺是什麼樣子嗎，“法界一相”。這個覺是一法嗎，是一法，他有邊嗎，有邊。界，法的范圍，比如說界的范圍這麼大，這裡邊是什麼模樣啊，能給我們說說嗎，整個覺的范圍裡是一個模樣嗎，還是說這是中國人，那是歐洲人，那是美國人，這個覺三個樣子?一相。整個這個范圍內，覺的樣子沒變過，一相。阿彌陀佛是這麼個覺，釋迦牟尼佛是這麼個覺，只要是覺，這個覺無論大到哪兒，無論小到哪兒，一個模樣。什麼模樣?無相。這不氣人嗎，法界一相，這不吊胃口嗎。整個覺的范圍是一個模樣，什麼模樣，離言說模樣，離文字模樣，離心緣模樣，那他跟誰的模樣一樣啊?跟真如的模樣一樣。真如什麼模樣?離言說模樣，離文字模樣，離心緣模樣。所以法界也叫真如。法界一相第二層的意思是說，一相跟真如一個樣子。首先我們討論這個覺什麼樣子，整個覺的范圍內一個樣子，所有的覺都是一個樣子，你別期望兩個樣子，阿彌陀佛的覺跟釋迦牟尼佛的覺絕對一個樣子，你甭琢磨了。一樣，你能弄個參照系嗎，跟什麼一個樣子?跟真如一個樣子。哦，你別笑，這很偉大。真如是那個鍋，覺是那個蓋，蓋扣到鍋上，完全一樣，不大不小。鍋蓋太小掉裡邊，鍋蓋太大扣不上去，他跟真如一樣大小，真如多大他多大，真如多小他多小，真如到哪兒他到哪兒，法界一相裡邊有這個意思，他跟真如吻合了。佛在《金光明經》上說，如如跟如如智吻合，如如就是我們說的真如，真如是個理，什麼理啊?昨天給大家匯報了，所有的法都長一個模樣，唯是一心，真如沒有差別，真如離言說相，離文字相，離心緣相，這是個理，這世界的道理是真如做的，而真如是什麼樣子呢，是這樣一種狀態，誰證得這個理了?誰看見真如這個德行了?您慈悲慈悲，你說這世界真如做的，法法皆真，法法皆如，對不對，所以的法都是一樣，他不能用語言說，不能用文字說，不能用心琢磨，您說了這麼多大道理，誰看見了這道理?誰證明了這道理?這個鍋蓋扣上了，如如就是我們剛才說的真如，如如智就是我們說的覺，如如智這個鍋蓋扣在如如這個鍋上，法界一相，當他一旦扣上來，鍋蓋沒了，鍋也沒了，合為一體，這個時候叫什麼?“即是一切如來平等法身”，什麼叫如來的法身呢?如如的智跟如如的理合在一起，理是我們所證的，智是我們能證的，智是能證，理是所證，能所合一、能所雙泯，都不在了，這個時候我們是一種什麼狀態，我們的覺悟跟我們眼前看到的世界吻合在一起，在這個時候，你也不能說哪一部分是智，那一部分是我們研究的境，智、境冥合為一，智跟竟不知不覺就合在一起了，在這個時候，你也不能說他是智，你也不能說他是境，你也不能說他是理，你也不能說他是智，理智合在一起，境智合在一起。法身，一切如來平等法身。大家注意這幾個字，一切，沒有一個如來逃出去的。如來，“乘真如之道從因來果，而成正覺”，如來就是這些人。他們的平等法身，阿彌陀佛的法身跟釋迦牟尼佛的法身，跟毗盧遮那佛的法身平等的，跟胡小林的法身平等，跟我的法身真是平等，只不過我沒證的，我是如來藏，出來了才叫法身。因為心離了一切妄念相，這個覺的范圍就是等虛空界無所不知，大而無外，小而無內，什麼樣子?法界跟真如一個樣子，你不是想知道真如什麼樣嗎?妄念一放，覺一恢復，法界一相，這個時候你就看到了真如。拿什麼看到了，拿覺看到了。我們的智慧證得了真如的理，這個智慧怎麼揮發出來了?離一切妄念相故，因為離了一切妄念這個狀態，我們證得了真如，這就是老和尚經常說的，到此時為止叫明心見性，見性成佛，得了法身了，是不是法身德。佛有三德：法身德，般若德，解脫德。覺就是我們的法身。即是一切如來平等法身，我們根據這個法身，說一切如來為本覺，一切如來，他原來就是覺悟，雖然你是今天成了佛，但是你早就是佛了，在這個意義上，我們叫本覺，過去你就是覺悟。為什麼，你阿賴耶識就有覺這個意思，你有覺的種子，你現在把妄念一放，你覺得種子起現行了，你今天覺了，2012年。其實你覺的種子無始以來就埋在阿賴耶識裡邊，所以我們管無始那個覺的種子叫本覺。所以不管我們什麼時候成了佛，其實我們都是本覺，你原來沒有覺的意思，我跟您說，您在怎麼覺也覺不了，所謂今天你的覺就是你藏在阿賴耶識裡邊覺的種子今天起了現形，你稱之為覺，稱之為如來。對不起，你還別說你是新佛，你原來就是佛。你也別太驕傲了，你原來就覺。依此法身，根據你這個法身，根據你這個能力把真如證得，這個鍋蓋原來就應該在鍋上，長時間你的鍋蓋不在本位，扣不在這個鍋上，說什麼啊。今天你把鍋蓋找到了，扣在鍋上了，我成佛了。太晚了，應該早點對不對。我們根據這個法身，如如和如如智證得，智和理冥合為一的時候，這個時候的狀態，這個時候的你，我們說獲得了法身。我們學佛念佛放下妄念，覺悟發揮出來，最後我們什麼身，法身。這個法身是概念還是具體的內容，每一法都在你身上，因為什麼，你覺的范圍有多廣，那個范圍的法，都在你的范圍之內，而你的覺有跟你所覺的法合在一起，所以這個法就是你的覺，你的覺就是你的法，在這個時候我們就不能再討論，那一部分是覺，那一部分是覺所發現的法。覺跟法合在一起了，所以哪一法不是你呢?所有的法都被你這個覺轉化成了你，精神變成了物質，就你這個覺把所有的法變成了你，自己的一部分，就這麼大力量。所以老和尚說念頭的力量不可思議，你真要覺到那個程度，所有的法都是你。所有的法都是你，原子彈還能爆炸的了嗎。你想讓他滅就滅了，法身啊，原子彈是你法身的一部分，結果你皮膚上長了疙瘩上點紅藥水不就好了嗎，你就有這個能力。無量功德藏，原子彈不爆炸也是功德之一，你要想救這個世界你先把妄念放下，你先把覺心恢復。覺心恢復，覺心跟所有的法合為一體，法就是你身體一部分，你就有能力控制所有的法，有感就應。但是他不亂來，眾生不感他不控制這法，眾生一感他就來控制這法。我們依照我們阿賴耶識裡邊本覺的種子，起了現形而形成的法身，我們說一切如來原來是本覺。雖示心誠原為舊佛，你雖似寶馬，但是舊寶馬改裝出來的，你原來就是舊佛啊。根據你今天覺悟，開始成佛這一天，我們再建立一個本覺。就是你今天開始成佛，你今天開始成佛以前的種子叫什麼啊，叫本覺。所以始覺跟本覺是一個覺，始本不二。原來你就有這個種子，你變成始覺了，你這個始覺也是原來種子的覺，他倆原來是一回事。始本不二，始覺跟本覺是一個覺，開始成佛是以前的種子起現形了。你可千萬別想，我這始覺是自己得來的，不是。是你原來的種子起了現形，你今天的始覺是原來本覺來的，我們管原來的覺叫本覺。當你開始覺悟的時候，就是你原來的本覺。你不要想我今天成佛了，我今天的覺跟原先的覺是兩個覺，不，就是原先的覺。你阿賴耶識就有這種子，阿賴耶裡邊的種子叫本覺，今天種子發芽成了現形你開始叫始覺，沒有別的始覺。舉一個例子，本覺相當於水，不覺相當於冰。正是因為你有本覺的水，溫度到了零下凍成了不覺的冰，今天溫度到零上了，這個不覺的冰又化為水了，這水是原來本覺的水嗎?是，始本不二。沒有別的新水了，你本來就是水。在這個意義上說眾生本來涅槃，無復更滅。冰就是水，不過你沒當過水而已，根據你從來沒當過水的條件，說你叫不覺。你本來是覺的水，但是你從來沒當過，為什麼，無始無明這個零下溫度，給你凍成了冰。今天你學了佛法，把這溫度提高了，無明這個溫度提到零上，你變成了原來的水。佛是水眾生是冰，迷了佛就是冰，所以我們覺悟的時候，我們這個水就恢復原狀，就跟我們原來的水合在一起。所以在這個意義上說，生佛平等，冰跟水是平等的，但從相上講，水跟冰可差大了，冰的相第一個很堅硬，第二他很冷，這都是他的相。他有沒有用啊，有，把豬肉放上去他不壞，這是冰的作用。水呢，水有容相，倒進臉盆就是臉盆的形狀，放在杯子裡是杯子的形狀，這是他的相。體相用，體都是一個濕性，冰是濕的水也是濕的。相可差大了，相用懸殊，冰有冰的用，冰有冰的樣子，水有水的用，水有水的樣子。冰的樣子跟水的樣子決然不同，阿彌陀佛跟我們的樣子決然不一樣，你別看都是佛，你別看都有如來，你別看都有法身，你藏起來，是零下的水，他是零上的水。所以阿彌陀佛怎麼那麼大的本事，其實一點都不奇怪，你要化了你也是那樣，問題是你老不化。我們看到了阿彌陀佛的樣子，知道了我們成佛以後就是那樣子，阿彌陀佛有什麼作用你就有什麼作用，一點都不奇怪，因為他也是冰化過來的，阿彌陀佛發四十八願，那時候他是冰，他不是生來就是佛。阿彌陀佛之所以偉大，“乘真如之道從因來果而成正覺”，他因地到時候發了四十八願，那時候他是凡夫，那時候他是冰，但是五劫之後開始覺悟了，他在當冰的時候按照四十八項來努力，最後果然冰化了，突然就在水裡頭了。佛法在哪裡，佛法在生活當中，佛法在生滅當中，捨去生滅你找不到真如。