八大人覺經 講義
證嚴上人 講
目錄
八大人覺經講義前言
八大人覺經第一覺知(世間無常...)
八大人覺經第二覺知(多欲為苦...)
八大人覺經第三覺知(心無厭足...)
八大人覺經第四覺知(懈怠墮落...)
八大人覺經第五覺知(愚癡生死...)
八大人覺經第六覺知(貧苦多怨...)
八大人覺經第七覺知(五欲過患...)
八大人覺經第八覺知(生死熾然...)
八大人覺經講義結語
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□ 《八大人覺經》講義 前言 □
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□ 證嚴上人 講 □
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前言
我曾在報紙上看過一句話，『閒人無樂趣，忙人無是非。』大意是說：一個吃飽飯沒事做的人，一定不快樂，日子過得毫無意義。
不過，現在這個社會，又有誰會是閒人呢?每個人每天總是匆匆忙忙，一副忙碌狀，而他們忙得快樂嗎?我看不盡然吧!他們每天放著正事不做，卻忙著應酬、打麻將、觀光旅游。我想，這種忙一定會使他們在飽樂之後，感到疲倦與空虛。
人生寶貴的光陰，如果都被這些『無事忙』浪費掉了，而真正快樂的工作，卻沒做到，這是多麼可惜啊!
甚麼是人生快樂的工作呢?
凡是有利於社會群眾的工作，都是快樂的。
但有人卻不這麼想，每天只為自己的私欲、自己的需求而忙碌，把自己關閉在私我的牢獄中，無法接觸到宇宙中真正善良可貴的人性，以致心胸不能開闊，寧願空拋時光在是非中;這種人毫無人生價值感，那有樂趣可言，這樣多痛苦啊!
人生苦短，真正需要做的事，實在太多，如能分秒必爭、心無旁骛，去為福利人群而努力，過看殷實而富有意義的人生，那有空閒時間去惹是生非呢?這才是『快樂忙』的人生。
不為正事多忙一點，卻會惹是生非，這是為甚麼呢?那是由於喜歡計較，計較某些人做得較少，某些人做得不好?像這種凡夫俗子，不知人生的價值，不善於利用人生寶貴的精力，常沉迷於人我、利欲、是非之中，這實在是可憐又可悲!
佛陀以多種方法教育弟子，使弟子們能從迷惘是非的凡夫地，邁向清明康莊的聖域──覺悟之道。它能讓我們認清天地宇宙的真理，更能反觀自性，發掘良知，尋思分別世態事相──甚麼事是該我盡力所為，甚麼事是我該盡力防止，而不可為。
甚麼是覺悟之道呢?佛陀在『八大人覺經』中開示八種覺悟之道，教育我們如何離欲、離苦、遠離災難。
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□ 《八大人覺經》第一覺悟講義 □
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□ 世間無常，國土危脆; □
□ 四大苦空，五蘊無我; □
□ 生滅變異，虛偽無主; □
□ 心是惡源，行為罪薮; □
□ 如是觀察，漸離生死。 □
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□ 證嚴上人 講 □
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□ 世間無常 □
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『世間』甚麼是『無常』呢?凡是有物質、有形態的東西都是無常。有許多考古學家，他們研究世間物質景觀的結果，發現一切大自然現象曾是倒山為海、移海為山，在幾千年前，海底說不定是現在您我所居住的深山，或是陸地。地質天天在變，時時都在移動，山海也無時不在變動中。
佛教中有很多文物，如敦煌的石窟，佛像林立，可以說是佛門的勝地，但歷經了幾世紀，許多精美的雕刻已埋入風沙中。所以科學愈是發達，愈可體會出佛陀所說的世間無常、生滅變異的真理。世間的物質固然無一不在成、住、壞、空變異之中，而眾生的心性，也難免淪於無常、虛偽、生住異滅的妄想裡。
就以人來說，過去的恩愛，甜言蜜語，一旦情盡、反目成仇，因愛生嫉，終變成恨，這也是無常啊!
有一對年輕夫妻，以前很恩愛，但因故吵架，大大竟翻臉無情，利用晚上先生睡覺時，向先生潑硫酸，使先生面目全非，一只眼睛因此被挖掉，而她也被警方逮捕。
這個例子，只是人間愛情形態的一部分，世間有多少恩愛甜蜜的愛情故事，到頭來卻變成了悲慘的結局，這種情形，也是無常啊!
愛情、事業、財富，的確是無常的。商業钜子王永慶曾說過一句話：『富不過三代。』這句話正代表了財富的無常。
所以說，科學愈發達，愈可印證佛陀所說的世間無常、生滅變異的真理。
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□ 國土危脆 □
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就像前面舉的例子，莊嚴雄壯的敦煌石窟建築，幾千年後會被風沙所掩埋，青山有朝也會變成滄海;尤其科學發達的現代，多少美好的自然景色，卻毀在戰爭中，這些在在都顯露了『國土危脆』的真理。
盡管我們看到了，也聽到了這些事相，但如不深入佛教的教理，那也是會迷迷糊糊的含混過去，沒有人會仔細的去體會。
唯佛陀能缜密尋思，透徹它的謎底，開導我們發掘智慧、去尋求世間無常、國土危脆的奧秘!
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□ 四大苦空 □
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人類多數的罪，是由我們自身發生。人為了享受自身私欲，為了保護自己，而做了很多傷害他人的事，如果他能看透色身，就可以盡此報身，為眾生求安樂，也為自己尋求覺道;引用現代的一句話，也就是『犧牲享受，享受犧牲』。
在人群中，有些人真的是『閒人無樂趣』的無聊人生，這些人就是太看重自己，捨不得把身心獻給社會。因為過分保護自己，這些人一點也不快樂，可以說是『富中之貧』。這一類人生，他雖在物質上無缺，但在精神與情感上，卻貧乏得可憐，他捨不得付出感情與愛心。相對的，別人付給他的，一定也是表面應酬，而非出於真心的對待;得不到愛人與被愛的幸福，這種人生，實在毫無樂趣可言。
人體是四大假合。四大就是『地、水、火、風』，人生辛苦忙碌到最後，大限到時的那天，四大散壞，風歸風、火歸火、土(地)歸土，又有甚麼好計較的呢?
世間的苦、是苦在那裡呢?是苦在我們太看重自己的生命、身體。
佛陀告訴我們四大苦空，所以我們應利用現在的身體，利用四大組合的人生，看開自己，追求愛的真谛──良知。盡一己之力，投注於謀求人群幸福之道，如此才能達到人生快樂的境界。
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□ 五蘊無我 □
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人們往往就是太執著於物相，而生出分別心──是你、是我，這是我喜歡的、我討厭的，劃分得清清楚楚;以致對於我愛的就拚命去爭、去求、去嫉妒，使自己成為心胸狹窄的人。也正因為如此，而造成了很多的苦樂業報。
我們應該靜思體認愛的價值觀──如你真正的愛一個人，你也必須去愛他所愛的人，這樣才能使你、我、他，都生活在愛的和睦中。這就是大愛，它沒有嫉妒與仇恨。
佛陀教我們要懷抱大愛，不要把愛局限於某個人或某些范圍，那是短暫而虛偽的。古來聖賢，如釋迦牟尼佛、孔子、耶稣基督，他們的愛都是徹底的、廣泛的，並且把愛恆久的延續下來，付給眾生無限的愛心。
同樣的一份愛、一份情，為何我們要被愛與情，束縛得無比痛苦與悲哀呢?為何不把這份愛，化為清淨、快樂而堅固的愛呢?這就是眾生執迷的所在。
總說一句，佛陀教我們要看透人生的物象，要深徹去了解人真正寶貴的感情，不要被外界物欲蒙蔽障礙;這就是『五蘊無我』的道理。
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□ 生滅變異 □
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佛陀所說的人生四相生滅變異，也是無常之一。
人的心念有『生、住、異、滅』的流動形態;人身有『生、老、病、死』四種災苦;世間有『成、住、壞、空』四種變遷過程。
這些都是佛陀所說四相『生滅變異』的無常。
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□ 虛偽無主 □
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世間有那些東西是真、是實呢?到頭來一切終究如夢境一場……。只是我們卻執著在夢妄、掙扎景況中受盡折磨，而不能自覺!
一般人往往活在彼此是非的人際關系中，世間上唯有兩種人得到真快樂、也無是非紛擾，那就是『大智』與『大聖』;他們沒有苦的感受，即使辛勞磨難也心甘情願，這就是超凡入聖;他們不受世間的利害得失影響，他們的任務是為人群而生活。這就是我常說的，釋迦佛是為眾生而修行，為眾生而成佛的道理。
所以說，只有賢人與聖人才能擺脫『虛偽』是非『無主』的假相。
我們既已發心學佛，就應緊追聖賢腳步，修學解脫之道，不受世間事物的影響，開闊心胸，心無一物，放下欲念私心。
這並不是不管世間事物，而是能夠把世事拿得起放得下，像是虛空，任烏飛游，而不留一絲痕跡。
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□ 心是惡源，形為罪薮 □
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人與人為何會有是非呢?是因為心念大狹窄，無法容納一個人或一句話，一天到晚都在話中挑毛病，時時刻刻猜忌別人會在他背後說長道短，心中一點也無法泰然。所以說一個人的心胸、度量一定要寬大，才能容納別人的一言一行。
人生本來就是變異無常，苦多樂少。有誰敢說，他這輩子都很如意、很滿足、很快樂呢?物質缺乏有物質缺乏的煩惱，物質太豐富又有太豐富的煩惱，缺少了感情也有煩惱，如果不能認清這些，透徹道理，只一味追求，計較，認不清、弄不好，則心是惡源、形為罪薮，這一輩子一定『閒』無樂趣、『忙』也是非。
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□ 如是觀察，漸離生死 □
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透徹佛教教理，就能真假分明，快樂自在。人生之所以有苦，是因為真假顛倒，把假的看成真的，去爭執、去計較;把真的卻看成虛妄的，不去用心理會，這就是顛倒人生。
學佛是希望能覺悟，能覺悟的話，就能真假分明，視生死、平常;即使『忙』也忙得快樂，『閒』也閒得很逍遙自在。
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□ 《八大人覺經》第二覺知 □
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□ 多欲為苦。 □
□ 生死疲勞，從貪欲起; □
□ 少欲無為，身心自在。 □
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□ 證嚴上人 講 □
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□ 多欲為苦 □
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我們都知道，人因多欲而苦--
有財欲的苦，錢越多，越想要賺錢;事業越做越大，煩惱也就越積越深。
有利欲的苦，每個人都想占優先，想去追求利益，造成心不自在，而產生痛苦。
又有名欲的苦，為了求名不辭辛勞......。總之，財多也苦，子孫多也苦，有名也苦......真是無所不苦。所以佛陀說：「多欲為苦」
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□ 生死疲勞，從貪欲起 □
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因為心多貪欲，也因造成了人生種種的業，這些業就像一條繩子一樣，把我們牢牢的綁住，困在六道當中，很難解脫。
人的善與惡是平行的。在造福的過程中，也會無意中造業，所以常是苦樂參半，設若善業強盛，就可以上升天道;由於在天道中完全是在享受福報，沒有機會可以再修行，也就沒機會再造福--因天道中的人都是享福的人，沒有人需要你去幫忙，因此，你就沒有機會發心造福業，一旦福報享完，及下墮罪業的地方，三惡道。所以說：我們如要求福，就不要到天道去，因為天福是承在人間所造的業報生天堂，那是人人享受的地方。其實所謂的享受是消耗福報，是消極生活，因為沒有再造福的機會。
就如世間的有錢人家，因為環境富裕，整天沈醉於享受逸樂中，既沒有機會也不懂得關心苦難中待援的眾生。何況投生天道，就更沒有因緣造福了，即使發心要行善也無機會。所以我一直在提倡，一定要保持做人的機會;我們必須要發願--世世常行菩薩道。
通常，我們在回向時，會有如下的發願--
「願消三障諸煩惱」。「煩惱」，大都指貪、嗔、疑而言。因貪嗔能生障礙，人有了貪就易發嗔，由於嗔心而起疑念。
人們何以不能締造一個幸福快樂的人生呢?大都因為捨不得付出(貪)。不但不能捨，反而要爭(嗔)。為什麼要爭?只因為我們不明真理(疑)。
這貪嗔疑三種惡念正是我們內心的诟病，一定要消除。所以學佛的人，第一件要求的就是：願消三障諸煩惱，使身、口、意三業講究善行，防止惡念。
「願得智慧真明了」。佛教徒要追求的，不只是福報，更要勤修智慧，才能有真正的福業;要成佛必須福慧平行雙修。我們要修的福，應該是到任何地方都會受人敬愛的福緣--有被人支持、成就事業的好人緣，就是福緣，也就是我常說的「未成佛前，先結好人緣。」
我們如常做利益眾生的事，就可以廣結眾生的福緣，而這些行為，須要智慧的指引。因此，我們更要求自己「智慧真明了」，使心地清淨、智慧開啟，所看到的事，就能徹底明了......。
「普願罪障悉消除」。人生在世，沒有一個人不在有意無意間造下罪業，在未認識佛法以前，「開口動舌，舉足動步，無不是業。」這是地藏經中所說的。有時業未顯形而埋在心底，有時無意中說話傷到別人的心，有時身不由己的走錯路，這些都是業的種子--因。所以說人生在世，沒有一個人不造業，而有業必有報。我們所求的是希望消除業障，讓我們在這輩子能仗持佛法，清淨業障....。
最後也是最重要的是「世世常行菩薩道」。要發願生生世世來人間行菩薩道，意思就是要常得人身，在人間做救濟人群的事業。
學佛要知道「生死疲勞，從貪欲起」。眾生在六道--即天道、人道、阿修羅道、畜生道、地獄道和餓鬼道中，生生死死，死死生生，輪回不已，實在非常疲勞。這些疲勞的是都從貪欲而起，所以我們必須少欲知足;能滿足的人，才有快樂。
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□ 少欲無為，身心自在 □
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修行學佛的目的，除了為社會人群謀福利之外，更要追求佛陀的教理，知道生從何處來，死往何處去，要以什麼形態去選擇人生，如何進取佛法……直到生死自由，來去自在，如此就可達到想要以什麼形態來人間，就可以隨自意身形來人間的自在。
觀世音菩薩可以三十二應化身，以種種形態出現人間，應人間的需要現身形，救脫人間的眾生，就是因為生死自在的關系。
要生死自在，首先必須要少欲無為。我們既然來人間，應該抱持「來人間是為眾生而來」的態度。為眾生來人間，就是菩薩;為自己來人間，就是凡夫。我們今生能再來人間，就是過去生中造就人道的福因，由人道的業力牽引而來的。雖然目前還是凡夫，但是我們應該很慶幸，已得人生，有能聞佛法。我們常說：「人身難得今已得，佛法難聞今已聞。」既然以聽聞佛法，就要趕快走向佛道，努力修行，佛經不單是我們要去聽、去念，還要我把它當路來走。
佛陀將經就是講道，經者道也，人若能依道而行，終會到達目的地。因此，學佛道若能依教奉行，終必成佛。
有道是：佛法難聞今已聞。現在既然以聽聞佛法，就要趕快把握。「此身不向今身度，更向何生度此生?」我們既然以得人身、聞佛法，如不趕快利用今身把自己度了，了脫煩惱斷身死，更要等到何身度此身呢?我們要愛惜、重視自己的力量，不拘大小，取諸社會、用諸社會。財富既然生不帶來，死不帶去，我們應該好好利用它，來□好你將來要通往菩薩道的橋梁。
學佛必須要常常以佛道為自己當行的路。人都常常執著於生死而不得自在;因為怕死，所以就求神、求鬼、安太歲……做出很多荒謬不合理的迷信行為。
有一位老太太，他很虔誠的禮拜各種神只，並且也皈依了三寶，但是他只是形式上的皈依，並不是正信的佛教徒。雖然他很有錢，兒子媳婦表面上也很孝順，但是他一往生仍停屍在家中，他的幾個兒子就吵起來了，爭著要她身上的褲帶。
在台灣有種習俗，就是若能得到父母往生所穿褲子上的褲帶，就象徵將來會有財庫。
因為他們爭吵不休、沒有結果，於是就去求神問卦，老太太一附在乩童身上，就哭著訴說她死後連褲子也沒得穿。
她一身都很虔誠的拜神拜鬼，但死後，仍墮入鬼道，而無法超生，這就是因為她平時對佛教沒有正信，無法對子孫施以佛教教育，以致含恨而終。她在世時不能看開財物，不懂得取諸社會、用諸社會，她如果能夠在活著時，利用自己手邊的錢，盡量去造福人群，那麼這福業都由她帶去了，經雲：「萬般帶不去，惟有業隨身」自己修行自己得，自己作的功德自己受用，不要等到身後讓子孫替你做。地藏經說：「七分功德，六者生者自得，亡者只得一分。」
學佛要學正見，虔誠念佛，自己痛下功夫。若是發菩提心，用心念佛，就不必怕子孫是否為我們做功德?如過自己不念佛、不用功、不造福，到時子孫為我們做多少功德都沒用處。
總之，虔誠的念佛，多發菩提心，為社會眾生做救濟工作，如此就能福回雙修，生死可斷，菩薩道也可完成。所以佛陀教導我們要有此第二種覺悟：
多欲為苦。
生死疲勞，從貪欲起;
少欲無為，身心自在。
我們要行像覺悟的道路，不要只迷於一般的信仰，只要你做好你應做的事，自然就有善人、護法護著你。
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□ 《八大人覺經》第三覺知 □
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□ 心無厭足，惟得多求，增長罪惡。 □
□ 菩薩不爾，常念知足，安貧守道，惟慧是業。 □
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□ 證嚴上人 講 □
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□ 心無厭足，惟得多求，增長罪惡。 □
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凡夫心常常是無厭足的。財產多，還要更多;權勢大，還要更大;男人既有嬌妻，還想要有美妾;先生好，還希望他百依百順;孩子乖，還想要他樣樣得第一，以光耀門楣……這種多欲多求的生活，的確是苦不堪言，尤其易生犯罪心理，構成罪惡行為。
在我們四周圍的人群中，常聽到某人為了追求某種利益(欲)，以致落得潦倒落魄的地步，這些悲慘的經驗，正是無窮盡追求利欲的下場。
人，總是為了追求名、利、權勢而勞碌終生;對於情愛，貪求不厭，每於私情欲愛纏綿不休中，萬般痛苦不能解脫!
幾年前，有位太太來找我，他的先生是知名的企業家，對她百依百順，以世俗人眼光看起來，她是很享福，物質生活是上上等的，可以說是幸福中的幸福人。但她仍覺得很苦，看到我時，哭的很傷心，我問她：「你有什麼不滿意呢?」
她說：「師父啊!他對我感情不專，使我痛苦、不滿」。
我問她：「到底你要追求多少感情才滿意呢?不要太強求，感情如同一個球，愈硬碰，它跳得愈高愈遠。」
她問我：「那要如何解決呢?」
我回答她：「放寬尺度，你愛的范圍太狹窄了，猶如把感情當成一條繩子，縛(管)得他對你產生敬而遠之的心理，才使你那麼痛苦。你應該以柔和的感情來寬容他的一切，不要以占有欲、威力來加諸在感情上面，否則先生表面又順又愛，但內心卻又煩又畏，也就難怪他會對你有欺騙的行為。你若能把愛擴大到去愛他所愛的人，他一定會感謝你，同時也更珍惜這份感情中的恩情，因為你所給予他的愛是那麼的自在。人的感情就像是洪爐，只要你多給他寬大的愛，滿足他的感情，再冷再硬的心也會被它融化……。」
這位為情所苦的太太，後來果真做到「去愛他所愛的那些人」，夫妻的感情如此，父母子女的感情也是如此。
芸芸眾生，本來可以相處自在，過著感情和樂的安定生活，但只差在「心無厭足，惟得多求」，為了多求，難免心起煩惱，「增長罪惡」。因此佛陀常教誡弟子：切莫求無厭足，為情所苦，再造惡業。
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□ 菩薩不爾，常念知足 □
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菩薩與凡夫不同處，是凡夫對欲念不知足，因此多求多苦，多做諸業。而菩薩卻能常念知足，能安貧守道;他所追求的是智慧道業。
人都喜歡互相比較，假如一直向上比，當然是永遠不能滿足的。何不想想：自己雖有不如人，但卻也有人不如我。
在台灣的我們，生活可以說是很富足。看看非洲地區，有無數人正掙扎在饑餓的狀況中，就以台灣目前的貧戶，與他們相比，都比他們幸福得多。
人比人總是永遠比不盡的，因此我們應該常念知足。尤其發心行菩薩道者，就必須心常歡喜，能安貧守道，精進慧業。
顏回是孔子最得意的弟子，孔子在講學中常常以顏回為弟子的榜樣。在論語中有段：「賢哉回也，一箪食、一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。賢哉回也!」
我一直把這段話做為自己日常生活的座右銘，因為他意味著所追求的是豐富的智慧。
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□ 安貧守道，惟慧是業 □
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菩薩的感情是廣大沒有范圍、沒有邊際的，他能包容宇宙，他能無限量的愛一切眾生，但卻絲毫不求眾生感情的回報。因此物質並不影響他的道心，他常念知足、安貧樂道，他所追求的只是智慧，因此說「惟慧是業」。凡夫與菩薩的分別就在「迷」與「覺」中。人的生命只有幾十年，但我們的慧命是無窮盡的，我們要學菩薩追求慧命，惟慧是業。切莫只追求名利、愛欲，受盡苦惱折磨，這實在太不值得了。
常有人向我訴苦，而我也都常對他們說：「你要解開煩惱痛苦，就必須對佛教教理多追求了解，看開物欲……拓寬人生的感情，把愛擴展分散給芸芸眾生，將愛你孩子的心，去愛你所看的到、聽的到、需要你愛的孩子，擴展個人狹窄的私愛，普愛天下的眾生。佛教講因果，你如付出那麼多的愛給眾生，相對的，你同樣會獲得那麼多眾生的愛。」
愛本來就是無窮無盡，愛心廣被可利益天下，就是慧命的延長;如果，愛只收縮於私己范圍，就會增長惡業。願我們與菩薩共修學，少欲知足，安貧手道，培養慧命，生活在快樂中。
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□ 《八大人覺經》第四覺知 □
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□ 懈怠墮落。 □
□ 常行精進，破煩惱惡， □
□ 摧伏四魔，出陰界獄。 □
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□ 證嚴上人 講 □
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□ 懈怠墮落 □
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多欲之人的確是苦，惹惡造罪者，都由多欲起。菩薩之所以成為菩薩，是因為他少欲知足，安貧樂道，有信心、有智慧、有毅力。因此能不受物欲左右，能得身心解脫自在。
佛陀擔心弟子們會錯意，而誤以為既然在社會上多欲會造成惡，倒不如遠離人群獨善其身，以致產生了消極的心理，因此在四種知覺中警惕我們：可以少欲，但絕不能懈怠墮落。
我們所說的少欲，並不是說什麼都不做不管，什麼都不求不，而是對善的我們要積極的去做、去求進展，不要為日常的生活事物、是非，而患得患失，而痛苦、失意、消極。
人，大多被五欲所困。有了一點成就，還想要得更多，而有得就有失，這是必然的道理，所以佛陀時常開導我們切莫為物欲所驅使，亦莫為財利而爭奪。應得的，就該以正當的勞力方式去取得，並需取於社會用於社會;不該得的，或有損於人的，就不該去取，這樣才不會有得失的痛苦。
佛陀說不能懈怠，懈怠的人一定會墮落的。佛陀鼓勵我們，雖然要少欲，但絕不能懈怠。也就是：得時切莫驕狂，忘本失真，失時更不能消沈自卑。
子貢問學於孔子說：「我如果能做到貧而無谄、富而無驕，否就很好了呢?」
孔子聽了說：「能夠修養到這種程度是很好的，但是還差了一點點。如能貧而樂、富而好禮，則更好!」
在貧困中仍能安樂、自在，不因貧困而產生自棄、自卑感;富能不驕傲，而時時以禮待人，這才可貴。佛陀教導我們的意思也在此：人生必須要積極上進，不因境遇的得失而喪失生存的斗志，既知人生多欲是苦，就必須趕快精進去欲。精進就是要安貧樂道，進修慧業。
人的過去是怎麼來人間的，我們無法知道;現在該怎麼做人我們更是茫然，更何況於未來?每個人都不知道要如何做個真正智人?
人時時受到周遭環境影響而起心動念，接觸順境時，就高興得意忘形;受到逆境時，則煩惱悲泣。因為受境界所牽制而喜怒常，心隨境轉，動湯不安;智慧功力也因之受阻，不能發揮效用使待人處事的日常生活不得自在，這就是凡夫。
佛陀教導我們在排除欲念後，進而統攝精神，認真地去追求陀教理，「常行精進」，如此才可增加正確的智慧。
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□ 常行精進 □
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什麼是精進呢?精就是「不雜」，進就是「無退」。精是專一念，要做一件事必須專心才做的成;無有二念，才有進步。若具足完成功德事業，必須具備四個條件：一是信心，二是精進，是攝持，四是智慧。
佛陀在世的時候，因為眾生多煩惱、多無明、以致造業，在佛陀得道後，為了改變眾生觀念的偏差，因此到處講經、教化。在經典中，有這麼一段故事：
某一個時候，佛在一個村落裡，那個村落的東莊與南莊隔著一條河，東莊約有五百戶人家，莊內的眾生常造諸惡業，沒機會聽佛法，每天總是吃喝玩樂、安逸懈怠中度過。佛陀憐憫眾生，因行化到東莊欲度化他們。
東莊的人，聽到佛來了，都很高興，因為佛成佛後，即受到印度人的崇拜與愛戴。所以東莊的人很虔誠的禮敬佛陀，請佛為們說法。佛陀說法的那幾天，東莊的人形態上都表現得很虔誠，心理上卻無法接受教化。佛陀看在眼裡、悲憫在心裡，也只能空歎無可奈何。
有一天，從河的對岸--南莊，來了一個人，全身濕淋淋的到的佛面前虔誠禮拜，那份虔誠恭敬的行儀，使見聞者都產生了衷心的感動與無限的信心。
佛陀問來人：「你是什麼人，怎麼來的，要到此做什麼?」
來人恭敬的回答：「我是一個愚直的人，我住在南莊那邊。久聞世尊游化人間，開啟人心智慧，滅除眾生的愚迷煩惱，所以我虔誠一心要來聽受佛陀的教法。一路趕來，但行程中間卻橫隔著一條河，別人告訴我，河很深，必須渡船才可過。但當時岸邊無船，我又求法心切，有人告訴我：即然你那麼急，何不涉水過去?因我就涉水而來了。」
佛陀聽了非常感動，贊歎地說：「信能度淵，攝為船師，精進除苦，慧到彼岸。」
信能度淵，意思是說只要你有信念，即使深淵大河也可度過;相反的，沒有信心的話，即使是進在咫尺，也無法到達。
再說「攝為船師」。攝就是接收，即使沒又渡船，但只要你有信念，肯去接受教法，這個法就像是一條船，可以送你到彼岸。「精進」就能離苦，離此岸的苦而得到彼岸的樂。有智慧就可以登彼岸，所以說信心、精進、攝持、智慧，是脫離三界、離開六欲的主要條件。在日常生活中，能看開世間物欲的煩惱，也就能安貧樂道，從凡夫境界升華到聖人的境域。
佛說這段話，其實是一語雙關，一方面是贊歎從大江對岸的東莊，為求佛法，而不惜險難，游水渡江的愚直人。另方面則在鞭策近在咫尺的東莊人群，雖近於佛前，而不起誠敬的信念，不生希求、受教、持法、精進、智慧的道心。因東莊人嗔欲心熾盛，所以求道心念不專誠。
道心就是理性，人的本性也是佛性;凡人都有佛性。欲念如果擴張下去，就會埋沒理性，而理性如果能發揚起來，就可以制止欲心。
現在社會上的人，多數由於「欲」來牽引大家去造業。這個「欲」不知喪失了多少人的志節、敗壞了多少人的名譽。世人為名為利、貪求名聞而爭，不知害慘了多少人，欲能引誘我們進入煩惱的深淵。人生的確是多欲為苦，多欲能使罪業增長。佛陀教育我們看開這些物欲，防止物欲沖昏了良知，埋沒了良能。
佛陀常教誡我們離欲、進修，精進功德、增長智慧，多作利益人群的福業;這是菩薩該做的。所以說常行精進，破煩惱惡。
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□ 破煩惱惡 □
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佛陀教導我們要精進，精進才能破煩惱惡。常有人問：「人為什麼會不得自主，如疑人任環境擺布、被命運安排呢?」
我的回答是：「只有凡夫才會被命運(業力)安排，聖人自能安排命運。」
如何安排命運呢?必須用信心、願力及智慧，堅毅地去破除煩惱的惡念，當智慧生時則業力隨轉，一切就能解脫自在。所以說聖人能創造環境，自我安排命運。
能「破煩惱惡」，就能「摧伏四魔」。
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□ 摧伏四魔，出陰界獄 □
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「魔」的意思是指會使人心恐慌、苦惱、愚暗迷亂的東西。魔字分開即是「麻」與「鬼」。麻是一種很容易生長的植物，種子落地即生出密密麻麻的枝蔓，進入麻叢中容易分不清方向，心中就會產生驚慌恐怖。又疑心就會生暗鬼，這分疑念也會變成魔，魔並非指青面獠牙的惡鬼，而是指人的心地產生了太多的雜念疑慮、諸多煩惱，而產生了恐慌憂惱的心理。
四魔是天魔、死魔、煩惱魔、五陰魔。現在分析如下：
一、天魔：意思就是欲天煩惱。欲天不但物質豐富而且壽命長，既沒有受施造福的對象，更沒有聞法聽教的機會。就如同人間富有的人家，因為物質富有，隨著權勢名聲愈大，本有的良知就被物欲層層蒙蔽。所以說天魔就是欲界的魔，為了貪圖享受去追求欲念，這種人生就會荒廢時間，耽誤道業。人生一切的功德是時間累積起來的，現在不做，就沒有未來的福業。人生無常，社會上需要你時，就必須趕快去做。做任何事情都要把握現在，如有欲念纏心，道心就無法精進，不要以為福報、健康永遠都跟隨著你，假使有這種想法，就會遭天魔所控制而不得解脫。
二、死魔：「人」最怕的是「死」，但是既有生就必有死。沒有人知道自己能活幾年;也沒有任何人可以解答什麼年齡才算是死的標准時間。不過佛陀曾對弟子說：「人命在呼吸間」，只要一息不來，此生即告終了。這是最令人恐慌、煩惱的事了。
三、煩惱魔：有些人經濟很富裕，時間也很多，但卻一直像蠶一樣的作繭自縛，這些煩惱均來自貪、嗔、疑。所謂的煩惱並不是以人的生活物質做標准，而是心境狀態的分別，人如不能知足就永遠都在煩惱中。
有些接受本會幫助的低收入戶，他們的精神生活過得比一般人在自在，為什麼呢?因為他們一向在貧困中過慣了，很知足;他們的觀念中已失去了一分與社會爭斗的煩惱。反觀芸芸眾生都不知足，有了財富還想要更富有;在社會中有很多使人眷戀不休，於欲愛中造業的陷阱，諸如目前社會風氣動湯不安，經濟犯層出不窮……，這就是煩惱魔。
四、五陰魔：五陰是色、受、想、行、識，眾生都具有這五陰煩惱。
「色」，是一切看的到的物質都叫做色，包括我們的身體。
「受」，是指在日常生活中，於人、事、物，時刻所感受到的喜怒哀樂中的感覺。
「想」，這個字，上面是「相」，下面是個「心」字，意思是：日常生活中，有形形色色的形相牢牢印在心上，便成了這個「想」字。也就是說：一切人、事、物、色、形相，都常在心中起貪、嗔、疑等煩惱的念頭，常令人愛戀不捨，造一切罪惡。
「行」，是一切的動作，從生至老之間，看不到的生滅，它時刻都在起滅、生長、變化。而一切物質無時不在敗壞中，只是使人毫無覺察。它也稱為「行蘊」，其運行變化極其細微，只是看不到、摸不到的。
「識」，就是識別，感觸「人」、「事」、「物」而生喜、怒、愛、厭……。學佛者，所學就是要把意識轉回本性，能這樣，則智慧門開，光耀明淨，屆時自可把握自己的生死，控制業力、創造命運，就不會被三界魔王牽制在欲界中不得自在。
人生因為有以上四魔的困擾，而使大家無法解脫自在，所以佛陀教導我們要少欲精進。
凡夫總是心多欲念，求不厭足，常被欲念所拘束。心裡空虛，常常煩惱，在心不厭足中造業;而菩薩的意念則常在慧業。其所追求的就是要如何才能夠開拓智慧之門?如何才能增加心理建設的方針?這是佛陀的教育，也就是教育我們如何去透徹了解物欲的價值觀，掙脫「惟得多求，增長罪惡」之苦。
除了少欲知足外，我們要精進，不能懈怠，一旦懈怠必定會墮落，尤其在佛教中修行的人更不能懈怠。人必須與時日競爭，切莫使時日空過。一切的功德需要長時間來累積完成。所以說：時間可以造就人格、可以成就事業、可以充足我們的功德。
我們應該要利用人生，絕不能懈怠墮落，一定要精進去破煩惱惡，「摧伏四魔」，才能「出陰界獄」--離開三界六道，不受煩惱。
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□ 《八大人覺經》第五覺悟 □
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□ 愚疑生死。 □
□ 菩薩常念，廣學多聞，增長智慧; □
□ 成就辯才，教化一切，悉以大樂。 □
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□ 證嚴上人 講 □
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□ 愚疑生死 □
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眾生常流轉於愚疑生死中，愚疑是不明道理，醉生夢死，只知追求享受，造諸惡業。於四大調和──身體健康、行動自如時，卻被這種隨心所欲的自由所蒙蔽，虛擲時光而毫無覺知，以為每天都會如此安樂。卻忽略了「明月不常圓，好花不常開，好景不常在」的道理，因而極難想像無常變化於瞬間的可能，而只顧耽於眼前的欲樂。
世人所認為的孝，都以物質為主，以為在日常生活中能供給父母吃飽、穿暖或物質上的享受，就是盡孝了，其實不盡然。
佛陀所說的孝道是：除了物質生活安逸之外，重要的是──能使父母離愚癡、長智慧得永恆的心靈解脫。
佛陀成道後，專程回到皇宮度化父王信仰佛法，並感化了養育他的姨母出家;又於圓寂之前，特地到忉利天為母說地藏經(地藏經被稱為佛教孝經)以報母恩。
又有高僧蓮池大師做七筆勾文，第一筆勾文：「恩重山丘，五鼎三牲未足酬，親離得塵垢，子道方成就。啊!出世大因由，凡情怎剖?孝子賢孫，好向真空究，因此把五色金章一筆勾。」
文中的意思是：父母恩德重如山丘一般無比崇高，雖然極盡世間美物孝養，亦難盡報其愛徹骨髓、牽腸剖腹的宏恩於萬一，也無法救親得脫五道;故雲：「親離得塵垢，子道方成就。」只有父母能得超脫，做人子的孝道才可完成。
要如何使父母能離塵垢呢?有二種方式：
一這是自修：自修才能自得，地藏經說過，在生的眷屬用最虔誠的態度，請法師誦經超度，即使再恭敬，七分功德，六者生者自得，亡者只能得七分之一。所以要讓子孫為我們做功德，倒不如自己去做，才能分分己得。好好自修是得道解脫的因，如期望後人代做「超度」，那種希望實在是太渺茫了。所以我們應引導父母踏入佛門，好好體解佛法，及時自修。
佛教中有個故事：釋迦牟尼佛成佛後，度化了一千二百人，組織了一個僧團，浩浩蕩蕩的回到他的國家宣揚佛法。他要回國之前先派遣弟子向父王報訊，淨飯王聽說兒子要回了的消息，非常高興。天還沒亮就帶領全國的大臣，到大河的岸邊等候。那時佛陀也帶了他的僧團來的河的彼岸，隔岸相對，看到對岸僧團莊嚴的氣氛，全國人民油然興起歡喜、敬重、虔誠的心理。
佛陀用竹筏一批批的把僧眾度過河，淨飯王把他們安頓在一個清淨的地方，供養他們。等他們吃完飯，淨飯王與大臣到佛住的地方，看到僧眾們服裝整齊，形象莊嚴得不可冒犯，竟看不出那一位是自己的兒子──佛陀(他們已分離十四、五年之久)。那時佛的弟子阿那律(佛的堂弟)，就上前引導。淨飯王見到佛陀，心中難免有父子之想，阿那律告訴王說：「大王啊!你知道嗎?佛陀現在是三界之師、人天之父，以超越人間，智慧圓滿，覺行齊備，是超越三界的聖人，你不能做父子之想啊!」淨飯王聽了頓時覺悟，做皈依佛想，於是便對佛虔誠禮敬。有人就說：這是違背世俗之禮儀啊!
「我生他的是血肉之身，是有生有死，會腐爛散敗的不淨身體。而他給我的是清淨不死的慧命，所以我依他為師，理應做禮。」淨飯王並向大眾說：「我是一個很平凡的人，雖然身為國王，但行在五欲之中。我的兒子能成就佛道，給我一分光明，一個解脫的機會，這真是殊勝的因緣……。」
所以說真正的孝道，不是物質的供給，而是要救親，而救親之道在於使父母得道解脫。
二是仗子的道業：我們的身軀來自父母的精血，父母無法做的，我們應以他遺留給我們的精血骨肉，為父母修、為父母做，把功德回向他們。因為我們的身體都是父精母血所結成的，體中精血是父母遺留給我們的延續物。所以做子女的如能好好修持而有成就，那麼父母也可得福德受用。
因此，要好好利用我們的身體，趁現在能自由說話、自由走動的時候，趕快去做，去福利人群、去宣揚佛法、去導人向善。不要把能說話的嘴巴用在搬弄是非造口業上，也不要把能行動的身體用在吃喝玩樂、耽戀物欲中，否則有損子道，生有何益?
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□ 菩薩常念，廣學多聞，增長智慧 □
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因為眾生「愚疑生死」，耽戀眼前欲樂，不知生死之苦。
所以「菩薩常念，廣學多聞。」多聽、多學，就能增長智慧，成就辯才，教化一切眾生，使一切眾生都能得到究竟的大樂。
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□ 成就辯才 □
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說法辯才有：法無礙、義無礙、詞無礙、樂說無礙。這就是四無礙辯才，也可稱為四無礙智。
一、法無礙：佛陀的教法是圓融的，能隨眾生的根機去分析教法名相，使人心能通達，這就是法無礙。
二、義無礙：通達諸法義理，能為眾生諄諄善導、細細分析，就是義無礙。
三、詞無礙：運用深妙教義，面對眾多的人群，知道利用各種適切的言辭、言語去分析，使人人都能了解佛法教義，這就是詞無礙。
四、樂說無礙：是隨順眾生的根性所需的教法而說，能圓融無礙、毫無厭倦，是樂說無礙。
佛陀說法有兩種方式：一、所他語意，二、隨自語意。
「隨他語意」，是同樣的道理要看眾生的根機、知識能聽懂什麼，就以什麼方法來教導，說方便法，諄諄善誘。
「隨自語意」，就是把佛陀自己想說的法，也就是成佛之道、奧妙的真理實相，隨著自己的心意而暢說無礙。
不管隨他語或隨自語，都是四無礙智。有如此辯才，才能教化一切眾生，遠離愚疑生死。
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□ 教化一切，悉以大樂 □
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度眾生有兩種工具：
一是身的威儀，也就是「色」;二是口的說法，也就是從「聲」。如果能夠把身心見解、觀念、行為舉止改正過來，行為律儀就可俱足，而所表現的形態就自然而莊嚴。然後運用智慧辯才去說教法化，使一且眾生都得到究竟的大樂。
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□ 《八大人覺經》第六覺知 □
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□ 貧苦多怨，橫結惡緣; □
□ 菩薩布施，等念怨親， □
□ 不念舊惡，不憎惡人。 □
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□ 證嚴上人 講 □
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□ 貧苦多怨，橫結惡緣 □
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眾生都是受業力牽引來到人間。業分善業、惡業;惡業的眾生如無善緣，這個惡業的種子就會生生不息，所以有很多業障重的人，時常苦不堪言，往往有接連不斷的災害發生。
人往往在貧苦中再造惡業，不由自主的「橫結惡緣」。有一位男子因家貧又不守家業，竟然為了太太生產時缺錢，向老母親要錢，母親不給，一氣之下殺死母親，這些都是貧窮造的業。
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□ 菩薩布施 □
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真正要做菩薩，就要常行布施。台北有位女士，原本要把她生的積蓄留給兒子，後來，她認為把錢留給兒子所能發揮的功效限，但建設醫院卻是千年百世都在發揮愛的功能，永遠都在放出愛的光輝。因此，她就以兒子的名義捐出一大筆錢，這就是菩薩的布施，愛的教育。
我們一定要能提出這份菩薩精神來從事社會福利事業，希望大家把這份菩薩的精神用在家中，再以媽媽的愛心推廣於社會──人間。把世間哀叫苦難的眾生當作是我們的兒子一樣地去愛他，這就是菩薩，如能把菩薩智慧用在家中，發揮這份愛的教育，這就是先生事業中的知識賢婦，也是兒女心目中的慈愛良母。
布施除了「財施」以外，還要注重「法施」與「無畏施」。「法施」就是精神教育。「無畏施」則使眾生消除恐慌，離開罪惡的險道。
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□ 等念怨親，不念舊惡，不憎惡人 □
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我們應該「怨親平等」就像慈濟本著「誠」與「正」，以誠懇、公正的態度去救助那些的確需要幫助的眾生，無怨無親，一律以平等看待。菩薩只有愛，永遠沒有憎怨的心、惡的念，無論過去曾與人結下任何惡怨，我們也要放棄這分怨念。孔夫子教學生要以德報怨，何況我們是要學出世的菩薩法，怎可有怨恨在心呢?既然是菩薩平等的心，當然就無怨無親的念──也就不念舊惡了。釋迦牟尼佛受提婆達多生生世世的迫害，但佛陀在法華經中還為提婆達多授記。他成佛的時間，依報、正報都比其他的弟子莊嚴，這就是以德報怨的精神。所以說「不憎惡人」，我們不可對惡人起憎怨心，這就是菩薩的平等心。
佛陀教導眾生要修大直道，雖然尚有其他很多方便法門，但人在世間的時間不長久，人生難得，佛法難聞，既然有一條筆直的康莊大道，可從凡夫地直通佛的境界，為何我們不走呢?「上求佛道，下化眾生」，是真正的菩薩道。我們應向這條福慧雙修的大道直走，不僅偏在少善根，應兼顧大福德。如此，極樂世界就在眼前。
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□ 《八大人覺經》第七覺悟 □
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□ 五欲過患。 □
□ 雖為俗人，不染世樂; □
□ 常念三衣、瓦缽、法器，志願出家， □
□ 守道清白，梵行高遠，慈悲一切。 □
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□ 證嚴上人 講 □
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□ 五欲過患 □
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人之所以有苦惱、有過失犯錯，都由於「五欲過患」而造就的。什麼是五欲呢?就是五種欲念：一事財利物欲，二是男女色欲，三是名利權欲，四是美味食欲，五是懈怠睡欲──也就是財、色、名、食、睡，等五種愛欲。
第一，財利物欲：這是世間人都特別偏愛的。人忙忙碌碌在世間為的是何事而忙呢?很多人看到我時，就說：「師父啊!我最近有很大的困難，請您開示。」他們所謂的困難，總離不開最近事業不順、最近被倒了一些錢¨¨等，因為事業不順，因此有了苦惱。
目前台灣賭風熾盛，人人熱衷投機生意，甚至發生許多劫財害命的社會問題，其原因不外大家一心謀求財利，所以說人生忙忙碌碌，大家都只為了財利物欲而造成無窮苦患。
財利可造就世間的罪業，但也可以造福人群。所以說財利是害人最深、惱人最多的;反過來說，如能把這些財利取於諸社會，用諸於社會，那就功德無量了!
在家人對於理財應該「取之有道、用之有道」，如此財利就可造就功德;出家人亦然，能充分運用財利在世間做福利人群的事業，這分財利就可換取不朽的精神。
記得在三十多年前，有一位出家的修行人，他修持得很好，佛學知識研究得很深，也很會說法，平時有很多人供養。後來病了一場後，往生了，眾人在料理他的後事時，發現他的榻榻米下，堆著的都是一束束的新台幣。隨然他的形象是出世，但精神思想還是具有凡夫的財利物欲。
出家人尚且如此，何況是在家居士呢?在俗的人士對佛法還不明，對人生的真理還不能看透，難免財利物欲的心會更重。總之，人還未脫離本性之前，都會有財利物欲的貪念，捨不得用這些財物來造福人群。人生如能看得透徹，就該用行動表現出來;如同這位法師，如果他能在三十年前把堆在床下那一束束的新台幣，拿出來用在社會福利、造福人群的話，那麼在三十年後的今天，一定還會有人懷念他，而這位法師的精神也可流傳在人間。就不致於造成他死後，在家的子孫及僧家的弟子為了那些新台幣而爭執不休;社會上有很多的大企業家，錢多、太太多、兒女多，以致死了後，那些太太女兒為了爭奪遺產而對簿公堂，大起干戈，由此看來，他們所遺留下來的不是錢財，而是禍害。
第二：名利權欲：社會上如果不是為了財利物欲的爭奪而動亂，那就是為了名利權欲;你們看看有多少叱吒商場、官場的知名人物，往往願盡全部家產，來成就他的名欲。以現實的例子而言，每次的選舉季節一到，參選人就用盡心血、花費時間、金錢，為的就是想要獲得名位。
記得在我的故鄉豐原鎮，有一位地方人士為了要競選鎮長，選舉前，幾乎每天都挨家挨戶的去拜訪選民，晚上回家又要與智囊團研究策略，日夜不得休息，家中像是開流水席似的，進進出出的人川流不息，只能用車水馬龍來形容他家的盛況。投票結果他是當選了，可是就在當選那天，他竟因中風而死了!想想他為了名位，辛苦奔波，結果最後的下場是人死、錢盡、名空。這又有何用處呢?有些極具知名度的人士，他們之所以會失敗，是因為他們爭名利、權欲之心過強，所以說名利、權欲是眾生的一種過患。
第三：男女色欲：如果不為才不為名，那就是為了情。社會上有很多驚人的血案，都是為了色情所致;使家庭破裂，不能幸福，其原因也大部份源自色欲。在一個家庭中，如果夫妻中一人的心另有所屬，這個家庭就埋伏了破裂的危機，而家庭一破裂，子女的教育就成了問題;所以說男女的色情除了危害自己的身心之外，也會破壞家庭，進而造成社會問題。因此，男女色欲可以說是五欲中最嚴重的一項。
現在的社會生活安定，人民生活富足，吃得飽、穿得好、住得豪華，也因此產生非分之想。孔子說：「飽暖思YIN欲」，人一旦吃飽穿暖，心就想向外在環境尋樂，並切往往不去尋找正當的娛樂，而是尋求旁門左道的樂子。有很多人向我訴說苦惱時，往往離不開家庭問題，有時我會覺得「問情何在?」每個人在結婚前總是山盟海誓、海枯石爛、永不變心，曾幾何時，說變就變?因此為情犧牲的人時在太傻了，人生來世間難道就只為了情而活嗎?如為了感情而犧牲，那就等於抹煞了父母給我們的身體、生命，這是罪大惡極的事，身體發膚受之父母，不可毀傷，這是大家都知道的道理。
有位年輕的小姐來找我，說她曾為了感情自殺過，第一次自殺時男友陪侍在旁，照顧的無微不至;第二次自殺時，他只到醫院探望一下;第三次自殺，他連去探望也沒有。我問她：「你現在還要自殺嗎?」她搖頭了。問情是何物呢?老實說感情是最不可靠的。為了感情而殺人毀己，甚至抄家滅門的是層出不窮，這就是色欲的禍害。
第四：美味食欲：以前有一位老人家問人說：世間有什麼坑永遠填不滿?有人說是海，有人說是深谷。他說：「你們都猜錯了，那就是「鼻下橫」──嘴巴。」現在社會上有很多的殺業，除了人與人之間除了相互殘殺之外，就是殺害一切生物;殺害生物的目的，只為了貪圖口腹之欲，一個小小的嘴巴竟然吃盡了天下眾生。
過去在佛陀在世時，有弟子問佛：「等到何時才能天下太平，戰爭停止，刀兵劫盡呢?」佛陀回答：「欲知世上刀兵劫，但聽屠門夜半聲。」
古時候的戰爭是騎馬用刀用箭，那已經夠殘忍了，而現在的戰爭發展成核子戰爭、化學戰爭，只要一按下電鈕，世界就在瞬間毀掉。看見現在屠宰業可都改為電動，從入口處門進去，從出口處出來時，都已剝好皮、拔好毛、剖好胸，把一切過程都處理好了。這麼進步的屠宰技術究竟又為了什麼?還不是為了吃、為了口腹之欲，其實人只要兩碗飯就可以飽腹，有何必為了貪圖美味，而去殺害那些生物呢?
現在的家庭都不像家了，以前每戶人家都有煙囪，煙囪一冒煙，就知道這家子已經再做飯了，多溫馨的景象啊!而現在都改用瓦斯，甚至不用廚房設備，或不下廚而天天上館子的人也大有人在。如果有一天能源發生危機時，那生活又將要如何呢?所以我常說若能保持平常粗菜淡飯的生活，那該是最幸福最健康的。
第五：懈怠睡眠：人生就是在懈怠睡眠中慢慢的墮落，每個人的人生，真正在做人做事的時間，即使再勤勞的人也只做了三分之一而已。一天二十四小時，睡眠占了八小時、吃飯二小時;一個月三十天，就睡了十天、吃了六十小時，一年十二個月，睡了四個月、吃掉七百二十小時。再加上幼年不懂事、老年不能做事，人生能做事的時間就很有限了。
「懈怠」是不精進的意思，人生除吃睡之外，就是貪玩、游手好閒，這種人生有意思嗎?我們常說佛陀出現在人間，是為普渡眾生;人所已被列入眾生之一，是因為我們與一切生物、動物，沒什麼不同，所以說不度人，而說度眾生。學佛之初應該先學做人，珍惜時間，進修己德，成就事業。
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□ 雖為俗人，不染世樂 □
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人一定要自救，要自救必須遠離五欲。把財利、物欲，取諸社會，用諸社會，」造福人群，這就是功德。把名利權欲換做無代價的付出、把精神力量隨分隨力的付出、把事業的精神換成志業的精神、把男女間的愛換成普利眾生的愛、把迷情換成覺情(覺情就是覺有情，把眾生疑迷的染情，換成淨覺的悟情)、把懈怠換成精進、把睡眠換成工作、把美味換成粗食淡飯來修行;能這樣做就是功德。
轉五欲為功德，就是修行。肯修行即使是俗人也成就無量功德，就像蓮花出污泥而不染一樣，所以說，「隨為俗人，不染世樂。」
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□ 常念三衣，瓦缽法器 □
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出家人修行有「三衣」，也稱袈裟;有五條衣、七條衣、二十五條衣，佛制弟子只蓄三衣。在家人應常這樣想，出家人有三衣，而在加人卻為了衣著經常追求流行，永遠無法獲得心裡的滿足。
穿衣只不過是蔽體、取暖、禮節而已，如果虛榮心重，天天都覺得少一件衣服，如此就會很痛苦，我們要常常反省自己，雖然我們是在家，但也可以過著如出家人一般知足的生活。
「瓦缽、法器」事出家人不離身的器物。當初佛在世時，弟子都有一個缽。三衣、瓦缽、法器，代表粗衣淡食的意思。
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□ 志願出家 □
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「志願出家」這句話，你們千萬別誤會信佛就要出家。所謂志願出家，就是雖身在家，心也要又這份志願出家的精神。我們既然要學佛，就要種下佛的種子，過去、未來一切諸佛也都一樣，沒有不發心出家，而能成佛的;今生此世你雖是在家，但如能發心學佛，志願來生有這個因緣可以出家──能現出家僧像，住持三寶，才能弘揚佛法的精神，成就度化眾生的事業。所以說我們要立下志願，要有出家人的信心、毅力、勇氣，才能成就度生大志。
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□ 守道清白，梵行高遠，慈悲一切 □
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「守道清白，梵行高遠」就是要我們好好守戒律，在家要守五戒的規矩，出家要少三百四十八條或二百五十條的戒律，各人堅守各人的崗位、各人嚴守各人的規矩，能守戒不犯叫清白。梵行，梵是清淨、不染著。
在家受五戒以後不殺、不盜、不邪YIN、不妄語、不飲酒。能守得這五戒的話，就是清淨，如能做到這樣，就是「慈悲一切」。怎麼說呢?因為如果能把五欲物利，轉過來守佛陀的教誡，那麼自然就可以啟發良知、發揮良能，所做的一切都是福利人群，利益眾生，當然也就慈悲一切了。
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□ 《八大人覺經》第八覺知 □
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□ 生死熾然，苦惱無量; □
□ 發大乘心，普濟一切; □
□ 願代受眾生無量苦， □
□ 令諸眾生畢竟大樂。 □
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□ 證嚴法師講 □
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□ 生 死 熾 然 ，苦 惱 無 量 □
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生死從無間斷，它可分兩種：一種是分段生死，另一種是變異生死。
六道的眾生，大家都在分段生死的階段，什麼是分段生死呢?就是一段一段的生命。比如我這段人生的生命，如只有五十年的壽命，到了五十歲死了，這就結束了一段。死了之後，是否一了百了呢?不!還是有下一段的生命延續，若問下一段將是怎樣的生命體呢?那就要看這一世在人生的五十年間到底做了什麼業。這輩子如能十善具足，這股業力就會引生天堂。神識一旦離開了肉體，這個身軀就可稱為「死」，但往生天堂又是「生」，所以說死是生的開始。假如這一生，沒做善事，但也不犯做人的規矩，守身清白，不殺生、不偷盜、不邪YIN、不妄語、不飲酒，五戒不犯;此生結束，捨掉了身軀，這股業力就會引我投胎為人，這也是生。世間千萬年來，沒有不死的人，人生是幾十年一股的生命體，因此說是分段生死。
為善生天堂，做人不善不惡的仍然生在人間，那麼做惡的到何處去呢?他們必定會捨人身墮地獄。悭貪不捨的人，捨了人身墮入餓鬼道;不守婦道，不守人倫者，墮入畜生道。所以善道與惡道是以做人為中心，為善的上升，為惡的下墮，都在分段生死中。
天堂也有分段生死，只不過天人壽命長、快樂多，人間的一百年，是忉利天宮的一日，人間的平均壽命是七十歲，忉利天宮的壽命是一千歲，人間過完了一世，而忉利一日還未過完;天堂是苦少樂多，人間是苦多樂少，隨著業力去受報。
在佛陀看來，三界天道如處於火宅中，死生險難，苦患無量!法華經火宅譬喻品中把這種情況分析得很清楚，所以說：「生死熾然，苦惱無量。」
人間一切的事物都不如我們想像中的理想，世界各地的天災人禍不斷的發生，傷亡人數動辄百千，無家可歸的人比比皆是，這些天災人禍真的是無法避免與抗拒嗎?
天災起自共業，而人心造就其業，欲救世間災難，必須先救人心。佛陀出現在人間為的就是使眾生的心靈得救，如能使人心平和則天下的災害人禍，就可平靜。
俗話說：「天助自助。」在佛教中也有所謂「天龍八部護法」的記載;所以要救天災人禍，就必須先淨化人心，把一切眾生的良知啟發，讓其法揮愛的精神力量，憑著這份愛的力量就可使天下吉祥，社會和睦，家庭幸福。每個人的心地都能保有寧靜，人間就是真正的天堂了。
佛陀一直在努力教育我們，世間有生死的痛苦，有種種災禍得苦惱，如果我們能先去認清苦的來源，才會知道要如何去發心治苦。因此佛陀說：「苦惱無量。」生在人間的確是苦惱無量，有生、老、病、死之苦，有愛別離苦，有怨憎會苦，及種種災害無常險難之苦。
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□ 發 大 乘 心 ，普 濟 一 切 □
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佛教中有二種法門：一是大乘，二是小乘。小乘是獨善其身，他們知道世間無常，生死痛苦，所以要趕快去修行。
佛陀教育眾生要自救之前，必須兼具救人;要發心，須發菩薩心，菩薩心就是「大乘心」。既然發心學佛，就要深深體會生死的苦惱，我們應該利用時間，趕快發「大乘心」，普天之下的人得救，自己也一定得救。抱著捨小護大的精神，才能「普濟一切」，使天下眾生都可得救。
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□ 願代眾生受無量苦，令諸眾生畢竟大樂 □
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除了普濟一切眾生之外，我們還要發：「願代眾生受無量苦」的心願，但願一切眾生的苦都我來代替承受，人傷我痛，人苦我悲，這就是佛教所說的同體大悲。不但要代眾生受苦，更進一步要「令諸眾生畢竟大樂」，這就是「無緣大慈」。
地藏王菩薩「地獄未空，誓不成佛;眾生度盡，方證菩提」的願力，也是「但願眾生得離苦，不願自己求安樂」的精神。
學佛如不肯發普濟眾生的大乘心，則是「慈心不周」，如此學佛，就是學得不夠究竟;假如我們不肯去代眾生受苦，那就是「悲心不切」。
若有人問你，怎樣的人才算有慈悲時，那就要先問他：當看到別人快樂時，是否自己也欣喜快樂;看到別人苦惱時，是否有如自己受難、遭困地痛苦?如果能有「人傷我痛」之感，就是悲心至切;別人得救，我能感到很歡喜，這就是慈心周遍，也就是佛陀教導我們的第八種覺悟。
我常說無論做什麼事，一定要拿出至誠的心，有至誠的心，何患事不成、願不了呢?我一向不談神通、怪異，但偏會有一些不可思議的事發生，這就是心力。
學佛要先從我們的心學起，修行也要從我們的心修起，救世也要從我們的心救起，如有這份慈悲周切的心，我們就是真正的佛弟子，真正具有菩薩的精神。我們拜地藏王菩薩時，其實是拜我們心中自性地藏的本能───大願;念觀世音菩薩是念出我們心中的本具良知───慈悲。我們如能了久解拜佛、學佛的意願，以佛所教化的大乘心，來普濟一切眾生，立地藏王菩薩的願，發觀世音菩薩的心，那麼此刻的我們，人人都是地藏王菩薩，個個也都是觀世音了。
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□ 《八大人覺經》結語 □
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□ 如此八事，乃是諸佛，菩薩大人，之所覺悟。 □
□ 精進行道，慈悲修慧;乘法身船，至涅盤岸; □
□ 復還生死，度脫眾生。以前八事，開導一切， □
□ 令諸眾生，覺生死苦，捨離五欲，修心聖道。 □
□ 若佛子弟，誦此八事，於念念中，滅無量罪。 □
□ 進趣菩提，速登正覺。永斷生死，常住快樂。 □
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□ 證嚴上人 講 □
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佛陀講八大人覺經時，一再叮咛，希望大家好好發大乘心，期使眾生能得畢竟安樂。最後，佛陀做了以下的結語：
「如此八事，乃是諸佛菩薩大人之所覺悟。精進行道，慈悲修慧;乘法身船，至涅盤岸;復還生死，度脫眾生。以前八事，開導一切，令諸眾生，覺生死苦，捨離五欲，修心聖道。若佛子弟，誦此八事，於念念中，滅無量罪。進趣菩提，速登正覺。永斷生死，常住快樂。」
「如此八事，乃是諸佛菩薩大人之所覺悟」，指的是以上八種覺悟，是諸佛菩薩所覺悟的，也就是諸佛菩薩自行化他的德業妙行。
菩薩也叫做「覺有情」，就是已經覺悟的有情。凡夫的情是受污染有色彩的，菩薩的情是清淨的，沒有色彩也沒有界限的，不但自無始以來至現在，還可以延續於無終無盡的未來。菩薩與眾生有一份不解之情，菩薩跟著眾生在六道輪回中生生滅滅、去去來來，是為什麼呢?只是為了救濟眾生。
菩薩與眾生之間，早已解下不解之緣，無論眾生到那裡，佛菩薩也就跟到那裡，這是由於菩薩大人能徹底覺悟而發大乘心的緣故。一般人即使能夠覺悟，也只是少分覺悟，無法真正普遍去體會到人我眾生佛性平等的道理。既已透徹了悟宇宙人生的真理，就應「精進行道」，好好把握時間，在菩薩道上勇猛精進修行，永不休止，不要沈浸在人我是非中。
我們所要修的是慈悲與智慧，用這份慈悲修智慧行;有透徹的慈悲，就有具足的智慧，這就是「慈悲修慧」。
人間就像是茫茫的大海，凡夫在大海中浮沈，生死不休的輪回在六道中，時而升為人天，又時而下墮地獄，沈浮不停。而我們學佛就像是坐著般若船一樣，在茫茫大海中，救度沈浮的眾生。所以說：「乘法身船，至涅盤岸。」我們不但自己乘這艘船自度，而且能救度眾生，同達涅盤彼岸。「至涅盤岸」，就是到達沒有生死輪回的地方。
菩薩雖然以到彼岸，能斷生死，但是還要把這艘船劃回來廣渡眾生，永無休止的在茫茫大海中做救度眾生的工作，所以說「復還生死，度脫眾生」，希望眾生人人能覺悟，個個成為菩薩大人。
「以前八事，開導一切，令諸眾生，覺生死苦，捨離五欲，修心聖道。」指的是前面所說的八種修行覺悟的事項，無非是要開導一切眾生，讓我們知道生死的無常，覺悟生死的痛苦，知道學佛就在了脫生死。佛陀是見道者、開道者、說道者，能引我們入康莊大道，「捨離五欲，修心聖道。」
「若佛子弟，誦此八事，於念念中，滅無量罪。」身為佛弟子要常常心念這八種事，念念不斷，就可以消滅無量罪，當然只要我們不離開這八種修心覺悟的方法，絕不會去犯錯造罪，絕對不會走錯路。如此我們就可「進趣菩提」──走進菩薩道中，「速登正覺」──很快的就可以與佛的智慧平齊。
如果我們有佛陀的智慧與菩薩的慈悲，就能「永斷生死，常住快樂」，不會再有生死的苦受。菩薩永遠在人間，但他一直不覺苦，因為菩薩是自願歡喜來做救度眾生的工作;雖然在人間無休止的來回，卻很快樂，所以有「菩薩游戲人間」之說。
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