【原文】
心量大事，不行小道。口莫終日說空，心中不修此行。恰似凡人自稱國王，終不可得，非吾弟子。
【學文解讀】
這是六祖的胸懷，佛菩薩的胸懷，“心量大事，不行小道。”我們現在天天說的都是自己這點煩惱，自己這點郁悶，自己這點這樣、那樣的事，全都是小事，通通是“小道”。自己在“自我”裡邊解脫不出來，天天是煩惱!應該是什麼呢?應該“心量大事”。我們學習《普賢行願品》，那就叫“心量大事”。無窮無盡，十方世界普度一切眾生，這是“心量大事”。心中常生智慧，心中常常是寂滅的，心中常常是心體一切的表現——根本的表現，做的是這些事情。恢復到本性，十方世界都是本性，都是本心變現，這都是大事。何必天天約束在這個身體裡邊，每天就是吃喝拉撒睡、生老病死、婚喪嫁娶……這點小事。
“口莫終日說空，心中不修此行。”這是最要命的事!天天嘴上說來說去，把佛法都掛在嘴邊，心中不修。心裡認為那都是別人的事，一轉身就開始打自己的小算盤了。佛法跟自心是兩回事，這是修行最要命的地方!六祖在這裡舉個例子，“恰似凡人自稱國王”，這弄不好是要掉腦袋的，我們是凡人，自己說我是國王，那得小心點。對我們修行人來說，同樣，天天嘴裡說佛法，心裡又不行，這個危害甚大!像誰呢?像俞淨意公，以前天天也是跟著跑來跑去，也是做這事兒做那事兒，跟著別人放生，跟著愛惜字紙，念念這念念那……心裡是什麼呢?心裡邊是惡濁的，通通是自私的。灶神來告訴他，你還想要什麼好處?快下地獄了!這個原理六祖這裡邊清晰地告訴我們了，就像凡人自稱國王，不僅沒有好事，恐怕後面的罪業大多了、大極了，後邊等著受罪呢!這就是學佛不修行的害處，危害就在這裡。或者說學了佛不落實，把佛法全放在嘴上，看起來是學佛，實際上腦子裡都是惡濁的、自私的，都是人我是非，這是最要命的。六祖說：“終不可得”，般若智慧、本性的那些妙處“終不可得”。“非吾弟子”，這種人離我遠點兒，別說是我的弟子，丟人!最後修不成了，回頭還埋怨佛菩薩。看我天天念佛，念了多少了，最後媳婦也沒來，財寶也沒來……六祖說了：“非吾弟子”。
所以修行最重要的就是改變自己，不要天天想著自我、自私這點東西。慢慢地從“我”、從“自私自利”這點慢慢升華出去，心中像佛菩薩一樣，想著眾生，想著智慧，想著佛道，慢慢落實到改變自己，讓自己慢慢地像佛要求那樣做到了、變化了，這個是根本。自己沒有改變，沒有落實，沒有做到，毫無意義!我們也要閉住嘴、守好心、修好法，原理就在這兒。很多同修接觸佛法後都有這個現象，覺得學佛了，學了好的道理，按捺不住，興奮地到處去說，人家不理解，弄得自己很被動。這個道理是一樣的，“恰似凡人自稱國王，終不可得”!我們還沒有見到它的利，很可能害處、干擾、障礙迅速就來了。
所以，六祖反復告訴我們，光留在口說，這是最要命的事，最要不得的，一定要落實在心行上。六祖就是我們的榜樣，他得道之前也是，在寺院裡天天干活、舂米，別人都看不起他，看不出有什麼佛性，還學佛?六祖肯定不是落在嘴上，人家落在心上!所以，他得到了禅宗衣缽。
回到南方，有人害他，六祖躲在獵人隊伍裡呆了十五年。在獵人隊伍跟人家說佛法，恐怕沒人聽，人家天天說打了多少獵物，六祖只能吃點肉邊菜，遇到機會了，把網撤一撤，把逮著的眾生放一放。六祖就是我們實修的榜樣，一定要落在心上!不要落在嘴上，沒有用!不僅沒用，很可能還有害處!六祖反復強調，這都是智慧，都是過去世佛菩薩的經驗。六祖距離現在已經一千多年了，那時候人家就說這事兒，現在我們還是說這事兒，為什麼呢?這跟人性有關，跟時間沒關系。
我們大家恐怕都喜歡說，都喜歡落在表面外在上。落在心上，落在根本上不太願意，因為這個很困難，非常困難，要用全部的力量去修行、改造，最後才慢慢落到心上。而世間的一切——名利、虛幻的東西、外在的光環，這些很吸引人。我們天然就被外在的六根六塵這些東西吸引、影響，天然就喜歡親近這些東西，不能從外在的東西看破，回到本來，這不容易。所以，六祖在這一段反復說口和心的關系。
【原文】
善知識!何名般若?般若者，唐言智慧也。一切處所，一切時中，念念不愚，常行智慧，即是般若行。一念愚即般若絕;一念智即般若生。
【學文解讀】
這是其中一個定義。“般若”不是死的、空泛的東西，或者特定的東西，不是的。表現在我們這裡，就叫“一切處所，一切時中，念念不愚，常行智慧，即是般若行”。跟我們生活有沒有關系呢?密切極了!無論在寺廟、在家裡，無論在哪裡;無論是白天、晚上，或者是在夢中;無論是自己獨處、或者和別人交往……一切的時中，一切的處所，都“念念不愚”，這就叫“智慧”，這就叫“般若”。這是般若智慧在日常生活中的表現，這是不容易的!往往我們遇到事情都迷惑了，不知怎麼辦，沒有智慧。
這裡六祖告訴我們，般若在哪裡呢?就在心上!心上一迷，就愚了;心上一開，就智慧了。比如我們遇到一個傻子，就說他是個愚人，這個“愚”，不是指那個。時時表現在我們每個人的心上。一念想錯了、理解錯了，就愚了;一念智慧開了、看明白了、做好了，這就是智慧!不要認為人家是愚人，我們都是聰明人，現在人基本都這麼認為。認為我們肯定什麼都會，是最有本事的人，是完人，是善人，是好人，什麼都能干……都認為別人不行，別人是笨人，不是這樣的。我們每個人都有愚的時刻，都有智慧的時刻，關鍵在於自己修行怎麼認知了，怎麼去處理事情，關鍵在這兒。我們時時刻刻能用佛法觀照，用佛法去對治、去理解，這都是智者。雖然說我們現在還沒回歸到本性，只用佛法去理解、去約束、去觀照，這就是智者。將來開悟了，明白佛法了，明白宇宙真理了，時時刻刻用真理去照破這個宇宙的黑暗、無明，那麼，我們時時刻刻都是智者，念念般若，都是智慧了。所以，六祖這裡說“一念愚就智慧絕”，就糊塗了，就不知跑哪兒去了，六道輪回去了;“一念智即般若生”，我們又回頭行善了、斷惡了、清淨了，就回到本性了。
【原文】
世人愚迷，不見般若。口說般若，心中常愚，常自言我修般若，念念說空，不識真空。般若無形相，智慧心即是。若作如是解，即名般若智。
【學文解讀】
我們基本都是這樣，叫“世人愚迷，不見般若。口說般若”。佛菩薩常處般若之中，他不說般若，明白的人都不會不停地說，只有不明白的人才放在嘴上叨來叨去。“心中常愚，常自言我修般若，念念說空，不識真空。”這跟我們學佛人有什麼區別?說我是學佛人，我是居士，念珠戴在手腕上。表現出來的呢?不像學佛人，跟世間的人差不多，甚至還更惡濁。六祖把這類學佛人的形象描述得很清楚。
“般若”，智慧什麼樣子呢?沒有形相，不是方的、圓的，它時時刻刻表現出來那種特質、穿透力，它趣味純真的那些特點，它智慧的運用，心底的這些特質，就是“般若”。
所以，真正的般若，必須讓“心”開發出來，心中有了智慧，是真的般若、真的智慧，而不要天天去說，要去修。到這時，六祖還在反復說嘴上的事和心上的事，外在的事和裡邊的事，依然還是反復說這個關系，反復地強調我們不要落在表面上，一定要修內在。