《藥師經》講記(五) 智海法師講述

　　2007年4月26日·四川省成都市昭覺寺大雄寶殿

　　南無藥師琉璃光如來

　　南無藥師琉璃光如來

　　南無藥師琉璃光如來

　　尊敬的各位法師、各位居士:

　　昨天我們已經講到藥師佛在因地當中,所發的十二個大願。第四個大願,藥師佛發願:“願我來世得菩提時,若諸有情行邪道者,悉令安住菩提道中;若行聲聞獨覺乘者,皆以大乘而安立之。”這個地方,就是要把所有的眾生都安置到佛道上。藥師佛就發願了:“我現在修行,要等到我成等正覺的時候,如果見到這世間上的眾生行邪道的,一定要能夠教化他,把這些眾生從邪道中引到正道上來,都要讓他們安住在究竟的菩提大道當中。”現在是這些聲聞獨覺乘者,他們僅僅是發心自己了脫生死,但在所有佛教的修行過程當中,僅僅是自己了脫生死那還遠遠不夠。所以說,要把聲聞、獨覺這些修小乘法的,一定也要能夠轉化他。讓他能夠回小向大,能夠以大乘的菩提心而攝受,來修行普度一切的眾生。就要把這些眾生,全部安置在這種大乘佛法當中。

　　我們今天,這個發心非常重要。世間上有多少的人行邪道?不相信因果,不相信自心,違背因果去辦很多事情。表面上,人人都有自己的追求,但是追求這樣,追求那樣始終追求不到。原因就在於,他所追求的方法不正確,方法用錯了。捨棄於自心,在外面爾虞我詐,用那些惡法,這正是引起我們眾生受苦的一個根本原因。不認識因果大道,這世間上辦任何事情都不能夠從根本上著手。所以我們說因果大道,那是世出世間顛覆不破的一種真理。任何人都要認識這種因果,什麼因,什麼緣,能夠成就一種什麼結果。把這種正確的因果關系建立起來了,做什麼事情都容易成功。所以,這個世間上我們想要離苦得樂,那也不能夠。所以說,我們的人生要鑽研,鑽研這個因果道理。

　　把因果道理明白以後,還要實踐。我們今天問很多居士、出家人:“信不信因果?”“我信!”“什麼因引起什麼果?”大多數就不太清楚了。所以說,他光是信,信而不學,了解得不細致,了解得不深入。這個時間,光是信那是遠遠不夠的。“信為道源功德母”,有了信心以後,我們要進一步地學習佛法,要學習得非常深細。我們內心裡面的貪、嗔、癡、慢、疑,這每一個念頭它會引起什麼樣的結果?為什麼會引起這樣的結果?每一個人對自心,要有完全地認知。對於我們自己心裡的一種規律,那也要認知。往往我們都不知道自己為什麼高興,也不知道自己為什麼不高興;自己昏沉,也不知道為什麼昏沉;自己妄念多,也不知道為什麼妄念多。對於自心,完全摸不清楚!如果我們對自己都不了解,對自己內心怎麼樣運作的規律我們也不去摸索,這個時間,實際上自己把自己掌控不了。

　　所以說,佛法它就是讓我們要覺悟自己。我們自己內心,什麼心引起什麼結果,有什麼樣的力量。因果道理,不在自心之外去學習;因果道理,要落實在自心當中來學習。佛法當中給你說貪心,會讓我們受貧窮的果報;我們上供下施,就能夠得到大的福報。這個僅僅是一個道理嗎?我們每一個人學了這樣的道理,願不願意去實踐一下呢?究竟釋迦牟尼佛說的,我怎麼樣才能夠真實地得到。不僅僅是要有信心就夠了,有信心僅僅是一個開頭。有了這個開頭了,要讓釋迦牟尼佛所說的佛法,真真實實地變為自己的認知,要變為自己內心的一種素質。這個時間,那就要去試驗了。就像上物理課、化學課一樣,要進實驗室,看一看它究竟是怎麼回事兒,怎麼樣才能夠把道理實際地證明,怎麼樣讓我們的自心實際地能夠得到這種道理。當你實際地檢驗過,那就不一樣了。就像小時候,大人跟我們所說:“那個火不能玩啊!那個火你去玩它燒你的!”你不太清楚。但是有一天,突然之間不小心,你果真被火燒了:“哎喲,大人說過,真的是這麼回事兒。”這應驗了嘛。應驗了以後,他再也不去玩兒火了。

　　我們今天,釋迦牟尼佛,這就是世出世間最第一的大佛,他用他的智慧把這個世間上的真理,完全地告訴我們。我們說我們相信,相信還遠遠不夠,還要去應驗。釋迦牟尼佛說:“苦,僅僅是一種結果,它是我們煩惱的一種結果。”我們體驗,什麼樣的煩惱引起什麼樣的苦?你把這種因果道理實實在在地體驗了,你就會感覺,釋迦牟尼佛說得太真實了。他所說的,不管多少年以後,你去實踐,它真的就能夠證明。給你說貪心,能夠讓我們貧窮;給你說布施、供養,能夠得富貴。你自己修行一下啊!實實在在地修行布施,修行供養,你看看它跟自己的生活究竟帶來什麼。一個人,它的內心是悭貪的。因為這種悭貪,給我們帶來了什麼?你可以使勁地觀察一下。你就知道,這種悭貪之心給我們帶來的,的的確確是貧窮之心。結果就是這樣的。釋迦牟尼佛所說的真實不虛。給我們說嗔心,嗔心帶來的因果就是讓我們人際之間不和諧,對於眾生損傷,對於我們自己損傷。你自己可以試驗一下啊!你故意地去起嗔心,看看這種結果能不能證明呢?那完全能夠證明。所以說,這些因果不是離開自心去認知的。要把書本上的道理,完全地領略到我們內心裡面來。通過我們自心,去體會。然後,有經驗了你就知道,釋迦牟尼佛所講的那是真真實實的,然後你才願意按照這樣的因果來做事情。

　　所以說因為這種信心,要學法門,給你說那些小乘心,在成佛的過程當中完全就是走的冤屈路,走的委屈路。你要是小心小樣地成佛,那就要花很多時間。你要發大乘心,要為所有的眾生去修行,只要能夠迅速地積聚福德資糧。為啥呢?眾生無盡,發心無盡。因為我們發心無盡,所以說得到的功德那也就無量無邊。比如說今天講經說法只有一個人聽,你發心也僅僅是為一個人講,別的人來我就不讓他聽。那麼,這種好處僅僅是一個人能夠得到,還有無量無邊的眾生。我們發願,要讓無量無邊的眾生都要來聽,而且我就是要為無量無邊的眾生去講。這種發心。於是你同樣是講經,但是聽眾就不一樣了,你的發心就不一樣了。每一個人聽了,也許對他都有影響;這麼多人聽了,對這麼多人都有影響。如果說有好的影響,這個時間就是眾生的一種增上緣,它的功德也就無量無邊。這個道理你一想,也就明了了。

　　在修行過程當中,我們點點滴滴的修行都要這樣,發大菩提心,普為一切眾生,不僅僅是為我們自己。所以說這種發心非常重要。我們修學大乘法的,那就要發大乘菩提心。如果沒有這些菩提心,那就算不上一個大乘的修學者,所以要時時刻刻回小向大。有這種回小向大的心,隨時隨地做什麼事情都是為一切眾生。

　　今天我們吃飯不僅僅是為自己,為誰呢?為一切眾生而吃。修行,我們也不僅僅是為自己修行,為一切眾生而修行。今天我念經,我也不僅僅是為自己而念經,發心是為一切眾生念經。所以說你點點滴滴的功德,都可以回向給無量無邊的眾生。這在我們今天來說,就是一個高尚的發心,就是一個最圓滿的精神文明。修學佛法的,內心就非常文明,精神就非常高尚。他的追求不僅僅是為自己,而是為大眾。所以藥師琉璃光如來第四個大願,它就是願所有的,將來成了佛了,這些行邪道的能夠改邪歸正,發小心量的能夠回小向大。我們今天也要學習這種發心的話,我們跟藥師佛學習,也就能夠從心地上改變自我。他這種願心實際上就是給我們作一個榜樣。

　　第五個大願,我們看著。

　　“第五大願:願我來世得菩提時,若有無量無邊有情,於我法中修行梵行,一切皆令得不缺戒,具三聚戒。設有毀犯,聞我名已,還得清淨,不墮惡趣。

　　你看這第五個大願,就牽涉到修行上來了,那叫戒行清淨願。藥師佛發願了:“將來我證到正等正覺的時候,要讓所有無量無邊的眾生,在佛法當中都能夠清淨修行。”“一切皆令得不缺戒”,就是讓一切眾生受戒都要受得非常圓滿。從三歸五戒,十善業戒,修比丘尼戒,乃至菩薩戒,金剛乘戒,這些都要不缺少。這是從我們所受的戒上來說不缺戒。第二個,在每一眾弟子所受的戒中,比如說你受比丘戒,要讓二百五十條戒清清淨淨、圓圓滿滿,不能丟一條,不能犯一條。所以,你看看,那是得不缺戒。要“具三聚戒”,哪三聚?我們大乘菩薩戒那就是三聚淨戒。能斷一切惡,無惡不做,那就要“攝律儀戒”。攝律儀最主要的,也就是要去斷惡。要讓我們自己內心、語言乃至身體上的行為,一切的惡業都要斷除,不要將就我們自己的毛病。我們明明知道自己錯了,但是自己不發心。“哎呀,我今天將就我一下,明天將就我一下。”還要給諸佛菩薩講條件,“諸佛菩薩啊,我是業障鬼子啊!我今天這個做不到,明天那個做不到。你老人家肯定是慈悲的,你要原諒我!”天天讓諸佛菩薩原諒你,諸佛菩薩倒是原諒你了,但是你天天都這樣干的話,啥時候有進步呢?沒有進步。所以說,我們今天很多人,不管是出家弟子也好,還是在家弟子也好,這個都形成一種習慣了。“師父啊,我就是業障很深,我習氣毛病很重,你老人家原諒我一下!我要睡覺你讓我睡覺,我要貪吃你就讓我貪吃,你不要管我嘛!我想看電視,你就讓我看電視。我想不上殿,你就不讓我上殿就行了。”有那麼好的事?啥都不願意改,這個時間在佛門當中你能夠得到好處嗎?不能夠得到好處。不能夠改正那些錯誤的,那就不行。另外一種就是,他非得要師父監視他。“師父,你今天怎麼不批評我了呢?你要是批評我,我還好受一點。你如果不批評我,我就要故意犯錯。”自己不主動做自己的老師,非得要諸佛菩薩提一根鞭子,隨時隨地在後面抽打著他。你這樣干啥呢?所以,學佛不要那麼被動,我們要主動地去斷除一切惡。隨時隨地給你講了,你就要自己去修學,不要讓人家成天都在管你。自己管理自己,那就很善巧,而且管得很舒服,管得讓自己很樂意。如果說讓別人來管理你的話,那個心裡面多而不少地就不高興了:“哎,今天又來管我了,你管那麼多干啥!”它會管起煩惱來。人管人,那麼好管嗎?不好管。佛法當中為什麼這麼多人他都很好辦呢?原因就是自己管理自己。自淨戒律,自己做自己的老師,自己來管理自己,自己要求自己。錯了,不要老師說,我自己發覺錯了,趕緊把它改掉。

　　律儀戒,要改正一切錯誤。還有“攝善法戒”,能夠把一切善法都積極地修行起來,不要以少為多。有些人能夠念兩句咒語,“哎呀,我這一輩子也就夠了。”夠啥夠?八萬四千法門,你哪一樣修起來了?很多時間修行一點點法門,我們自己就得到滿足了,所以說心量不開闊。你修行,一切善法都要積聚,在一切善法資糧當中,都要去精進地行持,那我們的資糧,福德智慧資糧就能夠迅速地成就。所以說修行善法,不厭其多。能夠做起來的,都要去做起來。修行一切善法,無有一個善法而不修,那叫“攝善法戒”。還要在實際的過程當中,和眾生建立良好的關系,要去發心度化眾生。發心度化盡虛空、遍法界一切眾生,而無有一個眾生不度,那叫“饒益有情戒”。這攝律儀戒、攝善法戒、饒益有情戒,那個就是“三聚淨戒”。

　　我們在受一切戒的過程當中,這三聚淨戒都要圓滿。那麼我們受了戒以後,“設有毀犯”,假如說有毀犯戒律的時候,那麼我們自己要趕緊清淨。但是說句老實話,在實際的修持過程中,在家人也好,出家人也好,唯這個是最煩惱的。一個方面是不敢受戒,怕自己犯了怎麼辦;二個方面,好不容易受了戒以後,不能夠很好地修學;犯了戒以後,不能及時地忏悔,不能夠及時地發露,讓它隱忍在那兒,藏在那兒,心地裡面藏污納垢。就是想忏悔,今天的人好多都找不到忏悔方法。“我怎麼忏悔啊?師父。”藥師琉璃光如來就給我們設了方便了,“聞我名已,還得清淨,不墮惡趣。”藥師琉璃光如來說:“假如說,你聽說我藥師佛的名號,來思維我這一條大願,那麼自己毀犯的戒律能夠究竟得以清淨。”你看這好不好?我們一聽藥師琉璃光如來的名號,我們自己所犯的戒律就能得到清淨,以後再也不去犯了。

　　你看,我們感恩藥師琉璃光如來。他發了這樣的願了,我們就照這樣去修學。這很舒服。所以說,在因地上我們自己所犯的戒律清淨了以後,在果地上它以後就不再結果了。所犯的那些戒律,到最後他就不至於墮落於惡趣。如果不然的話,我們因為犯戒將來墮落於惡趣來受苦,要什麼時間才能夠出來呢?所以說,我們今天一聽藥師佛的名號,一心一意執持藥師佛的萬德聖號,對於過去的這些錯誤,犯的這些錯誤,我們在藥師琉璃光如來的面前,至誠發露忏悔,禮拜佛,供養佛。時時把這個心攝心於藥師佛的名號之上,時時來念藥師琉璃光如來的大願,然後思維藥師琉璃光如來的這些恩德,久而久之我們自己犯戒的罪業自然消除。我們能夠感受到藥師琉璃光如來的光明,恢復我們本來的德行心境,能夠把這些戒律很好地守持。針對於我們今天障深業重的眾生時時刻刻犯戒,這提出了一個對治方法。那就是憶念佛的名號,執持佛的名號。“聞”佛名號,那個聞不簡單。有的人說聽就是聞,但聽聞還不一樣。左耳進,右耳出,他聽聞到沒有?心不在焉,聽而不聞。所以說聽和聞,它是有差別的。那麼在佛法上,聞思修,聞思修,這個聞字還有特別地講法。比如說,一聽了之後,就能夠深入內心;一聽了之後,就能夠如理修行,能夠付諸於自己身體上的行動,這個時間稱之為聽了。還有一個它不依於根,而依於什麼?依於內在的返聞聞自性。能夠從自性上來看,我們自己能聽地是誰呢?然後把這個主人公啟用。我們今天能夠把主人公找回來,不再隨那些聲音的聲塵往外追逐。一旦把這種主人公找到以後,學習的方法也就是我們不隨六根六塵漂著到外面去了。我們今天造業,犯戒,大多數的都是因為心不住於心內,心要在外面去漂流,所以說很容易犯戒。如果說你內心住於心內,依於佛法而精進思維,找到我們自己的主人公,那麼我們自己就最不容易犯戒。自己有主心骨了,自己知道該怎麼做了。這叫聽聞。

　　所以說聞思修,聞思修,聞是什麼功夫?返聞聞自性的功夫。像觀世音菩薩,要有反省心,要把我們自己的觀照,把身口意三業要關照好,要把自己的念頭照顧好,要把自己的行為、語言、身口意三業都要照顧好。所以,這樣能夠讓我們守持威儀,能夠得不缺戒,具足三聚淨戒;能夠讓我們過去無量劫以來所犯的一切錯誤,乃至對於戒律有所毀犯,我們執持藥師琉璃光如來的名號,也能夠究竟清淨。這很好。

　　第六個大願。

　　“第六大願:願我來世得菩提時,若諸有情,其身下劣,諸根不具,丑陋、頑愚、盲、聾、喑、啞、攣、擘、背偻、白癞、癫狂、種種病苦;聞我名已,一切皆得端正黠慧,諸根完具,無諸疾苦。

　　今天,我們這個娑婆世界的人苦處太多了,“諸根不具”,長得眼睛不是眼睛,耳朵不是耳朵,鼻子不是鼻子,你怎麼看怎麼丑陋。丑陋的中國人,丑陋的眾生,這個僧相一點都不具足。身體也非常下劣。為什麼下劣呢?我們今天修行善法,身體不聽招呼。要打打坐,要修修禅,要持持咒,我們這個身體一點都不配合。它喜歡干啥?去殺雞,宰鵝,打麻將,干壞事,這個身體它就最厲害,有使不完的勁。你說這個是不是下劣?非常下劣。身體不做善法,偏偏去做那些惡法,這個是我們自己今天的一種顛倒,身心不清淨,諸根不淨,眼耳鼻舌身意,這諸根不清淨,不具足,要不然兩只眼睛變成一只眼睛了。今天兩只眼睛具備了,像我一樣戴個眼鏡,沒有這個眼鏡,沒有這層玻璃也許還不管用,對面還不認知。這也相當於一個殘廢。有個耳朵,又聽不進好話,偏偏要聽那些壞話。你要拍馬溜須,他聽得最自在;真正要叫他修持善法,聽不進去。你交他修戒定慧,聽不進去;說打牌了,“哦,來來來來!”一下聽進去了。你看這個耳朵。所以說,講經說法,他不願意聽,但是要是電視、錄像、錄音那是最願意聽了。你看,這個耳朵它喜歡的是什麼呢?

　　還有那些“丑陋”,長得非常丑陋的。“頑愚”,不太容易聽進去一點話的。非常愚蠢,非常頑固。還有“盲”,就是眼睛看不到。“聾”,是耳朵聽不到。“喑”,就是嗓音暗啞,聲音不清楚,不悅耳;“啞”,啞巴,說不出來。“攣”,就是手足抽筋,彎曲了,不能自由自在。“擘”,就是跛子,兩只腳跛過去,跛過來。“背偻”,鉤腰駝背,身體不伸展。你看看,今天這種事情太多了。還有“白癞”,身體上長這樣那樣的病。還有內心“癫狂”,根本就自我做不了主。

　　世間上的種種病苦,這個世間上受苦的人多。沒有事情你上醫院裡面看看,醫院裡面是人家最不願意去的,但是又不得不去,一到醫院裡啥都有。世間上最苦的,你到那個地方去看看。精神病院、麻風病院,這些醫院,啥醫院裡面都有。受種種病苦的太多太多了。眾生為什麼這麼苦?我們現在好腳好手的,我們自己還不覺得。要是你實實在在接觸到那些地方,你才知道這個世間上受苦的人那麼多。藥師琉璃光如來就發願:“願我將來得到正等菩提的時候,就要讓這些種種病苦,一聽說藥師琉璃光如來的名號,它能夠‘一切皆得端正黠慧\’。”身體上長得端端正正的,內心裡面有聰明有智慧。“諸根完具”,要讓所有的眾生眼耳鼻舌身意,六根要具足,長得非常莊嚴,而且要沒有病苦。專門針對這些世間上的苦難,來發願,要諸根具足。我們今天,這些修學佛法的,你對於世間上這些,我們曾經看過嗎?曾經想過嗎?曾經發願要救度這些眾生嗎?我們也許看了之後都無動於衷。所以說,作為一個學佛的人來說,不應該無動於衷。隨時隨地都應該知道這些眾生,實際上就是給我們鍛煉慈悲心的,看看我們自己有沒有慈悲心。如果說我們自己面對這種情況沒有慈悲心,那很不具足了。今天我們學佛的人,好多都說:“哎呀,這些人就是前世遭罪,今生活該。”好多他都還在幸災樂禍。能不能夠這樣幸災樂禍?不能夠這樣幸災樂禍。哪怕就是他前世因為造業,而引致今生受苦,我們都要以慈悲心來對待他,不能夠輕易地捨棄眾生,更不能夠去幸災樂禍。幸災樂禍,也許你對於眾生的病苦沒有什麼加劇,但是對於自己的德行就有損傷。我們修學佛法就不能這樣干。所以說,隨時隨地要以慈悲心對待眾生,隨時隨地能夠懷有一顆悲心,來看待世間上的眾生。世間上的眾生因為愚癡,因為無明而造這些罪業,我沒有能力去救度他,我為自己沒有能力而感到慚愧。眾生過去因為這些沒有智慧,去毀犯戒律,造作出種種惡法,以至於今天來受所有的病苦、病痛,我沒有能力來救度他。心裡面,為自己沒有這樣的能力,缺少能力而慚愧,從而發心好好修學佛法,將來我有能力了一定可以救度這些眾生。有這種發心的時候,我們自己的這顆心它就變得越來越善良。

　　你看,你看到的這個世間上的一切,它可以成為轉變自己的一種資糧。如果說沒有世間上的這些,怎麼能夠讓你產生恻隱之心,悲憫之心呢?沒有這些,你怎麼知道這個娑婆世界那是不圓滿的呢?沒有這些,你怎麼知道這種因果在我們周圍隨時隨地都在轉動*輪呢?所以說,你就要知道這些眾生,他實實在在地就在給我們講經說法,講的就是一個因果法門:“我就是因為過去造作了這許許多多的惡業,所以說我今天才遭受這麼多病苦。”他在以他自身的經歷來給你講經。二個方面,隨時隨地乞求你:“發展恻隱之心吧!修點悲憫之心吧!”來幫助你修行的。所以這世間上的一切,都是來幫助你修行的。如果說,我們還能夠以一種修行的心態,世間上的人都是菩薩再來,唯我一個人是凡夫業障,這些人都是菩薩應現再來,來幫助我修行的。這個時間,你就可以看到,這些眾生實實在在就是菩薩的示現。他為什麼要來示現呢?就是給你說,這個世間上一個不圓滿,二個因果是真實不虛的,三個方面你要因為這些現象而修悲憫之心,修大慈悲之心。所以說,你面對這樣的現象的時候,不能夠熟視無睹,不能夠麻木不仁,隨時隨地要因為這些,而要把相應的心態,相應的修行心態要能夠顯發出來。這對我們就有利。

　　所以說,這個世間上的一草一木都是有道理的,都是幫助我們修行的。你看看能不能夠幫助你呢?如果說你沒有這種智慧,思維心態不正確,那對你就沒有多少幫助。你要學習藥師琉璃光如來第六個大願,它就教你怎麼樣用這種心態。見了這些病苦,我們要發心去救度他,要發菩薩的慈悲心,要救度他。所以說,今天我們所有的佛教徒都能夠這樣去修學的時候,應該說這種佛法就在世間上真正地能夠弘揚開來。

　　如果你老是讀《藥師經》,讀過去,讀過來,但是最後對於這些世間上的病苦眾生一點悲憫心都沒有。對不起,那你念經就是有口無心,我們就辜負了藥師琉璃光如來,那我們自己要想消災免難,很多時間因為我們自己內心心態不具備的原因。所以說你內心有那些不慈悲的心,不悲憫眾生的心,麻木不仁的心乃至幸災樂禍的心,往往你正在高興人家遭了災了,馬上下一個災難說不定輪上的就是你了。所以說,你要有悲憫之心。世間上這樣的巧合難道還少了嗎?我們正在笑人跌了筋斗了,結果下一個跌筋斗的就是你;我們正在笑別人撞在樹上了,在笑別人的時候自己還在走路,不小心自己就撞上了。世間上,生活中種種的這些巧合,難道沒有給你說明一定的道理嗎?所以說,我們人要從實際的生活過程當中,多多反省。要讓我們這顆心,時時刻刻保持警覺;要讓我們的所見所聞,都對我們自己的修行有益;要讓我們這種悲憫眾生的心,隨時隨地都能夠提得起來。在現實過程當中,見了世間上的不如意,我們去可憐眾生,恻隱眾生,悲憫眾生,而且發心為他們修行,發心要成就這種度化眾生的智慧,還要成就這種能力。所以說這是第六個大願。

　　第七個大願,身心康樂願。

　　“第七大願:願我來世得菩提時,若諸有情,眾病逼切,無救無歸,無醫無藥,無親無家,貧窮多苦,我之名號,一經其耳,眾病悉除,身心安樂,家屬資具,悉皆豐足,乃至證得無上菩提。

　　這個就是身心康樂願。所以說,藥師佛發願,在修行過程當中你犯了戒的,讓你能夠清淨下來,見了那些受了病苦的,要讓所有受病苦的都能夠健康。身心不健康、不快樂的,要能夠讓你生起健康、內心快樂。你看看,這就是非常實在的。藥師佛發第七個大願,這就給我們說了,他說:“將來我成佛的時候,如果說這所有的眾生,受了眾病的煎逼苦切,同時又沒有人去救治,無所歸托。或者說自己沒有力量去看醫生,沒有錢去買藥,沒有親戚朋友來照顧自己。自己的父母兄弟、妻兒老小又無依無靠,沒有人來幫助自己,沒有人可以扶持照應。”像這樣的貧窮如洗而又孤苦伶仃,在世間上因為病的纏縛,受了多少的苦處。這些人,生在人世之間,他遭受到的不幸,那就太不幸了。他自己發願:“將來我成佛的時候,我這個藥師琉璃光如來的名號,一經那些苦難眾生的耳朵,他就能夠重病皆除,身心安樂,而且家庭親屬,資身之具,也都能夠全部具備,豐足起來。而且不僅僅是如此,以聽聞藥師琉璃光如來名號的善根因緣,近而能夠修福德智慧,一直要證大無上菩提。”什麼叫無上菩提?最圓滿,最高,最圓滿,最究竟的一種智慧。所以我們今天稱念藥師琉璃光如來的名號,一切病苦才可以消除,這是平常的事。那麼,我們平時念佛,念觀世音菩薩,那能獲得佛菩薩的加被,病患能夠得以消除,能夠恢復健康。這樣的一種經驗,應該說在我們三寶弟子當中,實實在在地不在少數。

　　所以說,藥師琉璃光如來的第七個大願。我們自己要這樣發願的話,讓一切眾生都能健康。你有這個心的時候,我們的身心都很健康,都很安樂。所以說,我們自己的快樂從什麼地方來?就從幫助這些眾生。他身體上有病的,讓他能夠消除病痛。你今天幫助別人消除病症,將來你的身體就很健康。別人有煩惱了,你幫助別人解決煩惱,將來你就很有智慧,你就不再煩惱。別人弱小的時候,你能夠幫助這些弱小的眾生,將來你就很有能力。這叫一報還一報。所以,因果是這樣做的。你自己公修公得,婆修婆得,不修就不得。今天你讓眾生遭受到一種什麼樣的果報,將來這種果報還得要還到我們內心、身心上。你給予眾生善法,讓眾生很快樂,將來你就很快樂;今天你要讓眾生煩惱,讓他心裡不安,將來你的內心也不安;今天你拿不健康的食品給眾生吃,讓他生病了,將來你的身體也會得病。這叫業力的利器之輪,隨時隨地都能夠回到自己身心上來。利器之輪,它有兩方面。一方面是惡業的力量,一個方面是善業的力量。我們今天如果說不給予眾生惡業,不去損傷眾生,將來我們就不遭受這些惡業的報應,就不會受這些等流果,不會受異熟果。反過來,我們自己在善業當中去成就眾生,將來我們自己也能夠得到眾生的成就。所以說,自利,你要放在利益眾生過程當中去求。我們為眾生好,那就是真真實實為自己好;你要去整人害人,偏偏就是整自己,害自己。我們所說的,搬起石頭砸自己的腳,不就是這麼回事嘛。今天你有能力,你黑著心肝專門去整人害人,將來你被整的時候就更慘。為什麼人家要整你呢?一報還一報。所以說,這個世間上的因果那就是分明的。我們今天發願不去損傷眾生,要去解除眾生的身心病苦,要讓這些沒有家庭的,讓他們有家庭;沒有健康的,給他健康;不快樂的,要能給他快樂;沒有智慧的,要給他菩提;不修行的,要讓他修行。將來,我們自己的身邊就有很多這樣的善知識。所以說,你成就眾生就是成就你。你要修學藥師琉璃光這第七個大願,那就能夠成就這樣的一種修行。

　　第八個大願,轉女成男願。

　　“第八大願:願我來世得菩提時,若有女人,為女百惡之所逼惱,極生厭離,願捨女身;聞我名已,一切皆得轉女成男,具丈夫相,乃至證得無上菩提。

　　這叫轉女成男願。在這個世間上女人苦啊!說觀世音菩薩到了中國,他為什麼顯現為女相的菩薩?本來菩薩無所謂男,無所謂女,但是到了中國到處刻的觀音菩薩像都是女身相。為啥呢?就因為中國的婦女太苦了。原來在家庭裡面有一個三從四德,一輩子都不能夠自己做主。沒有嫁人,要聽父母的;嫁了人,要聽丈夫的;丈夫死了,要聽兒女的。一輩子都沒有自己做主的時候,三從四德。還有一個生理上的,每個月還有生理周期,還有十月懷胎,要生小孩。那個什麼電視台的,就專門讓這些男同志去體驗體驗女同志的痛苦。你不是說女人不痛苦嘛,給你試驗一下,十月懷胎,懷了個嬰兒,男同志沒有經歷過,今天給你一個西瓜,你也懷懷胎,看看那舒不舒服。那個不舒服的嘛!她要受這麼多痛苦,還要生小孩,還要喂小孩,還要從小帶小孩,還要洗衣服,做飯。你看看,這許許多多的事情女同志就最清楚自己的苦處。是不是?所以說,有一些女人“為女百惡之所逼惱”,那就是有種種的不如意的事情,逼迫她自己的身心,讓她自己內心非常痛苦,從而對女身發生厭離心,而且願意捨棄這種女身。對於這種人,那麼藥師琉璃光如來說:“假如將來我成等正覺的時候,讓這些人聽到我的名號,他們就能夠‘轉女成男\’,能夠‘具丈夫相\’,乃至能夠‘證得無上菩提\’。”一個方面就是願意轉女成男的,她就可以轉女成男。

　　所以這個世間上,是不是女人就是女人,男人就是男人?不是這樣。今天你當男人不尊重女人,對不起,下輩子讓你變女人試試。男女是平等的。在佛性上,男女都是平等的。男人可以成佛,女人也可以成佛。但是在身體上來說,它一定有差別;在心理上來說,它也有差別。有的男同志就喜歡大大咧咧,女同志喜歡斤斤計較;男同志要大方一些,女同志內心裡面小肚雞腸的要多一些;男同志喜歡說國家大事,女同志喜歡說感情的小事。這些都是差別。你不能夠說不承認這種差別。還有嫉妒心,男人很放得開,女人嫉妒心很強,感情很執著,嫉妒很強。小肚雞腸,絮絮叨叨,作一種兒女態,纏綿不已。所以說這是女態。佛教當中有一本經,叫做《大愛道經》。《大愛道經》裡面專門講女同志的一些弱點,那你就可以看看,特別是女同志可以去看看。看看我們女人最容易犯的毛病是什麼。

　　當然,今天男人當中也有女人。身體上,雖然說不是女人,但是他的性格上就是一個女態。成天說話女裡女氣,然後男人不做一種男人相,翹個蘭花指,成天嬌滴滴的,這一看讓人就惡心,人家就看不慣。這就是女態。還有一種,沒有一種堅固的心,勇猛的心,沒有一種百折不撓的心,沒有智慧清潔的心,那就不具備丈夫相了。丈夫相是什麼?頂天立地,說一不二,百折不撓,智慧進取。只要你能夠具備這種相,那就是丈夫相。女中也有豪傑,女中也有丈夫,對不對?很多時間,你來看看我們這種心態,你能不能夠具備這種丈夫相。所以說,你要厭惡女身的,她可以轉女成男,而且具備大丈夫相,修行肯定成功。我們今天一看,好多人不具備這種大丈夫相,雖然說你身體是一種男相,但是你的心不具備丈夫相。為啥呢?一碰到煩惱馬上退縮,一碰到障礙馬上猶豫。修行不能夠堅持,受不得苦,發不得心,在人世之間遭受不得挫折,一遭受挫折馬上調頭轉向。這樣的修行怎麼能夠成功呢?那就很艱難。所以說,希望我們男同志、女同志都要有這種堅忍不拔、百折不撓的一種修行的剛強意志,這樣子才能夠很好地趣入佛道。

　　“乃至證得無上菩提”,將來得到無上的智慧,這個可以。這也就是今天我們還有很多人,他不願意把不圓滿的相狀轉變。今天的男女觀念已經有改變,以前的女人對自己還很厭惡,還希望轉女成男,今天呢?女人好多就不喜歡了。甚至很多男人都要想轉變成女人,他要做那種變性手術,“我要當女人!當女人長得漂亮一些,回頭率高一些!”女同志也是這樣,“你看我長得多漂亮,我的回頭率要高一些。”成天騷首弄姿,擦脂抹粉,故作姿態,這種時候耽誤自己修行。你要是成天都是耽著於自己的身體,你以為你永遠年輕嗎?不會的。屬於你的青春時光就是那麼短暫的幾年。騷首弄姿有什麼用?有的人依仗自己漂亮,永遠漂亮嗎?雞皮鶴發的時候,你照照鏡子,那倍加痛苦!年輕的不再年輕,美麗的不再美麗,一切都是無常。我們在這種過程當中,要能夠發起一種無常心、警覺心,而不至於耽著於這種女態,不至於耽著於自己的身體,不在於耽著自己的容貌,而轉向於內心的修行。這樣子,能夠追求一種智慧,你的追求還是高尚的。要不然,老是在容貌上做功夫,老是在年輕上引以為榮,老是在騷首弄姿,這樣對於自己不好,對於世間上也不好。你看,我們今天走到世間上,這樣的事情太多了。

　　所以說,第八個大願,那就是發願讓那些厭惡女身的能夠轉女成男,能夠具備丈夫相,乃至證得無上菩提。當然人家不喜歡變,你非得要人家變那也不好。她要喜歡,就讓她喜歡,沒有關系。所以說,願漂亮的長得更漂亮,願你年輕的永遠年輕,願你有智慧的能夠得到佛陀的智慧,這就很好。人家不喜歡轉變的,你非得要跟她說:“女身丑啊,女身苦啊,你要轉變啊!”人家就厭惡你,討厭你了。沒有必要。她要喜歡,就教她如何去做個女人,怎麼樣能夠永保青春,怎麼樣能夠永遠漂亮,怎麼樣能夠從內到外的一種莊嚴。美容!藥師佛也教你美容,教你從內到外的美容,身體清潔光明,三十二相,八十種好,那是世間上的美容美得出來的嗎?你要修這種美容,它就出來了。乃至你聰明的,能夠讓你都要得到這種智慧,究竟的無上菩提智慧。所以說,這是這一個大願。

　　第九個大願,叫回邪歸正願。

　　“第九大願:願我來世得菩提時,令諸有情,出魔絹網,解脫一切外道纏縛;若墮種種惡見稠林,皆當引攝置於正見,漸令修習諸菩薩行,速證無上正等菩提。

　　藥師琉璃光如來他發願,等到自己成佛的時候,就要讓這所有的眾生都要超脫魔的一種“魔”“網”。“絹”和“網”是一樣的,“絹”就是一種網,“網”就是一種絹。那就是網那些畜生,網那些動物,用網把它網起來。我們今天,就被這些魔網住了,跳不出魔掌。那麼藥師佛就要幫助我們跳出這些魔掌,要“解脫一切外道纏縛”。什麼叫“外道”?不在心內求道,不能夠識心達本,不能夠認知自心的妙用,而在自心以外去追求。世間上,槍桿子裡面出政權,那是在外面去追求;財富,不在自己因果上追求,而在貪污受賄上去追求。那就是外道。那不是外道是什麼?心外求法。在印度有九十六種外道,也許今天的外道還要更多,不止九十六種。所以,一切一切只要出離自心而在外面去尋求的,都稱之為外道。所以,就要讓我們識心達本,回歸到修行的根本上。

　　“魔”,有幾種魔?我們平時所說的,一個“死魔”,你要不注意不修行,無常一下子就來了,死魔誰能逃得掉呢?逃不掉。無常之魔誰能逃得掉呢?你要精進修行,那就能逃得掉;你要不精進修行,那就逃不掉。還有“煩惱魔”,誰逃得掉?你要是不對治煩惱,一輩子都在煩惱當中過活,一輩子都在煩惱網當中,跳不出來。還有“五蘊執著魔”,我們自己身心老是執著於自己的身體。早上起來,在鏡子裡面照了又照,看了又看,捨不得離開,自己喜歡自己,對自己的身體非常貪戀。所以說,在五蘊色心上來執取,那也是一種魔。我們今天的修行不就是這樣嗎?你要修行的時候,“哎呀,瞌睡來了,我要睡會兒瞌睡!”著魔了;你要吃素,好好地清淨修行,“哎呀,我想吃點肉。”一吃肉的時候又著魔了。身心上的一種執著,你要將就它,就很難能夠出離。所以說你要發出離心,就是要捨棄這種五蘊執著,你才能夠跳得出五蘊魔。如果沒有出離心,你是跳不出五蘊魔的。還有一種“天魔”,那外在的這些天魔,它在擾亂你,你修行它要來擾亂你。當然,如果你內在修得很清淨的話,它來擾亂你都沒辦法。但是就因為我們內在的不清淨,引起了外魔。內魔引起外魔,這樣交相輝映,我們自己在魔網當中就不能出離了。

　　所以說,藥師佛發願要讓這所有的眾生,墮在那些種種的“惡見稠林”當中,什麼叫“惡見稠林”?錯誤的見解,邪的見解,惡的見解。這種惡的見解,邪的見解,錯誤的見解非常之多,就像密密麻麻的樹林一樣。那裡面邪見有多少?那很多。“皆當引攝置於正見”,都能夠引導這些眾生,讓他們有正知正見。你看這個地方,回邪歸正願,主要就是建立正知正見。今天的人有沒有正知正見?如果沒有正知正見,那就要努力學習這種正知正見。有了這種正知正見了,我們才能夠“修習諸菩薩行”,才能夠在菩薩道當中精進修行。能夠在菩薩道當中精進修行,我們才能夠迅速地獲證無上正等菩提。

　　所以說,我們今天的修行最怕的就是沒有正知正見。第一步就是要產生正知正見,沒有正知正見的修行,那都是盲修瞎練,很危險的。我們今天用諸行無常、諸受皆苦、諸法無我、涅槃寂靜這些法義,來隨時印證自己的見解是不是正確;要以一實相印,來印證自己的見解究竟是不是正確,是不是符合佛法。凡是違背四法印的,那都不是正知正見了。要更細致地在每一步修行過程當中,要跟隨這些傳承老師好好地修學;要按照這樣的法,要能夠知道我們如何去修行,要學習。我們現在學習的風氣很不具足,皈依的人有很多,出家的人有很多,學佛的人有很多,但是聽經聞法的很少,學習的很少。聽經聞法的只是喜歡聽故事,不喜歡聽道理,嘻嘻哈哈笑了一場,下來之後啥道理呢?忘記了。這也是一個毛病。所以說學習不能深入,沒有正知正見,在整個修行過程當中就非常需要學習,什麼時間才能夠成佛呢?遙遠。

　　所以說,第九個大願,藥師琉璃光如來希望我們能夠建立正知正見。因為正知正見,而正確修習菩薩六度波羅蜜;因為勤修菩薩六度萬行,能夠希望我們迅速成就佛道。我們今天,從聽聞了這個大願以後,能夠努力學習,建立正知正見,依照這樣的正知正見好好地修行,也讓所有那些知見錯誤的人,能夠迅速地進入正知正見。我們向藥師佛學習,要讓所有的人都能夠建立正知正見,來執持藥師琉璃光如來的名號,從而努力地學習。

　　第十個大願,從縛得脫願。

　　“第十大願:願我來世得菩提時,若諸有情,王法所錄,繩縛鞭撻,系閉牢獄,或當刑戮,及余無量災難凌辱,悲愁煎逼,身心受苦;若聞我名,以我福德威神力故,皆得解脫一切憂苦。

　　就是從一切系縛當中,能夠得以解脫,這是藥師琉璃光如來他發的第十個大願。“倘若將來我成就佛道以後,如果說這些眾生有情因為犯罪,或者說受冤枉,為這種法具所制裁,所以被逮起來,被審判,被制裁了。”那就是“王法所錄”。“繩縛鞭打”,用繩索捆綁起來,或者說遭受到鞭打。或受這種徒刑“系閉”於“牢獄”當中,就是丟在大牢當中,監牢當中。或者說,犯的罪更重大的,有的砍手,有的砍足,被行刑,被槍斃,這個“刑戮”。“及余無量災難凌辱”,還在世間上受到無量無邊的三災八難,一切人家對我們的侮辱,一切不如意的果報。由於受到這些果報,我們自己內心裡面非常悲苦,非常憂心,為這些悲愁所煎熬,所逼迫,身心世界受苦無邊。如果說聽聞藥師佛的名號,以藥師佛的“福德威神力故”,都能夠解脫這一切憂苦。所以說,你不管是犯罪也好,坐監牢也好或者說受處罰也好,或者說臨到被殺掉也好,這個世間上身心種種受苦,我們能夠執持藥師佛的名號,對於我們很有幫助。而且思維藥師琉璃光如來的這些名號,我們自己緣於正確的因果不再去造作犯罪,不再去干犯王法,那就免得受這些凌辱了,免得受這些苦法了。我們過去因為不知道因果,所以說縱心任意,什麼都無所謂。什麼因果,什麼王法,自己也不管,那就很容易犯罪。一犯罪,受制於果報,那怎麼辦?所以說今天你要看看人家給你算命,哎喲,有牢獄之災,有什麼之災,很多時候是來自於往昔時候的因果,一個方面又來自於我們今天干犯王法,不懂法,去犯法。所以說,在這一輩子當中我們還是要學習法律。世間上的政治、法律一定要懂,不要去犯法,所有的佛弟子都不要去犯法。

　　那麼,如果不是因為你故意去干犯王法,因為往昔時候你的業障,你執持藥師佛的名號,它就能夠消除業障,要把這種牢獄之災能夠解決。我們看到那些遭受牢獄之災的眾生,我們也能夠讓他執持藥師佛的琉璃光的名號,然後修行正法,對於自己那就有非常不可思議的一種作用。我前幾天見了阿旺活佛,阿旺活佛在火車上就遇上一個東北的,他的兒子犯了法,被判死刑了,馬上就要執行了,這個媽媽在火車上哭得沒有辦法。於是阿旺活佛就問她:“你為什麼要哭呀?你哭得這麼傷心為啥呢?”她就給他說了:“我兒子被判死刑了,怎麼救?”阿旺活佛說:“不要怕,我給你修法,假如說有所改轉的話,你就來寺廟裡燒香還願。”阿旺活佛就在那個火車上修法,修了法以後就回去沒事了,再回去,被判死刑的減緩執行,立馬就改變了。現在這個年輕人已經出獄了,對阿旺活佛非常恭敬,非常禮拜,現在皈依佛法,每年都要去燒香,每年都要聽經聞法。這個佛法不可思議!我們執持藥師琉璃光如來名號,我們皈依三寶,執持佛的萬德名號它可以讓這些因果改變。只要你得到這種方法,努力地去修,虔誠地去修,那你自己有感應的,會有感應的。這是第十個大願。

　　第十一個大願,得妙飲食願。

　　“第十一大願:願我來世得菩提時,若諸有情,饑渴所惱,為求食故造諸惡業;得聞我名,專念受持,我當先以上妙飲食,飽足其身;後以法味,畢竟安樂而建立之。

　　這第十一個大願,藥師琉璃光如來讓所有的眾生,都能夠得到美妙的飲食。我們這一輩子,一般的人都是為了吃,為了喝,對不對?你看你掙錢也好,在世間上受苦受累也好,早出晚歸也好,基本上為了吃的是一大半。為了這種飲食,我們自己造了多少的惡業,你看看,這就是經書上“為求食故造諸惡業”,我們就是為了這個飲食。今天為了自己的口腹之欲,要去殺害眾生。要吃猴腦,猴子活的,就把天靈蓋揭開,把它的腦水取出來吃,要損傷眾生,什麼都敢吃!蛇要吃,蛆要吃,老鷹要吃,珍惜動物要吃,熊貓要吃,啥都想吃。為了這種吃,我們自己造了多少罪!殺害了多少眾生!損傷了多少眾生!所以說今天我們要修行的話,首先要從口業做起。口業,一個方面是語業,二個方面就是吃。不該吃的不要去吃,能夠填報肚皮,不損傷眾生那是最好的。不要把自己的快樂,建立在眾生的痛苦之上。我們把自己的快樂建立在別人的痛苦之上,這你願意嗎?經常對那些吃肉的,我就說:“這些肉好不好吃?”他說:“好吃。”我說:“我覺得你這個耳朵也很好吃,我想吃你這只耳朵,把你的耳朵割下來,給我涼拌涼拌吃了怎麼樣?”“诶,這個不行哦!我這個肉不能吃!”為什麼你的肉不能吃,人家的肉就要吃呢?所以說修行先從吃上做起。

　　萬病從口出,萬病從口入,一切災禍也許你說話不對頭,災禍就來了;如果說你吃得不對頭,不該吃的你吃了,病就進入自己身體了。你吃了眾生,前幾年那個SARS病毒不就是因為吃出來的嘛,資陽那個什麼病毒不也是因為吃出來的嘛!只要你喜歡吃,眾生身上帶有它特有的養生細菌,或者說蟲,或者說細菌,或者說病毒,這些東西對於它本身也許沒有多少損傷,但是你吃了它,就要讓你不得好死。就是這樣,每一個人就是這樣。就像我們的眾生一樣,每一個人都有一個性格,你要去損傷他,你必然得到他相應的性格的反抗,這是一樣的。我們每一個人,也是有自己的親戚朋友,有的你有黑道,你有白道,這黑白兩道你都有,他的人際關系如果說你不損傷它,它對你沒有損傷;如果說你損傷他了,他所擁有的這一切都將會對你形成損害。對不對?他的兒,他的女,他的朋友,他的夫妻,他的眷屬,你沒有損傷他的時候都是你的朋友,你要損傷他了,這一切人都是你的敵人。眾生也是這樣,它身上有很多蟲,很多細菌,如果你損傷它了,這些都要成為危害你的。所以說,我們這一輩子為吃喝所苦惱,假如說你將來聽聞藥師佛的名號,藥師佛成就我們得到美妙的飲食,不至於讓我們為這些飲食而遭罪,要專念受持藥師琉璃光如來名號。

　　所以,藥師琉璃光如來先就用非常美妙的飲食來飽足其身,讓他吃得很好,讓他吃得很飽。“後以法味,畢竟安樂而建立之”,解決了生活問題了,進一步再來解決他的心理問題,再把佛法的美味給他,讓他能夠得到徹底的受用,能夠得到究竟的安樂。你要有法喜,要有禅悅,將來就不一樣。所以說藥師琉璃光如來不僅僅給你飲食,而且要給你什麼?佛法最妙的法味。所以說,我們今天也是這樣,你在能力上先不要去做,不該吃的你不要去吃,不要去損傷眾生,然後我們盡量地要享受佛法的法喜、禅悅,也要讓所有的眾生能夠幫助他們,成就自己生活之利,成就他們生活所需,然後給予他們佛法,讓他進入佛法。這就是我們現實過程當中,向藥師琉璃光如來學習。

　　第十二個大願,得妙衣具願。

　　“第十二大願:願我來世得菩提時,若諸有情,貧無衣服,蚊虻寒熱,晝夜逼惱;若聞我名,專念受持,如其所好,即得種種上妙衣服,亦得一切寶莊嚴具,華蔓塗香,鼓樂眾伎,隨心所玩,皆令滿足。

　　所以說你看這最後一個大願,對於我們今天的眾生真是太應急了。藥師琉璃光如來知道眾生,如果說貧窮的,連衣服都沒得穿。你們相信現在還有沒有那種人?有。一些住在大山裡面的,一家人沒有幾件衣服,沒有衣服穿的;乃至蚊子去叮咬他,那些蟲、細菌去叮咬他,他沒有辦法,衛生條件太差了;還有那種冷了,熱了也沒有辦法。這兩年的氣候也非常反常,去年干旱高溫,你看又在開始干旱了,這兩天你看溫度時高時低,非常容易害病。“晝夜逼惱”,沒有衣服,有蚊子,冷了熱了,白天黑夜都逼迫眾生,讓眾生非常苦惱。“若聞我名”,能夠聽聞到藥師琉璃光如來的萬德名號。“專念受持”,專心念誦藥師琉璃光如來的名號,受持《藥師經》,受持藥師經法。“如其所好,即得種種上妙衣服”,你喜歡什麼衣服,就能夠得到什麼衣服。你看,你今天進百貨商店,買什麼衣服,哎呀,眼睛都看花了。這個衣服也好,那個衣服也好,但是兜裡面沒錢,完了,買不上。你要是執持藥師琉璃光如來名號,當你受持《藥師經》,念藥師琉璃光如來名號,“如其所好,即得種種上妙衣服”,你想買什麼衣服,都能夠買上。你看看,這好不好?能夠成就你這種東西。

　　“亦得一切寶莊嚴具”,什麼寶莊嚴具?你的金戒子、銀戒子,還有耳朵上帶的耳環,手臂上帶的手環,腳上帶的腳鏈。你今天不是喜歡這些嗎?你喜歡這些。那沒有關系,藥師琉璃光如來說,如果你喜歡這些東西,你喜歡什麼都能夠得到莊嚴。“一切寶莊嚴具”,什麼叫寶莊嚴具?莊嚴就是你長得讓人家看了非常舒服,你自己長得非常具足,他就是用這一切寶貝來莊嚴你,你都可以得到。乃至“華蔓塗香”,什麼叫“華蔓”?我今天在身上帶了一朵花,或者說把自己的衣服弄得很好看。“華蔓”、“塗香”,塗什麼香?身上塗香,讓身體聞起來非常香。還有“鼓樂眾伎”,什麼叫“鼓樂眾伎”?我們今天喜歡聽音樂,喜歡跳舞,喜歡唱歌,沒有關系,藥師琉璃光如來都成就你了。你要想聽什麼,都有美妙的音樂。“隨心所玩,皆令滿足”,就是你喜歡玩的這些東西,都能夠讓你滿足。知道你們這些就是小娃娃,你不就喜歡跳個舞嗎?你不就是喜歡戴點那些稀奇古怪的東西嗎?好,都給你,都給你。你是小娃娃,可以滿願了。你看看,我們這些眾生,你以為你就長大了?還是沒有長大,你跟那些小娃娃差不多,你也喜歡這些東西。藥師琉璃光如來他就能夠成就你,小娃娃天性如此,給他吧!他喜歡玩什麼就讓他玩什麼。這個對於我們現在的眾生,契不契機?那就非常契機。藥師琉璃光如來成等正覺的時候,他就是這樣。今天藥師琉璃光如來成沒成佛?已經早就成佛了。所以說我們寺廟裡面,一般大殿裡面它要供橫三世佛,西方極樂世界的阿彌陀佛,東方藥師琉璃光如來,中間釋迦牟尼佛。橫三世佛。

　　你要求現世利益,有現世利益;你要求往生西方極樂世界,有往生西方極樂世界的。你要求什麼法,都有什麼法。藥師琉璃光如來就是這麼慈悲!所以說我們今天,你要對於眾生也要能夠這樣,要求不要太高,要隨順於眾生的一種心性,慢慢地框,慢慢地引導,慢慢地教育,不輕易地放棄眾生。能夠依據他的喜好慢慢地把他引入佛道,這不就是菩薩的事業嘛。從空出假,能夠恆順眾生,先以欲勾牽,後令入佛智。不就是這樣嘛。所以說你度眾生要善巧,要學習藥師琉璃光如來這種善巧。有這種善巧了我們自己在學習的時候,能夠恆順於眾生,那就非常好。今天你能夠成就眾生這些,將來眾生也能夠成就你了。所以說下面我們總結。

　　“曼殊室利!是為彼世尊藥師琉璃光如來、應、正等覺,行菩薩道時,所發十二微妙上願。

　　這十二個大願,就是現在的藥師琉璃光如來成就藥師淨土的一個根本原因,就是因為這種願力而成就的。如果說今天你不發願,將來你想成就你的佛土很艱難。你要成就一個如理如法的家庭,要成就一個如理如法的社會,要成立一個如理如法的國土,那你就要發願。所以說藥師琉璃光淨土,它就是依據這十二個微妙上願而究竟成就的,那是藥師琉璃光如來的一種願力成就。所以說我們今天在修習這種藥師法的時候,把這十二個微妙上願要好好學一學,好好地研究,好好地思維一下,看這十二個大願為什麼這麼微妙,他為什麼發得那麼善巧。你看,人家在行菩薩道的時候,他所發的這十二個大願。如果說你今天不會發願,你就照著藥師琉璃光如來的十二個大願去發願,那不就很好嘛。所以說,你學會了這種發願以後,對於你自己的修行也很有幫助。所以,有的眾生他說:“師父,不會發願呀!”不會發願的還不會發嗎?這個地方就給你說了。所以說,這個地方。

　　“復次,曼殊室利!彼世尊藥師琉璃光如來,行菩薩道時所發大願,及彼佛土功德莊嚴,我若一劫,若一劫余,說不能盡。

　　這個就是承上啟下。你不要說藥師琉璃光如來僅僅是發了這十二個大願。你看,這一句話就給我們所說了。釋迦牟尼佛告訴文殊師利菩薩“彼世尊藥師琉璃光如來”,他在“行菩薩道時所發大願,若一劫,若一劫余,說不能盡”,是不是僅僅十二個大願呢?還有無量無邊的善巧大願,但最根本的就這十二個。你跟著這十二個好好地去修學。另外還有一個,他所發大願成就的“佛土功德莊嚴”,也是無量無邊,“若一劫,若一劫余,說不能盡”,也就是下面,要想藥師琉璃光如來佛土的一種莊嚴,要想藥師琉璃光如來名號的一種功德莊嚴,要想藥師琉璃光如來救度眾生的一種方便,這個地方就承上啟下,專門來說下面要講的功德。上面,是講十二個大願。十二個大願是因地上所修的,因為因地上所發的這十二個大願,所以說才有下面的一些功德莊嚴善巧方便。所以說,這個是一個根本。而眾生往往是喜歡在果上求,不喜歡在因上做,但是真正修行的時候,應該是在因上求。為啥呢?果還很遙遠,但是這些因,我們現在馬上就能做到。所以說“菩薩畏因,眾生畏果。”我們自己要善巧修行,也就要善巧在因地當中修行,看那些諸佛菩薩是怎麼樣發願。我不會發的,照著他這樣發,那個很善巧。所以說,今天你要想怎麼發願,怎麼修行,怎麼善巧,用心,在心上,善巧地用心,那你就善巧地學習了。

　　好了,今天的時間就到了。阿彌陀佛!