真修功德 常行普敬

　　【經文】

　　若修功德之人，心即不輕，常行普敬。心常輕人，吾我不斷，即自無功。自性虛妄不實，即自無德。為吾我自大，常輕一切故。

　　善知識，念念無間是功，心行平直是德。自修性是功，自修身是德。

　　“若修功德之人，心即不輕，常行普敬。”真正要“修功德”、見法身，心就不能夠輕視任何東西。普賢十大願王前面兩個願：一者禮敬諸佛，二者稱贊如來。“禮敬諸佛”，不只是禮敬已經成佛的佛，還包括禮敬一切具備佛性的眾生，普敬而沒有差別。

　　“心常輕人”，一個人心裡常常輕忽他人，輕忽外在的一切，以為我有福報，以為我有財產，以為我有地位、權力，就可以隨便亂用，輕視他人，這是不對的。

　　“吾我不斷”，這就是對自我的執取。《金剛經》裡面的“我、人、眾生、壽者”四相中的“我相”不斷，“即自無功”。

　　“自性虛妄不實，即自無德;為吾我自大，常輕一切故。”自己把自性給染污了，因為沒有體會到謙卑禮節，沒有體驗到自性能生萬法又無染無滯，所以產生的是狂妄自大、常輕一切。常輕一切的結果就是：我以什麼對待外在的緣，外在的緣就必然以什麼樣的方式對待我。這就好比我們做人，我對人輕估、瞧不起，盡管表面上禮節周全，人家也會一樣瞧不起你。實際上眾生的心都是全知全能的，所謂的差異在哪裡呢?“法則無頓漸，迷悟有遲疾”，或遲或疾，悟出來都是一樣的。如果輕慢人，結果就是這個樣子：我們自己“吾我自大”、驕傲自大，以為別人不知道，實際上別人是完全清楚的。“吾我自大，常輕一切”，就離開了真實的功德。

　　“善知識，念念無間是功，心行平直是德。”“念念無間”，這就是用功的具體的方法，不可以有一念的閃失。一念迷，佛是眾生;一念覺，眾生是佛。“念念無間”，“心行平直”。

　　“自修性是功，自修身是德。”不是向外去修，不是拿根尺子量別人有多高，不是拿桿秤去稱別人有多重，不是拿著佛教的這些清規戒律去稱量別人。如果人人都是“自修性”、“自修身”，那麼宗派上哪個法高哪個法低的爭論就不會有了。我們會真正明白一切法都是緣起之法，本自性空，沒有高下之別，沒有好壞之分，這樣就不可能產生驕慢，就會真正懂得謙下、謙卑，並外形於禮。