第四願王——忏悔業障

　　經文：

　　【復次，善男子!言忏除業障者：菩薩自念我於過去無始劫中，由貪瞋癡發身口意，作諸惡業無量無邊。若此惡業有體相者，盡虛空界不能容受。我今悉以清淨三業，遍於法界極微塵剎，一切諸佛菩薩眾前，誠心忏悔，後不復造，恆住淨戒一切功德。如是虛空界盡、眾生界盡、眾生業盡、眾生煩惱盡，我忏乃盡。而虛空界乃至眾生煩惱不可盡故，我此忏悔無有窮盡。念念相續無有間斷，身語意業無有疲厭。】

　　直譯：

　　再者，善男子，所謂忏悔業障，它的意思是說：普賢菩薩自己心中忖念：我在過去的無始大劫之中，曾經出於貪嗔癡三種無明，造作身口意三種惡業，其惡業如果有實在的質礙與形相，它會充塞整個虛空界，甚至虛空界都不能容納。

　　我今天應該以清淨的身、口、意業，奉獻於遍法界的一切極其細微塵埃般的佛剎國土，奉獻於其中的無量諸佛菩薩跟前，作誠心的忏悔，今後再不造任何惡業，永遠安住於佛所制定的清淨戒律中，以此積累一切功德。

　　如此廣大的，具有最上功德的忏悔，我將永不休止地繼續下去，直到虛空世界窮盡、眾生的世界窮盡、眾生的惑業窮盡、眾生的無明煩惱窮盡，我的忏悔才會窮盡。但是，虛空世界乃至無明煩惱是無窮無盡的，因而我的忏悔也是無窮無盡的。我的忏悔心念，前後相續，沒有間斷，我以清淨心口意業的忏悔，永無厭倦疲勞。

　　講解：

　　“忏”是忏摩，意為悔過。清涼國師解釋：“忏”是陳露先罪(把已造的罪業陳述發露);“悔”是改往修來。

　　一、忏悔的方法

　　(一)作法忏：就是依靠著一定的方法，來發露自己所造的惡業，藉著方法的運作，而達到忏悔滅罪的目的。譬如出家五眾——比丘、比丘尼、沙彌、式叉摩那、沙彌尼，如果犯了戒，就必須向僧眾發露，陳說自己所犯的戒;然後，經過一定程序的羯摩，也就是忏悔儀式的作業之後，犯戒的戒罪，便可以消除，犯戒者的內心也就重獲清淨。這便是經由作法忏而滅除了罪業。

　　在律宗來說，忏悔時的作法是很重要的。所以，作法忏特別為持戒的人所注重。從戒律的規定來看，犯戒的戒罪，也唯有經過如法的忏悔之後，才有可能滅除。

　　(二)取相忏：就是在佛菩薩像前，發露過去所造的惡業，然後自責於心，不計困勞的禮拜佛菩薩，以求見到瑞相。見瑞相之後，身心就會清淨舒適，不再有罪惡感，於是過去所造的惡業，便消除了。

　　《梵網經?菩薩戒四十八輕》中，第四十一條“為利作師戒”內說：若有犯十戒者，應教忏悔。在佛菩薩形像前，日夜六時，誦十重四十八輕戒，若到禮三世千佛，得見好相;若一七日，二、三七日，乃至一年，要見好相。好相者，佛來摩頂、見光、見華，種種異相，便得滅罪;若無好相，雖忏無益，是人現身亦不得戒。這便是取相忏。

　　總之，取相忏必須經由忏悔者，在佛或菩薩像前，痛徹地忏悔與不斷地禮拜。然後，感應到佛菩薩的瑞相，由瑞相的現前而獲得滅罪。

　　(三)無生忏：就是觀察惡業或罪業的由來，了知業性本空，只是凡夫的虛妄執著而已。追究惡業的由來，求之了不可得，無有生處。惡業既然是無生，也就沒有惡業的存在，那又何用忏悔呢?因此，經由無生之理的體會，而自然達到忏悔的目的。這就是無生忏。

　　二、忏悔的真義

　　忏悔，是清洗心靈污穢，以獲得淨化和再生的不間斷過程。一個不忏悔的人，是無法在心靈上有所進展和進化的，因為不忏悔，意味著心靈的停滯和繼續染污;不忏悔，意味著以前的過錯沒有消除，而新的過錯又將源源不斷地產生。

　　所以，忏悔，不僅要“忏其前愆”，以前所造的過錯要忏除，也要“悔其後過”，讓以後的過錯不再產生。一般人只知“忏其前愆”，而不知“悔其後過”，以致前罪還沒消滅，後過又產生了。

　　當一個人出現了“後過”，就代表忏悔的不夠真誠徹底。如果要能真正的將前罪忏除掉，就必須要能真正的“悔其後過”，也就是，相同的過錯絕不重復。當一個人可以“不二過”時，我們就可以說，我們已經完全忏除我們的前過了。

　　而要能夠除過，不論是“前過”或“後過”，我們就必須坦承我們的過錯，或看清楚我們的過錯是什麼!所以，忏悔，就意味著，卸除所有心靈的武裝或偽裝，不管是意識或潛意識裡，任何“合理化”的偽裝。那是一種完全對自己的坦白，將自己的過錯，或心靈的污穢，赤裸裸的、不加任何隱瞞的坦露出來。

　　所以，我們就知道了，為什麼忏悔需要“誠懇”，為什麼無法誠懇的人，就無法有真正的忏悔。因為，誠懇意味著坦白、不曲詐、不迂回、不推诿，是一種完全的“直心”，是一種“直下承擔”!能夠誠懇的人，就能夠面對內心赤裸裸的自己，然後借由這樣赤裸裸的面對，來“認清”真正的自己，並藉此而達到“醒悟”和“清洗”的目的。

　　所以，一個能夠誠懇的人，也才能有真正的忏悔，也才能以這樣誠懇的心去面對別人，直下承擔自己的過錯和責任。忏悔就像一種“心靈的沐浴”或“甘露”，對我們心靈的種種污染和污垢，進行一次次徹底的清洗，當我們的忏悔愈深切，愈是能洗滌我們微細的心念污垢，愈清除我們重大的罪業。

　　而忏悔，也帶有某種的“超度”作用，不只往內超度了我們的貪瞋癡，超度了我們心中無數的“煩惱”，更往外超度了別人的怨恨。因為，深切的誠意和忏悔，就像清涼的甘露，霎那澆卻熊熊的怨恨怒火。所以，我們不只要為我們所知的罪業忏悔，更要為我們所不知的罪業忏悔，而且應念念忏悔，時時忏悔。

　　當我們藉著這樣不間斷的、一次又一次、一層又一層的深入忏悔下去，我們的心就漸漸的清了，人生的夢也漸漸的醒了。最後，我們將了悟到，原來所有的“罪業”都是從“心”上生起的;而“心”的本質是“虛幻”的，並沒有一個叫“心”的實質存在;所以“罪業”的本質，也是虛幻的、空的，並沒有一個叫“罪業”的實體存在。

　　那時，我們也就真正的了悟了，如《忏悔偈》所說的：

　　往昔所造諸惡業，皆由無始貪瞋癡;

　　從身語意之所生，一切我今皆忏悔。

　　罪從心起將心忏，心若亡時罪亦無;

　　心亡罪滅兩俱空，是則名為真忏悔。

　　當達到了這樣的終極忏悔，才是“真忏悔”。那時，我們才真正了知：

　　並沒有一個實質的心，可以去造作和承受罪業;並沒有任何人，可以去侮辱、傷害、殺害;也沒有任何人，可以被侮辱、傷害、殺害;更沒有可以侮辱、傷害、殺害的“心”存在。當達到這樣一種“三輪體空”的覺悟時，我們就好像突然從夢裡清醒了。醒來後，才知原來夢中的一切，都是虛妄不實的。那時，不只“心亡”了，連“罪業”也應時消亡;而一切善惡境界，和一切的相對概念和執著，也頓時的一並超越。

　　雖然，究竟來說，忏悔的心，也是一種“虛幻”;但畢竟，那是一種在人生虛幻的迷夢中，可以逐漸讓我們清醒的有力工具。

　　所以，“心亡罪滅兩俱空”，那是我們所可仰望的“終極目標”。但如果心還是虛妄沉迷，還是不行忏悔的話，恐怕人生的迷夢，將更深沉難醒，而罪業也將更為深重難救了。

　　所以，能夠誠懇的人，有福了!而一個懂得忏悔，能夠真誠忏悔的人，更有福了!因為，忏悔是從誠懇開始的，有真實的誠懇起步，才能達到最後真正的“真忏悔”!

　　三、善待忏悔

　　忏悔，是宗教最慈悲的一面，也是上蒼賦予人類改過自新的無上良藥。有了忏悔，犯錯者才能免於久處罪惡中，而能自拔。

　　但是，卻不可辜負了忏悔的慈悲面，以為不管造了什麼罪——小罪、大罪、輕罪、重罪，都可以依佛教的取相忏、無生忏而得忏除，那又何必在乎於作惡犯戒呢?以後再忏悔就好了。這就大錯特錯了。明知道某種行為是不對的，卻一再去作，這已悖離了忏悔的精神，使忏悔成為虛情假意。忏悔，必須有慚愧心、羞恥心。知不該作而作，便是無慚無愧的人，又如何能忏悔呢?

　　同時，凡夫的忏悔也不是萬能的。從前面各章的論述中，可以看出，要達到忏悔的目標——滅除罪業，實在不是容易的。無論是作法忏、取相忏、或無生忏，都必須付出相當大的代價。

　　所以，最好不要犯錯，如果無意中，犯了戒或造了惡，必須馬上發露忏悔。如果自恃忏悔可滅罪，便不在乎犯戒造惡，一錯再錯，一旦業報臨頭，只有自嘗苦果。

　　話說回來，對於知錯不犯，具有慚愧心、羞恥心，一心一意要消除業障，改過向新的人，不論他過去造了多大的惡業，犯了多重的戒，依照大乘佛教的取相、無生等忏悔方式，都可以滅除罪業，重獲清淨。

　　很多人根本不承認自己有罪，遑論造罪無邊。既不肯認罪，更不會誠心悔過，改過自新。因此，有必要先從理上證明這是確鑿的事實。如果理上證成了，那就不應置若罔聞，而應該及時想辦法忏悔淨治，否則後果不堪設想。而菩薩則是自心思維：我於過去無始以來一切劫中，由貪嗔癡發動身體、語言、意念，已造下無量無邊的惡業，若此惡業有體相的話，盡虛空界也無法容納。

　　有什麼理由能證明我們造下了無量罪業呢?理由是：我們轉生死已無量劫了，所以，所受的身體是無量;在每一身上，凡是由貪嗔癡發動的身體、語言、意念的造作都是惡業，而我們從未斷除過貪嗔癡，時時在貪嗔癡的驅使下造作，因此所造的惡業累積起來無量無邊。

　　這無量惡業，除了已感果受報的，都積藏在八識田中，一旦因緣會遇，就會隨緣爆發，感受慘痛果報。因此，應對無始以來的一切惡業作徹底的忏悔。

　　從另一方面說，能夠對以往一切罪行都真心悔過，這樣的善根若有體相，也是盡虛空界不能容受。因為這是對塵沙惡業的每一種都幡然悔過，立誓不犯，並進而轉成相對的善，比如，立誓不殺、不盜、不YIN、不妄語、不貪、不嗔等，並行持救護眾生、上供下施、守持梵行、誠實不欺、少欲知足、慈愛眾生等等，合計起來，不是發起了無量善根嗎?用比喻來說，有一間黑屋子，千年不見光明，某日打開電燈，光明一時間遍滿了全屋，在房屋所有黑暗的空間裡都現出了光明。普賢忏悔就是如此，它在一切惡業處反染為淨，轉惡成善，有多少惡業就轉成多少善根，因此能速疾修集無量功德。《婆沙論》雲：“此忏悔一念之善，如有形色者，大千世界不能容受。”

　　由心造成生死業海，忏悔反染為淨，仍是以一念心忏，只不過是反向用心，以前以順生死心造集惡業，現在以逆生死心除滅業障。

　　“悉以”，“悉”是全部，即對過去無始劫中所造的每種惡業都忏悔改正。

　　“清淨三業”，造惡業時是以染污的身口意三業，現在忏悔則應翻轉來用清淨的身口意。身口意是造業的工具，用於造惡，就成為輪回、惡趣的錨，用於行善則成為解脫舟。以前用身口意造惡，現在把它用於忏悔，意業虔誠恭敬，身體胡跪，口中發露罪業，三業轉為忏悔所用。

　　“遍於法界”，表明忏悔行願周遍法界。無始以來，我們惡心遍布一切境，現在應翻轉來令忏心周遍法界。人心本有極大力量，用錯了，就用到無間地獄;用好了，一念忏悔能消萬劫重罪!

　　“極微塵剎一切諸佛菩薩眾前”，這是在對境上作轉變，以前隨念惡友，使我執、煩惱不斷增上，現在翻轉來隨念諸佛菩薩，在諸佛菩薩前進行忏悔。

　　“誠心忏悔”，這是在心態上轉變。忏悔不誠心，姑息原諒自己，罪業則不能消除，所以應在諸佛菩薩面前至誠發露。誠心的反面是不誠心，如覆藏過失，心無畏懼，不認錯等等。現在，無畏轉為畏懼，不認錯轉為慚愧自責，覆藏轉為坦誠發露，就是誠心忏悔。

　　“後不復造”，即斷相續心。關鍵應發誓後不再犯，如果忏後又犯，永不能淨。所以，只有發起斷惡的誓願，才能截斷惡業相續。以前顛倒迷亂，惡心相續，要截斷這惡業之流，必須猛利發誓不再重犯。這是忏悔極重要的一環。

　　“恆住淨戒一切功德”，即今後恆時安住清淨戒律一切功德中，身口意清淨，行持一切善法。這是“修功補過”。

　　以四對治力對應上述能忏之心，“遍於法界極微塵數一切諸佛菩薩眾前”是依止力，即依止諸佛菩薩與菩提心;“誠心忏悔”是破惡力;“後不復造”是恢復力;“恆住一切淨戒功德”是對治力。如此修逆生死心即能翻破無量罪障。

　　觀照“實相無相”，覺悟“罪性本空”的忏悔法門，稱為“無生門忏悔”，也就是《六祖壇經》所講的無相忏悔：“罪業本空由心造，心若亡時罪亦滅;心亡罪滅兩俱空，是則名為真忏悔。”罪業是由我們的妄心所造，既是妄心所造，只要妄心一息，則罪業如霜露，日照即散;又如千年暗室，一燈即明。

　　在《大般涅槃經》第十九與二十卷中記載：

　　佛陀在世時，有位“阿阇世”王，為了奪取王位，害死了自己的父王。也是以此因緣，佛為韋提希夫人講說《觀無量壽佛經》，開顯淨業三福和十六觀法。阿阇世自立為王之後不久，心生後悔懊惱，全身發熱，由發熱而全身生瘡，臭穢不可聞。自認此身已受到害父的花報，地獄的果報也將不遠了。他的母後韋提希，用種種藥為他治療，瘡病不但沒有減輕，反而越發嚴重。他告訴母後說：“這瘡病是從心理產生的，不是四大之身病，凡夫眾生想治好它，是不可能的。”

　　阿阇世的六位大臣，也都前來慰問：“大王，您為何憂愁、憔悴?是身體痛苦呢?還是心理痛苦?”

　　阿阇世王回答說：“我現在的身心怎能不痛苦呢?我的父王是無辜的，我卻將他殺害。我曾經從有智慧的人那裡，聽聞到這樣的話：世上有五種人，不能脫離地獄罪報，就是造了殺父、害母、殺害阿羅漢、破和合僧團、惡意出佛身血等五逆罪。我造了五逆罪之一的殺父，我現在已有無量無邊阿僧祇的罪，如何叫我身心能不痛苦呢?又沒有良醫能夠醫治我身心的痛苦。”

　　這六位大臣各是當時印度有名的學者，也就是佛教所稱的六師外道的弟子。於是，他們六人就各自介紹自己的老師，能為大王解除身心的痛苦，並對自己老師的學說略加說明;同時，勸說阿阇世皈依他們的老師。王回答：“如果有人能夠確實除滅我的罪，我會皈依。”

　　最後，印度當時有名的醫生耆婆，前往拜見阿阇世王。耆婆是佛教徒，他向阿阇世王介紹了佛陀所說，忏悔能滅罪的道理。

　　“善哉善哉，王雖作罪，心生重悔而懷慚愧。大王，諸佛世尊常說是言：有二白法能救眾生，一慚，二愧。慚者自不作罪，愧者不教他作;慚者內自羞恥，愧者發露向人;慚者羞人，愧者羞天，是名慚愧。無慚愧者不名為人，名為畜生;有慚愧故則能恭敬父母師長，有慚愧故說有父母兄弟姊妹。善哉大王，且有慚愧。大王且聽，臣聞佛說，智者有二：一者不造諸惡，二者作已忏悔;愚者亦二：一者作罪，二者覆藏。雖先作惡後能發露，悔已慚愧更不敢作;猶如濁水置之明珠，以珠威力，水即為清;亦如煙雲除，月則清明，作惡能悔亦復如是。王若忏悔慚愧者，罪即除滅，清淨如本。”

　　耆婆並為阿阇世王大概介紹了佛陀的身世、學說，然後勸阿阇世王往見佛陀，唯有佛陀能究竟的解除他身心痛苦，和使他不墮入地獄。但阿阇世王卻自慚形穢，又是極惡之人，怕去了佛陀也不願接見、開示，因此不願去。後來，經過其父頻婆娑羅顯靈出聲告以：佛陀將入滅，若不速去，就見不到佛了，除佛能相救，使他不墮地獄之外，再也無人能救他。阿阇世王受到其父的警策之後，才決定往見佛陀。

　　於是，佛陀為阿阇世詳細地解說滅罪的理觀。先告訴阿阇世王，要先觀身，對身體作二十種觀想，能夠如此觀想，就不樂生死;不樂生死，就能得到正觀。然後，再次第的觀心——了解妄念的生相、住相、滅相……如此，就不會再作惡。阿阇世聽了之後，就陳述他的心得：從小以來就未曾對身體作二十種的觀想，才會造惡，由於造惡害怕死後墮入三惡道。但是，自己已經造了重惡，殺害了父母，現在再對身體作二十種觀想，恐怕已經沒有用了。

　　“佛告大王：‘一切諸法性相無常，無有決定，王雲何言：必定當墮阿鼻地獄?’阿阇世王白佛言：‘世尊，若一切諸法無定相者，我之殺罪亦應不定?若殺定者，一切諸法則非不定。’佛言：‘大王，善哉善哉，諸佛世尊說一切法悉無定相，王復能知殺亦不定，是故，當知殺無定相。

　　‘大王，如汝所言，父王無辜橫加逆害者，何者是父?但於假名眾生五陰，妄生父想。(然)於十二入、十八界中，何者是父?若色是父，四陰應非;若四(陰)是父，色亦應非;若色、非色合為父者，無有是處。何以故?色與非色，性無合故。

　　‘大王，凡夫眾生於是色陰，妄生父想;如是色陰，亦不可害。何以故?色有十種，是十種中，唯色一種，可見、可持、可稱、可量、可牽、可縛。雖可見可縛，其性不住，——以不住故，不可得見、不可捉持、不可稱量、不可牽縛。色相如是，雲何可殺?若色是父可殺、可害獲罪報者，余九應非;若九非者別應無罪。

　　‘大王，色有三種，過去、未來、現在。過去、現在則不可害，何以故?過去，(已)過去故;現在，(於)現在念念滅故，遮未來故名之為殺。如是一色或有可殺、或不可殺，有殺不殺、色則不定;色若不定，殺亦不定;殺不定故，報亦不定。雲何說言：定入地獄?……

　　‘王若得罪，諸佛世尊亦應得罪，何以故?汝父先王頻婆娑羅，常於諸佛種諸善根，是故今日得居王位;諸佛若不受其供養，則不為王;若不為王，汝則不得為國王害。若汝殺父當有罪者，我等諸佛亦應有罪;若諸佛世尊無有罪者，汝獨雲何而得罪耶?

　　‘大王，頻婆娑羅往有惡心，於毗富羅山游行獵鹿，周遍曠野悉無所得，唯見一仙五通具足。見已即生瞋恚惡心：我今游獵所以不得，正坐此人驅逐令去;更敕左右而殺之，其仙臨終生瞋惡心，退失神通，而作誓言：我實無辜，汝以心口橫加戮害，我於來世亦當如是還以心口而害於汝。時王聞已，即生悔心供養死屍。先王如是尚得輕受，不墮地獄，況王不爾，而當地獄受果報耶?先王自作還自受之，雲何令王而得殺罪?如王所言父王無辜者，大王，雲何言無?夫有罪者，則有罪報;無惡業者，則無罪報。汝父先王若無辜，雲何有報?頻婆娑羅於現世中，亦得善果及惡果。是故先王亦復不定;以不定故，殺亦不定;殺不定故，雲何而言定入地獄?’”

　　這真是一段非常精彩，充滿了智慧結晶的破罪理觀。

　　佛陀告訴阿阇世王，所有的一切法，無論是從它的本體或現象上來說，都是無常的，不能決定某種法一定會怎樣。所以，阿阇世王認為殺了父親，就一定會墮入地獄，這種觀念是錯誤的。

　　接著，佛陀詳細地分析了世俗所謂的“父”是什麼?不過是指一個人的五陰身體。但五陰中廣分之，有十二入、十八界，當中，哪一個是父?要不然，身體是五陰——五種東西。試問：其中，哪一個是父?如果一個是父，其他四個就必須不是父了，反之亦然。如果說五陰中的色和四個非色的受、想、行、識合起來才叫作父，那更是不可能的事。因為，色——物質是不可能和非物質的東西合在一起的，它們性質不同。

　　同時，色有十種，但色的體性卻是空而無常——不常住的。既然如此，色又如何可殺害?……

　　另外，色——物質身體的存在，有過去、未來、現在三種。過去的、現在的，都不可能殺害。因為，過去的，已經過去了，如何殺害?現在呢?因為，色是無常的，又是念念生滅，更不可能固定不變的存在到未來，也不可能殺。殺的意義是：障礙了一件東西存在到未來，才叫作殺。

　　從上面的分析，就可以發現，單是從殺害色身上來看，都沒有辦法肯定，是否真正的殺了色身?既然殺害了色身與否，是不定的，那麼，罪報也就不一定。如何說一定會墮入地獄呢?

　　然後，佛陀再告訴阿阇世王，因果是不爽的，有因才有果，沒有因哪來果呢?父王頻婆娑羅能夠為國王，甚至被殺害，都有他的前因在。所以，父王的為王與被害，不過是受其往昔所造因的報應而已。你又何必認為自己一定會下地獄呢?

　　後來，佛陀又告訴阿阇世王，眾生有四種的狂惑：一是因貪而發狂;二是因藥而發狂;三是因咒力而發狂;四是因自己過去所造業的因緣而發狂。佛陀說：他的弟子中，如果有因這四種狂而造惡，就是造了再大的業，我也不會說他犯戒;他也不會墮入三惡道。只要他以後回復本來的心，就不可說他有犯戒。

　　“王本貪國逆害父王，貪狂心作，雲何有罪?大王，如人酒醉逆害其母，既醒寤已心生悔恨，當知是業亦不得報。王今貪醉非本心作;若非本心，雲何有罪?”

　　佛陀接著告訴阿阇世王：凡夫愚癡，總是把虛幻的東西當作真實;有智慧的人就知道那不是真實的：

　　“殺亦如是，凡夫謂實，諸佛世尊知其非真。大王，殺法、殺業、殺者、殺果及以解脫，我皆了之則無有罪。王雖知殺，雲何有罪?”

　　最後，佛陀再說：

　　“大王，夫眾生者，名出入息;斷出入息故名為殺，諸佛隨俗亦說為殺。大王，色是無常，色之因緣亦是無常;從無常因生，色雲何常?乃至識是無常，識之因緣亦是無常;從無常因生，識雲何常?以無常故苦，以苦故空，以空故無我。若是無常苦空無我，為何所殺?殺無常者得常涅槃，殺苦得樂，殺空得實——殺於無我而得真我。大王，若殺無常、苦、空、無我者，則與我同;我亦殺於無常、苦、空、無我不入地獄，汝雲何入?”

　　佛陀在開示時，阿阇世王便隨理而觀照、而契入，等佛開示完了，便說出他的領悟：

　　“世尊，我今始知色是無常，乃至識是無常;我本若能如是知者，則不作罪。……

　　“世尊，我若不遇如來世尊，當於無量阿僧祇劫，在大地獄受無量苦。我見佛，以是見佛所得功德，破壞眾生所有一切煩惱惡。”

　　於是，佛陀贊歎阿阇世王終能破壞惡心;而阿阇世王的重罪，也即時微薄。末後，他說了段偈頌以表對佛和法的贊歎，其中有“無因亦無果，無生及無滅，是名大涅槃，聞者破諸結”，更是究竟真谛之言。

　　觀罪性空，就是觀罪性本空，罪業沒有實體，由此破除我見，從根忏除罪業。

　　《維摩诘所說經》“優波離章”有一個例子：

　　有一次，佛吩咐優波離：“你去維摩诘那裡問病。”

　　優波離說：“我不堪能。”

　　為什麼呢?優波離自述了一段因緣：曾經有兩個比丘犯戒後，內心羞恥，不敢去問佛，就來優波離處求助說：“願尊者能解脫我們的疑悔，拔除罪業。”

　　優波離為他們如法地解說。這時，維摩诘大士過來說：“喂，優波離!你別增長他們倆的罪業了，應當直接除滅，不要擾亂他們的心。這是什麼道理呢?因為罪性不在身內，不在身外，不在中間。如佛所說，心染污故，眾生染污;心清淨故，眾生清淨。心不在內，不在外，不在中間。與心一樣，罪垢亦如此，諸法亦如此，不出於真如。優波離!如你以心相得解脫時，還有罪垢嗎?”

　　優波離答：“沒有。”

　　維摩诘說：“一切眾生心相無垢亦如此。優波離!妄想是垢，無妄想是淨;顛倒是垢，無顛倒是淨;取我是垢，不取我是淨;諸法都是虛妄而見的，如夢如陽焰，如水月、如鏡像，是以妄想而生的。了達這個道理，叫奉持戒律，叫善解脫。”

　　兩個比丘聽了開示，都感慨地說：“真是殊勝的智慧!優波離不能比的，持律上首也說不出這番妙理。”他們當時就解脫了疑悔之心，發起了無上菩提心。

　　這就是觀罪性本空，破除我見而滅罪的。《普賢觀經》雲：“一切業障海，皆從妄想生，若欲忏悔者，端坐念實相。眾罪如霜露，慧日能消除。是故應至心，勤忏六根罪。”

　　由此可知，忏悔的真實義是針對自他的究竟寬恕和赦免，以使眾生煩惱的心回歸本然的清淨。

　　聖者和凡夫都深信因果，並以此警策自己。其區別在於，在聖者的世界裡，沒有二元對立，只有一如光明。面對惡人惡行，凡夫會說：“你遲早會遭報應!”凡夫自身雖未施暴，但卻寄希望於因果法則完成施暴。而聖者會說：“你終將成佛!”因為聖者祝福天下蒼生，覺悟一切有情。

　　這是一個多維共存的有情世界。在共業所感的世界中，每個人還在感受著自己的別業。大眾面對同一個人、事、物，獲得的信息和感受千差萬別。世界只是一面鏡子，我們所看到的影像都是自己內心世界的投射，我們的覺受來自於內心種子與外在因緣所起的現行。我們口中的是非善惡，好壞對錯，其實都是對自己內心世界的表述和考量。

　　每個人都是自己內心世界的國王，都擁有絕對的權力。是做暴君還是聖王，是把內心世界建成淨土還是地獄，每個人都有權力自主選擇。當我們對他人施以批判、攻擊和抱怨時，等於是在宣判他人有罪;我們期待惡有惡報時，則是施以詛咒和刑罰。我們判決罪人越多，我們的內心就越黑暗。

　　然而，這絕不是菩薩所期望得到的結果。菩薩“無人相，無我相，無眾生相，無壽者相”，己所不欲，勿施於人。作為一個菩薩道行者，我們不希望被宣判有罪，我們也不判眾生有罪;我們不希望遭受懲罰，我們也不希望懲罰他人。我們擁有慈悲和智慧，我們愛所有的眾生，祝福一切，覺醒一切，安樂一切。

　　六祖雲：“一念愚即般若絕;一念智即般若生。”當我們忘記了慈悲和智慧，我們的內心世界就會發生動亂，就會被貪欲、自卑、內疚、煩惱、嫉妒、嗔恨、憤怒所政變，失去權柄和掌控，內心世界就會演變成充滿了沖突和危機的戰場，處處不得安心。《壇經》雲：“當用大智慧，打破五蘊煩惱塵勞。”“前念迷即凡夫，後念悟即佛。”如果說煩惱和怨結是黑暗，智慧和慈悲就是明燈，所謂“千年暗室，一燈即破”。其實，黑暗原本就不存在，只因為沒有明燈，所以才會黑暗。因為沒有智慧和慈悲，內心才會顛倒錯亂，產生沖突、矛盾和掙扎。我們要歡喜地接受自己和他人，我們當以大慈悲心智慧地寬恕和赦免並祝福包括自己在內的所有人：心淨則國土淨，心平則天下平。於是風和日麗，鳥語花香，五谷豐登，風調雨順。

　　“如是虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我忏乃盡，而虛空界乃至眾生煩惱不可盡故，我此忏悔無有窮盡，念念相續無有間斷，身語意業無有疲厭。”

　　念念自覺，念念反省，念念改過。以普賢忏悔願王攝持，令身心遠離障礙，趣入不可思議解脫境界。

　　《都市茅棚》186、寬恕江湖

　　一位擔任領導職務的居士訴說自己工作中的煩惱：自己的一個副職是高干子弟，平時在工作中很不配合自己，有時見了面連招呼也不打，很影響自己威信，搞得自己很窩火，很生氣，又無可奈何。感慨“人在江湖，身不由己”!

　　清淨講了一個故事：

　　三國時期的蜀國，在諸葛亮去世後任用蔣琬主持朝政。他有個下屬叫楊戲，性格孤僻，不善於言語。蔣琬與他說話，他也是只應不答。有人看不慣，在蔣琬面前嘀咕說：“楊戲這人對您如此怠慢，太不象話了!”蔣琬坦然一笑，說：“人嘛，都有各自的脾氣秉性。讓楊戲當面說贊揚我的話，不是他的本性;讓他當著眾人的面說我的不是，他會覺得我下不來台。所以，他只好不做聲了。其實，這正是他為人的可貴之處。”後來，有人贊蔣琬“宰相肚裡能撐船”。

　　清淨說：俗話說“人在江湖漂，哪能不中招”，職場中什麼人都會遇到，什麼事都可能發生，要包容，要寬恕。其實，你只是被自己的感覺傷害了而已。如果你不包容他，就會繼續被傷害;如果你能寬恕對方，也就寬恕了自己!

　　居士問：難道佛教就只是教人忍讓，就沒有更好的辦法嗎?

　　清淨說：我不想用各種理論來混淆你，但你必須看清自己的煩惱和恐懼如何混淆了生命真相。它使你淪為世界的受害者，但那不是生命的事實。一旦感覺淪為受害者，你便再也看不清你的能力、成就、輝煌、精彩和幸福。

　　我們經常會感覺自己是某個事件的受害者，可那只是一場虛幻的游戲，一種鏡中的人生，毫無真實可言。侵犯你的那個人，不過反映出你缺乏自我肯定的事實而已，是你自己的念頭對號入座，或者干脆在自己的鏡子裡造出了他的形相，演繹了事件的發生。懷恨他，對你沒有一點好處;懲罰他，更不會讓你好受一些。你只需接受眼前的一切，事件會自行轉變。保持一份中立的心態去看世界，你就會明白，他的存在只是提供你一個學習和成長的機會而已。

　　我們每個人都是：當你寬恕了江湖，江湖也就風平浪靜。釋放那些虐待你的人，為他們祈福，不要用報復的念頭捆綁他們，用包容、寬恕和祝福，溫柔地釋放他們。你很明白，在釋放他們之際，同時也釋放了自己!

　　《都市茅棚》250、寧靜無煩惱

　　“寧靜無煩惱”：身心清淨，平和淡泊，解脫自在。

　　佛陀教導我們學習慈悲和智慧：寬恕別人是慈悲，寬恕自己是智慧。寬恕就是止觀雙運，定慧等持，淨念相繼，悲智光明。擁有慈悲和智慧的人會洞悉無常，內心安穩，沒有錯綜復雜的糾結和迂回曲折的憂傷。夕陽下賞竹，鬧市中安步，繁雜喧囂的人事物圍繞在身邊，卻不被牽連和掛礙。《楞嚴經》雲：欲望於心，顛倒妄想，我心不動，欲望何在?“竹密不妨流水過，山高豈礙白雲飛”，不以物喜，不以己悲，外緣已無法擾亂其內心的清淨與安寧，遠離煩惱，享受輕安和寧靜，這是最吉祥的生活。

　　佛法是解脫法，自在而智慧，莊重而平和，慈悲而寬容。業的源頭亦是真如空性。歌利王肢解仙人(佛陀前生)，阿阇世王弑父，都為佛陀無生忏悔所教化，寬恕和赦免了自己;善星比丘謗佛，提婆達多害佛，也為佛陀所授記，蒙受赦免和寬恕。寒山大師雲：“有人辱罵我，分明了了知。雖然不應對，卻是得便宜。”我們要效法佛陀和祖師，無條件的赦免自己和眾生如夢似幻的罪業，赦免所有傷害過我們的每一個人，每一樁事，每一個念頭，每一絲內疚，每一個牽掛，從而達到內心的平靜和外在的和諧。而這一切，都要在慈悲心和智慧心中完成。

　　我們所需要的一切：平安、富足、幸福、寧靜，超越世俗的尊嚴與美感、被保護的溫暖、不會受傷的溫柔、深沉而持久的撫慰，以及不受攪擾的究竟安樂……寬恕之道都會帶給我們，甚至更多。寬恕是幸福世界取代地獄的不二法門。寬恕會讓我們的心中充滿深湛的寧靜、平安，以及揭開面紗後的驚艷、法喜和禅悅：

　　我們以祈禱來達到寬恕。不要評判人，不要定人的罪，不要期望惡人被因果重創。無條件的赦免他們，祝福他們，給予他們安樂和覺醒。在我們的內心世界裡，我們擁有這份權利和力量，因為我們是慈悲的。

　　不要做內疚的事，不要定自己的罪，不要讓內心的不安折磨自己。安住在空性和光明中，無條件的赦免自己，祝福自己，給予自己安樂和覺醒。在我們的內心世界裡，我們擁有這份權利和力量，因為我們是智慧的。

　　如果你出離了所有的執著，你就會變的非常的自由，沒有任何事情可以激怒或者傷害你。不要試圖摒棄或改換那些相對的存在狀態，而應去了解它的真實本質，體悟它的完美，享用它的奉獻。時間在當下，空間取當體。我們所想要的一切，此刻都會擁有：現前這一切的源頭，就是我們的清淨法身;當下這一念的感覺，就是我們的圓滿報身;眼前這一切的顯現，就是我們的千百億化身。須知：所有過去、現在與未來的正等正覺者，都是在自心根本覺的境界中圓滿，因而完整的心靈解脫，也只能在本覺自性中實現，圓滿的覺悟之道，從來也不能向外尋覓和希求。

　　不要遺忘寬恕之道和悲智光明，試著至少用一分鐘的時間想一想它們，提醒自己這些禮物的珍貴，將它們謹記於心中：

　　慈悲偉大的空性如來，我的生命之源，您是如此完美而神聖，我要向您表達我的感恩和贊美。我是您光明的化身，是諸佛的不二顯現，您為我量身幻化美麗的夢境，恩賜我智慧和能量。我卻深陷煩惱執著，錯解您的深意。對不起，請原諒!我非常愛您，我當享用這美好的一切，融入您圓滿的悲智光明。

　　《都市茅棚》196、夢裡的那點兒事

　　夢裡的你，無需拯救世界，因為外面的一切都是虛幻的，需要拯救的是——你自己。

　　在夢中，你虛擬顯現了一個場景：有你、眾生、萬物，還發生了種種事件，你真切感受到了悲歡離合，喜怒哀樂。等你醒後，發現什麼都沒有，原來夢中的“你、眾生、空間、萬物、事件”等，都是你自我心念的造作。

　　佛陀告訴我們，此時此刻的當下，亦如大夢。在這個夢中的“你、眾生、空間、萬物、事件”亦是平等一如的妄念，是一心所現的場景。你不可以只把你的身體和心識認為是你，其他是“外人、外物”，這一切絕不僅僅是你的身外之物，而是“心內之物”。

　　《楞嚴經》雲：“不知色身，外洎山河虛空大地，鹹是妙明真心中物。”當你只把身體和心識認為是你，則“譬如澄清百千大海棄之，唯認一浮漚體。”身為大海，卻只認可一個泡沫為自我。

　　屬於五蘊六識的娑婆世界中的任何形象，包括你所感知到的身體在內，既稱為“形象”，表示它只能算是心念的象征，或者說是心識妄念的投射、解讀和物化。

　　世上本無物。即使物質現形以後，仍然不存在於任何地方。“是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減。”一切空間都是空的，都不存在，即使那好似包含有某些實質的極小元素，以及所謂的能量、波動、空，就實相來說，也不存在。

　　“一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。”你的頭腦，你的身體，你的世界，整個娑婆世界，甚至三千大千世界，只要是有形有相，都是心識的投射。它們不過是同一個心念的種種示現而已。

　　當你由此夢過渡到彼夢，不論是由今生過渡到來世，或再度投胎，就像你看完一場電影，再走進另一場電影一樣。唯一不同的是，你的影片比較像未來的那一種“虛擬實境”的影片。每一個情節，經由你的觸覺，帶給你身臨其境的真實感。當你落入生死輪回，你好似再度進入一具身體，忘記過去的一切，這都是自我(我執)心識玩的把戲。

　　對娑婆世界的一切認知，一經佛法的修正，就會消失。但這個“消失”也是幻象。因為在真如實相中，它根本從未存在過。“夢裡明明有六趣，覺後空空無大千。”其實，沒有人要你放棄一切來換得那個“空的境界”，正相反，你放棄之物才是“空的”，卻回歸了如夢如幻的涅槃。

　　只要是遠離真如之光——源頭的一切，終將都會回歸。因為開始與結束，根本是同一回事。“色即是空，空即是色。”起點在何處，終點便在何處。穩立於起點的人，必知道終點是怎麼一回事，而且不必再品嘗死亡和輪回的滋味。

　　《般若經》雲：“一切法如夢如幻，涅槃亦如夢如幻，較涅槃有勝法者，此亦如夢如幻。”

　　《金剛經》雲：“若見諸相非相，即見如來。”

　　《心經》雲：“菩提薩埵，依般若波羅蜜多故，心無罣礙，無罣礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃。”