五時佛經串講19--華嚴經解分11十行品之一

尊敬的各位大德,尊敬的各位蓮友,大家好!

很高興我們又見面了.首先,我們都來禮敬我們的大恩導師,讓我們用至誠心,在自己的心中口中,稱念南無大恩大德大慈大悲本師釋迦牟尼佛,念三遍.

今天，我們來學習華嚴經解分的十行品之一。請大家先看本品的內容：

十行品第二十一之一

　　爾時，功德林菩薩承佛神力，入菩薩善思惟三昧。入是三昧已，十方各過萬佛剎微塵數世界外，有萬佛剎微塵數諸佛，皆號功德林，而現其前，告功德林菩薩言：“善哉！佛子，乃能入此善思惟三昧。善男子，此是十方各萬佛剎微塵數同名諸佛共加於汝，亦是毗盧遮那如來往昔願力、威神之力，及諸菩薩眾善根力，令汝入是三昧而演說法。為增長佛智故，深入法界故，了知眾生界故，所入無礙故，所行無障故，得無量方便故，攝取一切智性故，覺悟一切諸法故，知一切諸根故，能持說一切法故，所謂：發起諸菩薩十種行。善男子，汝當承佛威神之力而演此法。”

　　是時，諸佛即與功德林菩薩無礙智、無著智、無斷智、無師智、無癡智、無異智、無失智、無量智、無勝智、無懈智、無奪智。何以故？此三昧力，法如是故。

　　爾時，諸佛各伸右手，摩功德林菩薩頂。

　　爾時，功德林菩薩即從定起，告諸菩薩言：“佛子，菩薩行不可思議，與法界、虛空界等。何以故？菩薩摩诃薩學三世諸佛而修行故。佛子，何等是菩薩摩诃薩行？佛子，菩薩摩诃薩有十種行，三世諸佛之所宣說。何等為十？一者、歡喜行，二者、饒益行，三者、無違逆行，四者、無屈撓行，五者、無癡亂行，六者、善現行，七者、無著行，八者、難得行，九者、善法行，十者、真實行。是為十。

　　“佛子，何等為菩薩摩诃薩歡喜行？佛子，此菩薩為大施主，凡所有物悉能惠施；其心平等，無有悔吝，不望果報，不求名稱，不貪利養；但為救護一切眾生，攝受一切眾生，饒益一切眾生；為學習諸佛本所修行，憶念諸佛本所修行，愛樂諸佛本所修行，清淨諸佛本所修行，增長諸佛本所修行，住持諸佛本所修行，顯現諸佛本所修行，演說諸佛本所修行，令諸眾生離苦得樂。佛子，菩薩摩诃薩修此行時，令一切眾生歡喜愛樂；隨諸方土有貧乏處，以願力故，往生於彼，豪貴大富，財寶無盡。假使於念念中，有無量無數眾生詣菩薩所，白言：‘仁者，我等貧乏，靡所資贍，饑羸困苦，命將不全。唯願慈哀，施我身肉，令我得食，以活其命！’爾時，菩薩即便施之，令其歡喜，心得滿足。如是無量百千眾生而來乞求，菩薩於彼曾無退怯，但更增長慈悲之心。以是眾生鹹來乞求，菩薩見之，倍復歡喜，作如是念：‘我得善利！此等眾生是我福田、是我善友，不求不請而來教我入佛法中。我今應當如是修學，不違一切眾生之心。’又作是念：‘願我已作、現作、當作所有善根，令我未來於一切世界、一切眾生中受廣大身，以是身肉充足一切饑苦眾生。乃至若有一小眾生未得飽足，願不捨命，所割身肉，亦無有盡。以此善根，願得阿耨多羅三藐三菩提，證大涅槃；願諸眾生食我肉者，亦得阿耨多羅三藐三菩提，獲平等智，具諸佛法，廣作佛事，乃至入於無余涅槃。若一眾生心不滿足，我終不證阿耨多羅三藐三菩提。’菩薩如是利益眾生而無我想、眾生想、有想、命想、種種想、補伽羅想、人想、摩納婆想、作者想、受者想，但觀法界、眾生界，無邊際法、空法、無所有法、無相法、無體法、無處法、無依法、無作法。作是觀時，不見自身，不見施物，不見受者，不見福田，不見業，不見報，不見果，不見大果，不見小果。爾時，菩薩觀去、來、今一切眾生所受之身尋即壞滅，便作是念：‘奇哉！眾生愚癡無智，於生死內受無數身，危脆不停，速歸壞滅，若已壞滅，若今壞滅，若當壞滅，而不能以不堅固身求堅固身。我當盡學諸佛所學，證一切智，知一切法，為諸眾生說三世平等、隨順寂靜、不壞法性，令其永得安隱快樂。’佛子，是名菩薩摩诃薩第一歡喜行。

　　“佛子，何等為菩薩摩诃薩饒益行？此菩薩護持淨戒，於色、聲、香、味、觸，心無所著，亦為眾生如是宣說；不求威勢，不求種族，不求富饒，不求色相，不求王位，如是一切皆無所著，但堅持淨戒，作如是念：‘我持淨戒，必當捨離一切纏縛、貪求、熱惱、諸難、逼迫、毀謗、亂濁，得佛所贊平等正法。’佛子，菩薩如是持淨戒時，於一日中，假使無數百千億那由他諸大惡魔詣菩薩所，一一各將無量無數百千億那由他天女──皆於五欲善行方便，端正姝麗傾惑人心，執持種種珍玩之具，欲來惑亂菩薩道意。爾時，菩薩作如是念：‘此五欲者，是障道法，乃至障礙無上菩提。’是故不生一念欲想，心淨如佛；唯除方便教化眾生，而不捨於一切智心。佛子，菩薩不以欲因緣故惱一眾生，寧捨身命，而終不作惱眾生事。菩薩自得見佛已來，未曾心生一念欲想，何況從事，若或從事，無有是處！爾時，菩薩但作是念：‘一切眾生於長夜中，想念五欲，趣向五欲，貪著五欲。其心決定耽染沉溺，隨其流轉，不得自在。我今應當令此諸魔及諸天女，一切眾生住無上戒；住淨戒已，於一切智，心無退轉，得阿耨多羅三藐三菩提，乃至入於無余涅槃。何以故？此是我等所應作業，應隨諸佛如是修學。作是學已，離諸惡行、計我、無知，以智入於一切佛法，為眾生說，令除顛倒。然知不離眾生有顛倒，不離顛倒有眾生；不於顛倒內有眾生，不於眾生內有顛倒；亦非顛倒是眾生，亦非眾生是顛倒；顛倒非內法，顛倒非外法；眾生非內法，眾生非外法。一切諸法虛妄不實，速起速滅無有堅固，如夢如影，如幻如化，诳惑愚夫。如是解者，即能覺了一切諸行，通達生死及與涅槃，證佛菩提；自得度，令他得度；自解脫，令他解脫；自調伏，令他調伏；自寂靜，令他寂靜；自安隱，令他安隱；自離垢，令他離垢；自清淨，令他清淨；自涅槃，令他涅槃；自快樂，令他快樂。’佛子，此菩薩復作是念：‘我當隨順一切如來，離一切世間行，具一切諸佛法，住無上平等處，等觀眾生，明達境界，離諸過失，斷諸分別，捨諸執著，善巧出離，心恆安住無上、無說、無依、無動、無量、無邊、無盡、無色甚深智慧。’佛子，是名菩薩摩诃薩第二饒益行。

　　“佛子，何等為菩薩摩诃薩無違逆行？此菩薩常修忍法，謙下恭敬；不自害，不他害，不兩害；不自取，不他取，不兩取；不自著，不他著，不兩著；亦不貪求名聞利養，但作是念：‘我當常為眾生說法，令離一切惡，斷貪、瞋、癡、憍慢、覆藏、悭嫉、谄诳，令恆安住忍辱柔和。’佛子，菩薩成就如是忍法。假使有百千億那由他阿僧祇眾生來至其所，一一眾生化作百千億那由他阿僧祇口，一一口出百千億那由他阿僧祇語，所謂：不可喜語、非善法語、不悅意語、不可愛語、非仁賢語、非聖智語、非聖相應語、非聖親近語、深可厭惡語、不堪聽聞語，以是言辭毀辱菩薩。又此眾生一一各有百千億那由他阿僧祇手，一一手各執百千億那由他阿僧祇器仗逼害菩薩。如是經於阿僧祇劫，曾無休息。菩薩遭此極大楚毒，身毛皆豎，命將欲斷，作是念言：‘我因是苦，心若動亂，則自不調伏、自不守護、自不明了、自不修習、自不正定、自不寂靜、自不愛惜、自生執著，何能令他心得清淨？’菩薩爾時復作是念：‘我從無始劫，住於生死，受諸苦惱。’如是思惟，重自勸勵，令心清淨，而得歡喜。善自調攝，自能安住於佛法中，亦令眾生同得此法。復更思惟：‘此身空寂，無我、我所，無有真實，性空無二；若苦若樂，皆無所有，諸法空故。我當解了，廣為人說，令諸眾生滅除此見。是故我今雖遭苦毒，應當忍受，為慈念眾生故，饒益眾生故，安樂眾生故，憐愍眾生故，攝受眾生故，不捨眾生故，自得覺悟故，令他覺悟故，心不退轉故，趣向佛道故。’是名菩薩摩诃薩第三無違逆行。

　　“佛子，何等為菩薩摩诃薩無屈撓行？此菩薩修諸精進，所謂：第一精進、大精進、勝精進、殊勝精進、最勝精進、最妙精進、上精進、無上精進、無等精進、普遍精進。性無三毒、性無憍慢、性不覆藏、性不悭嫉、性無谄诳、性自慚愧，終不為惱一眾生故而行精進，但為斷一切煩惱故而行精進，但為拔一切惑本故而行精進，但為除一切習氣故而行精進，但為知一切眾生界故而行精進，但為知一切眾生死此生彼故而行精進，但為知一切眾生煩惱故而行精進，但為知一切眾生心樂故而行精進，但為知一切眾生境界故而行精進，但為知一切眾生諸根勝劣故而行精進，但為知一切眾生心行故而行精進，但為知一切法界故而行精進，但為知一切佛法根本性故而行精進，但為知一切佛法平等性故而行精進，但為知三世平等性故而行精進，但為得一切佛法智光明故而行精進，但為證一切佛法智故而行精進，但為知一切佛法一實相故而行精進，但為知一切佛法無邊際故而行精進，但為得一切佛法廣大決定善巧智故而行精進，但為得分別演說一切佛法句義智故而行精進。佛子，菩薩摩诃薩成就如是精進行已，設有人言：‘汝頗能為無數世界所有眾生，以一一眾生故，於阿鼻地獄，經無數劫備受眾苦，令彼眾生一一得值無數諸佛出興於世，以見佛故，具受眾樂，乃至入於無余涅槃，汝乃當成阿耨多羅三藐三菩提，能爾不耶？’答言：‘我能。’設復有人作如是言：‘有無量阿僧祇大海，汝當以一毛端滴之令盡；有無量阿僧祇世界，盡抹為塵。彼滴及塵，一一數之，悉知其數。為眾生故，經爾許劫，於念念中受苦不斷。’菩薩不以聞此語故而生一念悔恨之心，但更增上歡喜踴躍，深自慶幸得大善利：‘以我力故，令彼眾生永脫諸苦。’菩薩以此所行方便，於一切世界中，令一切眾生乃至究竟無余涅槃。是名菩薩摩诃薩第四無屈撓行。

　　“佛子，何等為菩薩摩诃薩離癡亂行？此菩薩成就正念，心無散亂，堅固不動，最上清淨，廣大無量，無有迷惑。以是正念故，善解世間一切語言，能持出世諸法言說，所謂：能持色法、非色法言說，能持建立色自性言說，乃至能持建立受、想、行、識自性言說，心無癡亂。於世間中，死此生彼，心無癡亂；入胎出胎，心無癡亂；發菩提意，心無癡亂；事善知識，心無癡亂；勤修佛法，心無癡亂；覺知魔事，心無癡亂；離諸魔業，心無癡亂；於不可說劫，修菩薩行，心無癡亂。此菩薩成就如是無量正念，於無量阿僧祇劫中，從諸佛、菩薩、善知識所，聽聞正法，所謂：甚深法、廣大法、莊嚴法、種種莊嚴法、演說種種名句文身法、菩薩莊嚴法、佛神力光明無上法、正希望決定解清淨法、不著一切世間法、分別一切世間法、甚廣大法、離癡翳照了一切眾生法、一切世間共法不共法、菩薩智無上法、一切智自在法。菩薩聽聞如是法已，經阿僧祇劫，不忘不失，心常憶念，無有間斷。何以故？菩薩摩诃薩於無量劫修諸行時，終不惱亂一眾生，令失正念；不壞正法，不斷善根，心常增長廣大智故。復次，此菩薩摩诃薩，種種音聲不能惑亂，所謂：高大聲、粗濁聲、極令人恐怖聲、悅意聲、不悅意聲、喧亂耳識聲、沮壞六根聲。此菩薩聞如是等無量無數好惡音聲，假使充滿阿僧祇世界，未曾一念心有散亂，所謂：正念不亂、境界不亂、三昧不亂、入甚深法不亂、行菩提行不亂、發菩提心不亂、憶念諸佛不亂、觀真實法不亂、化眾生智不亂、淨眾生智不亂、決了甚深義不亂。不作惡業故，無惡業障；不起煩惱故，無煩惱障；不輕慢法故，無有法障；不誹謗正法故，無有報障。佛子，如上所說如是等聲，一一充滿阿僧祇世界，於無量無數劫未曾斷絕，悉能壞亂眾生身心一切諸根，而不能壞此菩薩心。菩薩入三昧中，住於聖法，思惟觀察一切音聲，善知音聲生、住、滅相，善知音聲生、住、滅性。如是聞已，不生於貪，不起於瞋，不失於念，善取其相而不染著；知一切聲皆無所有，實不可得，無有作者，亦無本際，與法界等，無有差別。菩薩如是成就寂靜身、語、意行，至一切智，永不退轉；善入一切諸禅定門，知諸三昧同一體性，了一切法無有邊際，得一切法真實智慧，得離音聲甚深三昧，得阿僧祇諸三昧門，增長無量廣大悲心。是時，菩薩於一念中，得無數百千三昧，聞如是聲，心不惑亂，令其三昧漸更增廣。作如是念：‘我當令一切眾生安住無上清淨念中，於一切智得不退轉，究竟成就無余涅槃。’是名菩薩摩诃薩第五離癡亂行。

　　“佛子，何等為菩薩摩诃薩善現行？此菩薩身業清淨、語業清淨、意業清淨，住無所得、示無所得身語意業，能知三業皆無所有、無虛妄故，無有系縛；凡所示現，無性無依；住如實心，知無量心自性，知一切法自性，無得無相，甚深難入；住於正位真如法性，方便出生而無業報；不生不滅，住涅槃界，住寂靜性；住於真實無性之性，言語道斷，超諸世間，無有所依；入離分別無縛著法，入最勝智真實之法，入非諸世間所能了知出世間法。此是菩薩善巧方便示現生相。佛子，此菩薩作如是念：‘一切眾生，無性為性；一切諸法，無為為性；一切國土，無相為相。一切三世，唯有言說；一切言說，於諸法中，無有依處；一切諸法，於言說中，亦無依處。’菩薩如是解一切法皆悉甚深，一切世間皆悉寂靜，一切佛法無所增益。佛法不異世間法，世間法不異佛法；佛法、世間法，無有雜亂，亦無差別。了知法界體性平等，普入三世，永不捨離大菩提心，恆不退轉化眾生心，轉更增長大慈悲心，與一切眾生作所依處。菩薩爾時復作是念：‘我不成熟眾生，誰當成熟？我不調伏眾生，誰當調伏？我不教化眾生，誰當教化？我不覺悟眾生，誰當覺悟？我不清淨眾生，誰當清淨？此我所宜、我所應作。’復作是念：‘若我自解此甚深法，唯我一人於阿耨多羅三藐三菩提獨得解脫；而諸眾生盲冥無目，入大險道，為諸煩惱之所纏縛。如重病人恆受苦痛，處貪愛獄不能自出，不離地獄、餓鬼、畜生、閻羅王界，不能滅苦，不捨惡業，常處癡暗，不見真實，輪回生死，無得出離，住於八難，眾垢所著，種種煩惱覆障其心，邪見所迷，不行正道。’菩薩如是觀諸眾生，作是念言：‘若此眾生未成熟、未調伏，捨而取證阿耨多羅三藐三菩提，是所不應。我當先化眾生，於不可說不可說劫行菩薩行；未成熟者，先令成熟；未調伏者，先令調伏。’是菩薩住此行時，諸天、魔、梵、沙門、婆羅門，一切世間乾闼婆、阿修羅等，若有得見，暫同住止，恭敬尊重，承事供養，及暫耳聞一經心者；如是所作，悉不唐捐，必定當成阿耨多羅三藐三菩提。是名菩薩摩诃薩第六善現行。

從今天開始，我們學習十行品的內容。在華嚴經中，本品分為前後兩節，今天我們看到的是前面的一個小節。在以前，我們學習了一些佛法理論上的知識，然後學習了初發心功德品，在此之後，現在就進入有關實際修行知識的學習。佛學中常常提到一個名相，叫做六度。這個六度，是大乘佛教最主要的中心教義，他包括布施、持戒、忍辱、精進、禅定、般若。佛法上的三學，就是戒定慧，這是大小乘共同的修學法則，可以說是統攝所有佛教修行內容的總綱，任何修行法門都可以歸屬於三學之下。這個三學，對於大小乘修行者所界定的意義，並不是完全相同的。就象世間的小學，中學，大學一樣，達到小學水平就是小學畢業，達到中學水平就是中學畢業，達到大學水平就是大學畢業。這裡也是一樣，對於小乘的三學，是屬於低水平的層次要求，對於大乘的三學，是屬於高水平的層次要求。小乘修行者通過小乘三學的實修，其結果是沒有達到究竟程度的。大乘修行者通過大乘三學的實修，成就了無上佛果，才功德圓滿，才究竟畢業。對於大乘修學菩薩來說，這個戒定慧三學的展開，就是這裡所說的六度。這個六度再一展開，就是萬行。

這個六度內容所包含的意義，布施能度悭貪，持戒能度毀犯，忍辱能度嗔恚，精進能度懈怠，禅定能度散亂，般若能度愚癡。本節經文所說的六個方面的內容，是與六度一一對應的。一者，歡喜行對應布施；二者，饒益行對應持戒；三者，無違逆行對應忍辱；四者，無屈撓行對應精進；五者，無癡亂行對應禅定；六者，善現行對應般若。

經文中的第一個歡喜行，講說菩薩修行布施。大乘菩薩摩诃薩以歡喜心行布施，首先說到財布施，那麼，他們這樣做的目的是什麼呢？就是經文中所說的：“佛子，此菩薩為大施主，凡所有物悉能惠施；其心平等，無有悔吝，不望果報，不求名稱，不貪利養；但為救護一切眾生，攝受一切眾生，饒益一切眾生；為學習諸佛本所修行，憶念諸佛本所修行，愛樂諸佛本所修行，清淨諸佛本所修行，增長諸佛本所修行，住持諸佛本所修行，顯現諸佛本所修行，演說諸佛本所修行，令諸眾生離苦得樂。”這個內容的中心意義，就是最後那一句話------令諸眾生離苦得樂。這裡的文字，看起來很好懂，原來這個歡喜行布施，就是這麼一個意思嘛，他並不難呀，我一看就明白了。可是常言說得好，說得簡單，做起來可難啦！我們這些學佛的弟子，對佛法有愛好啊，對她感興趣啊，學習佛法時，一股腦兒鑽進去，七裡八外地把佛法掀個底朝天來看，巴不得把最高深的佛法弄透徹，攀登到佛法的最高峰上去。這種學習的精神是可佳可賀的，是值得隨喜贊歎的。可是這只是一方面呀，這只是明白道理，實際上能不能做到，卻是另外一回事啦。我們說學佛，就要力求做到解行相應。可是大家回過頭來，也來個回光返照，自己摸著自己的胸口扪心自問一下，我也看了這個佛經，我也懂了這個佛法，可是在實際上我做得好嗎？在實際上我做到了嗎？佛法說以歡喜心行布施，來克服悭貪的心理陋習，我們做到了嗎？有一句俗話，叫做人為財死，鳥為食亡。我們世間的眾生，對於財物的貪欲，達到了什麼程度，為了錢財，不怕把自己的小命弄丟了，連自己的小命都在所不惜。大家看現實的世間中，這種情況的確是存在的。為了錢財，同事親人朋友可以撕破臉皮。為了錢財，貪污受賄。為了錢財，走私販毒。為了錢財，不顧黨紀國法，去干違法亂紀的事。為了錢財，不要羞恥。錢財能使鬼推磨，為了錢財，甚至有人可以受雇用去當殺手。世間的一般俗人，干這種事干那種事，是為了什麼服務的？是為了金錢服務的。當然，付出了自己的勞動，理所當然地得到相應的回報，這本來是無可厚非的，並沒有什麼錯，這也是人與人之間保持正常的勞動交換，讓整個社會保持正常的經濟秩序的需要。金錢本身沒有罪，只是人的過度的貪婪心有罪。

現在的社會，經濟競爭不斷加強，人們在市場經濟的條件下，出現了兩極分化，富者越來越富，窮者越來越窮，大多數的人找錢越來越困難，所以對找到手中的錢財，抓到手中喜在心中巴不得深深藏到身中，人心越裹越緊，越來越吝啬，越來越小氣。我們讀書時，就學過守財奴的故事，現在的守財奴大多是個普遍的現象。有個比喻說得好啊，捨錢如同割肉，要是白白地布施一點錢出去，簡直就象割自己心頭的肉那麼疼。自己捨不得布施出去，要是遇到討債的來了，被騙了，被搶了，錢被別人搞跑了，心中就怨氣沖天，嗔心就生起來了，世間一般的俗人，大都是這麼一個情況。

可是大乘菩薩摩诃薩，就和我們的一般俗人不同了，就和一般的俗人有天壤之別。菩薩摩诃薩不但能捨財物，而且即使是布施自己身上的肉，也是毫不在乎的。大家看下面的經文：

假使於念念中，有無量無數眾生詣菩薩所，白言：‘仁者，我等貧乏，靡所資贍，饑羸困苦，命將不全。唯願慈哀，施我身肉，令我得食，以活其命！’爾時，菩薩即便施之，令其歡喜，心得滿足。如是無量百千眾生而來乞求，菩薩於彼曾無退怯，但更增長慈悲之心。以是眾生鹹來乞求，菩薩見之，倍復歡喜，作如是念：‘我得善利！此等眾生是我福田、是我善友，不求不請而來教我入佛法中。我今應當如是修學，不違一切眾生之心。’又作是念：‘願我已作、現作、當作所有善根，令我未來於一切世界、一切眾生中受廣大身，以是身肉充足一切饑苦眾生。乃至若有一小眾生未得飽足，願不捨命，所割身肉，亦無有盡。以此善根，願得阿耨多羅三藐三菩提，證大涅槃；願諸眾生食我肉者，亦得阿耨多羅三藐三菩提，獲平等智，具諸佛法，廣作佛事，乃至入於無余涅槃。若一眾生心不滿足，我終不證阿耨多羅三藐三菩提。’又作是念：‘願我已作、現作、當作所有善根，令我未來於一切世界、一切眾生中受廣大身，以是身肉充足一切饑苦眾生。乃至若有一小眾生未得飽足，願不捨命，所割身肉，亦無有盡。以此善根，願得阿耨多羅三藐三菩提，證大涅槃；願諸眾生食我肉者，亦得阿耨多羅三藐三菩提，獲平等智，具諸佛法，廣作佛事，乃至入於無余涅槃。若一眾生心不滿足，我終不證阿耨多羅三藐三菩提。’

大家看看，若有貧乏眾生，來乞求菩薩身上的肉，說仁者啊，我們因為貧乏，生命都快保不住了，我們都快餓死了，希望你呀大發慈悲，把你身上的肉割下來讓我吃，以此讓我活命。要是我們這些人聽到這個話，心中大多立即就生起嗔恨心來了，不把來要的人痛罵成瘋子神經病，不拿起棒棒把他們打跑才是怪事。可是菩薩就截然不同了，他聽到來人說這樣的話，不但不生起嗔恨心，反而生起歡喜心，他就在心中作念想啊，啊呀，你們這些來要我身上肉的眾生啊，你們來要我身上的肉，是我得善利，你們是我的福田，是我的善友，平時我作不請之友，主動來找你們，或許你們不會聽我的話，理都不理我，可是現在，我一沒有求你們，二沒有請你們，你們卻自己主動找上門來了，這是大大的好事啊，我可是求之不得喲！你們既然來了，來要我身上的肉，我該怎麼辦呢？------“我今應當如是修學，不違一切眾生之心。”我就這麼辦，不違你們的心啊，你們來要我的肉，那我滿足你們的心願，就布施給你們好了！

大家看到這裡，眼睛的反應如何呀？有淚花兒在眼眶中打轉嗎？在自己的內心中，感動於菩薩的奉獻精神了嗎？心中有觸電般悸動的感覺嗎？心中領會到佛菩薩的大慈悲了嗎？心中生起了對佛菩薩深重的頂恩戴德之心了嗎？

不過又說回來，雖然話是這麼說，這樣的不惜布施身肉的作法，對於學佛的一般凡夫眾生不宜也不能這樣提倡。菩薩作這樣的布施，是有實際修行功德作支撐的，他們可以這樣做，但是我們凡夫眾生卻做不到，因此也不能這樣作要求。以前，有佛子在自己的身上燃燈供佛，就是在自己的身上燃燈，燒自己身上的肉來供佛。大家知道五陰，包括色、受、想、行、識，其實，只要修行禅定，通過了受陰，就可以消滅苦樂的感覺。所以要想在身上燃燈能夠，能夠不受痛苦，起碼要通過受陰才辦得到。可是告訴大家一個真相呀，這個受陰，是非常厲害的喲！我們看醫生動手術，為什麼先要用麻醉藥，把病人麻醉了之後，才能進行手術呢？這是因為一般人的忍受力有限啊，不能忍受割肉的劇痛啊，如果不事先進行麻醉的話，病人經受不住痛苦，痛都要痛死。大家想想看，要是拿一顆小針，刺我們的手指，越刺越深，能有幾個人挺得住？更莫說用鋒刀利劍，大塊大塊的割我們身上的肉，更是不可能忍受得了的。親身進入受陰的范圍，比如痛關，比如樂關，比如餓關，還有其他多種多樣的險關，都不是普通人受得了通得過的。舉例來說，其中的這個餓關，有幾個人通得過？餓關發起來的時候，整個腸腸肚肚就象被挖空了，用鐵繩緊緊拴著，懸掛在空中受刀刮一樣的難受。有一個成語叫饑腸辘辘，饑餓的感覺，就象有車輪子在空腸子中輾來輾去，就是那麼一個難受相，一點不假。有不相信的人請去小試一番，但是勸你只是小試即可，避免猛心致狂，或者產生其他不測的事情。其實不用勸，你忍受不了，自己都會回心轉意去找吃的，到那時你才真正明白大米白飯是比黃金還要貴重的寶貝。

我們這些人，能夠遇到佛法，說明我們過去世種了佛緣，能夠相信佛法，皈依三寶進入佛門修行，說明我們的善根還不錯，這是好事情。雖然如此，可是我們學佛，首先要把自己先認識清楚，把自己安在實際的本位上，自己的實際功德處在哪一個層次上，在修行中就做與之相應的事情，自己是凡夫，就做凡事，自己沒有達到佛菩薩的聖位上，心中雖然要發願向佛菩薩學習，但在實際行動上還是得和自己的凡夫位相適應。比如上面所說的以身肉布施眾生，請問各位有能力做到嗎？做不到就請心安勿躁，不得騰空躍高，妄自超越中間的間隔，以防騰空而起，墜地而亡。

現在佛法的法運，已經到了末法時代，佛教內內外外學佛的人，不管是心中理論上的，還是實際修行上的，有不少的人在走危險的錯路。其中有一個大錯誤，就是不量己德，自是凡夫，卻自以為自己是聖人，以凡夫俗子之業力纏縛的軀體，妄充盲作聖人之事業，這個現象，甚為嚴重。到了這樣一個末法時代，眾生的業障重重疊疊，極其深重，從現在的世態人心，還有學佛人的心理行為中就可以了知。一切諸佛菩薩，他們是明明白白地洞察末法時代眾生根性的，所以他們即使自己乘願而來度化眾生，也是要俯順眾生的根機，為眾生作模范，顯現為普通凡夫俗子的心理和行為，而不會高高在上，作出與眾不同的怪僻事情。這些乘願而來的佛菩薩，見到眾生的實際情況，對眾生的要求是偏低，而不會偏高。為什麼呢？因為如果要求過高，而眾生實際上做不到的話，一則可能讓眾生望而卻步，不入佛門受佛法化；二則這些高要求不能落到實處，就成為無意義的空談，反而讓眾生失去得實益的機會。如果在現實中，某某傳法的人，他的言行把自己標榜得甚高，對學佛人也在高層次上作要求，對於學佛人做不到的高標准，硬是叫學佛人這樣去做，脫離末法眾生的實際情況，象這樣的傳法是不恰當的，是有問題的。

處在末法時代，如何隨順眾生的根機，如何適應社會的實況，如何合乎時代的特點，把佛教與現實的人間結合起來，把佛教落實在現實的人間當中，使人們在現實的人間中得受佛教的轉化，使人們在現實的人間中，同時兼辦世間法和出世間法，保證人們在世間法上能正常的生活，在出世間法上能正常的修行，就成為當今時代佛教中在總體局勢上的大問題。我個人認為，這個問題，包括兩個方面的路線，一條路線，是在世間法上的正常生活路線，另外一條路線，是在出世間法上的正常解脫路線。其中的在世間法上的生活路線，就是注重人倫，以扎根現實人間為本，以印光法師提出的“敦倫盡分，閒邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行”為基本要求。其中的在出世間法上的正常解脫路線，就是注重實修，以落實現世解脫為本，在律教禅密淨這五宗之中，以淨土宗為主導，其他律教禅密各宗為輔助。

但是，光是有上面的兩條路線還不夠。因為在末法時代，魔強法弱，邪師說法如恆河沙，在這種嚴峻不利的形勢下，保證人們接受佛教正法的引導，不受各種各樣魔外邪法的誤導，這個問題，是關系整個佛教生死存亡的根本問題，是關系人們學修正確與否的根本問題。這個問題，不管是過去，還是現在，還是未來，都是整個佛教的首要的根本問題。這個問題，對於佛教來說，是過去現在未來的永恆的主要矛盾，而在末法時代更為突出，必須作為重中之重來抓。在這個末法社會中，在以人控佛教因素的影響下，獅子身上蟲，自食獅子肉，佛教本身的內部矛盾，將隨著時間的推移而不斷加劇；佛教內部本身的病態變質，會越來越厲害。現在以及以後，電腦網絡的盛行，腐朽思想文化的泛濫，全球交流的統一，全球對抗性矛盾的加劇和升級，使全球關系越來越復雜，身在世間中的佛法，不可避免地也要受到其負面影響，把佛教作為利用的工具，卷入彼此之間的戰爭漩渦就在所難免。社會壓力的不斷加強，社會污染的不斷加劇，人們的業力障礙越來越加重，以致越來越多的人心眼模糊，沒有能力明判正邪。人心多迷，將會有越來越多的迷人，以及居心不良的邪人，會加入魔外黨群之中，形成極其龐大的集團勢力，共同攻擊佛教正法。因此，佛教的內內外外各種不利因素，都會對佛教正法造成影響和沖擊，在這種內外交困內外受敵的情況下，要想佛教在世間正常地延續下去，就必須以“堅持正法反對邪教”為中心。

在此，對於末法時代解決佛教中的問題，我個人提出“一個中心兩條路線”的觀點，所謂一個中心，就是以“堅持正法反對邪教”為中心；所謂兩條路線，就是世間法的正常生活路線和出世間法的正常解脫路線。

另外，基於現在出現的問題而言，在引導人們學修佛法之時，應該注意幾種錯誤的傾向。第一種錯誤傾向，是把佛法當作學術來作研究，不注重佛法是以解脫生死為根本目的，執理廢事，令人不得解脫的實際利益。第二種錯誤傾向，是把不適當的世間知識多多加入佛教中來，以世間知識沖淡佛法，讓人們分不清楚世間知識和佛法這兩者之間的主次輕重。第三種錯誤傾向，是在佛教中，有意無意地制造假大空的浮誇風，讓學佛者的修學腳底無根，對於沒有高層次實際功德的凡夫，誤導其作不合實際的虛浮妄行。

現在我們來學習十行中的第二饒益行，這個饒益行是與持戒對應而言的。經中說，菩薩持淨戒時，大惡魔就派長得端正美麗無比的天女，來引誘惑亂菩薩，擾亂菩薩的道心來了。正處在修學位的菩薩，欲望未破，男女性欲還是有的，不然就不存在降伏的問題了。可是這個無明欲愛，是生死之根啊，如果不破除了這個欲愛，是不能成就無上道的。凡夫菩薩面對美女來了，這美女還百般作態勾引他，這時凡夫菩薩的內心，肯定還是有躁動不安反應的。對此，菩薩該怎麼辦呢？經文中說：

爾時，菩薩作如是念：‘此五欲者，是障道法，乃至障礙無上菩提。’是故不生一念欲想，心淨如佛；唯除方便教化眾生，而不捨於一切智心。佛子，菩薩不以欲因緣故惱一眾生，寧捨身命，而終不作惱眾生事。菩薩自得見佛已來，未曾心生一念欲想，何況從事，若或從事，無有是處！

美色的誘惑來了，菩薩心中一定要保持清醒，認得五欲的害處------是障道法，乃至障礙無上菩提，心中有這樣的覺醒，給自己敲警鐘。就象我們走路，路中間卻有一塊大石頭擋道，讓我們通不過去，這個大石頭就是障道之法，這個大石頭就是五欲，需要把擋道的石頭移開，把五欲清除，才能在修道上繼續前進。在這段經文中，暗藏著一個道理，就是讓我們用菩提心，來降伏五欲，用菩提心作自我激勵，把五欲轉化消除掉。這種轉化方法的運用，沒有親身去實證修行的人，是不容易體會到的。我們自從真心顛倒，迷惑自性流浪生死，已經度過了很長很長的時間了，無始以來的無明貪愛習氣，在八識田中是根深蒂固，極不容易消除啊。就拿平常來說，面對一個面如桃花的美女，心中不起心動念，這樣的人恐怕是希有難得的。有的人通過修禅定，有了一定的定力，沒有看見女人時，以他的定力之功，能夠壓伏住心中的欲想。要是把他引到舞廳裡去，在燈紅酒綠中，受那些露肩露背露胸露胳膊露腿的女人一逗引，給你拋個媚眼湊近你，看看心中還穩得起不？一個實修禅定的人，是會遇到欲魔來磨你的喲！所謂欲樂欲樂，這個欲中有樂喲！一個實修的人，通過持淨戒，去修禅定，通過一定時間的修持，把過去世的YIN性習氣顯發出來，欲念也隨之加強，這個欲念當中的樂之念，把你樂得欲仙欲死般，那個時候呀，要是沒有真正的大心大智作倚靠，來對待降伏轉化的話，就要因欲之樂而有漏喲！在這種情況下，功德林菩薩教我們怎樣來轉化呢？用心中的菩提心來轉化。這時，我們就得保持理性的智慧，在感性的欲念現前之時，選擇利於菩提道的東西啊，克服不利的因素，旋轉消化感性的YIN心幻覺泡沫，讓這種轉化力量，成為恢復理性智慧的功德道力，如果這樣真正做到了，就不會因欲樂而漏掉修行功德了。

為了排除障道之石，我們需要怎麼做？------“是故不生一念欲想，心淨如佛”。心中不要生起欲念之想，哪怕是一念欲想都不能夠，要在自己的心中保持清淨的狀態，就如同佛一樣。對於欲想，這是第一個對治的方法。接著，功德林菩薩又為我們講了第二個對治的方法：“佛子，菩薩不以欲因緣故惱一眾生，寧捨身命，而終不作惱眾生事。菩薩自得見佛已來，未曾心生一念欲想，何況從事，若或從事，無有是處！”大家看看功德林菩薩在這裡對於YIN欲的想念，他的語氣說得有多重------“菩薩不以欲因緣故惱一眾生，寧捨身命，而終不作惱眾生事。”這一品呢，是功德林菩薩宣講的。功德林菩薩，顧名思義，就是許多功德聚集在一起，成為象森林一樣豐茂的功德。這一品主要就是講的修行上的功德之事。如果我們把降化欲想這個事情做得好，獲得的功德就是很大的。反之，如果做得不好，自然損失的功德也是很大的。

前面，說了修行菩薩，欲樂現前，用心降化的方法。那麼，為什麼要降化這種欲樂呢？這個欲中有樂，也有快樂呀，為什麼需要降化它呢？下面的經文，功德林菩薩就講說了需要降化欲樂的原因：

爾時，菩薩但作是念：‘一切眾生於長夜中，想念五欲，趣向五欲，貪著五欲。其心決定耽染沉溺，隨其流轉，不得自在。我今應當令此諸魔及諸天女，一切眾生住無上戒；住淨戒已，於一切智，心無退轉，得阿耨多羅三藐三菩提，乃至入於無余涅槃。何以故？此是我等所應作業，應隨諸佛如是修學。

為什麼學佛修道的人，需要降化欲想呢？功德林菩薩就說啊，因為這些欲想，能令眾生流轉生死，不能得到自在解脫。在佛法的十二緣起中，順行十二緣起，稱為流轉門；逆行十二緣起，稱為還滅門。流轉門就是生死門，還滅門就是解脫門。我們要想修行得到解脫，就一定需要斷除欲愛之心，斬斷輪回的生死之根，這個問題，在楞嚴經和圓覺經，以及其他經典中，都在反復地闡明和強調。在這裡，順便給大家說一個與此相關的事情。前不久，有一個蓮友和我辯論，彼說佛法上說要斷除YIN欲，這個說法好象不通。為什麼呢？彼說你看世間的在家學佛人，不是也在過夫妻生活嘛，為什麼他們還是有往生到極樂世界去的呢？這個淨土法門，是帶業往生法，這個淨土法門，是無上解脫法，不管YIN欲斷還是沒有斷，都不是能不能往生的原因。往生的正因，除了修福種善之外，還有信願行，如果這個達到了，同樣可以往生。可是我們不要忘記了啊，佛對於往生的人，還分了九品高低的。就這個YIN欲問題來說，針對同一個人來說，如果他的YIN垢微薄，那麼他往生所得的品位就高；如果他的YIN垢厚重，所得的品位肯定就要低一些，這是毫無疑義的事情。

大家都知道一個熟話：勤修戒定慧，熄滅貪嗔癡。對於學佛的修行人來說，哪怕是對自己的冤家對頭，都不應該生起嗔恨之心。大家看功德林菩薩是是怎樣教導我們的，即使是這些來擾亂我們的諸魔，來誘惑我們成為我們障道法的天女，也不能用嗔心來對待他們，而只是在自己的內心當中，作出正念來安住他們轉化他們：“我今應當令此諸魔及諸天女，一切眾生住無上戒；住淨戒已，於一切智，心無退轉，得阿耨多羅三藐三菩提，乃至入於無余涅槃。何以故？此是我等所應作業，應隨諸佛如是修學。”就是說我們不應對他們生起嗔心，而應讓他們和自己一起，都安住在無上淨戒之中，共同修習佛法，直至最終得阿耨多羅三藐三菩提，乃至入於無余涅槃。為什麼我們可以通過轉化他人，來成就自己呢？因為一切諸法，都是自心所造生出來的，好象是與我互相對立的冤家，也不過是我們自己的內心的變相而已。

好了，我們就對本品的這一節學習到這裡，其他的內容，請大家自己去看去體會。

現在，我們來把今天學習的功德，回向給一切眾生。願所有一切眾生，都結佛緣，都種善根，都入佛門受佛教化。願我們把學習的功德，回向阿彌陀佛極樂世界。

請大家和我一起，一起禮敬我們的大悲慈父阿彌陀佛。讓我們用至誠心，在自己的心中口中，稱念南無阿彌陀佛，念三遍。

謝謝大家！阿彌陀佛！