持經功德分第十五
「須菩提！若有善男子、善女人，初日分以恆河沙等身布施，中日分復以恆河沙等身布施，後日分*亦以恆河沙等身布施，如是無量百千萬億劫*，以身布施。若復有人，聞此經典，信心不逆，其福勝彼；何況書寫、受持、讀誦，為人解說。*須菩提！以要言之，是經有不可思議，不可稱量，無邊功德。如來為發大乘*者說，為發最上乘者說。若有人能受持讀誦，廣為人說，如來悉知是人，悉見是人，皆成就不可量，不可稱，無有邊，不可思議功德。如是人等，即為荷擔如來阿耨多羅三藐三菩提。何以故？須菩提！若樂小法*者，著我見、人見、眾生見、壽者見，即於此經不能聽受讀誦，為人解說。須菩提！在在處處，若有此經，一切世間天、人、阿修羅，所應供養，當知此處即為是塔，皆應恭敬作禮圍繞，以諸華香而散其處。
譯 文
「須菩提！如果有善男子、善女人，在早晨時，以等於恆河沙等身布施；中午時，又以恆河沙等身布施；夜晚時，也以恆河沙等身命布施。如此一天三次布施，經過了百千萬億劫都沒有間斷過，這個人所得的福德，是難以計量。但是，如果一個人，他只是聽聞此經之經義，誠信不疑，悟得般若真理，發心依教修持，那麼他所得的福德，勝過以身命布施的人。又何況將此經書寫、受持、讀誦，為他人解說的人，他不但明了自己的本性，更使他人見性，所得福德，就更加不可勝數了！
「須菩提！總而言之，這部經所具的功德之大，不是心所能思，口所能議，秤所能稱，尺所能量的，它重過須彌，深逾滄海，不但功德大，而且義理深，是如來獨為發大乘菩薩道心以及發最上佛乘的眾生而說的！如果有人能受持讀誦《金剛般若經》，並且廣為他人說法，如來會完全知道此人，並眼見此人，皆能夠成就不可稱量、無有邊際、不可思議的功德。唯有這等具備般若智慧，而又能讀誦解說經義的行者，才能承擔如來『無上正等正覺』的家業。為什麼呢？須菩提！一般樂於小法的二乘人，執著我見、人見、眾生見、壽者見，對於此部大乘無相無住的妙義，是無法相信接受的，更不願讀誦，更不用說為他人解說了。
「須菩提！般若智慧在人人貴，在處處尊，所以不論何處，只要有這部經的地方，一切世間天、人、阿修羅等都應當恭敬供養。應當知道，此經所在之處，即是塔廟，一切眾生都要恭敬地頂禮圍繞，以芳香的花朵散其四周，虔誠地供養。
注釋
持經功德者，意即是「受持此經，功德無量”之謂也。第十四分說的是忍辱捨身，皆是在破我執；我執破後，更須悟般若真理，進而持經受典，徹悟我法二空。若能如此，則得法性功德，即是不可思議。
初日分、中日分、後日分：
猶言上午、中午、晚上。
劫：
意譯為最長久的時間。人壽自十歲起，每百年增加一歲，增至八萬四千歲為一增劫；復自八萬四千歲起，每百年減一歲，減至十歲，為一減劫。合此一增一減，為一小劫；集二十小劫為一中劫；世界成住壞空等四期，各經一中劫，共四中劫，為一大劫。
修持《金剛經》一共有十種方法，也就是“十法行”。(一)書寫，恭敬書寫本經，這就是修行；(二)供養，將經典供奉在塔裡、佛殿裡，以此誠心供養，以此誠心供養，也是修行；(三)施他，就是印經布施他人，使經典能夠廣為流傳；(四)谛聽，用心地聽聞經義，這也是修行之一；(五)宣說，聽聞了經義之後，能夠為別人講解經文，解除文字障礙；(六)受持，自己能持這個道理，在生活之中，廣大地發揮，也是修行；(七)開演，把義理詳細地宣說，令他人也能徹知徹悟；(八)諷誦，讀誦《金剛經》也是修行；(九)思惟，就是深入義理，靜默思想，以發衍經義的甚深奧妙之理；(十)修習，也就是因思而行，證入聖果。
大乘：
亦名上乘。乘，為乘載之義。佛法能乘載因地行人，由迷此岸，到達果地，覺的彼岸，所以名“乘”。聲聞、緣覺二乘，只求自了生死解脫，有智無悲，不度眾生，名自了漢，亦即小乘；菩薩則空有不著，悲智雙運，自利利他，上求佛道，下化眾生，故名大乘。
小法：
即是小乘法。《法華經．方便品》雲：“唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說。”佛之說法，實際並無二致，只因弟子發心不同，致使淺者見淺，深者為深，而有大小乘之別。
能淨業障分第十六
「復次，須菩提！若善男子、善女人，受持讀誦此經，若為人輕賤，是人先世罪業*，應墮惡道，以今世人輕賤故，先世罪業，即為消滅，當得阿耨多羅三藐三菩提。
須菩提！我念過去無量阿僧祇劫*，於然燈佛前，得值八百四千萬億那由他*諸佛，悉皆供養承事，無空過者；若復有人，於後末世，能受持讀誦此經，所得功德，於我所供養諸佛功德，百分不及一，千萬億分，乃至算數譬喻所不能及。
「須菩提！若善男子善女人，於後末世有受持讀誦此經，所得功德，我若具說者，或有人聞，心即狂亂，狐疑不信。須菩提！當知是經義不可思議，果報*亦不可思議。」
譯 文
「再說，須菩提！如果有善男子、善女人一心修持讀誦此經，若不得人天的恭敬，反而受人譏罵或是輕賤，那是因為此人先世所造的罪業很重，本應墮入三惡道中去受苦，但是他能在受人輕賤之中，依然不斷地忍辱修持，了知由過去惑因而造下惡業，今信受此經，由於信心清淨，便知惑業亦空，就可使宿業漸漸消滅，將來證得無上正等正覺。
「須菩提！我回想起過去無數劫前，在然燈佛處，值遇八百四千萬億那由他諸佛，都一一親承供養，一個也沒有空過。假使有人，在末法之中，能誠心地受持讀誦此經，所得的功德，和我所供養諸佛的功德相較，我是百分不及一，千萬億分不及一，甚至是算數、譬喻所無法相比的。
「須菩提！若有善男子、善女人，於末法之中，受持讀誦此經，所得的功德之多，我如果一一具實說出，或者有人聽我說這些功德，其心會紛亂如狂，狐疑而不相信。須菩提！為什麼有人聽了會這樣心智狂亂呢？那是因為這部經的義理甚深，不可思議，所以持受它所得的果報也就不可思議。」
注釋
所謂業障，或是宿業，或是現業，皆可障蔽真如自性，在六道輪回之中，生滅無已，沒有休止。若能受持讀誦般若甚深妙理，洞知一切皆是幻相，皆是虛妄，則不再隨境轉業，而能境隨人轉了。深入般若，虛妄淨盡，故曰能淨業障。
業：
造作之義。是指行為、所作、意志等身心的活動。一般分為三種，即是身口意三業。業的性質，有善、惡、無記（非善非惡）三種。所造者為五逆十惡之罪業，將來必受地獄、餓鬼、畜生三惡道之業報；若造五戒十善之善業，將來可得人天等善道之福報。
阿僧只劫：
意謂無窮極之數。
那由他：
指極大之數，有說是百億，也有說是千億，或更大之數。 果報：
吾人今日所受之境，乃過去世所作業因的結果，故曰果；又為應於其業因而報者，故曰報。
究竟無我分第十七
爾時，須菩提白佛言：「世尊！善男子、善女人發阿耨多羅三藐三菩提心，雲何應住？雲何降伏其心？」
佛告須菩提：「善男子、善女人發阿耨多羅三藐三菩提者，當生如是心：『我應滅度一切眾生，滅度一眾生已，而無有一眾生實滅度者。』*何以故？須菩提！若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。所以者何？須菩提！實無有法發阿耨多羅三藐三菩提心者。
「須菩提！於意雲何？如來於然燈佛所有法得阿耨多羅三藐三菩提不？」
「不也，世尊！如我解佛所說義，佛於然燈佛所，無有法得阿耨多羅三藐三菩提。」
佛言：「如是！如是！須菩提！實無有法如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！若有法如來得阿耨多羅三藐三菩提者，然燈佛即不與我授記*，汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼*。」以實無有法得阿耨多羅三藐三菩提，是故然燈佛與我授記，作是言：『汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼』。何以故？如來*者，即諸法如義。若有人言：『如來得阿耨多羅三藐三菩提。』須菩提！實無有法佛得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！如來所得阿耨多羅三藐三菩提，於是中，無實無虛。
「是故如來說，一切法皆是佛法。須菩提！所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。
「須菩提！譬如人身長大。」
須菩提言：「世尊！如來說人身長大，即為非大身，是名大身。」
「須菩提！菩薩亦如是，若作是言：『我當滅度無量眾生：』即不名菩薩。何以故？須菩提！實無有法名為菩薩；是故佛說一切法，無我、無人、無眾生、無壽者。須菩提！若菩薩作是言：『我當莊嚴佛土：』是不名菩薩。何以故？如來說莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。須菩提！若菩薩通達無我法*者，如來說名真是菩薩。
譯 文
這時候，須菩提向佛陀請示道：「佛陀！善男子、善女人，已經發心求無上正等正覺，應該如何保持那顆菩提心？如何降伏那妄想動念的心？」
佛陀了解須菩提再次啟請的深意，微笑颔首之後，以無上慈和的聲音說道：「善男子、善女人如果已經發心求無上正等正覺，應當如是發心：我應該發起無上清淨心，使眾生滅除一切煩惱，到達涅盤的境界，如此滅度一切眾生，但不認為有一個眾生是因我而滅度的。為什麼呢？須菩提！如果菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相等分別，那麼，他就不是菩薩。為什麼呢？須菩提！實際上，並沒有一種法名為發心求無上正等正覺的。
「須菩提！你認為如何？當年佛陀在然燈佛那裡，有沒有得到一種法叫做無上正等正覺的？」
須菩提回答道：「沒有的，佛陀！依我聽聞佛陀所講的意義，我知道佛陀在然燈佛那裡，只是了悟諸法空相，所以沒有得到一種法叫做無上正等正覺的。」
佛陀聽完須菩提肯定的答復後，喜悅地說道：「很好！須菩提！實際上，我並沒有得到一種法叫做無上正等正覺的。須菩提！如果我有得到一種法叫做無上正等正覺，然燈佛就不會為我授記說：『你在來世，一定作佛，名釋迦牟尼。』正因為沒有所謂的無上正等正覺之法可得，所以然燈佛才為我授記：你在來世，一定作佛，名叫釋迦牟尼。
「為什麼呢？所謂如來，就是一切諸法體性空寂，絕對的平等，超越所有差別的執著。佛陀已證入此理，因此才名為如來。如果有人說，我得了『無上正等正覺』。須菩提！實際上並沒有一種法，叫做佛得到無上正等正覺，只是為了令眾生明了修行的趣向，方便設有無上正等正覺的假名。
「須菩提！我所得無上正等正覺，是虛實不一，不能執為實有所得，也不能執為空無，因為一切諸法萬象，無一不是從此空寂性體所顯現的，所以，如來說一切諸法都是佛法。
「須菩提！所說一切法，只是就隨順世谛事相而言，就空寂性體的立場，一切萬事萬物，都不是真實的，以此顯發的事相，而立種種假名。
「須菩提！譬如人身長大。」
須菩提回答道：「佛陀！您說過：『這高大健壯的人身，畢竟是個無常虛假的形相，緣聚則成，緣盡則滅，所以不是大身，只是假名大身而已。』法身無相，又哪裡有大小形狀呢？」
「須菩提！菩薩也應當明白這些道理，如果作是說：『我當滅度無量的眾生。』他就不是菩薩。為什麼呢？須菩提！實際上沒有一個法名為菩薩，如果有當度眾生的想法時，就有人我的妄執，能度所度的對待，所以我說一切諸法，都沒有我、沒有人、沒有眾生、沒有壽者等四法的分別。
「須菩提！如果菩薩作是說：『我當莊嚴佛土。』就不能名為菩薩，因為落入凡夫的我見法執。為什麼呢？佛陀說的，莊嚴佛土，並不是有一真實的佛土可莊嚴，只是為了引度眾生，修福積慧，滌除內心的情念妄執，而假名莊嚴佛土。
「須菩提！如果菩薩通達無我的真理，那麼，如來說他是真正的菩薩。
注釋
至第十六分為止，須菩提對於“雲何應住”、“雲何降伏其心”的道理，已然了悟於心，但唯恐諸弟子們粗塵已遣，細惑難去。因此，此分以下，再次啟請佛陀終究“住”、"降”之意，以去微細無明。所以，佛陀亦以己身上事示之，使知人空法空，究竟無我之妙理。
佛陀說法，有所謂的“三周說法”：第一法說周，就是把經文的真理說出來，是為上根利智的人說；第二譬喻周，是順應根性比較鈍的眾生，用種種譬喻再次推衍真理；第三因緣周，用因緣故事將義理做更進一步的敘述，使聽經的眾生了徹明白。
這三周的說法方式，有時連用，如《法華經》即是；有時是兩番囑累，像《金剛經》。嘉祥大師曾指出，本經的初番問答是般若道，次番問答為方便道。般若道是體，方便道是因，兩者相輔相成，體用不二。 *此處可從兩個層次來說：(一)自菩薩而言，如果菩薩存著我滅度一切眾生的心念，那麼就是落於人、我分別的陷阱裡，有了我、人、眾生、壽者四相的差別心，這一念生起，便“差之毫厘，失之千裡”，時時都起分別念、處處都見分別相，有念有相，滅度時，那裡還能不分別卵生、胎生、有色、無色的一切眾生呢？既然不能平等滅度一切眾生，當初所發的菩提心也等於是空談了，怎麼還能稱得上是大慈大悲的菩薩呢？所以，佛陀說：“即非菩薩。”(二)自眾生而言，度眾生乃是在度自性眾生。在後面第二十一分裡，佛陀開示了眾生者，“彼非眾生”的觀念。為什麼彼非眾生呢？溥畹大師說：“真如界內，絕生佛之假名，平等性中，無自他之形相。”在真如之內，眾生與佛是平等不二的，所差別的地方，是在“佛乃已度之眾生，眾生即在迷之諸佛”。所以，雖然滅度一切眾生，事實上無眾生可度，因為眾生本自具足真如法性的緣故。菩薩只不過是示現眾生自己本有的，令他悟解本知本覺而已。
授記：
諸佛預知弟子某世證果，及其國土、名號，而予以記別。
釋迦牟尼：
為娑婆世界教主之佛名號。釋迦，為其種族姓；牟尼，是能寂、能仁之義。
如來：
如，是不變的、靜默的法身；來，是隨緣的、變化的應身。應身縱有千百個，法身仍然是原來的那一個。
無我法：
即是“人無我”、“法無我”的二無我，亦名二空。“我”是妄情所執的實體，而此實體，人法都無，畢竟空寂。人無我：人為五蘊假合，因業流轉，沒有一生不變的實體。法無我：不論佛法、世法，皆為依緣假立，對待而有，沒有獨立存在的實體。
一體同觀分第十八
「須菩提！於意雲何？如來有肉眼*不？」
「如是，世尊！如來有肉眼。」*
「須菩提！於意雲何？如來有天眼不？」
「如是，世尊！如來有天眼。」
「須菩提！於意雲何？如來有慧眼不？」
「如是，世尊！如來有慧眼。」
「須菩提！於意雲何？如來有法眼不？」
「如是，世尊！如來有法眼。」
「須菩提！於意雲何？如來有佛眼不？」
「如是，世尊！如來有佛眼。」*
「須菩提！於意雲何？如恆河中所有沙，佛說是沙不？」
「如是，世尊！如來說是沙。」
「須菩提！於意雲何？如一恆河中所有沙，有如是沙等恆河，是諸恆河所有沙數，佛世界如是，寧為多不？」
「甚多，世尊！」
佛告須菩提：「爾所國土中所有眾生若干種心，如來悉知。*何以故？如來說諸心，皆為非心，是名為心。所以者何？須菩提！過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。
譯 文
闡發了究竟無我的義理之後，才能見萬法如一，見眾生心如我心。
「須菩提！你認為如來有肉眼嗎？」
須菩提答：「有的，佛陀，如來有肉眼。」
佛陀又問：「如來有天眼嗎？」
「是的，佛陀！如來也有天眼。」
「須菩提！如來有慧眼嗎？」
「是的，如來具有慧眼。」
「如來有沒有法眼？」
「是的，如來具有法眼。」
「須菩提！如來具有遍照一切十界的佛眼嗎？」
「是的，佛陀！如來有佛眼。」
「須菩提！你認為，恆河中的所有沙粒，如來說是不是沙？」
「是的，如來說是沙。」
「須菩提！如果一沙一世界，那麼像一條恆河沙那麼多的恆河，這河中每一粒沙都代表一個佛世界的話，如此，佛世界算不算多？」
「很多的，佛陀！」
佛陀又問：「須菩提！如你剛才所說，佛眼可攝一切眼，一沙可攝一切沙，在諸佛世界中的一切眾生，所有種種不同的心，佛也是完全知曉的。為什麼呢？因為眾生的心源與佛如一，譬如水流歧脈，源頭是一，心性同源，眾生心即是佛心，所以，如來能悉知眾生心性。但是，眾生往還六道，隨業逐流，遺失了本心，反被六塵的妄想心所蒙蔽，生出種種虛妄心念，這種種心皆不是真實不變的心性，只是一時假名為心而已。這過去之心、現在之心、未來之心，無非皆由六塵緣影而生，念念相續，事過則滅，這種種無常虛妄之心，是不可得的。
注釋
所謂“一體同觀”者，即是“萬法歸一，更無異觀”之意也。故能以一眼攝五眼，一沙攝恆河沙，一世界攝多世界，一心攝眾生心。眾生與佛，本來無異。眾生本有佛性，與佛原來無二無別，只是眾生隨業遷流，忘失了本體。而佛不為業轉，了悟真心。佛知眾生為同體，因同體而起滅度無量眾生之大悲也。
肉眼：
五眼之一。所謂五眼，即（一）肉眼：世人所具的眼根，受種種障礙而不通達；（二）天眼：天人所具的眼根，人中修禅定可得之。雖內外、晝夜皆能得見，但仍有理障；（三）慧眼：為二乘聖賢照見平等法界空無相的智慧，但因所知障故，有智無悲，雖勝天眼，猶不及法眼能悲智並用；（四）法眼：是菩薩為適應機緣，度化眾生故，照見一切世出世法，差別諸相，以及眾生心數，前因後果，如幻緣起的智慧；（五）佛眼：佛陀照了諸法實相，圓具前四眼，而超勝四眼者。 *此答正顯示如來不異凡夫，生佛平等，如來雖具五眼，亦不離眾生肉眼。
以上這五眼的五問五答，皆是要表明平等真實相本體，在聖不增，處凡不減，所謂“溪山雖別，風月是同”，不僅佛佛道同，亦且在凡同凡，在天同天，在聖同聖，在菩薩同菩薩。所以雖在凡夫，亦可五眼具備，只是凡夫有所知障，各以己見為是，便不能徹見一切，局促於一偏之見。 五眼並不是說一個人長五個睛來看東西，而是同一個眼睛，就他所能看見的意義來說，有這五種不同的境界。傅大士偈雲：“天眼通非礙，肉眼礙非通，法眼唯觀俗，慧眼直緣空，佛眼如千日，照異體還同，圓明法界內，無處不含容。”
佛陀所證悟的法界真如，等同虛空，既無分別心識，則彼此一如，人我同等，眾生皆是其心內之眾生，當然皆能悉知。無分別心，就好像一面大圓鏡，物來即映，了無遮礙，洞然明白。
法界通化分第十九
須菩提！於意雲何？若有人滿三千大千世界七寶以用布施，是人以是因緣*，得福多不？」
「如是，世尊！此人以是因緣，得福甚多。」
「須菩提！若福德有實，如來不說得福德多；以福德無故，如來說得福德多。
譯 文
須菩提！如果有人拿了滿三千大千世界的七寶來布施的話，你想，這個人以是因緣，他得到的福報多不多呢？」
「是的，佛陀！這個人以是因緣，得福很多。」
「須菩提！如果福德有實在的體性，那麼，我也就不會說得福德多了。正因為以不可得心為因，用七寶作緣，以如是因，如是緣，所以我才說得福德多。
注釋
法界者，十法界也；通化者，是指般若智慧充遍法界，無所不通，無處不化也。第十八分說的是三心不可得，既說心不可得，恐怕眾生誤會福亦不必修了。所以，此分告知以無福之福，無得之得的妙理。所謂“無福之福”，是雖有布施，而心無所住；“無得之得”，是雖有能所，而不著能所。因為住心布施，皆是有為的功用；不住相布施，方是無為的功用。有為的福，終有了日；無為的福，永無盡時。有為的福，是妄心所行處；無為的福，是真心見性處。
此分言，要以三心不可得之無住心為“因”用七寶作緣，如是布施，才能得福甚多。住心布施，所得的福德是有限的。住相為有漏之因，不能得無漏之果。若能破此執見，即能了悟無福之福，無得之得，此般若妙智，則能通化法界，無量無邊。
因緣：
一切法的生成，皆依賴各種條件。直接主要的條件為“因”，間接次要的條件為“緣”。例如種子為“因”，陽光、雨露、泥土等為“緣”，因緣和合而生稻谷。
離色離相分第二十
「須菩提！於意雲何？佛可以具足色身*見不？」
「不也，世尊！如來不應以具足色身見。何以故？如來說具足色身，即非具足色身，是名具足色身。」
「須菩提！於意雲何？如來可以具足諸相*見不？」
「不也，世尊！如來不應以具足諸相見，何以故？如來說諸相具足，即非具足，是名諸相具足。」
譯 文
「須菩提！你認為，佛可以從具足色身見到嗎？」
「不可以的，佛陀！不應該從圓滿莊嚴的色身之處去見如來。為什麼呢？因為如來說過，圓滿報身，只是因緣假合的幻相，緣盡則滅，不是真實不變的實體，只是假名為色身而已。」
「須菩提！可以從具足諸相中見到如來嗎？」
「不可以的，佛陀！不應從三十二相、八十種好之處去見如來。為什麼呢？因為如來所說的諸相具足，是性德圓滿而示現的幻象，是為了度化眾生才顯現的，並非真實的相貌，不過是一時的假名罷了。」
注釋
此分說明如來的圓滿報身，有相皆是虛妄，離諸相才能見性，也才能見得如來。
具足色身：
指圓滿報身佛的總相，即三十二相。
具足諸相：
指圓滿報身佛的別相，即一相中也有無量相好具足。
非說所說分第二十一
「須菩提！汝勿謂如來作是念：『我當有所說法。*』莫作是念，何以故？若人言如來有所說法，即為謗佛，不能解我所說故。須菩提！說法者，無法可說，是名說法*。」
爾時，慧命*須菩提白佛言：「世尊！頗有眾生，於未來世聞說是法生信心不？」
佛言：「須菩提！彼非眾生，非不眾生，何以故？須菩提！眾生眾生者，如來說非眾生，是名眾生。」*
譯 文
「須菩提！你不要認為我有這樣的意念：『我當有所說法。』你不可有如此生心動念。為什麼呢？如果有人說如來『有所說法』的念頭，那是毀謗佛陀，因為他不能了解我所說之故。
「須菩提！一切言說是開啟眾生本具的真如自性，為了袪除眾生妄念，隨機化度，隨緣而說，何來有法？這種種言聲的說法，也只是一時的方便言語，暫且給它一個『說法』的假名。」
這時候，深具智慧的須菩提了解佛陀的深意，但又怕末世眾生聽聞無法可說，無說法者，這番言語，狐疑不信，於是，便請問佛陀道：「佛陀！將來的眾生聽了您今日『無說而說』的妙義之後，能生起信心嗎？」
佛陀當下便斧底抽薪，破除弟子們對佛與眾生們的分別見，說：「須菩提！他們既不是眾生，也不能說不是眾生。為什麼呢？就法性空寂而言，他們也是佛，是尚未了悟真理的佛。佛也是眾生，是已悟道的眾生。但是，又不能不稱之為眾生，因為他們雖已經聽聞佛法，生起信心，但還未能悟道，所以於事相上說，稱他們為眾生。須菩提！從真如本性上來說，眾生即佛，原來沒有什麼眾生不眾生的，『眾生』也只是一時的假名而已。」
注釋
此經始終要破除人們所執的見相，前分關於佛身的見相已破除，此分更欲深入破除佛語的見相。所以，佛陀一再為眾生解黏去縛，破其執見及所知諸障，希望眾生能隨說隨泯，悟入般若妙境。“法無所說，所說非法”的用意，即在於此。
佛陀說法，無非是應機而談，隨機而說，眾生聽聲音、看到文字，就以為佛陀在說法。其實，從法身理體之處來看，哪裡有可說的法、能說的人？
說法者，無法可說，是名說法：
無法可說，是因為法本具不可說，法自證不可說，是順真谛而言；“說法者”，是如來順俗谛而言；“是名說法”，是如來即俗即真，即空即有，順中道第一義谛而言。
慧命：
法身以智慧為命，須菩提已能深解般若大法，能擔如來慧命家業。另一層含意，佛教尊稱長老、比丘為慧命，表示道德智慧圓滿，所以言“慧命須菩提”。
在未來世間的眾生，若能聞是法而生信心，就表示他能信般若，即信自心，自心即佛，那他就是佛。只是因為他惑業未盡，相好未全具，所以雖是聖人之心，尚且還局限於凡夫之相裡面，所以說“非不眾生”。這聖性眾生，實已非凡夫之眾生，正因為他已悟達實相空理，終要成佛作祖的，所以說“眾生眾生”之名，只是短暫稱呼的假名而已。
無法可得分第二十二
須菩提白佛言：「世尊！佛得阿耨多羅三藐三菩提，為無所得耶？」
佛言：「如是如是！須菩提！我於阿耨多羅三藐三菩提，乃至無有少法可得，是名阿耨多羅三藐三菩提。
譯 文
須菩提心有所悟，向佛陀說：「佛陀！您得無上正等正覺，是真無所得！」
佛陀印可說：「是的，須菩提！不僅是無上正等正覺，乃至纖毫之法，我都無所得。得者，因為有失也，我本無所失，何來有得？無上正等正覺之名，指的是覺悟，自性，而非有所得。
注釋
般若妙法，本是自己所有，非心外而得；本來無失，故無所謂有得。若雲有所得，皆是執情未忘，能所未破之故也。此分總明無得之得，得而無得之實谛。
淨心行善分第二十三
「復次，須菩提！是法平等*，無有高下，是名阿耨多羅三藐三菩提。以無我、無人、無眾生、無壽者，修一切善法*，即得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！所言善法者，如來說即非善法，是名善法。
譯 文
其次，須菩提！人不分賢愚聖凡，其真如菩提絕對平等的，沒有高下的分別，所以才名為無上正等正覺。只要眾生不執著於我相、人相、眾生相、壽者相的妄想分別去修持一切善法，那麼即可悟得無上正等正覺。
須菩提！所謂的善法，也不過是因緣和合的假象，怎能執為實有？修一切善法，不可著相，善法之名，不過是隨順世俗事相而言。
注釋
說明一切法性本來平等，無有高下，故一一法皆不可分別執著。以此平等清淨心，不著人、我、眾生、壽者四相，而修一切善法，便契真如法性，照見本來面目，而得無上正等正覺。
法平等有二義：（一）法相緣起平等：比如說，此法生起，必以彼法為助緣；此法為主，彼法為伴，所謂「此有故彼有，此生故彼生。”若彼法生起，則又有另一個法為伴，如此主伴因緣，重重無盡，互為主伴，如此看來，豈不平等？
（二）法性普遍平等，即指二空般若智所顯出的真如實相，法爾天然，普遍平等。在佛不增，在眾生不減，本來就沒有高下勝劣之相，由此更顯出法法平等的實義。
善法：
指合乎於“善”的一切道理，即指五戒、十善、三學、六度。五戒、十善為世間的的善法，三學、六度為出世間的善法，二者雖有深淺之差異，而皆為順理益世之法，故稱為善法。
福智無比分第二十四
須菩提！若三千大千世界中，所有諸須彌山王，如是等七寶聚，有人持用布施；若人以此《般若波羅蜜經》，乃至四句偈等，受持讀誦、為他人說，於前福德百分不及一，百千萬億分，乃至算數譬喻所不能及。
譯 文
須菩提！如果以三千大千世界中，所有須彌山王作比較，有人用七寶，集滿所有的須彌山王，用來布施，這個人所得的福德，當然是很多的。但是如果有人只是受持讀誦這部《金剛般若波羅蜜經》，並且又能為他人解說，哪怕只有四句偈，他所得的福德，用七寶布施的福德校量，前者的布施福德，是百不及一，百千萬億分不及一，甚至是算數譬喻所不能相比的。
注釋
所謂“福智”，即福德與智慧的並稱。有相的布施縱使如山高、如海深，山崩海枯之時，福智亦是有盡。然受持經典的無相般若妙慧，所得的福智，方是無量無邊，不可計數的。
化無所化分第二十五
「須菩提！於意雲何？汝等勿謂如來作是念：『我當度眾生。』須菩提！莫作是念，何以故？實無有眾生，如來度者，*若有眾生，如來度者，如來即有我人眾生壽者。
「須菩提！如來說有我*者，即非有我*，而凡夫*之人，以為有我。須菩提！凡夫者，如來說即非凡夫，是名凡夫*。
譯 文
佛陀恐怕還有眾生以為他有眾生可度，所以特地再一次提出詢問：「須菩提！你不要說，我還有『眾生可度』的念頭，你不要有這樣的想法。為什麼呢？因為眾生當體即空，並無實在之相，如果我還生心動念，有眾生可度，那麼連我自己也落入我、人、眾生、壽者四相的執著之中。
「須菩提！如來所說的『我』，事實上是假相的我，是為了度化眾生，權巧方便設立的，但是凡夫卻以為有個真實的我，這都是凡夫執相成迷。
「須菩提！其實以心、佛、眾生三無差別，一切凡夫都具有如來智慧，凡夫與佛，本來平等的，所以凡夫並非凡夫，只是因為他一時沈淪不覺，隨逐妄緣，未能了悟生死，暫時假名為凡夫。
注釋
“化”者，以法度生也；“無所化”者，以平等心度平等眾，外不見所度的眾生，內不見能度的我，能所俱忘，自然是化無所化。
第二十一分非說所說，是無法可說；第二十二分無法可得，是連法也不可得；此分化無所化，是連根本的惑根都要除去，如來是無眾生可度，不曾度過一個眾生。
經雲：“平等真法界，如來不度生。”《華嚴經》雲：“心佛及眾生，是三無差別。”佛陀在在處處，總要一手提起，再用另一手放下，恐怕眾生懷疑他有眾生可度，所以，一再點出生佛平等的真理。
我：
所謂的我，有三種：真我、假我、神我。真我，是如來所證的神通自在我；假我，凡夫眾生所執之我；神我，邪魔外道之我。真我就是諸法平等的真性，不但諸佛已依此得到了歸趣，即一切眾生也是依此為最後的歸趣，不過眾生迷故，而菩提自在，所謂“真我與佛無差別，一切有情所歸趣”。
如來所證之八自在我，絕言絕相，本不可說不可名，為了方便隨緣教化眾生，所以在不可言說的真我體上，假說“我”。比如說“娑婆世界為我所教化的國土”、“羅睺羅是我的兒子”等，都是“是名”的方法，不是二乘凡夫執法執我的“我”。
凡夫：
即是未見四聖谛之理，識淺凡庸之人。
如來說即非凡夫，是名凡夫：
在平等法中，“是法平等，無有高下”，沒有諸佛，也沒有眾生、凡夫之別。若覺有諸佛、凡夫的差別，這就是凡夫自己迷昧分別的妄想，好比有人在自己身上畫圈設限，永遠也跳不出去一樣，而在佛的平等心性中，是決沒有聖凡異見的，所以“如來說即非凡夫，是名凡夫”。
法身非相分第二十六
「須菩提！於意雲何？可以三十二相*觀如來不？」
須菩提言！「如是如是！以三十二相觀如來。」
佛言：「須菩提！若以三十二相觀如來者，轉輪聖王*即是如來。」
須菩提白佛言：「世尊！如我解佛所說義，不應以三十二相觀如來。」
爾時，世尊而說偈言：
若以色見我，以音聲求我；
是人行邪道，不能見如來。
譯 文
「須菩提！你認為如何？可以從三十二相觀如來嗎？」
須菩提自然知道佛陀這一問的深意，便從眾生立場所見作答：「是的，佛陀！可以從三十二相觀如來。」
佛陀便接著須菩提的回答，一語道出「法身非相」的真理說：「須菩提！若能以三十二相觀如來，那麼轉輪聖王也具足三十二相，他也是如來了。」
須菩提心有領悟，立即回答：「佛陀！如我解悟佛陀所說之義，是不可以從三十二相觀如來的。」
這時候佛陀以偈說道：
若有人想以色見我，以聲音求我；
此人心有住相，就是行邪道。
注釋
本分在敘述如來法身遍滿法界，無一處不是如來的法身理體；既遍滿法界，即不能住相觀如來，所以說，如來法身非相。
三十二相：
系轉輪聖王及佛之應化身所具足之三十二種殊勝容貌與微妙形相。又作三十二大人相，與八十種好合稱“相好”。經雲：“百劫種相好，三只修福慧。”這三十二相是功德所成，但不是無為的法身。
轉輪聖王：
乃世間第一福德之人，與佛同具有三十二相，於增劫時出現於世，常乘輪寶巡視所轄四洲，以十善法化四天下，故稱轉輪聖王。具有四德七寶。轉輪聖王共分金、銀、銅、鐵四個輪王。
無斷無滅分第二十七
「須菩提！汝若作是念：『如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提。』須菩提！莫作是念：『如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提。』須菩提！汝若作是念：『發阿耨多羅三藐三菩提心者，說諸法斷滅*。』莫作是念，何以故？發阿耨多羅三藐三菩提心者，於法不說斷滅相。
譯 文
佛陀一路破執至此，又怕眾生落入斷滅空見的陷阱之中，所以抽絲剝繭，好比一手推著，一手擋著，無非要眾生當下自悟。
須菩提！你不要有這樣的念頭，如來不以具足相的緣故，才得到無上正等正覺的。你決不可以認為，如來因不以具足相而得到無上正等正覺。須菩提！你如果生起這樣的想法，發無上正等正覺菩提心，就會說諸法斷滅，認為不須要有什麼善法的修行。為什麼呢？因為發無上正等正覺心的人，於法不說斷滅相，不著法相，也不著斷滅相。
注釋
本分在敘述般若法，非斷非常，不可用斷常之見思量，而且般若法本是不生不滅的，不可用生滅之法來論議，因此般若法體無斷無滅。前一分雲“不可以三十二相觀如來”是遮眾生著相而求的“常見”，也就是“有見”，這一分則是止眾生撥無因果的“斷滅空見”。這二種見都是偏執，不是佛法的大義；真正的“空”是超越有、無二邊，無實無虛的中道，不是什麼都沒有才叫空，而是即有即空、即空即有的真空妙有。
斷滅：
斷滅就是“斷見”，與之相對的是“常見”。佛法說諸法緣生緣滅，故不是“常”，但生滅不已，因果相續，畢竟性空，不是撥無因果的“斷滅”。
不受不貪分第二十八
「須菩提！若菩薩以滿恆河沙等世界七寶持用布施，若復有人知一切法無我，得成於忍，此菩薩勝前菩薩所得功德。何以故？須菩提！以諸菩薩不受福德故。」
須菩提白佛言：「世尊！雲何菩薩不受福德？」
「須菩提！菩薩所作福德，不應貪著，是故說不受福德。
譯 文
須菩提！菩薩若用滿恆河沙等世界的七寶來布施，所得功德，當然無法計量。如果明白一切法無我，皆由因緣所生，無有真實永恆的體性，由此了知無生無滅，不為外境所動，即與空性相應。內無貪念，外無所得，親證無生法忍，那麼，這位菩薩所得的功德要比七寶布施的菩薩更多的。
「為什麼呢？須菩提！因為諸菩薩是不受福德相的限制。」
須菩提不解的問道：「什麼是諸菩薩不受福德的限制呢？」
「須菩提！菩薩所作福德，不應貪求生起執著。因為菩薩行利益眾生事，是發菩提心，而不是貪求福德，是利他而非利己。菩薩修一切善法，行六度萬行，不著相布施，心中並沒有計較福德的妄念，所以才說菩薩不受福德相的限制。
注釋
本分敘述菩薩修行階次的深淺不同。凡夫菩薩雖知外塵之相不實，但未證得無生法忍，心中還存有微細之妄念，著相布施，未能通達無我之法。聖賢菩薩，心不住法，得成於忍，因此“得忍菩薩”的無漏功德，勝過“寶施菩薩”有漏的福德。菩薩悟得無我之後，不馳求福德，不戀著涅槃，所以說“不貪”。不受福德，並不是撥無業因功果，而是菩薩心不貪著福德，無較量福德的妄想分別。
威儀寂靜分第二十九
須菩提！若有人言：『如來*若來、若去、若坐、若臥。』是人不解我所說義。何以故？如來者，無所從來，亦無所去，故名如來。
譯 文
須菩提！如果有人說，如來也是有來、去、坐、臥等相，這個人就是不了解我所說如來的深意了。為什麼呢？所謂如來者，實在是無所來處，也無所去處，所以才稱為如來。因為如來就是法身，法身無形無相，遍滿虛空，無所不在，寂然不動，哪裡還有來去之名呢？眾生所見的語默動靜之相，不過是如來的應化之身，應化身為隨眾生之機緣感應有隱有現，但是法身則恆常寂靜，從未有來、去、坐、臥的相狀。
注釋
本分乃敘述如來即威儀即寂靜，即體即用，隨緣不變，不變隨緣，故無往而不在，所謂威儀者，即三十二相、八十種好，萬德具足、莊嚴圓滿之相也；而所言寂靜，即無去無來，非動非靜，寂然之體也。
所以，不可以行住坐臥處見如來，因為如來雖現威儀之相，而實是寂靜之體；雖是寂靜之體，而隨現威儀之相的。
如來：
為佛十號之一。即佛之尊稱，乃由真理而來，而成正覺之義，故稱如來。亦即如來真性，如如不動，充滿法界，隨感而發，來固非來，有時隱藏，去亦非去，惟無去來，故名如來。
一合理相分第三十
「須菩提！若善男子善女人，以三千大千世界碎為微塵，於意雲何？是微塵眾，寧為多不？」
「甚多，世尊！何以故？若是微塵眾實有者，佛即不說是微塵眾。所以者何？佛說微塵眾，即非微塵眾，是名微塵眾。世尊！如來所說三千大千世界，即非世界，是名世界。何以故？若世界實有者，即是一合相*，如來說一合相，即非一合相，是名一合相。
「須菩提！一合相者，即是不可說，但凡夫之人，貪著*其事。
譯 文
須菩提！如果有善男子、善女人，把三千大千世界都碎成微塵，你認為這些微塵多不多呢？」
「太多了，佛陀！為什麼呢？如果這些微塵眾，是實有恆常的體性，佛陀就不會說它多了。佛陀所說的微塵眾，實是緣生的假相，並沒有恆常不變的自性，只是一個假名而已。
「佛陀！如來說過，三千大千世界並非即是真實恆常的世界，也僅是一個假名而已。為什麼呢？如果世界是實有的，那就是一合相。如來說的一合相，也非實有，緣生則聚，分合離散，仍然不是實有不變的一合相，也只是緣散即無，一個假名罷了。」
「須菩提！所謂一合相，沒有定相可言，本是個眾緣和合而有的，非空非有，如何可以言說？但是凡夫之人執著取相，貪戀執著有個真實的一合相。
注釋
此分說明一合相之理。如來為恐須菩提尚有執見未泯，不了解般若真谛，未明法身應身之理，所以用三千大千世界碎為微塵，比喻應身不離法身，猶如世界是假的，就連微塵亦是虛而不實的。三千大千世界與微塵，雖異而不異，合而不離之相，但畢竟也是因緣假合而已，終有因緣離散，壞空無實的一天。
一合相：
指由眾緣和合而成的一件事物，包括世出世間法。
貪著：
多求而無厭足曰貪，貪心固著而不離曰著。貪著即貪愛欲境，取相不離之謂也。為三毒之最，乃修行的最大障礙。《大智度論》：“有利益我者生貪欲，違逆我者生瞋恚，此結縛不從智生，從狂惑生，故是名為癡。三毒為一切煩惱之根本。”
知見不生分第三十一
須菩提！若人言：佛說我見、人見、眾生見、壽者見，須菩提！於意雲何？是人解我所說義不？」
「不也，世尊！是人不解如來所說義，何以故？世尊說我見、人見、眾生見、壽者見，即非我見、人見、眾生見、壽者見，是名我見、人見、眾生見、壽者見。」
「須菩提！發阿耨多羅三藐三菩提心者，於一切法，應如是知*，如是見*，如是信解*，不生法相。
須菩提！所言法相者，如來說即非法相，是名法相。
譯 文
「須菩提！如果有人說，佛陀宣說的我見、人見、眾生見、壽者見，是真實的。須菩提！你認為這個人了解我所說的深意嗎？」
「佛陀！這個人不曾了解您所說的深意。為什麼呢？佛陀說我見、人見、眾生見、壽者見，都是虛妄不實的，只是隨緣而設立的假名。眾生迷於事相為有，若能悟知體性空寂則無，不可於此四見，妄執實有。」
「須菩提！發無上正等正覺之心的人，對於一切世間法、出世間法，都應該如實去知，如實去見，如實去信解，心中不生一切法相，而妄起執著。
「須菩提！你應當知道，所謂的法相，並非有真實不變的法相，只是緣起的幻相，佛陀暫時應機說法的假名而已。
注釋
真知者，無所知而又無所不知；真見者，無所見卻又無所不見。凡夫不悟般若妙理，不能降伏妄念之心，所得知見，外不能離六塵、內不能斷緣影，紛紛墮於能知、所知之障中。本分旨意，即是要我們斷除心外取法的毛病，務使知見不生才是。
如是知：
乃是要知不住相布施，不住於色、聲、香、味、觸、法，方能妙行無住。
如是見：
是要度盡眾生而不見一眾生得滅度者。這是究竟無我，知見不生。
如是信解：
指“無有定法如來可說，如來所說法皆不可取、不可說”。
應化非真分第三十二
「須菩提！若有人以滿無量阿僧祇世界七寶，持用布施，若有善男子、善女人發菩提心者，持於此經，乃至四句偈等，受持讀誦，為人演說，其福勝彼。雲何為人演說？不取於相，如如*不動。何以故？
一切有為法*，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀*。」
佛說是經已，長老須菩提，及諸比丘，比丘尼，優婆塞，優婆夷*，一切世間天人、阿修羅，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。
譯 文
須菩提！如果有人，以充滿無量阿僧祇世界的七寶，以此為布施。如果有善男子、善女人發無上菩提心，受持這部《金剛經》，哪怕只有四句偈而已，他能信受讀誦，且為他人解說，那麼，他的福德自然要過勝過行七寶布施的人。要如何為他人演說呢？當不執著於一切相，隨緣說法而如如不動。為什麼呢？
因為一切世間的有為諸法，就像夢境的非真，幻化的無實，水泡的易滅，影子的難存，又如早晨遇日而失的露珠，天空將雨時的閃電，瞬間即滅。應作如是的觀照啊！
此時，佛陀說《金剛經》已經圓滿了，長老須菩提，及同時在法會聽經的比丘、比丘尼，優婆塞、優婆夷，一切世間的天、人、阿修羅等，聽聞了佛陀說法之後，深深的了悟，無不法喜充滿，一心信受奉行。
佛反復闡明般若之法，至此已說解完畢。長老須菩提，與同時在法會聽經的諸僧人、女尼、善男、信女、及一切世間的天人鬼神等，聽完佛所說的般若大法，無不歡喜感化，信受其言，奉行其教。
注釋
應化者，應機度化之意也。舉凡一切佛陀所言所說，一文一字、一形一相，無非是為了度化眾生而設，並非真實，故佛陀至此，不忘隨說隨泯，破眾生之執，以顯般若之理也。
如如：
又作真如、如實。意謂真實永遠不變之萬有本體。諸法雖各有差別，然此真如法性，乃是平等不二的，故雲“如”，即是“一如”的意思。此“真如”乃是萬有諸法之真實本體，萬法不離真如，因此，萬法彼此也是平等一如的，故雲“如如”。
有為法：
意謂有所作為、造作之意。凡因緣和合所生的事物，皆是“有為法”。
觀：
即是以智慧照見所緣境。
優婆塞、優婆夷： 優婆塞，意譯為近事男。優婆夷，意譯為近事女。即是皈依佛、法、僧三寶，受持“不殺生、不偷盜、不邪YIN、不妄語、不飲酒”等五戒的在家男女眾。因親近奉事三寶，所以稱為近事男、近事女。
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