《吉祥經》出自南傳佛典中小部經典的小誦經部分，由序文及十二偈頌所組成，敘述賢者日常生活的方法乃至證得涅槃之最上吉祥。此經南傳佛教極為重視，被奉為在家人修持遵循的寶典。

　　本書依序列有《吉祥經》三種版本的經文。

　　南傳藏經：

　　小誦經中的《吉祥經》(漢譯南傳大藏經第26冊)

　　經集小品中的《大吉祥經》(漢譯南傳大藏經第27冊)

　　北傳藏經：

　　《法句譬喻經·吉祥品》(《大正新修大正藏》第四冊)

　　以及韓國大見法師從巴利語譯成中文的解釋——《人生最勝的吉祥》。屬於對《吉祥經》詳盡的解釋，循序漸進地教導在家眾何為最吉祥。前面主要指導在家人正確的生活方式，要正命生活;後部分開始贊歎出家，呵欲不淨，說明修道行梵行，審實見聖谛，實證於涅槃，此為最吉祥，這也是佛陀教化的終極目標。

　　《吉祥經》在南傳佛教受到廣泛的受持，在北傳佛教卻被長期束之高閣，無人問津。佛教經典浩如煙海，無有不備。很多人卻在大力推崇世間的善書，認為佛教缺少入門的教育，要由世間的善書來補充。以世間善書來勸導人學佛，而不以最究竟的佛法去教化眾生，往往就把人引入歧途，不能得到佛法的真實利益。世間勸善的善書，只能當作一種善巧，也應該有其存在的價值，但不究竟，更不是真正的佛法。

　　《菩薩善戒經》中佛言：“若菩薩不讀不誦如來正經，讀誦世典文頌書疏者得罪。”如果認為外道書籍也是佛法的話，就有可能失去三皈依的戒體，而不能成為真正的佛弟子。

　　佛陀教人修的是出世間的法，出世間法不同於世間的善法，通過修出世間的法，可以最終通達離苦得樂的解脫境界。學佛人應該學佛教的因果觀，學習和維護純正的佛教理論和實踐方法。我們作為佛弟子有責任和義務引導世人遠離邪法，還要防止有人混淆佛法，甚至用世間善法代替佛法。我們要把純正的佛法傳播下去，以最清淨、最究竟的佛法引導世人走上解脫之路。

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　　二〇〇九年正月

　　吉祥經(小誦經)

　　如是我聞。爾時世尊住捨衛城祇樹給孤獨園，其時，一甚美之神，深夜光輝全祇樹園而近至佛所。至已向佛問訊，立於一隅。彼神以如是之偈白佛言：多神與眾人，祈求最上福，思惟於吉祥，請佛示說最吉祥。

　　佛言：

　　遠離愚癡者 交往賢聖人 敬應尊敬者 此為最吉祥

　　住於適當所 過去積善業 己持正誓願 此為最吉祥

　　廣學長技藝 善學諸律儀 能語彼言辭 此為最吉祥

　　善能事父母 養護己妻子 安住於生業 此為最吉祥

　　淨行行布施 愛護諸親族 生業無非難 此為最吉祥

　　遠離諸惡趣 謹慎勿飲酒 於法無放逸 此為最吉祥

　　虔敬而自遜 滿足且知恩 隨時聞正法 此為最吉祥

　　謙恭有忍辱 詣會於沙門 隨時為法談 此為最吉祥

　　修道行梵行 審實見聖谛 實證於涅槃 此為最吉祥

　　雖依世間法 其心不動搖 安穩無憂垢 此為最吉祥

　　能為如此者 何處無不勝 到處皆多幸 此為最吉祥

　　大吉祥經(經集)

　　如是我聞。一時，世尊住捨衛城祇樹給孤獨園。時有一容姿美麗之天神，夜半過後，遍照祇樹園各隅。接近世尊之前，敬禮世尊，立於一方。天神以偈白世尊：

　　諸天諸人等思念諸吉祥 仰望諸福報語我最吉祥

　　佛言：

　　勿近諸愚者親近諸賢者供養應供者是最上吉祥

　　住於適當所積前世福德自有正誓願是最上吉祥

　　多聞與工巧調伏與善學多說諸善語是最上吉祥

　　孝養父與母妻子當攝受正業無混濁是最上吉祥

　　如法行布施攝受諸親戚諸行業無罪是最上吉祥

　　不樂諸惡行且自離飲酒諸法不放逸是最上吉祥

　　敬重與謙讓滿足及感恩時時聞妙法是最上吉祥

　　忍辱與柔和會見諸沙門時時有法談是最上吉祥

　　修苦與梵行善觀四聖谛涅槃之作證是最上吉祥

　　觸諸世間法其心不動搖安穩離塵憂是最上吉祥

　　如斯諸行已一切處不敗人人得福利是最上吉祥

　　法句譬喻經·吉祥品

　　晉世沙門法炬共法立譯

　　昔佛在羅閱祇耆阇崛山中，為天人龍鬼轉三乘*輪。

　　時山南恆水岸邊有尼乾梵志，先出耆舊博達多智，德向五通明識古今。所養門徒有五百人，教化指授，皆悉通達天文地理星宿人情，無不瞻察觀略內外，吉凶禍福豐儉出沒，皆包知之。

　　梵志弟子先佛所行應當得道。欻自相將至水岸邊，屏坐論語自共相問，世間諸國人民所行，以何等事為世吉祥。徒等不了，往到師所為師作禮，叉手白言：弟子等學久所學已達，不聞諸國以何為吉祥。

　　尼乾告曰：善哉問也!閻浮利地有十六大國，八萬四千小國，諸國各有吉祥。或金或銀，水精琉璃明月神珠，象馬車輿玉女珊瑚，珂貝妓樂，鳳凰孔雀;或以日月星辰寶瓶四華，梵志道士，此是諸國之所好喜吉祥瑞應。若當見是稱善無量，此是瑞應國之吉祥。

　　諸弟子曰：寧可更有殊特吉祥，於身有益終生天上。尼乾答曰：先師以來未有過此，書籍不載。諸弟子曰：近聞釋種出家為道，端坐六年降魔得佛，三達無礙，試共往問，所知博采何如大師。

　　師徒弟子五百余人，經涉山路往到佛所，為佛作禮坐梵志位，叉手長跪，白佛世尊曰：諸國吉祥所好如此，不審更有勝是者不。佛告梵志：如卿所論，世間之事，順則吉祥反則凶禍，不能令人濟神度苦。如我所聞吉祥之法，行者得福永離三界，自致泥洹。

　　於是世尊而作頌曰：

　　佛尊過諸天如來常現義

　　有梵志道士來問何吉祥

　　於是佛愍傷為說真有要

　　已信樂正法是為最吉祥

　　亦不從天人希望求僥幸

　　亦不禱神祠是為最吉祥

　　友賢擇善居常先為福德

　　敕身承貞正是為最吉祥

　　去惡從就善避酒知自節

　　不淫於女色是為最吉祥

　　多聞如戒行法律精進學

　　修己無所爭是為最吉祥

　　居孝事父母治家養妻子

　　不為空乏行是為最吉祥

　　不慢不自大知足念反復

　　以時誦習經是為最吉祥

　　所聞常欲忍樂欲見沙門

　　每講辄聽受是為最吉祥

　　持齋修梵行常欲見賢明

　　依附明智者是為最吉祥

　　已信有道德正意向無疑

　　欲脫三惡道是為最吉祥

　　等心行布施奉諸得道者

　　亦敬諸天人是為最吉祥

　　常欲離貪淫愚癡嗔恚意

　　能習成道見是為最吉祥

　　若以棄非務能勤修道用

　　常事於可事是為最吉祥

　　一切為天下建立大慈意

　　修仁安眾生是為最吉祥

　　智者居世間常習吉祥行

　　自致成慧見是為最吉祥

　　梵志師徒聞佛說偈，欣然意解，甚大歡喜，前白佛言：甚妙世尊，世所希有，由來迷惑未及窺明，唯願世尊，矜愍濟度，願身自歸佛法三尊，得作沙門冀在下行。佛言：大善!善來比丘。即成沙門，內思安般，逮得應真，聽者無數皆得法眼。

　　(出《大正新修大正藏》第四冊608—609頁)

　　皈依世尊 阿羅漢 等正覺者

　　人生最勝的吉祥

　　古代的印度，人們經常聚集在鎮上的禮堂，互相討論對他們有利益，智慧與知識之課題。有時候，會議會延續至四個月才結束。人們就以各種禮物贈送給那些有智慧的學者們，作為答謝他們的報酬。

　　一次，他們討論有關“吉祥”的課題，何謂吉祥?如何構成吉祥?見何是吉祥?聽何是吉祥?感受何為吉祥?

　　有位星宿家迪它· 馬加伊卡說，他認為：如果一天清早見到吉祥的東西，就是吉祥。例如：鹦鹉、孕婦、穿著端莊的男子、水瓶、馬、馬車、雄牛或母牛等。人們便對此議論紛紛，有些人認為這是正確的，但有些人卻不以為然。

　　另一位星宿家蘇達· 馬加伊卡說：“噢!人們啊!就如你們所說的，見到是吉祥，是因為這些東西很合眼緣。我可否請問你們，若見到不喜歡和不祥的東西也可算是吉祥嗎?這是不正確的。我不能接受你的見解。”一些人同意他所說的，有些人仍然懷疑。

　　於是，大眾向蘇達· 馬加利克提出另一個問題，“如果一個人聽到如此的話，例如：‘良辰佳日’、‘願你成功’是吉祥嗎?”

　　蘇達· 馬加利克說出他的見解，他說：“如果聽到是真吉祥，那麼聽如意和不如意的話也是吉祥嗎?”還有其它有關的問題，如早晨起身嗅到香氣，嘗到美味的食物和觸摸到好和柔軟的東西，這都是吉祥嗎?

　　他們所爭論的課題沒有得到解答。於是，這課題就傳到梵天那兒，討論了將近十二年，同樣沒有獲得解答。之後這課題又傳到帝釋天，帝釋天王勸他們說，如果想獲得正確的答案，就應該去請教佛陀。帝釋天王說：“若要得到光芒，必須要有一把火，而不是一只螢火蟲的光。”於是他們便請了一位天神到祇園精捨去請教佛陀。這精捨是由一位護法給孤獨長者所建造的，這精捨位於捨衛國。後夜時分，天神出現，他的光芒把這個精捨遍照得如白天一般。詣佛頂禮，卻住一面，以偈白佛言：“諸天與世人，思惟吉祥事。但是未決定，何為真吉祥。慈懇我世尊，指說真吉祥。”於是，世尊便以《吉祥經》來回答這個問題。

　　(一)不親近愚者此事最吉祥

　　愚癡者是損人損己的。若我們親近他們，我們便會傾向於他們的所作所為，最終我們的肉體與精神皆受到傷害，因為所有的煩惱和怖畏皆源自於無知與愚癡。即使我們沒有跟隨他們的所作所為，只是親近而已，也會損及我們的聲譽，如香蕉葉包魚，雖魚已棄，臭味仍存。

　　在一次輪回裡，菩薩出世為一男孩，名叫阿克提旁地達。帝釋天王曾向他許下承諾，若他提出要求，將賜他一恩物。阿克提旁地達懇求不接觸愚癡者。帝釋天王感到驚奇，便問他為何提出如此特別的要求。他解釋道：“無明愚癡者，如不明善行的世人，他們時常誘導朋友走上歧途和犯罪，因為他們不了解何謂正道，也不願聽到善行及正道。他們對善行及正道感到憤怒，是因為不了解它。愚癡者自以為是，他們對於不了解的事情得不到解答時，就會因此憤怒爭論不休。”所以他不願遇見和接觸到愚癡者，或與他們交談。

　　(二)宜親近智者此事最吉祥

　　智者是不論行動或思想都有涵養的人。例如：一個身行不犯殺生、偷盜和邪淫;口行不犯妄語、惡口、绮語和兩舌的人。一個人若能斷除一切惡行，將能棄除由無明所產生的執著。親近智者得真吉祥，提升我們的人格。如香蕉葉包花，雖花已棄，但香味仍存，所以親近智者，我們將萬古流芳。

　　(三)尊敬可敬者此事最吉祥

　　所謂可敬者就是佛陀、辟支佛、阿羅漢、父親、母親及長輩。照顧和禮敬他們將得真吉祥。

　　例子：一時佛往王捨城托缽，那兒有一信徒名為蘇馬拉，是位制花環的商人。當他看見佛陀，心想：如果把花環送給頻婆娑羅王所得到的只是金錢而已，但把花環供奉給佛陀，將得到極大的功德。

　　於是，他便把花撒在佛面前，花兒在虛空中如篷罩遮蓋著佛陀。他再次撒花，花兒互相連結成一個大圖案的帳幕圍住佛陀。

　　眾人見此情景驚訝非常，但只見佛陀微笑。於是阿難便問佛陀為何微笑?佛答：“制花環的商人蘇馬拉，因為這行善的功德，十萬大劫後，他會成為辟支佛，名為慕尼沙羅辟支佛。”

　　Amisa譯為奉行一切的布施。Patipati puja譯為三皈、守戒和禅定。

　　尊敬可敬者，晚輩須尊敬長輩，孩子須孝親敬老，妻子須尊敬丈夫。如果人們依此奉行，尊敬可敬者，於今世便能得四種真吉祥：長壽、端莊、快樂、健康和強壯。這不止於此世能得這四種真吉祥，甚至來世。

　　(四)居所宜安適此事最吉祥

　　我們不論住在鄉村、城市，都必須結交友善及有涵養的鄰居。

　　如果村民都嚴持戒律，這就是一個安寧、祥和的鄉村。如果村民所行皆有利於大眾，那麼他們所做的一切便能順順利利。反之，如果村民不能持戒律和生活腐敗，他們將痛苦和煩惱，這將導致發生爭權奪利和不安定，弱肉強食，欺詐弱小，那麼他們的生命和財富將沒有保障。所以，我們必須選擇適當的地方居住下來，因為居住於安適處為真吉祥。

　　(五)往昔曾修福此事最吉祥

　　往昔曾修福是真吉祥，因為往昔所造的業，不論善業或惡業都將影響我們。一些人很丑陋，但有些很美麗;有些人聰明，但有些卻愚笨;有些人富，但有些則貧，這一切皆決定於“業”。

　　(六)引導心向正道此事最吉祥

　　一個人必須立定自己的人生目標和方向。即是依靠自己，自強不息，以達到目標。他必須有自信，而非依靠神或他人。許多人生活腐敗，造身、語、意諸惡業。這些人須改過自新，邁向正道。

　　一個不守道德的人，痛改前非，提升自己成為一個有道德(例如守持五戒)的人;無自信者，提升自己為有自信者;一個貪婪者，改變自己為一個慷慨者，這就是邁向正道。依此，每一個人都須自我改變。

　　(七)博學此事最吉祥

　　佛陀住世時，教育以宗教為准則。教育多由口授，人們從口授中學習，須強記所述。顯然地，他們必須有過人的記憶力，和很好的理解能力，好學不倦，親近善知識。

　　如果一個人博學，他就不是一個愚癡者。

　　(八)善於工巧此事最吉祥

　　善於工巧即是善於技術、科學和手藝。佛陀認為知曉技術或工巧為真吉祥。佛陀所傳授的知識和生計，皆是有道德的(正命)。一個有工巧的人，不論是用其工巧為生，抑或只是愛好，皆不可超出戒律的范圍。比丘們也是如此，須有工巧，有縫織袈裟的良好技巧和知識，這可稱為一個比丘的真吉祥。

　　如果我們博學和善於工巧，我們就不會墮入無明中。

　　(九)善學於律儀此事最吉祥

　　品德是一個人的根本。品德並非由幸運或天賦而獲得。品德是由我們的雙手所創造，即是謹遵戒律，止惡行善。品德應成為根本習慣，不論身體或心理的行為，都應謹遵戒律。一個人須棄除以下惡行：

　　(1)殺生;(2)偷盜;(3)邪淫;(4)妄語;(5)惡口;

　　(6)兩舌;(7)绮語;(8)貪婪;(9)嗔;(10)癡。

　　同樣的，比丘必須嚴守戒律，從出家那一刻起直到領悟四聖谛。

　　所以，謹守戒律是非常重要的，因為戒律能節制一個人的行為，同時在任何時候為每個人的守護者。棄除放逸就是守持完善的戒律。善於抑制心念的人，快樂是屬於他的。

　　羅睺羅太子出家後，守持圓滿的戒律。一次，他抓起一把沙，他希望如同他手中之沙數的佛陀來指導他。在八十位阿羅漢之中，他是最嚴守戒律的一位，為的是能節制自己的行為。

　　(十)言語甚和婉此事最吉祥

　　每一個人都喜歡他人善言的對待，而不希望他人無禮的對待。即使一個小孩也不願意被他人苛責，致使自尊受到創傷或失去友誼，甚至畜生也會有同樣的傾向。

　　言語和婉是高尚的行為，惡語是不受人們所接受與尊敬的。我們應該小心談話，言語和婉能溫暖聽者的心房。讓我們棄除惡口，惡口對任何人都是無益的。反之，我們言語和婉，能使我們感到不可言狀的溫馨和喜悅。讓我們實行在行動中，成為友善、彬彬有禮和樂於助人的人。

　　故事：從前，一位國王名犍陀羅，犍陀羅國是他的國家。菩薩轉世為牛，出生在犍陀羅國。牛的主人把它送給一位婆羅門，婆羅門非常喜愛它，把它當做家中成員之一，為它取名為南帝比沙拉。牛長大後，想報答主人所施給的恩惠。於是它便對主人說：“你去告訴那些富有的鄰居，說我能一次拖動一百輛裝滿貨物的牛車。如果能辦到，希望富有的鄰居給你獎賞，比如說金錢。”於是婆羅門便與富有的鄰居打賭。富人還以為他開玩笑，不過富人仍接受打賭，並答應婆羅門給予獎賞。

　　人們把一百輛裝滿貨物的牛車結成一條長龍，以便婆羅門的牛來證明它奇異的力量。婆羅門把牛洗刷干淨，在它頸上裝上美麗的花環，把它帶到車隊前綁好牛轭。一切都准備妥當後，婆羅門便對它說：“現在，你這沒教養的牛，全力拖吧!”每個人都感到非常驚奇，尤其是婆羅門。出乎意料之外，那頭牛動也不動，靜靜地站在一旁，好像所發生的事與它無關。婆羅門沒有法子，輸了這次的打賭，垂頭喪氣地帶著牛離開了。

　　過了一陣子，那頭牛吃飽了回來，見到婆羅門靜靜地躺著，大概還在想著他賭輸的損失。它便走近主人對他說：“這麼多年以來，我和你住在一起，我是否有過不良的行為，如弄破東西或亂撒尿?如果沒有，為什麼你當眾污辱我，罵我是一頭沒有教養的牛?”

　　然而，為了不使主人難過，它叫主人再次跟富有的鄰居打賭，這次的賭金增加到兩百塊。鄰居很高興地接受了。同時，它提醒主人不要再惡口。當一切准備妥當，婆羅門很有禮貌地對牛說：“孩子，你好好地開始拉吧!”在場的觀眾都感到非常驚愕，只見那牛用力一拉，整百輛牛車就跟著動了。這驚人的表演使得每個人都很佩服它，高興地用金飾和其它禮物來獎賞它。這次的打賭不但為婆羅門贏回兩百塊，還增加了一倍的獎賞。

　　佛陀從他本身前世的故事來證明，惡口是對人多麼的不利。

　　(十一)侍奉親尊母此事最吉祥

　　侍奉父母是人類高尚的品德。佛陀多次強調和弘揚這種高尚的品德。依據律藏，比丘是不允許服務在家眾的。然而，侍奉父母，佛陀不但鼓勵，還須滿足父母的需要。從這裡我們應該懂得侍奉父母是每個人應盡的責任。無論窮苦或富有，父母對子女的愛是無微不至的;動物也是如此。

　　佛陀的大弟子捨利弗，知曉自己將要入般涅槃，他想在未入滅之前，報答母親的恩情，所以他決定回到他的故鄉。

　　沙麗女士是一個非常幸運的女人，她是七位阿羅漢的母親，其中以捨利弗最為偉大。

　　她一生忠誠地信奉大梵天，不皈依三寶。捨利弗希望能使她信奉三寶，所以當他要入般涅槃時，他向佛陀請示要回到母親家裡，報答她的恩惠。捨利弗禮敬佛陀後，就和五百個隨從慢慢地離去。信眾在祇樹給孤獨園向捨利弗致最後的禮敬，供奉食物和鮮花。他們非常傷心，因為捨利弗長老將離他們而去。相送一段很長的路程後，捨利弗祝福他們，希望他們勤修守戒。在途中，成千的人們非常幸運地能聽到捨利弗說法。第七天，捨利弗到達家鄉的市鎮，在一棵巴楊樹下休息過後，便去看望他的外甥無帕雷代達。他外甥向他禮敬後，捨利弗便吩咐他回去告知他的母親，及准備他們的住所。

　　沙麗女士知道兒子回來的消息，非常高興和驚奇。她想，可能是兒子年紀大了，想回家還俗。她立刻吩咐家人准備好一切，歡迎兒子回來。一踏進家門，捨利弗就直接進入他出生時的房間裡，躺在床上，因為他忽然患了腹瀉。

　　沙麗女士聽到兒子患病，非常擔心，想探望兒子。她到了房前，忽然被一番奇景吸引住了。她見到四個身體發出微光的人飛入兒子的房裡，站在床前，一會兒便離去了。接著，一位身體發出似月亮般光芒的人進入房裡。此人離去後，又有一位身體發出耀眼光芒的人進入房裡，不久便離去了。

　　沙麗女士被這種奇景所困惑，便問純陀長老：“剛才那幾位是什麼人?他們來干什麼?”純陀長老沒有回答，卻走到捨利弗的面前說：“你的母親很想見你。”捨利弗知道這正是時候了，他明白母親會接受佛法及真理。

　　“什麼原因驅使你在此刻來到這裡?”沙麗女士此刻正擔心孩子的健康，滿懷母愛，輕柔地說：“親愛的孩子，唯有見到你安好和快樂才能溫暖我的心。告訴我，兒子啊!你有什麼苦惱?此刻健康如何?孩兒，也請你告訴我，四個照亮你臥房的人到來的目的。”

　　捨利弗回答：“他們是四大天王，是為了向我致敬而來的。”

　　“親愛的孩兒啊!他們向你致禮是件很偉大的事呀!是否你的德行勝於他們，所以天神才向你敬禮呢?”

　　“優婆夷，這是你所尊敬的四位聞名的天神，拿著寶劍守護佛陀出世的正是他們。”

　　“還有，親愛的孩兒，接著而來的是誰呢?”

　　“優婆夷，他就是帝釋天王。”

　　“孩兒，是否你高尚於帝釋天王呢?”

　　“優婆夷，帝釋天王猶如沙彌，照顧比丘是他的責任，所以深受世人尊敬。他從忉利天下來維護佛教，守護佛陀，捧拿佛陀之袈裟。”

　　“再者，孩兒啊!身體發出萬丈光芒的又是誰呢?他的光芒遠勝於照亮你臥房的月光。”

　　“優婆夷啊!他就是你所崇敬又對他非常誠心的導師——大梵天。”

　　“親愛的孩子啊!你是否高尚於我崇敬的導師大梵天?”

　　“優婆夷，當佛陀出世時，抱著佛陀的就是你心目中崇尚的大梵天。”

　　沙麗女士沉默無語。她極高興地微笑，雖然她不曉得兒子所體證的，是如何地超越她所崇敬的大梵天。捨利弗知道這是為他母親說法的好時機。

　　“優婆夷，你為何沉默，心裡在想什麼呢?”

　　“親愛的孩兒，沒有其它的喜悅，勝於知曉你得到大覺悟和崇高的成就。我正在想你的老師是如何的崇高啊!”

　　“優婆夷，佛陀的偉大是無可匹比的，大地震預告了佛陀的降生、大出離、成道和初轉*輪。遍窮三界，沒有任何人高尚於佛陀。佛陀的德行、大悲、智慧，引導人們脫離貪、嗔、癡，獲得至高無上永恆的快樂。”

　　沙麗女士領悟了佛教真理，見到了佛寶，證得第一果位——須陀洹果。她說：“親愛的孩兒，優婆底沙(捨利弗之名)，如此之久我才嘗到法的快樂，獲得永恆的解脫。”

　　破曉時分，五百個隨從便集合在一起，其中許多很傷心地等待大阿羅漢的去世。時間漸逝，捨利弗說出最後的話語：“請求你們原諒我，如果我曾犯了什麼過錯。感謝你們四十四年來對我的照顧。”即向右邊躺下，入般涅槃。

　　(十二)護養妻與子此事最吉祥

　　每一個已婚的男子，必須對其妻子忠誠、尊重和體貼，不可另尋他歡。應給予妻子鼓勵、憐惜、協助、信任及不使她苦惱，同時讓她全權處理家務。在這樣的家庭中，妻子所享有的快樂和自由，遠勝於因財富而得的快樂。對丈夫體貼，對兒女照顧無微不至的妻子，寧可捨棄榮華富貴，而選擇家庭所帶來的快樂與自由。物質給予這位妻子快樂的享受，永遠比不上內心知足，快樂使她很自然地棄除愛欲。妻子的真誠及專一，使得丈夫信任，把財產交給她。

　　在丈夫的心目中，妻子應勤勉、節儉、謹慎地處理家務，而內心沒有絲毫不悅、埋怨和置之不理。妻子應培養出和諧與忠誠的態度，以促進家庭的安寧。家務對她不是枷鎖，而是應行的責任。當不如意事情發生時，她必須去面對。這種妻子是丈夫忠誠和可靠的終身伴侶，不會因為金錢去愛另一個男人，因為她深怕損其名譽。妻子得到丈夫的信任，而把全部財產交給她，她須做好榜樣，不可因丈夫對她的信任，而去賭博和酗酒。

　　家庭的安樂有賴於夫婦倆去促進及克服。在日常生活中，夫婦必須依照佛陀的指示，持戒及布施予貧窮者及需要協助者。這種行為能使他們嘗到吉祥之味，不會遭遇不幸。佛陀住世時，許多家庭都過著如此的生活。

　　現在進一步的探討，女人如何扮演她的角色，以使家庭快樂及圓滿。有七種類型的妻子：(一)惹事生非的妻子，(二)偷竊行為的妻子，(三)專橫(母老虎)的妻子，(四)母親般的妻子，(五)姐姐般的妻子，(六)朋友般的妻子，(七)傭人般的妻子。

　　例證：妃沙卡的妹妹蘇加達嫁給聘迪卡的兒子為妻。蘇加達不但富有而且美麗;但她任性導致她潑辣專橫，不能和聘迪卡的家人及傭人和諧共處。

　　有一天，祇樹給孤獨園長者布施食物予佛陀與僧眾。正當這時候，蘇加達在家裡無理取鬧。佛陀知曉她的性格，問她為何爭吵以致家裡不得安寧。佛說：“有七種類型的妻子，你知道你屬於哪一類型的嗎?”她回答說不知道。佛陀說，一位妻子，有意與丈夫及家人無中生有，不能與人和諧共處，是惹事生非型的妻子。一位妻子的行為傾向於酗酒、賭博及揮霍丈夫的家產，是屬於偷竊行為的妻子。一位得寵的妻子，因此優勢來控制丈夫的內外行動，是屬於專橫跋扈的妻子。一位妻子照顧丈夫無微不至，猶如母親照顧孩子般，是屬於母親般的妻子。一位順從及害臊的妻子，待其丈夫猶如對待弟弟般，是屬於姐姐般的妻子。一位能分擔丈夫的痛苦與快樂的妻子，是屬於朋友般的妻子。最後一類型的妻子，能容忍丈夫的情緒和不滿，忠心於丈夫，是屬於傭人般的妻子。

　　蘇加達聽聞此七種類型的妻子後，便證得須陀洹果位。佛陀提起，前三種類型的妻子，死後將墮入被火煎熬苦不堪言的地獄;後四種類型的妻子，不但今世受樂，也能享有天界的快樂。佛陀問及蘇加達要做哪一種類型的妻子。蘇加達很樂意地要成為傭人般的妻子，就是無微不至地服務丈夫。

　　當年，悉達多與耶輸陀羅從燃燈佛時直到他成正覺前，他們倆無數次過著快樂和安寧的生活。

　　現在闡述一些有關他們所過的生活片段為例。佛陀多世前的其中一世為菩薩時，出世為太子，名為優填王子。他與優填公主婚後，兩人恩愛非常。他們許了一個願：若他們之中一個去世了，必須回來告訴對方他出生於何界。優填王去世後，生於忉利天為帝釋天王，憶起對妻子的承諾，便現身於保衛森嚴的皇後寢室。帝釋天王拿著裝著金飾品的金盤，獻給皇後，希望她接納，同時要求陪皇後度過一夜。皇後頓時驚慌失措，為何陌生人突然出現於她的面前?皇後深知，外人是無法進入保衛森嚴的寢室。帝釋天王解釋，他是一位天神，並安撫皇後不要驚慌，他來的目的只是要陪伴皇後度過一夜。優填皇後說：“我不知你是天神或魔鬼，也不管是誰，我是不會在寢室招待你的，也不想給你機會說如此的話。在我的心目中，只能對丈夫謙恭及順從，沒有一個人能夠證明我對他的深愛，我最愛的就是我丈夫。請求你離開，給我安寧。”

　　第二天晚上，帝釋天王再次出現，這次他拿著裝著銀器的銀盤向皇後示愛。優填皇後想，若跟他交談，就是表示每晚都邀他前來這裡，因此，皇後保持沉默。

　　第三天晚上，帝釋天王再度出現，這次他拿著裝著銅器的銅盤向皇後示愛。皇後說：“你如此向我示愛是不尋常的，用金、銀及銅來獲取我的愛是很愚笨的。依理你應先以銅，接著銀，後是金來表達你的心意。”帝釋天王回答說：“我是一個商人，明了經商的道理，所以依據物品來衡量你的價值，我對你的第一個評價是金，接著是銀，最後是銅。你的生命隨著時間邁向死亡，成為過眼雲煙，你的美麗漸漸褪色。我細心觀察，發覺你漸漸失去價值。時間飛逝，生命是短促的，世人及畜生將面對老死。但是天人的壽命很長，沒有衰老，沒有痛苦及悲傷，享受無窮的快樂。”

　　皇後希望得到這種沒有痛苦及悲傷，無窮的快樂。她請教帝釋天王給予指引。帝釋天王解釋道，需過著清淨及道德的生活、持戒及布施。帝釋天王於是告知皇後，他就是優填王。皇後悲泣地訴說，她非常孤獨，希望帝釋天王伴她度過往後的歲月。帝釋天王說：世間的東西變幻無常及痛苦。從生至死，人生就是痛苦。帝釋天王再次提醒皇後，需時時刻刻過著道德的生活及不放逸。翌日，皇後向所有的大臣宣布，她要出家，大臣們在花園裡建一座精捨。往後的日子，皇後過著安寧和圓滿的生活。之後，皇後投生於三十三天，在那裡與帝釋天王重聚。這故事說明了一段幸福快樂的婚姻，是能一世延續一世的。

　　馬達利神問帝釋天王：“哪一種人值得尊敬?”

　　“我尊敬清淨、嚴持戒律、常隨佛法、布施及照顧家庭的居士。”

　　談起家庭，栽培孩子是父母重大的責任，以下是栽培孩子的指南：

　　(一)教導孩子遠離邪惡。

　　(二)指引孩子走上正確的道路。

　　(三)協助孩子成為一個善於工巧的工人或商人。

　　(四)協助孩子娶一位賢淑的妻子。

　　(五)財產將交給孩子。

　　在不同成長過程中，孩子接受父母親不同的教導。在往後的成長過程，他們需要靠自己吸取知識，增長智慧。一歲至五歲之間的孩子，父母應照顧、愛護、憐惜、鼓勵、常伴孩子左右。六歲至十五歲的孩子，父母需嚴加管教，解決他們所面對的困難，建立他們良好的品行，指導他們謀生的正當途徑。每當孩子犯錯時，父母親不能避免懲罰他們，嚴厲的管教使孩子醒悟自己的過錯。十六歲以上的孩子，懲罰他們是不恰當的，父母應給予勸告、尊重、指導他們，視孩子如朋友。

　　例證：(1)有一天，一位隱士走向隱居處時，遇到一個一派胡言且惡作劇的小男孩，嘲弄並責難他。這隱士不在乎小男孩的無禮，而走向在不遠處小男孩的母親，勸她以身旁的小樹枝處罰小男孩，但她不理會隱士的勸告。於是，隱士便離開，走向自己的目的地。

　　二十年後，有一天，隱士經過以前的舊路，見到一個男孩吊死在一棵樹上，母親為孩子的不幸悲傷地哭泣。這位隱士走近向她說：“女士，你不必為死去的兒子悲傷了，對於他的死，你應自責。你可曾記得二十年前，在這個地方，這一棵樹前，我曾勸你教導你的兒子。當年他的過錯沒有改正，導致遭受今天的不幸，其美好前程全毀了。”年青人在成長的過程中，有時會受到惡行的困擾，其實這是可以通過引導而脫離的。

　　(2)給孤獨長者有個很任性的兒子，態度傲慢，不尊敬他人，也不尊敬三寶。長老自知這是自己的過失，因為無法栽培兒子有好的品行。有一天，長者想出一個妙計，來革除兒子的傲慢，成為一個謙虛及順從的孩子。

　　長者建議兒子到精捨去持戒一天，便可得到一百塊金子。起初，兒子以為父親跟他開玩笑，後來，他被父親的真誠感動，就到精捨去持戒一天。

　　長老的兒子坐在精捨的角落裡，不尊敬佛陀及弟子們，過了一天便回家去。長老非常高興，供他山珍海味，但兒子拒絕，直到他獲得一百塊金子後，才享用山珍海味。翌日，長者叫兒子來到面前說：“若你能記取佛陀所說的法，便可得一千塊金子。”佛陀知道長者的兒子到來的目的。佛陀用一種特別方法說法，使得他聽第二句法時，便忘了第一句法。他聚精會神地聽聞佛法，但無論如何皆無法吸收及記得所述。佛陀說法完畢後，他便證得第一果位——須陀洹果，這是因為他父親的妙計及個人三昧所得的成就。過後，他與佛陀及僧眾一同回家。

　　當長者見到佛陀，便知曉兒子已經轉變，現今已經是一位聖者。長者內心因而欣喜萬分，可是兒子卻大感害羞，深怕父親當著佛陀的面，給他一千塊金子作為聽聞佛法的酬勞。

　　長者布施食物給佛陀、僧眾及兒子。餐畢，長者便贈送一千塊金子給兒子，作為兒子由一個傲慢任性的人，轉變為聖者的獎勵。兒子輕聲地叫父親收回那些金子。佛陀運用神通，已知其中原委，但他叫長者說出原因。長者說：“兩天前，我兒子為了一百塊金子而去受戒，回到家裡他不肯用餐，直到我給他金子。第二天，我叫他再次去聽法，只要他能重述任何一小節佛所說的法，便可獲得一千塊金子。”世尊說：“任何人只要邁向正道，遠勝於他成為一位轉輪聖王或天神。”

　　(3)在波羅奈城，有一戶富有人家，有獨生子名為馬哈它那。他的父母親從來不關注兒子的教育，因為他們以為，照顧孩子是件非常累人的事，也是件不重要的事情。結果，獨生子為所欲為，他浪費人生於享受娛樂及放逸的生活上。

　　在波羅奈城，另有一戶富有人家，有一獨生女。她父母親的想法和馬哈它那父母親的想法一樣，以同樣的方式對待這獨生女。他們相信巨大的財富，已足夠女兒過著舒適及安逸的生活，而且綽綽有余。

　　這兩個富有人家的兒子及女兒結婚，成為一個家庭。之後，他們的父母逝世。馬哈它那及妻子繼承了雙方父母的財產。他們把財產用於放逸及墮落的生活，毫無節制，如酗酒、賭博、跳舞、大肆揮霍，終於耗盡了所有的財產。最後賣掉屋子，甚至連床具也賣掉。他們只好睡在路邊，在精捨附近乞食。

　　有一天，他們照例來到佛陀住的精捨旁。當他們出現時佛陀微笑，阿難尊者見到這種情形，就問佛陀為何微笑。世尊回答：“如果這對夫婦在年輕的時候，懂得守護那份財產，及過著正當的生活，在波羅奈城，他們就是最富有的人家;如果這對夫婦能捨棄這份財產出家，男者得證阿羅漢果，女者得證三果。如果這對夫婦中年時，懂得守護那份財產，及過著正常的生活，在波羅奈城，他們就是第二富有人家;如果當時他們能捨棄這份財產而出家，男者會證得二果，女者得證一果。現在他們是墮落的人，將永遠失去享受世間及出世間快樂的機會。”

　　(4)當佛陀住在王捨城竹林精捨時，有一富有人家，有一個兒子。父母親不重視兒子的教育，他們的看法異於常人，認為讓兒子受教育，會增加兒子的負擔和精神壓力。他們這樣估計，如果每天讓兒子花費一千塊金子，其財產將維持至少一百年才能耗盡。這兒子成年後，父母為他娶了一位被寵壞的女子為妻。父母去世後，這對夫婦與一班好賭、酗酒的人混在一起。夫婦揮霍至剩下最後一塊銅幣時，就把房屋抵押出去。後來，債務愈來愈多，夫婦便被驅逐，流離失所，三餐不繼。

　　他們所居住的地方附近，有一批歹徒，見到這對陷入困境的夫婦，為夫者長得強壯，便召他入伙。一日，這批歹徒計劃搶劫一個富人的家，吩咐他在屋外把風。歹徒給他一支粗棍，以打傷或殺害要來援救的人。正當搶劫進行時，被劫者高聲呼救，歹徒們驚慌地各自逃跑。只有這愚笨的把風人，不知逃跑而被捕。在當時，搶劫是一項非常嚴重的罪行，犯法者須被判處死刑。在刑罰當天，這不幸的人，頸上套了一串紅花圈，全身塗滿紅漆，隨同一隊鼓手、守衛及劊子手步向死亡之路。

　　一路走去，他們經過一個風塵女子的家。這女人曾經受過這不幸者的恩惠，很同情他，但無能為力，只好供給他四塊糕和一瓶水。這時，正巧目犍連尊者到來。罪人知道壽命快要結束了，他知道把這食物和水布施給目犍連尊者會得到大利益。目犍連尊者接受罪人的供養，並享用了食物，使他對自己的行為滿懷喜悅。

　　罪人不久將在斷頭台上結束他的一生。他冷靜地步向斷頭台。當劊子手的刀快到他的頸項時，他內心不覺生起供養目犍連尊者時的那種喜悅。若能持續這種喜悅，便能排除所有雜念，生於天界。可惜，念頭一轉，他回憶起與風塵女子纏綿的愛情，在這一刻，劊子手的刀已把他的頭斬下，他因此化生為樹神。

　　這是不幸者遭遇的故事。他已被無盡的生死輪回所束縛。並不是他放棄嘗試破除桎梏，而是他父母親的過失，因為沒有引導他踏上正道。這個人若能在今世出家——這就是他最後一次的輪回，渡過苦海，到達彼岸，證得阿羅漢果。

　　如果每個父母親，都能重視兒女的教育，照顧和教導他們，兒女的未來就充滿光明和美好。世尊曾提及，初生嬰兒純潔的心靈，可以比喻為星星聖潔的光輝，無論四周多麼污穢，他的心靈還是純潔無瑕的。在他成長的過程中，所接觸的環境，會影響他的心靈趨向善或惡。

　　(十三)辦事不紊亂此事最吉祥

　　從事正當的生意或職業，誠實、正當、童叟無欺、沒有欺詐和惡意陷害他人，就能得到所期望的盈利。如果你以正當的途徑經商，內心將會充滿安祥和滿足，因為這途徑是不會與他人結怨或為敵。你就是同事、鄰居或同行的良師益友，你不會致使他們失敗。相反的，你是他們其中的重要分子，你的合作將貢獻給世人安寧與和諧。

　　努力工作，善用空閒的時間努力工作，莫讓懶惰占據空閒時間。不覺中，時間就如白駒過隙般流逝。我們應該善用寶貴的時間，勿錯失黃金般的機會。只有勞動才能獲得真正的快樂。是否自己栽種的果樹所得的果實，感覺上總比其它果實來得甜美?是否以雙手獲得的成功，可獲得無比的快樂和滿足?自力更生及不加重他人負擔是我們的目標。這種目標，能使我們的心靈感到快樂和安祥。

　　事例：在波羅奈，有位富人名叫庫拉西地。他的聰明智慧是人盡皆知的，同時他也是個著名的占星家。有一天，當他路過一條大路時，見到一只死去的老鼠躺在路旁。他很有興趣地為老鼠做推算，望著死老鼠沉思，這樣預言：“想聚集可觀的財富是不稀奇的，只要這個人有福德，並能把握時機，當下處理這只死老鼠。”他並沒有發覺，當他在自言自語時，剛巧被一個窮人庫拉伐西卡聽到。這窮人想，無論如何，他這樣做並沒有什麼損失，便靜靜地拾起死老鼠上路。

　　過了不久，庫拉伐西卡見到一個人正替他的貓找尋食物。庫拉伐西卡信心十足地賣掉這只死老鼠，雖是區區幾個銅錢，但已足夠他過活了。他想出了賺取更多錢的方法，於是他買了一些糖並取了一些水，制成糖水，供給賣花者。賣花者以花朵換取糖水。他把所得的花朵出賣，以便能提供更多糖水給賣花者。這次，賣花者以整束花作為酬勞。現在，他擁有更多的銅錢，如此自力更生，勤力干活。

　　有一天，風雨交加，樹木及樹枝被風吹倒，散落滿園。庫拉伐西卡為人們清理花園，完成這份工作後，主人把所有清理出的樹木及樹枝送給他作為酬勞。於是他把這些當柴出賣。同時，他仍繼續經營賣糖水的工作。在城門，他供應糖水給口渴的人們。很快地便把糖水賣完了。在這之前，有五百剪草者走至城門前，庫拉伐西卡的糖水能給他們解渴。他以友善熱情的態度做這個小生意，如此，他和這五百剪草者關系良好並成為朋友。

　　雖然如此，若有機會，庫拉伐西卡仍有意改行。直到有一天，他接獲消息說，將有一些商人遠遣五百匹馬到市鎮去賣。當時他立即想到那些割草的朋友，立即和他們商討這個計劃。庫拉伐西卡吩咐割草的朋友提供比平時多一倍的糧草。隔天，那些商人及五百匹馬抵達市鎮，他們到處找尋飼料給他們的馬吃。除了庫拉伐西卡的倉庫，他們尋不到所要的飼料。就這樣，他們以一千個錢幣向他買下所有的糧草。

　　有一次，有些碼頭工人向他透露：一艘很大的商船將抵達這個碼頭。他聽後，買下市鎮最好的馬車，裝扮成一個富商。當商船抵達時，庫拉伐西卡立刻和船主接洽，並送船主一只非常昂貴的戒指，以懇求用他的影響力幫助庫拉伐西卡，說服其他所有的船商跟庫拉伐西卡洽商。就這樣，其他遲來的商人都跟船主談不到生意。他成了代理商後，從中得到了盈利。庫拉伐西卡成了富翁後，回憶起以前在大路上庫拉西地准確的預言。他很謙恭的專程拜訪庫拉西地，並贈送一些金錢，作為當日因那只死老鼠而給他的預言和忠告的酬報。庫拉西地欣賞他不自私的性格，便把女兒嫁給他。他倆婚後過著幸福的生活，直到庫拉西地去世後，他不但繼承了所有的財產，還當了國王的財政高職。

　　從以上的故事，我們做了一個結論：那就是以道德的手法從事工作，不擾亂他人及傷害他人，這是不自私和崇高的舉止。

　　(十四)布施此事最吉祥

　　布施的正確意思，並不是在付出後，希望在今世或來世得到回報。若是如此，那種布施就成為一種期待賠償的行為。要記得，布施的要點是發自內心的誠意，此即是無量布施。這樣才能脫離自身強烈的貪愛，就不會有未來的企求，而成為布施的一種負擔。對接受者應該是完全出於同情，而這樣無私的舉動是一種減少對方痛苦的善良舉止。先淨化自己的舉動並使之完美，帶給世間喜樂是一種無上的行為。

　　一個不喜歡布施的人，可能會成為本身貪念的奴隸。因為如果被突然的欲念促使去布施，便會選擇一些不被重視的物品去布施，因為這些東西已經沒有價值了。有一種人對布施有另外一種看法，他平等看待布施的對象，即使獻出最珍惜的東西也不會痛心，這種人是布施的朋友。有另外一種人的布施是至高無上的布施，他不在乎自身，也不在乎所擁有的一切，他把對方所需，看成比自己更急切而做出巨大的犧牲，這種人是布施的主人。

　　例證：從前，在梵授為王的時候，菩薩出生在一個富裕的家庭。他的雙親為他取名妃沙也。妃沙也成年後，他的生活常規是嚴守五戒，並在周末守八戒。他的美德除了過清淨和聖潔的生活外，更有個大弘願，就是廣泛地布施。通過這個崇高的計劃，在波羅奈城的市郊，他建立了四所存糧棧，市中心一所，還有一所靠近他的家。這些用來濟貧的房屋維持費，每天要花十萬個錢幣。

　　妃沙也竭盡全力地做著善行義舉，致使天神與大梵天都知道。帝釋天王為了考驗妃沙也行善的決心，便設法耗盡妃沙也的錢財、存糧及一切。後來，妃沙也只剩下兩個籃子、一只扁擔和一把鐮刀。他的妻子看見丈夫陷入窮苦困境，心裡很苦惱。妃沙也告訴妻子，只要他活著，他會在目前的困境中繼續他的善行。他決定後，便拿起所剩的物品走進森林去。現在他是一個經營割草生意的人，他把所賺的一半拿去布施。除此，他又毫不吝啬地從另一半家用中取出一些來做福利工作。由於竭力工作，加上人已精疲力竭，他終於昏倒了。當他蘇醒時，帝釋天王出現在他眼前。

　　“目前你已是疲憊不堪了，如何能繼續一天又一天加諸於自己的工作，而又完全不顧及自己的健康，始終只照顧別人的不幸，難道你沒有熱衷和善待自己所需的興趣嗎?”

　　“請問閣下是誰?”妃沙也問。

　　“我是帝釋天王。”對方回答。

　　妃沙也於是說：“身為帝釋天王，觀照你從過去世中所獲得許多充滿功德的行為，是件非常容易的事，如今你勸告我不要再繼續目前的善行，這似乎完全抵觸了你成為帝釋天王的目的。即使有成千個帝釋天王和你聯合在一起，也不能動搖我堅定不移的決心。我給自己挑起一個重任，願我今生與未來世以無比的悲心和熱誠，熄滅一切眾生的愚癡，從而領悟正道的智慧。我艱辛勞苦並不是為了獲得帝釋天王的光榮和快樂，亦非為了欲得天人之榮譽與歡樂，更不是為了世俗的榮華富貴。我奮力而為是為了要脫離苦海，為了要證得正等正覺而奮斗。”

　　帝釋天王非常高興知道妃沙也邁向正等正覺的決心，於是他使妃沙也在布施中所耗盡的錢財失而復得，而且更多。後來，妃沙也逝世了，他投生在快樂的天界。

　　(十五)行正道此事最吉祥

　　生命是無邊無際的苦海。世人皆被嗔恨所煎熬與牽引，因而時常遭遇苦難。然而，在轉瞬即逝的人生裡，仍有許多人熱衷追求權力、名譽和財富。他們瘋狂地追求財物，便去搶劫，甚至如狂牛般殺害生命以滿足自己可悲的欲望。當然，對那些身處恐懼和悲傷中的朋友，他根本就無從給予其安全感。

　　世人必須摒除無窮盡的邪惡，即使一個惡業也會使我們經歷無數次的生死，此意即長遠地沉淪於苦海。世尊這樣說過：“以自己為皈依，勿以他人為皈依。唯有當一個人堅決實行善良的意向，他的善行才能戰勝邪惡。真正的快樂將緊隨一個遵守佛法的人。常隨佛法者，功德增長，智慧如海，最終必達涅槃境。”

　　例證：從前，在捨衛國這個城市裡，有五百個熱誠的宗教信仰者，他們把大部分時間奉獻於宗教，他們各自有五百個隨從。在眾多的守法者中，有一個特別虔誠熱心，他被選為眾人的領袖。他有許多個兒女——七男七女。有一天，這個領袖病重力衰，他很清楚自己快離開人世了，他有一個未完成的心願，希望能聽到比丘說法。這個心願傳到世尊那，八個比丘因而被派到領袖的家，以完成他最後的心願。當這病重的領袖見到比丘們，他滿心歡喜地歡呼：“這是我們家最幸運的時刻，我知道我的時限不多了，但在咽下最後一口氣前，我由衷感激能聽到你們說法。”比丘們問他要聽什麼法，他選擇“四念處”：即是身念處、受念處、心念處和法念處。

　　就在這個時刻，有六個來自不同天界的天神，並同六輛裝潢得富麗堂皇的馬車出現了。快要油盡燈枯的領袖急轉向他們的方向，他聽到甜美又清晰的聲音飄蕩而來說：“趕快!善良的人，趕快離開!別再依戀人世。時間已到了，你須離開世間的一切，從六個天界中選擇一個，來過天界的生活!”對於這呼聲，領袖是清醒的知道。他平靜地說：“我知道我將和你們為伴，但你們的說話分散了我的專注及對佛法僧誠心誠意的心。請求你們暫且不要引導我上天界。”

　　八個比丘因為沒有感覺到天神們的顯現，以為自言自語的領袖要他們停止宣講佛法，他們便保持沉默。但在領袖兒女們的想像中，卻認為是畏懼死亡的念頭萦繞著生平有良好品德的父親，他害怕著死亡的到來。他們大聲哀泣，嘈雜的哭聲使氣氛更加紛亂。比丘們覺得已無所作為了，便悄然離開回到精捨去。那時候，原本擁有短暫平靜與安寧的領袖，突然間清醒過來，對兒女們的哀哭聲感到不解。他對兒女們說：“我的乖孩子，對將來的事不必太過哀傷，為我高興吧!在這個時刻，我竟有福德受到天神的召喚，要我快到他們的天界去，那是個清淨無憂無慮的境界。如今，孩子們，告訴我在六個天界裡，哪一個是至高無上的?”孩子們回答：“兜率天菩薩的天界。”“那麼，為我取個花環來，許個願後向上拋，讓它掛住從兜率天來的馬車，那是我逗留的地方。”他的孩子拿來一個花環，向著他指示的方向拋去。“現在，孩子們，你們可有看見花環掛在兜率天的馬車上?”“爸爸，我們看見花環，但沒有您說的馬車。”“花環的方向就是馬車的所在，我的時間已到，不要為我的離去而悲痛。繼續在世間努力做慈善事業，願你們將來出世在兜率天。”遺言已了，便去世了，而且出世在兜率天。

　　八個比丘回到精捨，就向佛陀敘述有關他們突然離開的原委。佛陀說：“你們的肉眼無法看見六個天神的顯現，同時以為當時是那位優婆塞要你們停止說法。其實，他是要求天神讓他聽聞佛法。”“啊!世尊，那他下一世的情形是如何呢?”比丘們問。“他已尋找到快樂，出世在清淨的兜率天。若誰欲知優婆塞出世在快樂的地方，就得正確地、精進地勤修佛法。”

　　(十六)扶助於親族此事最吉祥

　　任何災禍，如失去財物、遭受瘟疫、人身迫害，或發生天災時，願這些種種的不幸，能引起我們的關心和同情並給予援助。在不得已的情形下，受難者上門求助，希望得到可能的幫助以減輕困苦，我們須以關懷和愛心來解決他人的困難。例如供給臨時住所，供給衣服以蔽體，供給食物解決饑餓，或是給予金錢以解決經濟難題，以上都是我們可以付出的協助。當我們的內心深處發出這種助人之心時，我們的心就如鮮花般怒放。

　　每個思想正確的人，應該拿出一部分錢財來資助求助者。生活在舒適、安寧與富裕的生活中，能不忘捐助，將會令他們在健康、財富和快樂上得到更大回報。目前，世上有許許多多身受苦難的人，迫切地等待援助，但人們不理他人死活的冷酷心理阻礙了他們的布施行為。

　　這種人如果遭遇不幸，卻也會渴望親屬、朋友和其他人的協助。從來沒有人因助人而自己受苦。布施應從家人為出發點，先滿足父母、妻兒的需求，然後關心親屬、朋友和鄰居等，甚至一些比較疏遠的朋友。如此發出大慈悲去助人，不論能力大小，皆一律平等。只要是發自內心的給予，即使付出的東西微不足道，卻是崇高的給予。

　　例證：在迦毗羅衛國與憍薩羅國之間，有條盧溪多河蜿蜒地流過碧綠的田野。兩地居民分享著盧溪多河的水源以灌溉他們的田地。可惜好景不長，有一次這裡發生了旱情，盧溪多河因而缺少水源來灌溉這兩片土地。這時恰逢稻米快成熟，迦毗羅衛國和憍薩羅國的居民，同時擔心著能否獲得足夠的河水流入迦毗羅衛國或是憍薩羅國，去灌溉他們廣闊的土地、稻田。但兩地人民都互不讓步和拒絕奉獻出他們的農作物。這個解決方法既然行不通，人們便另外建議，如果迦毗羅衛國居民有了收成，便得幫助憍薩羅國的居民。這個方法也不被任何一方所接受。這導致雙方發生激烈的口角，互相責罵對方為野蠻的禽獸。這個爭辯發展至必須聽從各自國王的決定。這場因爭取水源而引起的沖突，開始轉變成較大的糾紛，即將醞釀成地方戰爭。兩國國王決定插手解決問題。

　　當日，世尊以法眼觀照宇宙萬物，以慈悲救度任何受苦難的眾生。世尊觀察到兩個城市的人民，將會發生一場不可避免的戰爭，而大部分的人民正是他父母親的家族與親屬。世尊深知如果雙方開戰，人民將受盡折磨，陷入恐慌，人民的血染紅盧溪多河的恐怖景象必將呈現。於是佛陀盤腿而坐，莊嚴的形象顯現在盧溪多河上空。兩個帶著兵馬的國王，率眾聚集在盧溪多河岸邊，在這裡他們看見佛陀，突然覺得有愧於心。他們都解下兵器，然後向佛陀頂禮。當被問及他們聚集該地的原因時，兩個國王對於他們之間作戰的原因，均辯護說自己並不知情，向將領們詢問原由，他們亦表示不知作戰的真正理由。於是審查工作開始一級又一級地追查，一直追究到稻農，他們敘述有關改道盧溪多河進入自己田地的事。

　　佛陀以盧溪多河為譬喻，說執著於享有物質，卻因而犧牲無數寶貴生命是要付出怎樣的代價。人的生命價值遠超一切物質。他們寧捨無價的生命，致使連綿不斷的盧溪多河水變成一片血泊是無益的。大家和平共處，互不憎恨，捨離世間的貪念才能獲得大利益。

　　憍薩羅國的波斯匿王駕崩後，他那對釋迦族心懷報復的王子——琉璃王登基繼承王位，他策劃滅絕全部釋迦族。佛陀在例常的觀照宇宙萬物中，得知一場嚴重的禍患將要發生。在釋迦族的迦毗羅衛國和波斯匿王王國的邊界處，佛陀坐在一棵樹枝稀疏只有薄樹蔭的樹下。不遠處即是波斯匿王的國土，那裡有棵枝葉茂盛的大樹。

　　率領著千軍萬馬的琉璃王走來，看見佛陀坐在樹下，他便上前向佛陀頂禮，同時說那棵樹抵擋不了炎熱的陽光。因此他邀請佛陀來他的國土，在茂密的樹下乘涼。佛陀如此說：“在自己的國土納涼，其涼快與新鮮遠勝於其它地方。”國王即時理解佛陀所說的話，他於是率領兵馬離開，不向釋迦族尋仇。

　　經過一段日子後，琉璃王總是不能釋懷，腦海中一直盤算著尋仇作戰。在他無法克制之下，第二次領兵企圖侵略釋迦族的領土。佛陀又再次出現在相同的地方。國王再次取消戰爭。一而再地不能遂其所願，加深了他的怨恨，他便發起第三次的侵占企圖，像以往一般，佛陀出現以克制他的憎恨。當第四次的進攻來臨，佛陀明白時限已到，釋迦族的惡業使他們不能避過被毀滅之禍，就這樣，屠殺釋迦全族的血淋淋日子終於到來。

　　(十七)不做障礙業此事最吉祥

　　以下幾點是佛教徒必須克制或不去涉及的謀生指南：

　　(1)販賣武器

　　(2)販賣人口

　　(3)從事屠殺畜牲的生意

　　(4)販賣麻醉品(指毒品類)

　　(5)販賣有毒性物品

　　為人要真誠和忠實，謀生方式應沒有欺騙、謊言和貪婪。這些雖是難於實行，但都是有價值的行動。它猶如路標指示正途，能得到別人的信任和尊敬，不斷地抑制貪婪的生起。也不可自私地搾取別人的勞力，應分享彼此之間的互助精神與和氣。為長輩、老者、殘廢者和其他人服務而不望回報。無論做什麼事都善良、合乎道德，且不被貪欲和憎恨所玷污。即使你付出微小貢獻去減輕他人的悲痛，這些成就相同於一個富有者用他的錢財，為需要援助者建造存糧棧、醫院和救濟中心。

　　例證：一時，佛陀住在王捨城的竹林精捨，當地同時住著飼養並屠殺豬只來謀生的人。他用稻米換取鄰居的小豬，再把小豬飼養長大，直到合乎市場的要求時便把它宰殺。他宰殺豬只的手法可怕且極度殘酷。他先將豬綁緊在大柱上，接著便把豬只鞭打至全身腫脹，直到合乎他的心意。最後，把滾燙的沸水倒進那慘遭虐待的豬只嘴裡，同時把沸水淋遍它全身。

　　雖然屠夫住在離竹林精捨不遠處，但他還是毫無憐憫心地繼續屠殺。他不曾以一小撮花來敬佛，或以一點食物來供佛。有一天，他病倒了，遭受一種有如被一粒大火球吞噬全身的痛苦。他用四肢爬行並發出豬叫聲。他成為被輕視的對象，所有鄰居均避開他，把他獨自鎖在屋裡並監視他。七天裡，他單獨承受苦痛的折磨。在最後的時刻來臨時，他看到無間地獄(他將出世的地方)裡的情景而驚恐無比。

　　一些比丘走向前去對佛陀說：“世尊，今天我們得知那宰豬商人已經去世，他的行為惡毒，得承受同樣的痛楚。我們從來沒有看過比他更暴戾殘酷的人。”佛陀說：“這個賣豬人的痛苦是他今世的果報。在最後的七天裡，他遭受了重大痛楚，體內有如火在燃燒。今天他嘗到無間地獄裡的痛苦了。放逸者造惡，今世受苦，它世也受苦。每當他記起所造的惡業，苦痛便呈現。即使死亡，也無從獲得安寧，惡業將使他墮落惡道。”

　　下一個故事是敘述一個人實行備受贊揚工作的例子。

　　摩卡拉村裡，有個名叫摩祛的人，他是摩羯陀國的公民。有一天，村民們在一個廣場集會，討論有關村裡的常務。摩祛也出席這個集會。以他向來的習慣，他照例為自己准備一個干淨的立足地，站在那兒聆聽村長發表有關村裡的福利計劃。有個人站起來把摩祛推開，然後站在他的地方。摩祛並沒有發怒或責罵那個人，只悄悄地移開，再找一個清潔的地方，站在那裡。另外一個人又霸占了他的地方，他又忍讓地走到另外一個空地，打掃干淨後站在那裡。一而再地，他從一處移到另一處。他自覺地不去擾亂周圍的人，他知道每個人均喜歡自己有個清潔的地方。

　　隔天，他走出家門，在一個廣大的空地做清潔工作，目的是要建個可供游玩的場地。他耙開雜草，清理空地的一切廢物。完成了這些工作，他又忙著修補因濫用而損壞的道路。當他在填平損壞的部分道路時，有個人剛好走過，見到這情形，就詢問他有關工作的事。他告訴那人說：他是在修一條將來能使他出生天界的安穩道路。那人在明白了這件善事後，便參與他的工作。越來越多人發現這情景，他們都很樂意地來幫摩祛，希望和他一起分享同樣的功德。跟隨他的人一共有三十二人，他們都努力不懈地和他一起辛苦工作。

　　有位替國王管理道路工程的督工，很驚訝地看到這批工人，他們竟能快快樂樂地做這份義務工作。他腦海中浮現一個念頭，他覺得更有實際利益的是，讓這些人把時間用在釀酒工作上，雖是犯法，但卻能在分發工錢時從中貪污，使他自己獲得一筆收入。他雖然費盡口舌，長篇大論地爭辯摩祛的工作是如何地毫無用處，而釀酒或捕捉野獸又是如何地有利益。摩祛並沒被說服而掉進他的計謀中。督工惱羞成怒，計劃著怎樣陷害摩祛和他的伙伴。

　　於是這位督工向國王報告說，有批強盜在大路上有所行動。他誣告摩祛和他的伙伴們，令他們一個個被捉去見國王。被誤導的國王，迫不及待地給這班無辜者判了刑罰，對犯法事件完全沒有查問清楚。罪犯們被勒令躺在地上。國王的大象很快被釋放出來，然後受指示去踐踏罪犯們平臥的身軀。摩祛眼見死亡將至，就對同伴們說：“現在剩下一件事，我們要做的就是關注我們清淨的行為。讓我們在這非常時刻對國王、官員們和大象發出我們的慈心,別讓憎恨在我們的內心升起。也就是說，用無比的慈心去對待所有的人，我們愛自己多少，就用相等的愛給別人。”

　　很奇怪的，被釋放的大象立刻止步，不走向臥倒的身軀。國王以為大象們懼於見到這麼多人臥倒在地，於是他命令隨從用席子蓋住犯人，然後指示大象踐踏他們。大象還是不受指示。國王注意到大象不尋常的現象，就命令犯人們來見他。國王說：“你們這些人，既是大道上的大膽劫匪，又在我的地盤被捉，在我對你們發出最後的處罰前，你們想要我做些什麼?”

　　摩祛向前跪下，對國王深深地敬禮。他說：“王上，我們很想知道為何會被稱為大道劫匪，我們只是一群守法的村民，為修一條能牽引我們出世在天界的道路，而自願義務工作。陛下的督工，雖然對我們的工作不感興趣，卻是我們被捉前的首要證人。”國王聽後說：“我作為你們的國王，同時也是被稱為萬物之靈的人類，對你們的德行一無所知。反觀我的大象，雖是不會說話的畜牲，卻能明了你們的善行。現在，我向你們道歉。”國王下令處罰老奸巨猾的督工，他連同家人須替摩祛工作，他的伙伴們和村民，都可免繳任何稅收。同時，他們又可享受自由的生活，不受王法的約束，那些大象均贈與他們，以減輕工作上的辛苦。

　　(十八)禁絕造諸惡此事最吉祥

　　“Arati”和“Wirati”兩字合在一起，就是“放下、戒除、遠離和避免等”。雖然乍看起來其意相同，其實是不一樣的。比如上面的經偈，這兩個字便含有竭力脫離不道德行為的意思。這兩個字各自有其說法，在經典中，“吉祥”兩字便有兩個極其明顯的不同意思。“避免和戒除造業”的解釋是“避免惡和戒除造惡”。

　　“避免惡”的意思是指內心不傾向於惡念，也是要減少惡念的生起。唯有這種“避免惡”之心存在時，持續的惡念火焰才不會燃起貪嗔癡之火。

　　但“戒除造惡”是指從身口去戒除。“避免惡”之心存在，戒除身口造業也同時存在。有時戒除的出發點可能是因為風俗或傳統。例如，一個人不偷盜，是因為想到會令家族蒙羞而不造作，這便是“風俗的戒除”。一個謹記戒律的人，他有更好的“戒除”原因，他會如此想：“啊!這會使我破戒。”這種戒除就是“嚴格的戒除”，對一個聖人來說，這樣的戒除是很自然的。

　　經典裡有教三種避免和戒除，就是避免和戒除“不正語、不正業和不正命”。也就是說這兩個吉祥和戒律是相關的。

　　“Papa”這個字是“惡”的意思。為何我們說這樣的或那樣的行為是不正語、不正業和不正命呢?原因是這些行動給我們和其他人帶來苦惱和痛苦。

　　(十九)不飲服酒類此事最吉祥

　　酒類是指以葡萄或其它物質釀制成的醉人飲料，它是摧毀人性的大敵。在它顯出殺傷力之前，須及時制止它，削減其力量的擴展。這致命大敵蘊藏在我們體內，伺機侵害我們的健康。應時時警惕，不可有絲毫松弛，因為無論飲量多微小，一旦習慣已成，痛苦就繼之而來。

　　盡心去觀察沉迷於酗酒的人，他們會面對如下的後果：

　　(1)耗盡一切財富;

　　(2)喜歡爭吵;

　　(3)易染上疾病;

　　(4)失卻社會地位，成為身敗名裂的人;

　　(5)傾向厚顏無恥的舉止;

　　(6)智力遲鈍。

　　一個人過度沉溺於酗酒會有這樣的傾向，這將會導致他處於半瘋狂狀態。他忘卻本身的安危。好像一頭瘋牛，只顧殺害別人，對自身的殺傷行為沒有絲毫察覺，即使是父母、親屬、朋友或外人，他也會致他們於死亡。這些凶暴的行動將會致使他去傷害佛陀、辟支佛或阿羅漢。在他清醒時，人也會後悔，但已不能彌補其所作所為。死後，他會遭受猛烈的地獄之火慢慢地炮烙，這身心所受的折磨之苦是他往日愚癡所造成的。在苦海輪回中，他的智力跟著愈來愈衰退，直到瘋狂境界。

　　例證：

　　在梵授王時代，他的國家卡西住著一個這樣的森林工作者。他登上喜馬拉雅山去尋找能維持生活的東西。在資源豐富的喜馬拉雅森林裡，有棵高聳的大樹，它粗大的樹枝和龐然樹干，被蔓籐類植物一圈又一圈地纏繞著，使深綠色的葉子長成一團一團的。這棵樹的樹頂有個巨大的洞口，形成收集雨水的天然容器。黃米羅巴隆樹的果子和懸垂在蔓籐類植物的種子，在成熟後都掉進樹上天然洞口裡。在空中翱翔的鳥兒銜著荒地上野生的谷類，當它們停在這個洞邊喝水時，所銜的谷類往往掉進洞裡。在旱季，烈日當空，洞裡的水混合已成熟的果子、種子和谷類因受熱而漸漸發酵了。鳥兒和猴子喝了這些水，醉得軟弱無力地跌落地上。有好一陣子，它們無法活動。在恢復清醒後，它們急急離開，弄不清楚這些刺激飲料所產生的效果。

　　森林工作者蘇拉來到事發地點。他首先被樹上吱喳鳴叫的鳥兒吸引住。接著使他驚奇的是，原本活靈活現的鳥兒竟一只接一只地掉落地上，有一陣子無法活動。醒過來時，它們走路搖搖欲墜，猶如中了魔咒，清醒後便振翅飛走。在查探樹頂的情況後，蘇拉做了一個結論，即在樹頂洞裡的紅色液體是一種無害的飲品。他拾起余留在地上的鳥兒，然後起火燒烤。他享受簡單的烤鳥肉和紅色的飲品。這時，蘇拉和一位名叫瓦路那的森林隱士交上朋友。蘇拉把他的烤鳥和紅色飲品獻給瓦路那。歡飲中，蘇拉向瓦路那揭露他怎樣發現這令人驚歎的飲品，他們以自己的名字為飲品命名。

　　蘇拉和瓦路那想出，使這已廣受市民需求的飲品商業化的計劃。飲品的廣受喜歡，很快地贏得國王的興趣。他們倆須不斷地供應飲品給國王和廣大市民，蘇拉和瓦路那發現他們已窮於應付。為了解決這個難題，他們細心地給飲品的成因做了一番探討。首先從喜馬拉雅山區的樹頂上制成飲品，這未加工的粗簡產品，是世上第一宗發酵飲品，市民感到欣喜無比。由於飲品已在他們的城市大量釀制，也就滿足了他們經常的需求。但他們的快樂只是短暫而已。他們酩酊大醉的時候多於清醒的時候，生活愈來愈沉淪。

　　後來，蘇拉和瓦路那移居到捨衛國的一個城市，並在那裡經商，他們生意興隆。國王沙巴米達購買了五百瓶飲品，又安置五百只貓去守護，不讓老鼠到來。貓兒們竟然被飲品的氣味所吸引，舐舔從瓶裡滲出的液體，結果一只只恬然睡去。為數不少的老鼠湧出，把五百只貓咬得遍體鱗傷。一切事態很快地被上奏至國王。國王下令即刻處死蘇拉和瓦路那，認為他們蓄意謀害，又命令毀掉五百瓶飲品。但待一切付諸於行動前，所有貓兒都蘇醒過來了。這導致國王取消處決罪犯的決定。飲品被證實不是殺手，反被視為非凡之物。國王為此大事慶祝，這天成為一個歡慶的大節日。宮裡的大殿被裝飾得富麗堂皇，大臣、官員和來賓們皆聚集在這裡，准備給他敬酒祝頌。

　　當佛陀是帝釋天王時，他觀照宇宙，要協助人類履行有道德的工作。菩薩觀察到沙巴米達王和官員們為他們的新發現歡暢無比，他知曉如果國王推廣了縱情飲品的惡習，將導致世人邁向紛亂和痛苦的深淵。他以婆羅門的形象顯露在半空中，面對著國王和群眾，他要賣給國王一瓶以他自己的方法制成的東西。國王對婆羅門充滿了神秘感的貨品好奇，因而對它產生興趣，國王以他的權威想預先知道那瓶貨品的情形。

　　婆羅門——帝釋天王，以祥和的態度對國王說：“國王，這會很吸引陛下去了解瓶中所盛的東西到底是什麼。這東西不是脂肪、油、或是蜜糖，唯有嘗過它的效果，才會知道它的材料。這東西會使一個人走起路來東倒西歪，猶如被障礙物絆倒似的;它會令人紛亂，人走到哪裡就在哪裡手舞足蹈;或表現得如同失去控制的牛一般，會亂攻擊見到的任何人。這東西也會使人酣睡整夜，或促使這人漫無目的地到處徘徊，猶如一個無家的孤獨流浪者。這人會像木偶般擺動，伸出他的腳，擺動他的手臂又翻轉他的頭。這東西也會令人全身顫抖，或做出瘋狂的行為;不明公理，不知羞恥。這人的腦海中充滿了夢幻，覺得全世界將永遠屬於他。接著，又會裝瘋扮傻，像個孱弱的人，倒臥在公共場所。同時，語無倫次地說出誹謗與辱罵的話。如果他原是個謙恭有理的人，也會變成一個行為舉止足以敗壞自己名譽的人。這東西的邪惡影響力，促使一個人在身口意上造業。這飲品對人的生命造成如此巨大的傷害，還能被認為是有利與有用的嗎?”

　　國王聽後，覺悟到自己的錯誤並知曉婆羅門的智慧。他說：“雖然你不是我的父母或導師，但你的教義給予我幾許吉祥。為了表示我的感激，我很高興地贈送你五個鄉村，每個鄉村的收入值百萬的金塊。除此，又給你一百個奴僕，七百只牛和十輛馬車。”這時，帝釋天王顯現了原本的形象，神采莊嚴地告訴國王，他不是一個凡人，是帝釋天王，雖然很慷慨地贈予一切贈品，對他來說是毫無用處的。他又對國王說：“時時刻刻警惕自己不受誘惑，並清楚地明白飲品所帶來的害處。”語畢就此完成帝釋天王的勸善任務。從此，國王謹記帝釋天王的訓導。正確的生活、持戒，也照顧人民的福利。他死後投生在善趣。

　　雖然國王完全摧毀了五百瓶酒，但罪惡的行動仍在延續，人們熱衷釀酒的行業，一直流傳到今天，不斷地毀滅無數的生命。

　　(二十)專志於正法此事最吉祥

　　佛陀的最後遺言，“諸法因緣和合是無常法，當精勤取證!”這給予我們一個極正確和良好的告誡，即是我們必須精勤進修，對於心理上生起的貪嗔癡，我等須時刻警惕之，不可松懈，因為這些皆是把我們束縛於輪回的因素。這些弱點造成我們不精進正法，成為六根永久的奴隸。我們是貪嗔癡的受害者，沉迷其中不知精進，因而遭受無止境的生老病死之苦。

　　為此，讓我們細細思量佛陀的教誨。我等該勤於修行。人人均有機會徹底覺悟自己人生的目標——脫離苦海。佛陀說過，不只比丘和比丘尼能達到涅槃，每個優婆塞和優婆夷若能過著清淨的生活，遠離貪嗔癡，皆能獲得解脫。如果願意去實行，每個人都有希望。只要人們勤修到最高智慧，即是覺悟與涅槃。

　　在家人的生活充滿了世間的誘惑，被貪婪和無明所束縛。今日科學和物質的高度進展，演變成了無明，蒙蔽著世人的心靈。人迷戀著世間的一切，猶如燈蛾撲火。渴望世間的財富、權力和名譽，一切的夢想和強烈的欲望提升至沸點，如墮落苦海中，完全不知曉貪嗔癡的根源。步向自取滅亡的道路，遭受永無了期的輪回之苦。

　　這並不是要你去看一幅沮喪、毫無生氣的生活素描，也不是錯誤地判斷或誤解，人生其實就是如上所說。這樣的結果之所以產生，是因為人們未走上解脫之道，同時沒有控制自己身口意的行為。他因而失敗了，失去那些對他有益處的，也失去邁向精進的方向。

　　雖然人生是短暫的，卻也能使我們證到涅槃。那為何還要浪費寶貴的生命尋找世間的物質來滿足六根的享受，使自己停息在沒有保障的生命中，也令自己永遠在無止境的生命過程中掙扎。叫人不寒而栗的是，無數人自願邁向毀滅的道路，在世間承受痛苦與折磨。若想獲得解脫，必須積極行善，勤修正法，否則在短暫的生命中，我們並不能摒除本身的貪嗔癡。利用每個時刻努力地、認真地朝向涅槃之道精進吧!

　　例證：在祇園精捨中，兩個比丘聽聞佛陀教導禅修的方法後，就離開佛陀到森林裡去禅修。兩個比丘中，有一個持有正念，另一個則無。那個無正念的比丘，收集一些小樹枝生火取暖，因為夜晚又暗又冷。他有一群小沙彌為伴，一直談談說說到深夜。

　　那個有正念的比丘遠離眾人精進地禅修。他知曉本身已深入禅定。他以松弛祥和的心稍微休息一下。此時，無正念的比丘來找他，對他說：“我命令你繼續觀察下去，要不然你將掉進無正念的地步。地獄之門為無正念的人開著。打從我們得到佛陀傳授禅修之法起，‘保持正念’就是我們的格言。我們從那麼遠來到這裡，不是要取悅佛陀，在這裡我們有一定的任務，就是精勤修行。我們將會覺悟證道。因此，精進吧!同修。”

　　有正念的比丘保持緘默。

　　森林裡的夜晚愈來愈冷，無正念的比丘回到薪火旁去取暖。他愈來愈無正念，放棄了他原本該做的任務。持有正念的比丘心靈極沉靜，聚精會神地禅修至天亮，他的心已處於將能體證正道的境地。他再精勤禅修幾天以後，終於達到最高成就——體證阿羅漢果。

　　當雨季修行過去，兩位比丘回到祇園精捨。佛陀詢問他們有關禅修的進展情形和心情。無正念的比丘說：“世尊，當我們進入森林去勤修禅定時，這愚昧的比丘以更多的時間睡覺。”接著，佛陀問：“你是否精勤禅修而有所進展呢?”比丘答：“啊!世尊，我實行我的任務——收集木柴，以便在寒冷的深夜起火取暖，使富有生氣的氣氛在團體中保持著。就這樣，我和沙彌們討論一些比較吸引我們的有趣話題。”佛陀聽後說：“你自以為有正念和精進，其實卻一直處於無正念中。在競爭中，你表現得猶如一只跛馬。你已被一匹穩重、敏捷的馬——精進的比丘所超越，他才是真正邁向成功之道。”

　　(二十一)恭敬此事最吉祥

　　我們必須深懷敬意對待佛陀、佛法、僧團、雙親、師長、善知識及長輩，其實也要尊敬所有的人。即使佛陀覺悟後，仍在觀察世界上是否有值得他尊敬的師長。當佛陀了解沒有一個師長能勝於他的覺悟時，他宣布尊敬“法”。

　　那些勤修佛法，以及那些行正法之人，就是更進一步地尊敬佛法。

　　如果一個人能夠尊敬那些值得尊敬的人，如謙恭地請他坐下，站起來迎接他，讓他先行，合掌跪在宗教導師腳邊。有尊敬的態度，在這一世他會得到吉祥，並且將出世在更好的環境。假如他們出世在人界，必定出生在高貴的家族裡。

　　(二十二)謙遜 此事最吉祥

　　人應盡量謙遜不傲慢。其實我們能得到少許的吉祥是因為不傲慢。尤其修行佛法，我們應明了謙遜的重要。一個“無所不知”及知道許多佛理的人，如果沒有謙遜的態度，將致使他不能受教於好的導師。在佛教評論書中記載，真正謙遜的人，必須擁有的正確態度就是：“要謙遜得好像地毯，時常給人踐踏，或者像一頭牛沒有了雙角，又或者像條蛇沒有了毒牙。”智者應展現出無我慢心。他不自我宣導。在身(行動)、口(談吐)方面沒有傲慢，反而是謙遜，故謙遜是真吉祥。

　　(二十三)知足此事最吉祥

　　沒有渴愛即為知足。一味貪求，不知足者是不會快樂的。知足者對環境的改變，將會以平靜的心去接受。在這世界非常需要這種美德。所謂知足常樂。

　　在家人應勤奮達至不缺乏，不受饑餓困擾的快樂生活。世上每個人須做選擇，擁有的一切是否帶來快樂或煩惱，如對以上所說能明了分辨便是智慧。

　　(二十四)感恩此事最吉祥

　　人類應時常懷有感恩之心。佛陀時常稱贊懷有感恩之心者。在這個世界上，很難尋覓到那些樂意幫助他人之人，能夠知恩圖報之人更是少之又少。假如我們懂得感恩，我們一定會得到快樂。

　　假如人類沒有這種品德，他會忘記他的父母、親戚、朋友、導師及教導他佛法的人。當朋友在需要協助時，雖然能力許可，他也會徑自離去。那些自私者會使自己孤立起來。

　　另一方面，有感恩之心的人會帶來和諧及吉祥。人們經常會憶起他及愛他。

　　(二十五)按時聽聞法此事最吉祥

　　當我們的心充滿了欲望時，我們必須時常聽聞佛法，以便減少我們的欲望和嗔心。在適當的時機及時間，必須聽聞佛法。當我們的身體和心理健康時，經常聽聞佛法對我們更加有益。以下是最應該聽聞佛法的日子和時間。

　　(1)齋期日;如月圓日或佛教慶典日。

　　(2)當生病和苦惱時，將促使一個人迫切地要了解苦谛(真理/佛法)。

　　(3)當內心特別傾向深入佛法時。

　　(4)當惡念已侵入我們的內心，但我們的內心還沒有完全地受到控制時。

　　(5)通過書籍了解佛法。在佛陀時代，追求真理是靠聽聞佛法，但是現在許多人卻通過書籍來了解佛法。

　　(6)當面臨死亡時，心有正定，藉著正定的條件，可以讓他出世於好的境界，或協助他證悟一個果位。

　　在恰當的時間聽聞佛法是最勝的吉祥，因為有了佛法的知識，他可實踐在生活裡，給自己帶來利益及帶給別人快樂。此是真吉祥。

　　(二十六)忍辱此事最吉祥

　　忍辱是一種很重要的美德，它包括自制、原諒和容忍。人必須以平靜的態度去面對個人及外來的壓力。人必須以平靜的心去應付每日所發生的事情，保持祥和及冷靜，不要讓擾亂的情緒逐漸擴大。我們的心必須保持冷靜和平靜。

　　忍辱是波羅蜜之一，一個有志覺悟者必須修習達到最高圓滿，不要有急躁及沖動的行動。雖然我們忍耐的意志不曾受到極端的考驗，但我們遭受酷熱、寒冷、饑餓及口渴時，還是必須忍受。忍辱是慈的根基。佛時常稱贊這些忍辱者，是擁有強大力量及能力(威信)者。

　　(二十七)接受教導此事最吉祥

　　人必須受教於長輩，及聽從他們的教導和勸告。人必須接受批評，當我們接受勸告時，必須謙虛。當人們更正你時，你溫和平靜，如此才會學習到佛法。那些不順從和不聽從別人勸告的人是很難教導的，其他的人也很難跟他相處。我們必須自我觀察，當別人在更正我們時，我們是否靜默地接受。很明顯的，一個善知識只需人們向他提及，他就能以行動去實行，不同那些頑固者，必須受到嚴厲的苛責才會去實行。善知識會馬上響應那些有益處的勸告，同時應對也很有禮貌。

　　(二十八)見行者沙門此事最吉祥

　　根據占星家的說法，遇見出家人是不吉祥的。這種說法是不正確的。其實如果你遇到出家人，你將會被祝福，同時又得到功德。因此在幾千世中，你會脫離眼疾。你同時也享受快樂的生活。如果是動物，看見佛陀時會心生喜悅，它們會得到吉祥，這令它們死後出世為人或成為天神。

　　見到出家人，自然而然地內心會產生尊敬的心念，因而我們必須：

　　(1)有想見到清淨者的心願，尤其是追隨佛法的比丘和比丘尼。

　　(2)真誠地到寺廟裡拜訪出家人，或把握任何良好的機會向他們致敬，比如當他們在托缽時，或當他們去拜訪朋友和親戚時，或當他們被邀請到在家人家居時。

　　(3)受到他們的影響。

　　沒有一個朋友能比得上聖人，他們有一種神聖的氣質，能協助他人解決問題，能夠制止他人走入歧途，同時能幫助他人尋覓精神的財富。

　　(二十九)依時討論法此事最吉祥

　　當我們遇到疑惑，必須向比丘或善知識請教有關佛法的問題，由此獲得知識，為最吉祥。既然佛法是一門深奧的學問，我們必須真誠地去明了，然後實行於日常生活中。我們必須時常和那些對佛法有認知及實踐者互相討論和研究，這將更容易了解佛法。

　　我們應該在適當的時間討論佛法。不管個人有任何不方便，我們絕不能錯過和那些聰明、智慧，有經驗者討論佛法。當一個人的心被污穢(煩惱)困擾時，面對家庭問題或種種苦惱時，這正是討論佛法的適當時機。

　　(三十)精進此事最吉祥

　　減少貪戀及無明，以精進抑制懶惰。通過這條途徑可以抑制情欲，這可獲得吉祥。佛陀教導我們“自我控制”來克制一個人的情欲。當激動之心被克服後，不道德之欲望如貪婪及嗔心，將沒有機會出現。佛陀鼓勵以堅強的精進毅力去滅除污穢。

　　(三十一)行梵行道此事最吉祥

　　“梵行”這個詞匯是指一切佛法的修習。在其范圍內，是注重道德的清淨。學習及修習佛法，能使一個人自我抑制，最重要的是能超越欲望。欲望通常導致輪回及痛苦。例如，淫欲是一種強烈的感官欲望，同時也是苦的根源。佛陀指示：首先通過戒律，然後以禅定來抑制自己。至於在家居士，淫欲是受限制於五戒中之第三戒，而比丘則必須完全禁止一切淫欲。比丘應該嚴格實踐這個戒律，在家眾也可以修習這種戒律，尤其是在布薩日。

　　(三十二)徹見四聖谛此事最吉祥

　　當我們明白及完全領悟四聖谛時，我們已邁向前往涅槃之正道，這當然是最吉祥的了。四聖谛為佛教精華，其余的佛法為佛教的根本或詳細的細節而已。四聖谛是描述人生最簡短的理論。

　　這真理(谛)是：

　　(1)一切的存在(諸法)是苦;

　　(2)愛是苦集(原因);

　　(3)苦的止息(斷滅);

　　(4)滅苦之道是八正道。

　　(三十三)親證悟涅槃此事最吉祥

　　一個人親證涅槃是脫離“十使”。這個“十使”促使我們一再輪回。因此當體證涅槃後，他將脫離世間一切的執著：如生、死、痛苦、老、嗔、愛及無明。涅槃是最後的目標，它是脫離輪回的最高境界。涅槃是斷除一切欲望及執著，它是出世間法，是不能用言語來描述的，即使是佛陀也沒有描述或分析涅槃，只用間接的方式來解說。親證涅槃是最高尚的成就，需無上的決心和不斷地勇猛精進，以行正道為基礎而達成。

　　(三十四)不著世間法此事最吉祥

　　“Attha-Loka Dhamma”的含意是世間的無常法則。一位修習“捨”者，觀察“捨”心時，會保持平靜而不被任何事情所影響(干擾)，不論事情是世間法或出世間法。這是最吉祥。

　　有八種世間法，或稱“八風”就是：

　　(1)利;(2)衰;(3)譽(名);(4)毀;

　　(5)稱;(6)譏;(7)樂;(8)苦。

　　凡人執著其中的四種世間法(利、譽、稱、樂)，而抗拒其余的四種世間法(衰、毀、譏、苦)。一位聖者是不會被以上的任何一法所動搖。因此，必須精進培育“捨心”來面對利益和損失。

　　(三十五)解脫苦此事最吉祥

　　愚癡是苦的根源。如果我們明白愛欲、執著 、渴望、誘惑及情欲是苦，是導致輪回的根源，那我們將能了解到把以上的苦根源斷除就是把苦滅盡。

　　(三十六)不沉溺於淫欲和情欲此事最吉祥

　　淫欲和情欲是兩種主要的束縛，它束縛我們在苦海裡。如果我們依然沉溺於淫欲和情欲中，那麼我們將會永遠地被痛苦束縛。所以不沉溺於淫欲和情欲是真正的吉祥。

　　(三十七)保持平靜心此事最吉祥

　　一個人若能保持平靜心毫無動搖，保持輕安和清淨心，於一切行動是最吉祥。持有這種心境的人是很特別的，遠離煩惱，驅除和滅盡欲望。此時只有輕安和寧靜，沒有瘋狂的愛欲和迂回曲折的憂愁。他內心安穩，看清不斷改變的世間，苦惱的人生圍繞在身邊，而不被牽連其中。

　　一個實踐以上諸最吉祥事的人，在任何時刻都不會畏懼和被擊敗，此人處處獲得善德，為一位獲得最高尚吉祥的人。

　　普為出資及讀誦受持輾轉流通者回向偈曰：

　　願以此功德消除宿現業

　　增長諸福慧圓成勝善根

　　所有刀兵劫及與饑馑等

　　悉皆盡滅除人各習禮讓

　　讀誦受持人輾轉流通者

　　現眷鹹安樂先亡獲超升

　　風雨常調順人民悉康寧

　　法界諸含識同證無上道