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淨土法門法師:《金剛經》強調‘離相、無住、無所得’,如何理解  

第三條他問:「《金剛經》強調『離相、無住、無所得』,《楞嚴經》所謂的『圓滿菩提,歸無所得』,與念佛求生西方間理論上如何厘清?」

淨空法師答:經上給我們講的,全都是事實真相。事實的真相,不但是十法界相有體空,毗盧遮那佛的華藏世界、阿彌陀佛的極樂世界也不例外,也是相有體空。但是一真法界跟十法界有一個絕大不同的地方,我們要明了,那就是《華嚴》所說的,所有一切現象從哪裡來的?「唯心所現」。這個現象在那裡變化,你看今天天氣這麼冷,一有太陽又那麼熱,這不就是變化!變化從哪裡來的?「唯識所變」。十法界裡頭都是唯識所變,但是在一真法界裡頭只有唯心所現,沒有唯識所變,為什麼?一真法界裡面的佛跟這些菩薩們都是法身大士,他們都已經轉八識成四智,所以他不是識變的。因此,我們在經上看到的極樂世界,壽命是永恆的,面貌等都沒有變化,真的是長生不老。人長生不老,樹木、花草也都長生不老,他沒有變化。為什麼沒有?他沒有識。沒有識是什麼?他沒有分別、沒有執著,所以他不變。我們今天會變,就是因為一切眾生有分別、有執著,有分別、有執著就會變;沒有分別、沒有執著就不變,現的那個相是永恆的,道理在此地。

《金剛經》叫我們離相是離一切妄相,離相是叫你不要把這個相放在心上,不是叫你離開外面的相,外面的相是離不開的。為什麼外面的相離不開?外面相是唯心所變,你要把相離開了,那性也就離開了,哪有這種道理!所以經上教給我們離相,是離我們心裡面那個妄相。你看我們心一想,心想就有相;心要是執著,就有分別。

前幾天我還在台中,給同修們說中國的文字,中國文字很有趣味、很有智慧。中國人講「思想」,「思」是心上有了界限,劃了格子,你心起分別就是思。「想」是什麼?你心裡頭有相。佛叫我們不要執著,就是把心上那個格子拿掉;叫你離相,就是把心上那個相拿掉。你看那個「思」跟「想」,你要是把「田」拿掉,把「相」拿掉,剩下來就叫真心。

《般若經》裡面教給我們離相、無住,是這個意思,你的真心就現前。換句話說,我們說得更簡單通俗一點,大家好懂,離妄想、離分別、離執著,真心就現前。真心就是清淨心,就是平等心,所以清淨、平等、覺現前。清淨、平等、覺就是真心,就是真心裡面所含藏的無量智慧,本具德能。

所以,大家不可以誤會,叫你離相,你就離開都市到深山裡,找個地方挖個洞,在裡頭修行,那個洞還是相,你怎麼能離得開?沒有法子離開。所以離相是離心上的妄相,要懂得這個意思。然後你才曉得,《華嚴》講的「理事無礙,事事無礙」,他真的是沒有罣礙、沒有障礙。障礙都是妄想、分別、執著產生的,離開妄想、分別、執著,就理事無礙,事事無礙。所以是告訴你離相、無住,無住就是不執著,住就是執著的意思。

「無所得」是事實真相,《大般若經》佛跟我們講「不可得」,這一句話重復講了幾百遍,一切法都不可得,這是真的。你要以為有所得,那是妄想,那不是事實,是你的妄想、分別、執著;真的是確確實實不可得。《金剛經》上講得很透徹,《金剛經》上講的「三心不可得」,大家都記得住。「過去心不可得,現在心不可得,未來心不可得」,這三心是能得,能得的不可得。你所得的是一切法,佛說「諸法緣生」,緣生之法「當體皆空,了不可得」。這就是告訴你,能得跟所得都不可得。

佛菩薩了解,所以佛菩薩得大自在,心裡頭沒有一絲毫憂慮,沒有一絲毫牽掛,為什麼?不可得!他與空性相應,你說那個生活多自在!凡夫為什麼這麼苦?患得患失,以為有所得,才得到又怕失掉,苦不堪言。哪裡曉得你那個「得」跟那個「失」都是一場空,都不是事實,是你一個錯誤的念頭而已。我們現在講抽象的概念,哪裡是事實,這是講的真話。所以「無所得」是真的,你要入「無所得」的境界,你就過佛菩薩的生活。

所以,成佛就是《楞嚴經》上講的「圓滿菩提」,圓滿菩提是講證得究竟的佛果,有沒有得?沒有。為什麼沒有得?一切是自心本具。如果說有所得,是自性之外有東西你得到,不是的!圓滿菩提了,無量智慧現前,無量智慧是不是得來的?不是的,是自性裡頭本有的無量智慧。以前是因為有煩惱、有所知障障礙住了,不能現前;現在障礙沒有了,統統現前,統統現前不是得的,它本來就是這樣的。無量智慧、無量德能、無量才藝都是自性裡頭本具的,所以只要把煩惱、所知障除掉,這個東西就現前。

除二障的方法非常多,所以說無量法門,方法很多!你自己要會用,我們今天用念阿彌陀佛,這是方法之一。如何用念佛的方法把煩惱念掉,把所知障念掉?你要不懂什麼叫煩惱,什麼叫所知障,我們再變通一句話給你說,你用這一句阿彌陀佛,把你的執著念掉,把你的分別念掉;分別就是所知障,執著就是煩惱障。你能夠一句阿彌陀佛把分別、執著念掉,你就成功,智慧就現前。

所以,圓滿菩提確確實實是歸無所得,無所得才是大圓滿,才是全體都得到,你得到的是盡虛空、遍法界。得到盡虛空、遍法界,為什麼還說無所得?盡虛空、遍法界是你本有的,是你自性變現出來的,唯心所現,唯識所變,是自己心性變現出來的,不是外面真有東西存在,所以得到盡虛空、遍法界,還是個無所得。諸位要懂得這個道理。

我們要曉得,在六道裡頭的眾生,福報不是真實的,是在眼前過一下而已,像流水一樣,從面前流過,它也是不住的。所以佛在經上常講的,都是真話。「財」,財為五家所有,你不要認為是你自己的。聰明人,自己得了財富,這個財富在你面前,你暫時有權去支配它。如果你支配的妥當,你修了大福報;你支配的不妥當的時候,空過了。所以我在講席當中也曾經講過,我們這一生當中,有錢、有財富是福報,用錢是智慧。有高度的智慧,你那個錢用得非常恰當,修無量無邊的福報。所以有錢不足以為貴,會用錢才可貴,會用得非常恰當。

檔名:21-052-01

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