大勢至菩薩念佛圓通章研習報告     （第一集）　1992/10　　美國聖荷西　　檔名：05-05-01

　　諸位同修：這一次我們選的經題是《楞嚴經》裡面最重要的一段經文，「大勢至菩薩念佛圓通章」。《楞嚴經》在中國佛教是很負盛名的，古人常說「開慧楞嚴，成佛法華」，由此可知，大家對於這部經典的重視。《楞嚴經》是開智慧的一部經典，這幾乎是佛教界裡面大家所公認的。為什麼叫成佛的《法華》？世尊在許多大乘經論裡面常說：成佛，唯獨一闡提不能成佛。這是佛常講的。「闡提」是梵語，翻成中國的意思就是斷了善根的人，沒有善根的人不能成佛，這佛常說的。但是佛在《法華經》裡面說，一闡提也能成佛，這才講到究竟圓滿，所以稱為成佛的法華。《法華經》裡面講成佛，是所有一切眾生包括闡提在內統統都有分，所以叫「成佛的法華」。

　　《楞嚴經》傳到中國來，因緣也很特殊，我們在這個地方不能細說。佛教的經典，多半都是印度到中國來傳教的高僧大德，包括不少的居士，早期有許多居士翻譯大乘經典，佛法在初期的時候我們常常見到；另外就是中國留學僧到印度去帶回來的，像玄奘、義淨都在印度居住多年。他們這些留學僧在印度都沒有接觸到《楞嚴》，沒有看到。這原因到最後傳說當中我們理解，印度當時的王朝，也就是政府把這一部經看作國寶，不准流通到國外。所以國外這些留學僧，這部經他們見不到的。

　　這部經傳到中國來，是印度一位高僧般剌蜜帝法師，他是用偷渡的方法帶到中國來，而且偷渡得非常艱苦，在《楞嚴》注疏裡說得很清楚。般剌蜜帝兩次出關都被海關搜出來，搜出來之後，回去還得坐牢，經典不准流通到外國。最後一次他是用了苦心，把這個經典抄在很細的，不知道是什麼樣的絹還是皮上面寫了很小的字，卷起來，把自己手臂剖開，把經典藏在裡面，等這個傷口好。這樣出關，海關沒有查到，帶到中國來了。到中國來之後，當然再要手術把胳臂剖開，經典取出來，再把它洗洗干淨；用這種方法偷渡出來的。出家人很誠實，經典帶到外國，這是犯了國家的大禁。在中國翻譯，翻譯完成之後，趕緊回去等待政府的處分，並不留在中國逃避處分，所以這是出家人非常難得的。我偷出來，我還要接受政府的處分。所以這個經典到中國來有這麼一段特殊的因緣。

　　這個經典沒到中國來之前，我們中國人也早就聞名了。聞名的原因是隋朝天台宗的智者大師，我們稱他作天台大師，他是天台宗非常重要的一個人物，可以說天台宗是在他手中完成的。他老人家根據《法華經》的經義，發明「三止三觀」，天台止觀不是從印度傳來的，是智者大師發明的這種修學的方法。當時有一位印度高僧到中國來拜訪智者大師，看到智者大師三止三觀的教學，他非常贊歎。他說這個思想與《楞嚴經》裡面所說的非常相似，於是我們中國人才曉得，印度還有一部大乘經典叫《大佛頂首楞嚴經》沒傳到中國來。凡是到印度去留學的這些高僧大德，也沒見到這部經典。在那個時候交通非常不方便，要想到印度去是相當艱難的一樁大事。可是天台大師的精神實在是值得古今的敬仰，他老人家就在天台山築了一個台（現在還在），如果諸位到天台山去訪問、參觀的話，那個台還在，叫拜經台。每天老人家到那個台上向西方禮拜，希望有感應道交，這個經早一天到中國來。智者大師拜了十八年，一直到他老人家圓寂，可以說都沒有中斷。這種精神、毅力也非常了不起。

　　在唐朝的時候，般剌蜜帝法師果然把這部經送來，送到中國來。這個時代是在武則天末年，唐朝中宗的時候。般剌蜜帝他是從海路到達中國的廣州，把這部經傳到中國來了。所以這個經典的因緣非常奇特。翻經不是在大規模的國家譯場，而是在廣州，當時算是小廟所翻譯的。但是參與的人雖然不多，因為得到房融，房融是武則天的宰相，大概得罪了皇帝，被貶官也就是降級，降到廣州做地方官。他也很難得，樂得清閒，參與翻譯這部經典。這經典的文字（就是筆路）出自於宰相之手，中國佛經的翻譯，從文字上來說，《楞嚴》是第一部，《楞嚴經》的文字在文學上講是屬於第一流的，這出於房融之手。房融也是因禍得福，能夠有這麼一個機緣讓他參與譯這部大經。

　　請諸位翻開講義第一頁，這次我們時間雖然短促，不能夠介紹全經，只講這部經裡面的一章。《楞嚴》沒有分品，所以在裡面取出這一段。這一段經是印光大師特別從《楞嚴》裡面抽取出來，附在淨土四經之後稱為「淨土五經」。由此可知，這一章經文的重要性，到底下講到章題的時候，再給諸位報告。我們先看本經的經題：

　　在《楞嚴經》裡面，世尊總共說了五個名題，就是經名他總共講了五個，我們將這五個題目都列在講義裡面，諸位一看就明了。第一個題是：

　　【大佛頂悉怛多般怛羅無上寶印十方如來清淨海眼。】

　　這是佛講的第一個題。第二個題是：

　　【救護親因度脫阿難及此會中性比丘尼（摩登伽女），得菩提心入遍知海。】

　　第三個題是：

　　【如來密因修證了義。】

　　第四個題是：

　　【大方廣妙蓮華王十方佛母陀羅尼咒。】

　　這是專指楞嚴神咒。最後一個題是：

　　【灌頂章句諸菩薩萬行首楞嚴。】

　　【今題於五名中略取十九字。】

　　翻成中文之後，譯經的大師就五個題目當中，略取十九個字，成為我們現在中文本的名題。題目他取捨是取第一個題目裡頭「大佛頂」三個字，第三題是完全取了，「如來密因修證了義」，然後再取第五題後半段，就是「諸菩薩萬行首楞嚴」，所以以這十九個字做為中文譯本的經題。這個題目我們略略的給諸位介紹一下，對於全經的大意就可以有一個概略的認識。我們看中文的題目：

　　【大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經。】

　　經是通題，加上這個經字，總共經題有二十個字。我們將這個題目分為七個段落來介紹。底下列出：第一是「大」，第二是「佛頂」，第三是「如來密因」，第四是「修證了義」，第五是「諸菩薩萬行」，第六是「首楞嚴」，最後「經」是列在第七，分為七個段落來介紹。我們先看「大」，此地這個「大」是贊歎之詞，不是大小之大。大小它是對待的，換句話說，是相對的，相對就是有限度的。此地這個「大」是無限的，它不是一個相對的名詞。

　　【大，即眾生心。心攝一切世間出世間法，故稱為大。】

　　這是簡單的解釋。「大」究竟是說的什麼？原來是說心。「心」，實在講很難懂、很難體會。這個地方不能誤會，一說心，是，我們都有個心。這個心是肉團心，這個心沒有用處的，這個心是五髒六腑之一，不管用的。佛法裡面講的心，所謂是真心、妄心。真心、妄心是一個心，不是兩個心。為什麼用兩種稱呼？覺悟了就叫真，迷了就叫妄。我們所有一切的活動，都是心在做主宰。我們凡夫起心動念叫妄心，為什麼叫妄心？不知道真心是什麼，不知道。你雖然不知道它是什麼，它一樣起作用。不是說你不知道，它就不起作用了，不知道也起作用。知道，那作用就妙了，那個作用是沒有邊際的，那就太偉大了。

　　迷了之後，這個作用是局限一個限度；換句話說，不能完全起用，局部的起作用。也是看我們迷的程度淺深不相同，迷得重的，那個作用的能力就很小；迷得淺一點的，它作用的范圍就好像大一點。佛給我們講九界眾生，這我們常聽說的，九法界的眾生，這九界從哪裡來的？就是迷悟程度上分的。迷得最重的是地獄眾生，迷得最輕的是菩薩。十法界簡單的講，就是對於自己的心性迷悟程度，說出這些名詞。

　　「心攝」，就是統攝，「世間」是講六道、是講三界，「出世間」是講佛、菩薩、聲聞、緣覺，這總稱為十法界。它為什麼統攝十法界？實實在在講，十法界是這個心變現的現相，那心怎麼不統攝十法界！《華嚴經》上說得很好，「應觀法界性」，法界就是講十法界，性，用現在話來講就是本體。你要觀察十法界的本體，佛說「一切唯心造」，十法界統統是心性變現的現相。心是體，十法界是現相。由此可知，心性實實在在講廣大無邊！佛跟我們說，那就是我們自己的真性，是自己的本性。

　　真正覺悟真心本性的人，他的心一定清淨、一定平等，不會有人我是非的執著。為什麼？他知道一切人我是非全是自性現相而已。除了自性心性之外，別無一物，他哪裡有分別執著。沒有分別執著，就叫做大慈大悲。那個「大」就是這個「大」的意思是一樣的，叫大慈大悲，完全是心性的流露。慈悲就是我們今天講的愛心，對於一切人、一切物、一切事，是平等的愛心，真實的愛心，這叫大慈大悲。所以，它統攝世出世間一切法。這是沒有名詞可以贊歎，不得已用一個「大」字來贊歎它，是這個道理。

　　在《華嚴經》裡面，就叫做「一真法界」。《華嚴經》講一真法界就是這個意思。

　　【諸經或名實相。】

　　一切大乘經裡面，有的地方講「實相」，像《般若經》裡面多半講實相。或者講：

　　【佛性。】

　　或者說：

　　【圓覺。】

　　或者講：

　　【真如。】

　　在《楞嚴經》裡面，又有一個不同的名詞叫：

　　【如來藏。】

　　其實這麼多的名詞，名字不一樣，所說的是一樁事情，就是眾生心，也就是真心本性。佛為什麼在一切經裡面說出許多不相同的名詞？說一個我們好懂，為什麼說這麼多名詞？其實我這裡舉的簡單，如果查查經典裡面講的，我看至少有七、八十個不同的名詞，太多太多了！我沒有去統計它，實在是太多了。佛說經常常告訴我們，叫我們不要執著，執著就錯了。馬鳴菩薩在《起信論》裡面特別教給我們，「離言說相，離名字相，離心緣相」，心緣相就是執著。所以佛說許許多多名詞，這意思就是告訴我們，只要說的是那一樁事情就行了，何必去執著名相。名相再多，都是說的一樁事。他這是一種善巧方便，教我們離開名字相，你才能夠真正知道佛所說的是些什麼。所以，統統講的是一心。

　　【是知此心，十方無盡，三際莫窮。】

　　「十方」是講空間，是無限大。「三際」是說時間，過去、現在、未來，過去無始，未來無終。

　　【為法界體。】

　　「法界」就是常講的十法界，十法界的本體。十法界從哪裡來的？就是心性變現出來的。心性為什麼會變現？這是今天這個世界許多科學家、哲學家、宗教家，天天在探討、天天在研究的一個大問題。可是一直到今天，沒有一個人能說清楚，也沒有一種學說真正能教人心服口服，沒有的。唯獨《楞嚴》對於這些答案，給諸位說，說得透徹淋漓。宇宙怎麼來的？萬物怎麼來的？非常可惜現代西方這些科學家、哲學家、宗教家沒有深入《楞嚴》。《楞嚴》是講這些問題的，講得實在透徹，雖然它的文字不多，全部經典大概是六萬多字的樣子，在今天來說，六、七萬字的書本是個小冊子，不算是很多。文字雖然不多，它確實有相當的深度。這些事情，單單靠說是很難說得清楚。為什麼？語言是有限的，換句話說，有語言不能達到的，達不到的。

　　不但語言有限，思惟也有限量。我們的思考，當然這個限量比語言范圍大太多了，可是它還是有一個范圍。換句話說，還有你思想達不到的。這是佛經常講「言語道斷，心行處滅」，心行就是思想達不到，語言達不到，思想達不到、想像不到，那是真實的境界。如果你離開了言語、離開了思惟，恍然大悟，你能達到。你雖然達到，你也說不出來，這就是佛法裡講親證的境界，你親證了。

　　《楞嚴》這部經典是你親證心性的一個指引，它有方法引導你入這個境界。入這個境界，這叫修行的功夫，這個功夫叫「首楞嚴大定」。你能夠修成首楞嚴大定，宇宙人生一切萬法前因後果、來龍去脈，你就統統都明了，這叫「開智慧的楞嚴」。「首楞嚴大定」是這部經的中心，所有法界這是一個緣起，這個緣起就是經一開端，釋迦牟尼佛問阿難：你這個心在哪裡？所以非常有名的「七處徵心，十番顯見」。阿難是代表一個凡夫，你問我心在哪裡？心在我身體裡面，總不會在身體外面。被世尊否定了。這想心在外面、心在中間，他能夠想了七處，我們想不出來。阿難畢竟相當聰明，想了七處都被世尊否定，這才真正承認自己不行，自己確實是迷惑顛倒，求世尊開示。世尊就在六根門頭指出真心的體用，這是大經的一個概略。

　　【在迷曰如來藏，在悟曰修證了義。】

　　覺悟了，就又換個名詞，叫「修證了義」。了是明了，已經完全斷除迷惑，才能稱為「了義」。念佛這個法門，實在是了義當中的了義。因為在本經說修這個「首楞嚴大定」，一共給我們舉出二十五種方法，就是經第五卷裡面所講的二十五圓通，有二十五位菩薩出來做代表，他們統統是修楞嚴大定，證得這個真實的境界，也就是心性，確實禅家講的「明心見性」。二十五個菩薩所用的方法不同，諸位要曉得，這二十五個方法是大類、綱領，如果再要一展開就是八萬四千法門，或者是無量法門。把無量法門歸納成二十五大類，大勢至菩薩是代表以念佛的方法修得首楞嚴大定，我們今天就特別取這一章。這一章在二十五種方法裡面，可以說是第一殊勝。這是稱為「修證了義」。

　　【在因為菩薩。】

　　也就是正在修行這個階段當中，稱為「菩薩」。修成圓滿了：

　　【在果為首楞嚴王。】

　　你修學圓滿了，好像你的學分學完，你畢業了，你拿到一個學位，在這個地方叫「首楞嚴王」。首楞嚴王就是楞嚴大定完成了。

　　【一經要妙，不出此矣。】

　　一部經最重要的、最微妙的，就是這個意思。

　　【貫下。】

　　貫下，把這個意思貫穿到下面。

　　【密因為大因。】

　　「密」，佛法裡頭，諸位要記住，決定沒有秘密，如果有秘密，秘密就不是好事情，總是見不得人的事情才秘密，這諸位要知道。佛法裡面講密是深密，理太深了，不是一般人能夠理解的，所以它是講深度，是深密而非秘密。這是最深的理與事，理事都深，是屬於深密，一定要高度的智慧、圓滿的智慧，才能夠理解，才能夠明了。所以這個密因是「大因」。首楞嚴是如來果地上的境界，換句話說，是成佛之因。

　　你要問這個因是什麼？我們常念這句「阿彌陀佛」，這句阿彌陀佛就是「密因」。你要把阿彌陀佛這個名號，念這個名號為什麼會往生成佛？這不是一個簡單事情，但是你照這個因去修，一定能得到這個果。你要想這個因究竟什麼道理會結果，那這個道理可深了。他不明白，依照這個方法修行他能證果，證到果的時候，他這個道理完全明了了。你沒有證到這個果位的時候，給你講也講不清楚，這是真的、是實在的。所以說念佛只要一心稱念，念到心清淨，念到得念佛三昧了，自然開智慧。這個智慧隨著你念佛功夫的淺深，你念到事一心不亂，這密因能體會到一些；念到理一心不亂，這個密因你就解開，你就明了，就開始明了，但是還不能徹底。徹底明了，要成佛才能明了，等覺菩薩也不能算是徹底明了。這密因是真正深密。

　　【了義為大義。】

　　這個「大」字統統貫下去。

　　【萬行為大行。】

　　由此可知，念佛法門是《楞嚴經》裡面最重要的一個修行方法。我們為什麼稱它為最重要？換句話說，二十五種方法當中，只有這個方法適合於我們，其他二十四種我們要修學都有相當的困難；換句話說，你一生不一定能修得成功。這個法門我們只要努力修學，你一生決定成功！所以我們稱它作第一。這是我稱它第一，它適合於我；其他的法門雖好，我修了不能成就，得不到結果，這一門我可以得到結果。最適合於這個時代的眾生，也就是智慧淺、業障深重、生活環境不好，選擇這個法門沒有任何障礙。

　　這個法門，決不是單單死在這個名號裡頭就能成就。單單那就不能叫「萬行」，而是以一句佛號為主，為正修，正修之外還有助修，像我們在《觀經》裡面所講的「三輩九品」，所講的「三福」、普賢菩薩的「十願」，那就是萬行的綱領。所以念佛人不能不孝順父母，不能不尊敬師長，不能沒有慈悲心，不能不修十善業，像這些包括在萬行裡頭。但是無論修學哪個行門，統統是以念佛求生西方極樂世界為總目標、總方向，這就叫「大行」。

　　【首楞嚴為大定。】

　　阿難說出幾種定，佛沒有否認，但是佛最後說出如來親證大定的名詞，阿難沒聽說過，如來果地上所得的定叫「首楞嚴大定」。

　　【具此諸大，是為大經。】

　　這個經在大乘經典的分量，跟《華嚴》、《法華》是相等的，都是屬於大乘了義的經典。

　　【又密因是理，了義是教。】

　　理是理論，教是教學。

　　【萬行是行，楞嚴是果。】

　　這個經典具足教、理、行、果。

　　【則受持此經者。】

　　依照這部經典修行的人。

　　【依大教，解大理，起大行，證大果。】

　　修行一定要有理論做基礎，我們對於修學的方法才能夠深信不疑。然後努力去求證，這就是證果。這是「大」這個字簡單的介紹。再看第二段：

　　【佛頂。】

　　「佛頂」是比喻。

　　【表法勝妙。】

　　表是表示，這個方法、這個法門的殊勝微妙，像佛頂一樣。「佛頂」跟我們一般人的頭頂不一樣，我們看這個佛像，佛頂上有一塊紅的、凸起來的，這個地方會放光，而且它有常光。佛頂究竟是什麼樣子，沒有人見過，為什麼見不到？它這個光刺眼，你看不明了，所以叫「無見頂相」。你見不到佛頂，佛頂究竟是什麼樣子，你不知道，叫無見頂相。它有常光，它有放光。代表這部經，如果說這部經在整個佛法裡面，它占什麼地位？這就譬如佛的頂。

　　【華嚴法華如佛全身。】

　　《華嚴》、《法華》比喻佛整個身體。

　　【此經為如來頂。】

　　在全身裡面，頂是最高的，把這部經捧到了極處。由此可知，這部經典的殊勝。

　　【極顯圓頓尊妙。】

　　這是圓教的經典，也是屬於頓教。

　　【佛頂最勝無上，顯此法最勝。】

　　在佛的整個身體，頂是最高、最殊勝的，表示這個法門在所有佛法當中最殊勝。

　　【依修直趣無上菩提。】

　　依照這個法門修學，不會走彎路，這是一條直路，成佛之道。

　　【佛頂最妙無見。】

　　剛才講，它是無見頂相。

　　【顯此法最妙，唯佛究竟，非他能了故。】

　　表示這部《楞嚴經》裡面所說的理、教、行、果，都是最微妙、最究竟的法門，唯佛與佛方能究竟。「頂」是表法的意思。

　　【如來密因。】

　　這是題裡面第三小段。

　　【即正因佛性。】

　　這是從佛常講的「三因佛性」來解釋。這句就相當於『正因佛性』。正因佛性，簡單的講就是本性，真心本性是一切眾生人人都有，個個具足，這是我們修行成佛的真因。

　　【眾生等有，迷而不知。】

　　如果你覺悟了，你就不叫眾生，就叫菩薩。你不知道自己有本性，不知道自己有真因，這叫凡夫。所以悟，悟的是自性，迷，還是迷的自性，迷悟實在講是一樁事情。

　　【即二根本中真本，生死根本，菩提涅盤。】

　　這兩種根本，《楞嚴經》上講的，在凡夫是「生死根本」，在佛菩薩是「菩提涅盤根本」。換句話說，諸佛如來的根本跟一切眾生生死根本是一個。一個，為什麼產生兩種完全不同的現象與作用？這叫迷悟，迷了它就現出生死輪回，覺悟了就是菩提涅盤。

　　【不唯近具根中。】

　　「根中」是我們六根，我們身體任何一個部門都離不開它，它遍布在我們全身。不但遍布在全身：

　　【實為遠該萬法。】

　　盡虛空遍法界總是它變現的。哪一樣不是真如本性？樣樣都是。山河大地、虛空法界，統統是一心變現出來的。你要是聽了這個很難懂，很難相信，怎麼山河大地、一切眾生是我變現出來的？你要不相信，我問你，你做過夢沒有？大概都做過夢。你夢裡頭有沒有夢見過一些人物、山河大地、虛空法界，有沒有在你夢境當中出現？這是有的！試問你夢中這些人物從哪來的？你夢裡面山河大地從哪來的？當你作夢的時候，我們曉得夢是心顯現的。你的心整個化成夢境，現相了，整個夢境就是你一心。我們夢境很短，醒來想想沒錯，不是外頭人跑到我夢裡去的，也不是外面有物跑到我夢中去的。

　　能變的是心，能變的是真，所變的是妄相。《金剛經》上講「凡所有相，皆是虛妄」，虛妄不等於無，虛妄是有，不過那個相不真實。為什麼不真實？相是千變萬化。試問問，你作夢有沒有曾經做兩個完全相同的夢？太少了，沒有做過。那就曉得，境界相是千變萬化。今天科學家所講的，叫下意識，夢境是下意識，是意識心。意識心，在佛法裡面講妄心所現的。山河大地，這什麼東西？這是真心所現的。妄心所現的夢境，時間很短暫，真心所現的夢境似乎時間長一點，其實你認為時間長一點，那是你的錯覺，跟那個夢境當中同樣的短暫。同樣的短暫，為什麼不能覺察？因為它有相續相，所以你不感覺它是個虛妄的，不感覺它是剎那在生滅的，其實是剎那生滅。這兩種根本是一個，這個要知道。

　　【此取六根門頭，頓悟圓湛不生滅妙明真心。】

　　「此」是指《楞嚴經》，佛在這部經典裡面教阿難尊者，實際上教阿難也就是教我們大家，阿難不過是我們大眾裡面一個代表人物而已。教他在「六根門頭」，六根就是眼、耳、鼻、舌、身、意，意就是心裡的念頭，你就在這些地方去做功夫。「頓悟」，可見得它不是漸修，它不是按次第的，可以頓悟。如果你要是覺悟了，原來我們六根的作用就是真心本性在起作用。你說真如本性在哪裡？是什麼樣子？在眼叫見，在耳叫聞，在鼻叫嗅，在舌叫嘗，在身叫觸，在意叫知。換句話說，見聞覺知是真心的作用。哪個人不用？你迷了，它還是起作用。不過迷跟悟的差別在哪裡？悟的人起作用，他永遠不迷，他那個作用是正常的。迷的人起作用，第一念是真，是真心，換句話說，我們眼見，第一念是真心見，可是第二個念頭就迷了，就妄心見了。

　　怎麼叫妄心見？第二個念頭裡，你夾雜著有分別、有執著、有好丑、有善惡，迷了。真心見是像什麼？像鏡子一樣，照得清清楚楚，裡頭沒有分別、沒有執著、沒有起心、沒有動念，那叫真見。因為真心永遠不動的，妄心才動。起心動念是妄心，不是真心。如果你要會用真心，你就不生不滅。我們常講，你不會老，你也不會病、不會死。你為什麼有老病死？你用生滅心。生滅心它是動的，它不是真的，所以它有老病死。真心是常住真心，不生不滅，人人都有，就是不會用。離開一切妄想分別執著，還是看得清清楚楚，不是不清楚，一樣聽得清清楚楚。

　　佛在《楞嚴》裡教我們，教那個頓悟的人，用功在哪裡？就是六根門頭，見色聞聲，你不要分別、不要執著、不要起心動念，你就跟佛菩薩完全一樣。也許問：我不就變成白癡了嗎？他一點也不癡。你看看釋迦佛當年在世，多少凡夫有解不開的問題去問他，你只要問，佛隨口就答覆，記錄下來成了一部《大藏經》。他什麼不知道？樣樣都知道。你問他為什麼知道？心性統攝世出世間一切萬法，他哪一樣不知道！

　　我們今天為什麼不知？起心動念把你本能障礙住了，你智慧完全喪失了，起心動念智慧就沒有了。所以，真智慧是從定中生的。首楞嚴大定，那個心是完全不動。《般若經》上講，「般若無知，無所不知」。你要真正無所不知，你先學無知，然後才能真正達到無所不知，你的真智慧、真心起作用，不是妄想分別執著了。用妄想分別執著來研究佛經，這是把佛法當作世間法來研究，能不能達到目的？決定不可能。為什麼不可能？真心是永遠離開分別執著的，一起心動念，你的真心就變成妄心，你怎麼能探討究竟了義，這不可能的事情！所以《楞嚴》教給我們是究竟了義。六根門頭，隨便用哪一根都可以頓悟。「圓」是圓滿，「湛」是湛然不動，像水沒有波浪、沒有流動、沒有污染。「不生滅妙明真心」，不生不滅，妙是微妙，明是明了，世出世間一切萬法沒有一樣不明了的，這是真心。

　　【如來藏性。】

　　如果我們講如來藏，那是迷了。「如來藏性」，這是真的。

　　【乃是難測難知最深最密之法。】

　　確確實實是「言語道斷，心行處滅」，言語達不到，思惟想像也達不到。佛在這個經上給我們一個指引，如果我們順著這個方向、順著這個目標，你可以親自證得。

　　【即妙奢摩他，頓悟了達則微密觀照。】

　　「奢摩他」是梵語，是禅定的名稱，不過這種禅定偏重在止，「止」就是不起心不動念、不分別不執著，偏重在這一方面。也就是《般若經》裡面講的「般若無知」，偏重在無知，無知就是根本智，無所不知是後得智，偏重在根本智的修養。「頓悟了達」，了是明了，達是通達。它的功能、它的作用，就是大乘佛法常講的「微密觀照」，這是它的作用。

　　【密，遣權小著相之過。因，遣圓教狂慧廢置進修之過。】

　　這個名詞叫「如來密因」，揀別兩種修行人的過失。小乘行人、權教行人（行人是修行人）都喜歡執著，殊不知執著是毛病。「著相」就是執著，這是毛病、這是障礙，「權小」有這個障礙。「圓教狂慧」，那也是一個障礙，狂慧的人常常是產生誤會：真如本性我有，我還修什麼？執理廢事，那個毛病更大。佛常說：「不怕著有如須彌山」，像權教小乘他這個過失再大，佛有辦法救他，「就怕執空如芥子」，這佛沒辦法救他。為什麼？他發狂，什麼善惡因果他都不在乎，他認為都是空的，那個麻煩才大，這叫做頑空。執著頑空，並不懂真空的真義，換句話說，誤會了佛所說的。這個「密因」是如來密因，這兩個字可以免除這兩種人修學產生的過失。第四句是：

　　【修證了義，了因顯發。】

　　這在三因佛性裡面，配了因顯發，「了因佛性」，了是明了。前面所說的正因是生佛同具、本有的。「了因」就不盡然，「了」是開悟的人才有，迷惑的人沒有。迷惑的人對什麼事情都不明了，所以他就沒有了。由此可知，正因是本性，了因是要我們真正去修行。了因，實在講是智慧，是真實的智慧，這個非常重要。通常簡單的講，真智與事實真相完全相契相應，這才叫真實明了。如果我們所知的，是推想的、是推理所得的，不是自己親證的，在佛法裡這不叫真智慧。世間聰明智慧，跟佛法裡面講的智慧確實不相同。世間人許許多多的看法、判斷，縱然今天依靠科學，還有許許多多地方達不到，還有許多的差誤，哪裡是智慧？智慧是決定沒有一絲毫的差誤，完全是事實真相。智慧從哪裡來？智慧一定要從修證上得來。所以，修證了義。

　　念佛，剛才說過，是了義當中的了義。如果不讀《楞嚴》，你就不知道念佛法門之妙。通常許許多多人誤會《楞嚴經》與禅宗有關系，修禅不能不懂《楞嚴》，特別是二十五圓通章「觀世音耳根圓通章」，是禅宗裡面非常重要的修學理論與方法，觀世音菩薩「反聞聞自性，性成無上道」。還有人認為《楞嚴》與密宗有關系，因為它有「五會楞嚴神咒」。所以禅與密對《楞嚴》是非常重視。不知道《楞嚴》與淨土的關系，決不下於禅、密。

　　我是有一年，這很早了，大概是二十多年前，好像是民國五十一年。我住在圓山臨濟寺，有一天，台大有好幾個學生，裡面有一個名字我還記得，因為他的名字很古怪，他姓古，古今那個古，這個姓很少，叫古正美。那時候他念四年級，他帶了一個老師來看我，這個老師是日本人，是台大客座教授。到臨濟寺來看我，就談起，他就問我修學什麼法門？我就告訴他，我修念佛法門。他說：你平常有沒有研究什麼經典？我說：我主修的是《楞嚴經》。他就覺得很奇怪，那個表情也很傲慢，好像我所修的跟所學的不相應。

　　他就問我一句話，他說：《楞嚴》與淨土有什麼關系？問我這麼一句話，我一聽，他在日本是個佛學家、是個佛學博士，很有地位的。這句話一問，我就曉得他不通，我反過來問他，我說：觀音菩薩、大勢至菩薩與淨土有什麼關系？這個問得很明顯，西方三聖！他實在也頭腦很靈，我這句話一問，滿臉通紅說不出話來了。《楞嚴經》全經最重要的兩段經文，就是觀音菩薩耳根圓通章、大勢至菩薩念佛圓通章，你怎麼能說與念佛沒有關系？這個話說起來太外行了，怎麼能稱為懂得佛學，還稱佛學家。我遇到這麼一回事情。

　　以後我就告訴台大的同學，日本人那些話問題很多。《楞嚴經》與淨土宗關系他都不知道。《楞嚴》不但與淨土有深密關系，《楞嚴》是講的理論、原則，它與所有大乘佛法都有非常密切的關系；換句話說，大乘任何一個宗派都不可以不讀《楞嚴》。如果你要真正了解佛法修學的理論與方法原則，可以說統統在這部經上。念佛圓通尤其是全經的精華所在，這是往往為大家所忽略，只注意到觀音菩薩耳根圓通。原因在什麼地方？文殊菩薩揀選圓通，就是為娑婆世界眾生選擇一個法門，他選的是耳根。

　　其實耳根，是他老人家明顯選，明著是選耳根，實際上暗著是選念佛，暗著，大家都疏忽掉了。為什麼說有明有暗？這個在《楞嚴經》二十五圓通排列的順序，你仔細觀察你就曉得，沒有被選上的是按著順序來排的，被選上的是挑出來放在最後。就好像我們唱戲一樣，表演最後的，那是最好的壓軸戲，最好的放在後面，這是希望人看戲從頭到尾要看完。那個好的跑到前面演完了，後頭不好的誰還要看？人不都走光了！所以最精彩的擺在後面。

　　擺在後面的是兩個法門，不是一個。觀音菩薩是耳根，耳根在六根裡面，眼、耳、鼻、舌、身，應該是擺在第二個，它擺在最後，第二十五，擺到最後去了。大勢至菩薩念佛是在七大裡面的根大，七大的順序是地、水、火、風、空、見、識，它是見大，我們叫它根大。按順序來擺，識大是彌勒菩薩代表的，他應該在彌勒菩薩的前面。如果按照順序來擺，二十五，彌勒菩薩是最後的，是第二十五，現在把觀世音菩薩擺在最後，彌勒菩薩就推到前面，就變成二十四，大勢至菩薩第二十三，這按順序排。但是你看《楞嚴經》上的順序不是這樣的，它擺在彌勒菩薩的後面，這就是它是一個特別法門，沒有按順序排。所以二十五圓通章裡頭是兩個特別法門。

　　兩個特別法門，為什麼文殊菩薩不選擇念佛為第一，而選擇觀音菩薩耳根為第一？這裡頭有個道理。念佛法門在盡虛空遍法界是第一法門，它契法界一切眾生之機；觀世音菩薩耳根法門，是專門契我們娑婆世界眾生之機，娑婆世界耳根最利。所以釋迦牟尼佛在這個世間四十九年講經說法，把這些方法用講的，你才明了，你才點頭。「此方真教體，清淨在音聞」，耳根最利，用這個方法來教學。但是你要曉得，釋迦牟尼佛講這麼多經，說這麼多法，說到最後還不是勸你念阿彌陀佛求生淨土。由此可知，有耳根圓通，最後還是通到念佛求生淨土。如果我們在《楞嚴經》裡面看到這個線索，你這個《楞嚴》才沒有白讀，你真正曉得它用意之所在，像讀《華嚴》一樣。我在這兩部經都下了很大的功夫。

　　我在台中跟李老師十年，我主修的就是《楞嚴》。《楞嚴》我大概講過七、八遍，早年對這個經講得最多，也最熟。所以從這裡頭看出門道。《華嚴》我在那上面用了十幾年的工夫，我跟諸位說過，我對念佛法門深信不疑，是從《華嚴經》上得來的，還不是《楞嚴》。《華嚴經》讀了之後，回頭再看《楞嚴》，這才把《楞嚴》的線索搞清楚了。這裡頭有個玄關，一般人很難看出來。我們看底下簡單的注解：

　　【因信起觀曰修。】

　　「觀」就是禅宗裡面講的觀照。觀照是什麼意思？實在講就是我們六根接觸外面的境界，不迷，這就叫觀照；如果迷了，就失照。什麼叫觀照？我見色聞聲，不起心不動念、不分別不執著，這是觀，這時你見到真相。起心動念，那是妄相，那就不是真相。沒有起心動念、沒有分別執著，萬法一如，萬法是平等的，你的心清淨了，清淨心的作用是真智慧。這一起心動念、分別執著，你就有好丑、有善惡、有是非、有取捨，這不是真相，這就不叫觀。功夫是從這個地方來的。修，修什麼？起心動念、分別執著是錯了，把它修正過來，這叫修。

　　【即以觀行為修，非歷事造修也。】

　　可見他這個修是直截了當，不是從一樁一樁事情錯了之後把它修正過來，不是在這裡！他從根本修，就在六根門頭起作用，從這裡修。所以他這個修行高明！圓頓大法。

　　【以解悟為證，非歷位取證也。】

　　他的證，是從「解悟」，這就是「證」。不是像菩薩一個位次、一個位次慢慢這樣證上去，像從初信位證到二信位、證到三信位，從初住、二住、三住，這有階級，像念書一樣，一年級、二年級。它不是的，它不搞這一套的，所以它是圓頓法。

　　【修了義，解六結，越三空。】

　　這是《楞嚴經》上給我們提出來的，這叫「了義」，修行真實的了義。但是這個法門，實在講觀音菩薩是用這個法門。這個法門我們用很難，可以說非常非常的困難。不要說在家人沒辦法修，出家人也沒辦法。「六結」，底下注出來，這都是經上講的「動、靜、根、覺、空、滅」，每一根都有這六道關卡，所以你不能見性。這個真性，在眼叫見性，因為你有這六個結，現在不叫見性，叫眼識，性就變成識了。在耳不叫聞性，叫耳識。所以把六種根性變成六識了，因為你有六結。如果這六個結統統解開，統統沒有了，在眼叫見性見，聞性聞，那就是禅宗講明心見性，就沒有這些了，這是修因。「越三空」是果，你超越了「人空，法空，俱空」，你這才見到宇宙人生的真相，如果有這六種障礙，你就越不了三空。你認為人、法統統是有的、都是實在的，你完全迷惑在現象之中，不了解現象的真相。今天時間到了，我們就講到此地。