大勢至菩薩念佛圓通章研習報告　　（第五集）　　1992/10　　美國聖荷西　　檔名：05-05-05

　　請掀開講義：

　　【念佛三昧，亦名一行三昧，亦名諸佛現前三昧，般若三昧，普等三昧。】

　　這一節裡面，它重要的意義是說明這個法門，像賢首家講的五教，天台家講的八教，這是古來的祖師大德們，將釋迦牟尼佛當年在世，所謂講經三百余會，說法四十九年，整個教學把它分成五大類。這五大類，我們這個地方采取的是賢首大師華嚴宗的判教，「小，始，終，頓，圓」，這五教。用這些名詞的用意，這一句阿彌陀佛就是釋迦牟尼佛四十九年所說一切法門的核心，是個中心，怎樣能夠證實？就是此地所講的這五句。「念佛三昧」，這是小教，為什麼說它是小教？前面我們說過，念佛有事念、有理念，事念就是小教，完全是著重在事相上。阿彌陀佛，阿彌陀佛，佛號一句接一句，真正能做到不夾雜、不間斷，這是屬於事念。凡是著重在事相上，這個在教學裡面是屬於初級的教學。可是諸位要知道，在其他法門裡面，小學那就是小學，小不能通大，不能通「頓」，也不能通「圓」。這個法門很特殊，它所謂是「一即是多，多即是一」，它既有次第，又是圓融的，像前面我們把這個事實真相說了很多。在果報上講，西方世界這四土它也是圓融的，果上圓融，因上一定是圓融的。

　　所以，念佛三昧就是「一行三昧」。一行三昧，六祖大師在《壇經》裡面講得很多，也講得很詳細。六祖所傳的禅，是頓悟的。禅宗裡面所說的「禅」，不是六度裡面的禅定，這個諸位一定要知道，而是六度裡面的「般若波羅蜜」，是智慧。雖然說的是禅宗，實際上他修的是智慧，所以《壇經》一開端，六祖大師就教人「總念摩诃般若波羅蜜多」。這就是清清楚楚、明明白白指示出來，禅宗所修的是摩诃般若波羅蜜多。這個法門就叫做一行三昧。「一行」就是專注，一是專一。淨宗這個法門，不懷疑、不夾雜、不間斷，從事念就能入理念，所以這個法門也是屬於一行三昧。

　　一行三昧是頓教法門，是頓悟的。雖然能頓悟，悟後起修，不見得人人能夠頓證。念佛法門雖然比不上禅宗的頓悟，但是它在頓證上超過了禅宗。一個是在悟上超勝，一個是在證上超勝。諸位一定要曉得，證比悟要緊！悟了不見得能證得，證得之後必定悟入。古德曾經說「但得見彌陀，何愁不開悟」，就是這個道理。禅宗頓悟未必往生，未必能見得了阿彌陀佛，這個法門是決定見阿彌陀佛，見到阿彌陀佛哪有不開悟的道理。你仔細去觀察一下，這個法門比禅殊勝，確確實實有它殊勝之處，有它殊勝的道理，這是通「頓教」。

　　下面一句，「亦名諸佛現前三昧」，諸佛是指一切諸佛。這一句是大乘終教的境界。「終」是什麼？到圓滿了，大乘法將要到圓滿，才能夠證得諸佛現前三昧。念佛法門，前面我們已經見到很多，在五種不思議裡面給諸位說過了，念一句阿彌陀佛無異念一切諸佛名號，豈不是一切諸佛都現前！念其他一尊佛，不一定能夠包含一切諸佛；但是念阿彌陀佛的名號，決定是包含一切諸佛，一尊佛都漏不掉的。你要問為什麼？《彌陀經》上說得非常明白，《阿彌陀經》本來的經題，叫「一切諸佛所護念經」，本來經題是這個題目；換句話說，一切諸佛都為眾生講這部經，其他的經一切諸佛不一定講的。為什麼？佛講經說法是應機而說法的。你問佛：你要講什麼經？佛不知道。眾生需要什麼，他就講什麼。經典是無量無邊，釋迦牟尼佛當年在世給我們講了四十九年，只講了幾千部而已，幾千種跟無量無邊不能比。經典傳到中國來，中國人把它翻成中文的經典，現在總共只有三千多部，當然還有很多沒到中國來的，沒傳來，也有一些傳到中國來，沒有翻成中文，早已經喪失、失掉、失傳了。大概主要的都翻成中文，我們現在在中文《大藏經》裡面可以看到。由此可知，佛所說出來的很有限，沒有說出來的真是無量無邊，說出來的真的是像大海的一滴。

　　那麼要問佛，佛的意思要為眾生說什麼經？說實在話，就是講《阿彌陀經》，如果把范圍擴大一點，講往生經，勸導一切眾生往生西方淨土，這是一切諸佛自己願意講的，其他的經典是要契機才講。你向佛求，請求、要求，他會跟你講，你不求，他就不跟你講。《阿彌陀經》是無問自說，沒人求，佛自己說的，這叫往生經。為什麼佛一定要講這個經？不但釋迦牟尼佛要講這個經，一切諸佛在一切不同的世界，為一切眾生都說這部經。我們在《無量壽經》裡面也明白這個事實，因為這個法門，所謂「三根普被，利鈍全收」，上從等覺菩薩，像文殊、普賢、彌勒菩薩，像這些，下至地獄眾生，這一句「阿彌陀佛」是統統得度。不但統統得度，是平等得度，這個不可思議！所以善導大師才給我們說出一句真實話，他老人家講「如來所以興出世，唯說彌陀本願海」，這個意思就是說，如來為什麼出現在這個世間。他之所以出現在這個世間只為一樁事情，為我們宣說阿彌陀佛的本願功德，勸我們念佛求生西方世界。如來出現在這個世間是為這樁事情而來的，善導大師告訴我們的。

　　為什麼說其他許許多多經論？是佛給你說這個法門，你不相信，你不肯聽，你不願意學，那佛就給你講其他的法門。你如果真正肯接受，能聽，佛就不給你說其他法門，只給你說這個法門。這個法門是一生成佛的法門，我們要想想，這一切眾生為什麼不能接受？實實在在講，並不難懂。你眼睛看看這些眾生，這些眾生哪一個像要成佛的樣子？成佛的經典，成佛的法門，唯有這一生當中成佛的機會到了，他才會非常相信，歡喜修學這個法門。為什麼？他這一生要成佛了。這個機會不多，這種人很少。一切大乘法門是教你成菩薩，小乘法門是教你證阿羅漢，這種根性多，比起成佛的根性實在講是多得太多了，這是我們一定要知道這樁事實。所以，這一句佛號就是諸佛現前三昧。

　　也是「般若三昧」，般若三昧在華嚴宗判教是屬於大乘始教。為什麼說大乘始教？沒有真實的般若智慧，你就不能入大乘之門。大乘的開始，我們就圓教的教義來說，初住菩薩，這是真正大乘的開始。諸位也許看過馬鳴菩薩的《大乘起信論》，如果以後遇到這個書，你可以翻翻看看。「大乘起信」，從這個題目上來說，這是大乘啟蒙的一部教科書，像一年級剛剛上課，這是第一本、第一冊，從這裡開始。這部書也許看看，看不懂。為什麼看不懂？是圓教初住菩薩的課本，那我們當然看不懂。

　　圓教初住菩薩見思煩惱沒有了、斷了，塵沙煩惱也破了，無明破了一品，智慧現前。諸位要知道，阿羅漢、辟支佛沒有智慧，在三德秘藏裡面，三德是法身、般若、解脫。阿羅漢、辟支佛斷見思煩惱，超越六道輪回，三德裡面他只有解脫，般若跟法身都沒有。解脫是什麼？解脫就是自在。因為他見思煩惱斷了，他不再受生死輪回，所以他得到自在，可是沒有開智慧，沒有證法身，這是阿羅漢、辟支佛。初住菩薩破一品無明，智慧現前了；破了無明，智慧透出來，證一分法身。法身、般若、解脫，這統統都得到，這是初住菩薩。般若智慧剛剛現前，所以叫「始教」，大乘的始教。

　　大乘終教是什麼人證得？十住、十行、十回向、十地，十地菩薩是大乘之終，十住是大乘的開始。大乘終教到最後就是第十地的菩薩，通常叫做「法雲地」，大法如雲。法雲地的菩薩是屬於「終」，大乘法的終，再往上去就是等覺、妙覺。所以，般若不好懂。我們再看看《金剛經》，《金剛經》在中國是知名度很高，實在講它是禅宗六祖大師提倡的，因為六祖從《金剛經》上開悟的。禅宗在中國非常盛行，因此《金剛經》的知名度比一切經都高，不學佛的都知道佛門裡頭有一部《金剛經》，其他的他不知道，他曉得有《金剛經》。《金剛經》說實在話也是始教，大乘的始教，開始。

　　其他的經文我們不談，你看看菩薩他的條件是什麼？《金剛經》前半部講「若菩薩」，這就是始教的菩薩，大乘始教的菩薩，「有我相，有人相，有眾生相，有壽者相，即非菩薩」，那不是菩薩。你們看過哪個菩薩不離四相的？離了四相，這剛剛入門。《金剛經》後半部境界比前半部高，前半部是「離相」，後半部是「離見」，那個境界就高了。後半部講「若菩薩有我見，人見，眾生見，壽者見，即非菩薩」，「見」是什麼？見是意念（念頭）。念頭都沒有了，前半部是不著相，後半部是不起心、不動念。大乘始教，般若智慧才真正現前。我們這一句佛號，這一句阿彌陀佛，不懷疑、不夾雜、不間斷，當下就契入這個境界，四相、四見都了不可得，我們從事念就入理念了。功夫純熟，方法簡單，這是這個法門的殊勝。所以它也等於是始教。

　　末後是「普等三昧」，我們在大乘圓教經典裡面常常看到這個名詞。「普」是普遍，廣大無邊，「等」是平等，盡虛空遍法界決定沒有差別相，清淨平等，這叫「普等三昧」。這是圓教，在所有法門裡面這是真正究竟圓滿。我們這一句六字洪名，名以召德，把阿彌陀佛所證得的無量覺；阿彌陀佛的名號完全翻成中文的意思，「南無」是皈依的意思，梵文是南無，翻成中文是皈依，「阿」翻作無，「彌陀」翻作量，「佛」翻作覺，整個翻成中國意思是「皈依無量覺」。無量覺就是「普等三昧」，是把阿彌陀佛所證得的變成我們自己的修因，「因赅果海，果徹因源」，因果不二。

　　這個法門就殊勝在此地，將阿彌陀佛無量劫所修的圓滿功德，我們一念心就把它接受過來了。我們「念佛」的這個心，跟阿彌陀佛「念我」的這個心，這個觀念諸位一定要知道、要建立。我念是念「我心中的阿彌陀佛」，阿彌陀佛是念「佛心中的眾生」。眾生心跟佛心是一個心，一心無二心，所以立刻就將諸佛圓滿功德，在一念心當中跟自己融成一片，這是「普等三昧」。由此可知，一句名號是圓圓滿滿具足五教，小、始、終、頓、圓。由此可知，念佛三昧不可思議。末後這一段說：

　　【念佛三昧，古稱徑路。】

　　「徑路」就是最近的一條道路。諸位想想看，聰明人都抄近路，都知道走近路，誰願意迂回繞圈子？成佛最近的一條道路就是「念佛」。

　　【而持名一法，徑而又徑。】

　　念佛，前面跟諸位說過，有實相念佛、觀想念佛、觀像念佛、持名念佛，有這四大類。這四大類當中，又以「持名念佛」是徑路當中的徑路。「持名」最容易、最殊勝。「觀像」或者是「觀想」，那很費勁，一定要把這個印象深深印在自己腦海裡頭。要怎麼樣才算成就？《十六觀經》告訴我們，譬如你第一觀觀「日落懸鼓」，觀黃昏太陽下山的時候，你看這個，你張開眼睛太陽在你面前；眼睛閉著，太陽還在面前，這才叫觀成。我們觀什麼？看到太陽的時候，太陽在；閉眼睛就沒有了，太陽一落下去也沒有了。你就曉得觀成功是多難！縱然觀成功了，這叫著相。著相不究竟，到西方極樂世界還要把這個相拿掉。觀成不容易，將來你要拿掉也困難。你不能拿掉，你在西方極樂世界是凡聖同居土，你就不能提升你的品位。為什麼？「凡所有相，皆是虛妄」，都要把這個虛妄相去掉。可見得那個很麻煩，成功麻煩，以後還是有麻煩，後遺症很嚴重。這一句名號就太容易了，因為名號我們都曉得是假名，改個名字，換個名字，這個覺得無所謂，輕而易舉的事情。所以名號觀成功之後，到西方極樂世界名號拿掉很容易，比去那個相要容易太多了。所以，這個法門是徑路當中的徑路。

　　【易行疾至。】

　　「易」是容易，修行非常容易。諸位要知道，淨宗功夫就在一句名號。我常常要求初學的人念《無量壽經》，先把《無量壽經》念三千遍，這是一個方便法，念經是個方便法。為什麼教你先把經念三千遍？三千遍經念下來，你的心定了，你理也透徹了，你不懷疑了，你信心清淨、信心堅定。用堅定清淨心來執持名號，這才有功德，這個名號念得有力量，得力了。你信心不清淨、信心不堅定，這句佛號念就像水上的浮萍一樣沒根，口裡念的是沒錯，它不起作用。這是教你為什麼先要讀經，讀經的時候是明理，讀經是修清淨心，爾後的功夫全在一句名號，這個諸位要知道的。所以它容易修。

　　疾至，「疾」是快速，「至」是到達，到達什麼地方？到達西方極樂世界，到達明心見性，到達無上菩提，一生當中決定可以得到的，一定可以做到的。前面給我們說過，這個法門在五種不思議裡面講的，它不需要長時間，一七日就能夠修成，你看這多快！禅宗雖然講「頓」，七天開悟的，我們在歷史上還沒看到過。大徹大悟、明心見性七天成就的，恐怕除六祖一個人之外，沒有見到第二個人，這是事實。但是在淨土宗，一日到七日往生的人，常常還聽到，還真有！在我們這幾十年當中，這三、四十年當中，念阿彌陀佛，一天到七天往生的，我們真正聽見過、聽說過，雖然沒有親見，但確實是事實。而念佛三年念成功的、往生的，那人就太多太多了！自己預知時至，曉得什麼時候走，走的時候不生病，站著走的、坐著走的，你問他們念了多久？大概都是三年，這個有太多了。三年在禅宗裡面說「大徹大悟，明心見性」，很少很少。禅宗傳到中國以來，將近兩千年的歷史，三年開悟的，諸位去查歷史上的資料，人數不多，是有，很少很少！開悟了，不見得能了生死，不見得能超越三界，這是我們必須要知道的事實，然後才知道如何來選擇。

　　【稱其名號，本願如是。】

　　為什麼這句名號這麼容易修？這麼快速的成就？這是阿彌陀佛本願功德的加持。所以這個法門叫「二力法門」，一個是自己有信願之力，阿彌陀佛有本願接引你的力量，這是二力法門。當然話雖然是這麼說，事實也不簡單。假如事實也這麼簡單的話，天下念佛人太多了，為什麼那些人不往生？這個疑問多少年來始終困擾著我們，而我們也常常被這些異見異學的人，聽聽他們的話，我們的信心會動搖了。而這幾年我們讀誦《無量壽經》，研討《無量壽經》，在《無量壽經》裡面才具體找出這個答案，我們的心定了。

　　佛明明白白的告訴我們，聽到這個法門能夠生歡喜心，發願求生淨土，一心稱念阿彌陀佛，這個人不是凡夫，不是普通人。是個什麼人？這個人過去生中，無量劫來曾經供養無量無邊諸佛如來，這還得了！是他多生多劫的善根福德在今天成熟了，他才能接受。這句話也正好應在《彌陀經》上，《彌陀經》上佛跟我們說「不可以少善根福德因緣，得生彼國」，善根、福德、因緣少，不行！究竟什麼才算是多？標准在哪裡？念了《無量壽經》才曉得那個「多」的標准在什麼地方。

　　經上講阿闍王子，阿闍王子與五百大長者，佛說他們這些人過去生中，曾經供養四百億佛。你們想想這個數字，四百億！他們的善根多不多？不多。因為他們這些人聽世尊講《無量壽經》，心裡動了念頭，動什麼念頭？希望自己將來成佛，跟阿彌陀佛一樣，動這個念頭。至於念阿彌陀佛名號，求生西方極樂世界，這個念頭沒動。由此可知，過去生中供養四百億佛，他還沒有想起來要念佛求生西方，善根福德不夠。我們今天聽到這個經，聽得很歡喜，發願求生淨土，你就要明了，你過去生中的善根超過阿闍王子。你要不超過他，你怎麼會動個念頭要求生西方極樂世界？你不可能的！

　　所以凡是這一生真正念佛往生的，都是過去善根成熟，現在你只要一發這個心，十方一切諸佛如來都在加持你，臨終的時候，阿彌陀佛以本願功德一定來接引你。所以這是一生成就的法門。我們不把這個事實詳詳細細搞清楚，我們把這個法門就看得太容易了。其實它真的不容易，比任何一個法門都難！這個修行人，那是多生多劫，我們是看到他今天這個結果，認為很簡單，其實不簡單。人家是生生世世在修，過去修行我們沒見到，看到過去修行，才會點頭，應該！不是偶然的事情，這是本願如此。

　　【此方人心雜亂，必令專心一境，乃得往生。】

　　無量光佛，為什麼要教大勢至菩薩念佛三昧？實在是因為娑婆世界「人心雜亂」，妄念太多，煩惱習氣深厚。所以，一定要專心在一個境界上，你的心容易清淨，功夫容易得力。過去倓虛老法師在香港佛七當中有一段開示，這個開示的錄音帶流傳到了美國。我是在大概五年前，在舊金山講經，甘貴穗居士得到這個帶子，她把這個帶子送給我，我帶回台灣，一口氣就聽三十遍。因為倓虛老法師的口音是天津的口音，鄉音很重。我最初聽他的帶子只能聽到五成，所以反覆不斷的聽，聽了幾十遍之後，大概我可以聽到九成。這個帶子我常常聽，我覺得如果真正有善根的人，得到他這個帶子，他這一生就能往生，就會死心塌地的念佛。倓老往生已經二十多年，帶子輾轉傳到現在，一次一次的翻錄，音質也變了，我是唯恐它不能長久保存，所以交給新加坡做成磁碟，現在這個磁碟已經送到我們這邊來了。我還沒有聽，張居士他聽過了，他說音質非常好。我就用磁碟做母帶，大量的拷貝流通，提供同修們做參考。裡面所講的都是真人真事，親眼所見到的，專念這一句阿彌陀佛，也不必念經、也不必念咒，三年能夠站著自在往生。

　　人家做得到，我為什麼做不到？這要自己反省，要自己去檢點。人家之所以做得到，沒有別的訣竅，就是「專」，就是專心一境他做到了。我們為什麼做不到？念佛還打妄想，這就不如人家；還想學這些，還想學那些，佛法裡許多法門都想學，許多經論都想研究。還不夠，世間還有好多東西也要學，也要研究，那這一生往生沒指望，這大錯特錯，就錯在此地。人家為什麼能成功？人家是身心世界統統放下，一天到晚就是抓住這一句阿彌陀佛。他心裡除了這句阿彌陀佛，他什麼都沒有，所以他成功了。說實實在在，我常常聽，聽了非常慚愧，我不如他。

　　我昨天晚上還作夢，夢到印光大師請我到靈巖山寺去講《彌陀經疏鈔》，你說糟糕不糟糕！不能專心一境，人家是一心一意就一句阿彌陀佛，這了不起！這是我們必須要提高警覺的。能不能往生，關鍵確實在此地。我們想想，我們自己善根夠不夠那個水平，夠不夠標准，也在這個地方。還三心二意想這個、想那個，這就是善根還是不夠。一心一意，一句阿彌陀佛，什麼都不想了，他善根真成熟了，他無量劫來善根成熟了。什麼都不想，佛法也不想，世法更不想，這樣念才叫老實念。也許同學要問：這樣老實念，什麼事也不能做了。實在講，什麼事都可以做，什麼事不要掛在心上，這就對了。佛法不礙世法，這個法門理事無礙，事事無礙，什麼事照做，心裡頭不牽掛。事情來了就做，做完我也不要去想它，心裡只有一句阿彌陀佛，這就完全正確了。再看下面一段經文：

　　經【譬如有人，一專為憶，一人專忘，如是二人，若逢不逢，或見非見，二人相憶，二憶念深，如是乃至從生至生，同於形影，不相乖異。】

　　這是菩薩為我們舉個比喻，希望從比喻當中體會念佛的功夫，這個佛要怎麼念法。這個比喻實在講，有理論、有事相。譬如有人，一個專門在憶念，一個是專門忘掉了，這就沒有感應。『如是二人，若逢不逢，或見非見』，這就完全沒有感應。要是兩個人都憶念，『二憶念深』，兩個人彼此都在憶念，這就感應道交。『如是乃至從生至生』，這是一生或者是生生世世，『同於形影』，如影隨形，不相遠離，這就是得到感應道交。這個比喻，比喻的是什麼？小注有說明：

　　【初喻佛念眾生，眾生不念佛也。】

　　比喻兩個人，一個人專憶，專憶就是佛。阿彌陀佛念法界一切眾生，上至等覺菩薩，下至地獄眾生，阿彌陀佛沒有一個不念，他統統念到。阿彌陀佛如是憶念眾生，十方三世一切諸佛又如何？給諸位說個實實在在的話，一切諸佛跟阿彌陀佛完全相同，也都憶念一切眾生。佛總是憶念眾生，佛總是希望眾生快快成佛，這是佛念眾生，沒有間斷的。所以，明白的人才真正體會到大慈大悲的含義。世間人父母念子女那種慈愛是一世的，來世彼此就不相逢，縱然相逢也不認識。唯獨佛菩薩念眾生，生生世世。這個恩德，父母不能比！這樁事情知道的人不多。佛對於眾生的深恩，唯有修行證果的人知道。一般人你跟他講，他不相信，他說你是欺騙他的，真話、事實他不能接受。「眾生不念佛」，所以沒有感應，不是佛不念眾生，是眾生不肯念佛。這一邊有絕緣的地方，把佛的慈悲光明障礙住了。後面的比喻就是兩個人互相憶念，這就是比喻：

　　【生佛念同，雙憶不離也。】

　　佛念眾生，眾生肯念佛，這就感應道交。《淨土生無生論》裡面，引用大經大論的原文給我們證明，它引用《楞嚴》非常之多，說明唯心淨土與自性彌陀的真相，實實在在還是佛在大乘法裡面常說的一句話，這句話確確實實是真理，「一切法從心想生」，這句話是真理，這句話是事實。一切法是世出世間一切法，從心想生。眾生是佛心中的眾生，諸佛是眾生心中的諸佛，相上雖然不同，雖然有距離，心性上沒有一絲毫的隔礙，心性是通的。所以，諸佛念自己心中眾生，眾生也念自己心中彌陀，他怎麼會沒有感應？如果不是自性變現的，那可能是沒有感應。這是自性變現的，當然感應，必定感應，事實是如此。

　　【如是一心念佛，心同佛也。】

　　佛在《觀無量壽佛經》上說得很清楚，意思是說我們起心念佛的時候，這個心就是三十二相八十隨形好。你起心念佛的時候，你的心就變成佛心，所以心就同佛。

　　【心同形亦同。】

　　心果然同佛，你的身怎麼會不同佛？所以學佛的人念佛念久了，他相貌就慈悲，性情柔和，他變化，起了變化。心是主宰，看相算命的常說「相隨心轉」。人心慈悲，他的相貌一定慈悲；人心險惡，他相貌裝也裝不出來，人家一看就知道，這哪能夠瞞人！瞞人，可以瞞愚癡的人，不能瞞聰明人，不能瞞有智慧的人，一眼就看穿了。你到底是真是假，你有幾分功夫統統在表面上，藏不住的。所以形同佛。

　　【不唯此世，乃至生生世世，形影皆同也。】

　　這就是我們常講，觀人看這個人有善根，這人有宿根。宿根是什麼？我們常講本性，天性，沒有人教的，他心地就好，他就很慈悲、就很聰明、就很明理，宿根。不是一世的修行，「生生世世」，而且功夫還能夠得一點力，不能得力，它不能影響這一生，過去世的功夫都還有力量。尤其是這個法門，必須宿根成熟，你過去生中根性不成熟，這一生很難得利益。話說到這個地方，也有還沒有成熟，他這一生就得利益，每個人得的利益也不盡相同。這是什麼緣故？善導大師在《觀無量壽佛經》注解裡面，把這個事情給我們說明。他老人家講「九品往生，總是遇緣不同」，這句話說得太好了。

　　我們過去的善根不能說沒有，沒有，那根本聽不進去，根本會排斥。佛法好，禅不錯，好！密也很好，教也很好，他對那個很有興趣；聽說念佛他馬上排斥，馬上拒絕，這就證明什麼？證明善根沒成熟。善根成熟的樣子，不是這樣的，一聽到阿彌陀佛他就歡喜，他就接受，你跟他講別的法門，他聽不入耳，這叫善根成熟。成熟的人，這一生決定得生；還沒有成熟，快要成熟，差那麼一截，這就是遇緣不同了。真正遇到緣殊勝，這個緣有好幾方面，遇到善友，我們講善知識，真正能把這個法門講清楚、講明白，點頭相信了；遇到好的同參道友，彼此在一塊互相切磋琢磨，這是好緣；還有一種遇到的善友，你看到他念佛往生的，這一下相信了。不是自己親眼見的，不相信；這親眼看見的，相信了，死心塌地念這一句佛號。所以殊勝的因緣有很多，能夠觸動你過去生中的宿緣（宿世的因緣）。他能夠觸動你，能夠引發你，這個叫善緣。由於緣的不同，果就不一樣，但是決定得生，往生品位不相同，決定得生。再看底下一段經文：

　　經【十方如來，憐念眾生，如母憶子。若子逃逝，雖憶何為。】

　　這是第二個比喻。第二個比喻，在經文裡頭只有一半，底下還有一段。先說這一段：

　　【前二人喻，泛指親友。】

　　前面一個比喻，比喻的關系比較疏遠，這個比喻，母子比喻這是非常的親切，用這個比喻。

　　【此母子喻，最為親切。先喻單憶有離。】

　　前一半，母親想兒子，兒子不想母親，這也沒有用處，沒有感應。可是做母親的人在一生當中，沒有不想他兒女的；兒女長大之後，會想母親的人不多。自古以來母親都很癡心，知道兒女不想自己，她偏偏忘不了。這是用這個來比喻佛憶念眾生。

　　【佛念眾生，遠過於母。】

　　母親想兒子一生一世，佛想念眾生是生生世世。

　　【母念子，慈止一世。佛念眾生，慈心無盡。】

　　這個話是大勢至菩薩給我們說的。大勢至菩薩是等覺菩薩，是西方世界的後補佛，決定沒有一句話是妄語，決定沒有一個字是假設，字字句句都真實，我們應當要相信。再看後半段：

　　經【子若憶母，如母憶時，母子歷生，不相違遠。】

　　這個比喻是：

　　【雙憶不離。一切眾生，仰慕彌陀，果能如佛之憐念眾生者，自然感應道交，必得見佛往生。】

　　比喻不難懂，我們應當從這個比喻細心深深去體會，然後你自然明了為什麼要念佛，為什麼念佛必定往生。這統統給我們說清楚、說明白了。同時在這個地方也能夠體會到，為什麼十方一切諸佛如來偏贊彌陀，這個比喻裡頭統統解釋出來了。

　　【高齊大行和尚雲。】

　　「高齊」是歷史上高歡建立的王朝，它的國號稱「齊」，在南北朝的時代，五胡亂華的時代，有一位大行法師，他曾經說過、教人：

　　【信憶二字，不離於心。】

　　「信」是信仰、信心。《金剛經》上說「信心清淨，則生實相」，實相就是智慧，事實真相你就明了了。「憶」是憶念。「不離於心」，心裡面有清淨的信心，有深深的憶念，不要想別的，連大乘其他法門都不能想。為什麼不能想？統統是六道輪回的事業。大乘佛法超越輪回，是不錯，你超得了嗎？超不了還是搞輪回。超越輪回不是在知見上，超越輪回是要斷煩惱的。你煩惱習氣沒有斷，你就出不了輪回，這個諸位要知道。古人常說「說得一丈，不如行得一尺」。「說」是慧，「行」是功夫，這個重要！你不斷煩惱，所有的智慧都叫邪智慧。清涼大師在《華嚴經》注解裡面說，「有解無行」，行就是斷煩惱的功夫，煩惱不斷；解是什麼？經典通達了，說得天花亂墜，煩惱沒有斷。那是什麼？清涼說得很好，「增長邪見」。那個知見是邪知見，不叫正知見。正知見是與行相應的，解行相應的知見叫正知見，解行不相應的知見就是邪知見。

　　我們再看看佛在普通一般經典裡面告訴我們的，七情五欲不斷，還有這些東西在，七情五欲，你的果報，就是你活動的范圍在欲界。這分三界：欲界、色界、無色界。我們曉得，佛告訴我們，天有二十八層天，下面的六層叫欲界天。你的欲沒有斷，你就在欲界，色界去不了。色界怎麼樣？色界把欲斷掉了。「欲」，常講的五種：財、色、名、食、睡，這叫五欲。這五樣東西沒有完全擺脫掉，你就沒有資格到初禅天。

　　所以參禅，我過去禅宗的經典念了一點，我也很會講。禅宗的經典，我講過《六祖壇經》講了好多遍，《永嘉大師禅宗集》、《證道歌》我都講過好幾遍的。《大珠和尚語錄》，這禅宗裡頭很有名的，我講得聽的人都很贊歎，口頭禅，做不到！做不到自己就曉得，自己修行一輩子決定到不了初禅天，換句話說，還在欲界混。有禅定的功夫，可以能夠盤腿面壁幾天不起定的，幾個月不起定的，沒用處。你欲念沒斷，斷了五欲才有能力到初禅。佛在經典裡面告訴我們，初禅天以上的，貪、瞋、癡三毒煩惱，瞋恚沒有了，貪跟癡還有，瞋恚沒有了。換句話說，還有瞋恚心，別人說你不好聽的，你心裡還有一點難過，不必表露，心裡還有點不痛快，你都在欲界，初禅都沒有分。

　　我們讀安世高大師的傳記，安世高在中國早年譯經是第一個人，最早到中國來的。你看他傳記裡面，他在中國譯經告一段落之後，就到江南去，就是現在的九江[共+阝]亭湖，去度他的一個同學，他那個同學在那裡做龍王，水神，做龍王。他有神通，他知道，他這個同學過去生中是出家人，跟他一起修行的，修行得很好，明經好施。經典明了通達，講經講得很好，又喜歡布施，多難得，很不容易！這樣的修行人。有一天他分衛，分衛就是到外面托缽，托缽的時候，大概這個飯菜很不好，他就心裡很難過。我這樣一個修行人，明經好施，托的這一缽飯菜很不中意，心裡有一點難過。就因為這一點點的瞋恚，死了以後落在神道，畜牲道，它是蛇，大蛇！墮在這個蛇身。因為他明經，所以他做了龍王。做龍王它有智慧，人家來問它什麼，很靈！因為它喜歡布施，所以福報很大，周圍一千裡都來拜這個龍王，所以香火非常之盛。但是作神瞋恨心就更重，哪一個得罪它、不拜它，你那個船走到它那個[共+阝]亭湖，它就搞一陣風給你吹翻，讓你受一點罪。你要拜它、求它，就平平安安渡過。它造了不少業，這蛇身壽命到了之後它要墮地獄。他這個同學，這時候來度它，來救它。

　　你才曉得那一點點托缽吃的東西不太滿意，心裡不高興都要遭這個果報，何況其余。落在神道，落在蛇身。諸位讀這些東西就明了，自己要提高警覺。我們修行修的什麼？就是把貪瞋癡修掉，修清淨心，修平等心，修慈悲心，修歡喜心。對我們好的人，我們恭敬他、歡喜他；對我們不好的人，冤家對頭，他對我冤家對頭，我對他還一樣好，這才叫真正把自己的毛病習氣修正過來了。修行無非是修正自己這些毛病習氣而已。憶念，底下：

　　【稱敬二字，不離於口。】

　　我們了解事實真相，才知道所有一切法門不是不好，我們實實在在沒有能力斷煩惱，沒有能力斷習氣。阿羅漢煩惱是沒有了，貪瞋癡煩惱都沒有了，但是還有習氣，習氣是什麼？樣子不好看，他真的是慈悲，但是面孔不好看。為什麼？習氣在。可見得習氣多難斷。到辟支佛的果位，習氣才斷掉。所以在所有一切法門裡面，我們冷靜觀察，還是念佛這個法門好。為什麼？帶業往生！這些毛病習氣，我們只要用一句佛號把它控制住、安撫住，叫它不起作用，這就能往生。可是這一點，諸位也得要聽清楚，也要牢牢記住，我們這一句佛號確確實實能把貪瞋癡慢、五欲六塵伏住。有沒有？有！有，不起作用，起作用就這一句佛號。

　　古德常說「不怕念起，只怕覺遲」，雖然這是禅宗的話，我們淨土一樣可以用。「念」是什麼？妄念，貪瞋癡，妄念起來了不怕。什麼叫「覺」？這一句阿彌陀佛就是覺。念頭才一動，第二個念頭就阿彌陀佛，就把這個妄念伏住，這叫功夫。所以念佛功夫得力不得力就在此地。雖然一面念佛，一面煩惱還是照樣起來，這是不得力，你這佛號沒把煩惱壓住，這個佛號沒有用處的，一定這個佛號把煩惱壓住。換句話說，第一念是煩惱，第二念是佛號取而代之，煩惱決定不讓它念念相續。佛號要做到念念相續，這叫真念佛人，這是真功夫，這樣的人決定會成就。萬萬不可佛號念的時候，煩惱還是照起不誤，那個往生就沒有把握了。

　　當然在初念的時候，一面念佛，一面有煩惱，這是一下降伏不住的。可是你念個兩年、三年，慢慢的妄念少了，佛號多了，慢慢自自然然就降伏住。這個降伏，實在講與明理，就是事實真相認識清楚有很大的關系。我們對於宇宙人生確實了解，確實明白，我對這個不貪愛了，你妄念就控制得住。你不了解，樣樣都認真，樣樣都要在那裡競爭，你這個佛號能產生效果就不大。為什麼？欲念太強，不能放下。所以叫你明理，明理然後才能放下。明理就看破，看破之後才放下。你能看破、能放下，那一句佛號起作用，才能夠伏得住煩惱。

　　真正希望我這一生超越輪回，不再搞六道，不再搞這些，這是非常重要的一個觀念，要在平時培養。如何培養？這就是明經。佛在經典把宇宙人生的真相，世出世間的真相，給我們說得很清楚、很明白。所以讀經目的無非是看破放下，然後這一句佛號幫助我們超越三界，幫助我們往生不退成佛。「稱敬二字，不離於口」，就是一句佛號不能離口。

　　【任意早晚，終無再住娑婆之法。此為念佛第一要策。】

　　「策」就是策略，就是方法、方策，最重要的一個方法。大行和尚這一段開示非常非常的好，他只給我們提出四個字：信、憶、稱、敬。提出這四個字，我們只要把這四個字做到，就是古人常講的「老實念佛」，那沒有不成就的。我們再看看自古以來，那個念佛真正往生的人，確實他們這四個字都做到了。我們要用這四個字來檢點自己，我有沒有做到？真做到了，當然得生，這一生決定成就。如果沒有做到，這一生可能又做來生念佛的因緣，這一生去不了。可是來生能不能得人身，大有問題；得人身能不能遇到佛法、遇到這個法門，又是一個問題，這問題太多了。所以這個機會一定要把握住，決定不能夠放松。今天時間到了。