大勢至菩薩念佛圓通章研習報告　　（第六卷）　　1992/10　　美國聖荷西　　檔名：05-05-06

　　請掀開講義：

　　經【若眾生心，憶佛念佛，現前當來，必定見佛。】

　　這是比喻，兩重比喻，大勢至菩薩把念佛殊勝的效果為我們開示出來。我們看底下的注解：

　　【無量壽經雲：一向專念。觀經雲：一心系念。彌陀經雲：一心不亂。】

　　《無量壽經》上說「一向專念」，在《觀無量壽佛經》裡面講「一心系念」，羅什大師翻的《阿彌陀經》上說的「一心不亂」。這三經在文字上彼此不相同，但是在義趣上是一樣的，只是文字翻的不同而已。

　　【即此中專心憶念。】

　　大勢至菩薩在這裡說「憶佛念佛」跟三經上所說的完全相同。這也證明菩薩所說的一定與佛所說的相應。本經下面還說「都攝六根，淨念相繼」。

　　【攝根淨念。】

　　這是經典上教給我們重要的修學綱領。這個法門的殊勝，我們在經論裡面都讀到過了。這個殊勝的功德利益，我們要想得到，要想很快的得到，一定要懂得修學的方法。在方法當中一定要抓到它的綱領，這樣才能夠滿我們的願望。從經論仔細觀察，重要的都在「一心」，「一向」也是一心，一個方向，所以重要都在一心。本經裡面雖然沒有說一心，但是「都攝六根」就是一心，所以意思是相同的。由此可知，一心非常非常重要。我們希望真正得到念佛的功德利益，要在「一心」上下功夫。不僅是念佛的時候一心，不念佛的時候還是一心，這才有真正的效果。念佛時候不過是種訓練一心的手段而已，它是應用在日常生活之中，這是我們必須要曉得的。下面要跟我們講一心的樣子，怎樣才是一心？這個很重要。

　　【果能心佛分明，唯此一念，更無余念，念念相續，成就三昧。】

　　這就是念佛的樣子、一心的樣子，這個樣子是在一切時一切處，順境逆境統統保持在這一個境界當中，那你就叫得念佛三昧，你就得到了。得到念佛三昧才叫做「有淨土」，永明大師講的「有禅有淨土」，你就真的有淨土了。怎麼是真的有淨土？心清淨了，「心淨則土淨」，這裡得來的。現在念佛的時候要「心佛分明」，分明是清清楚楚、明明白白。心裡面憶佛念佛，「憶」是心裡面想，想得清清楚楚，念得清清楚楚。想什麼？念什麼？我們底下還要細說。

　　「唯此一念，更無余念」，這叫淨念。你還有別的念頭夾雜著，那就不清淨。《西方確指》覺明妙行菩薩為我們說的，念佛最忌諱的也就是最怕的是夾雜，只要有夾雜，念佛三昧就不能成就。由此可知，夾雜是大障礙、是大病。「無余念」就是不夾雜，「念念相續」就是不間斷，真正能做到不夾雜、不間斷，這個功夫就成就。你初初得到的，叫「功夫成片」，這功夫打成一片。功夫成片，這個功夫就有力量，有什麼力量？伏煩惱的力量。雖然煩惱沒斷，它確實有力量把煩惱降伏住。煩惱雖然有，不起作用。唯有這一句、這一念阿彌陀佛它起作用，這叫功夫成片，也叫做「事一心不亂」。這「事一心不亂」是很淺的，不是很深的。深的事一心不亂，那是見思煩惱斷了。這個功夫淺，見思煩惱沒斷，沒斷它有力量伏住。所以經上只講「一心不亂」。

　　古大德只將一心不亂分作「事一心」跟「理一心」，功夫成片是事一心剛剛得力，是這個境界，這個境界就決定得生。我們想念到一心不亂，念到那個深的功夫，不見得每個人有把握，像這淺淺的功夫，可以說每一個人都能夠得到。這就是所謂「萬修萬人去」，只要功夫在這個程度上，就能往生，生到西方世界凡聖同居土。諸佛菩薩在一切經論裡面普遍贊歎西方淨土，實在講就是贊歎這個境界。如果說是斷見思煩惱，功夫深的，別的法門都一樣成就，有什麼值得贊歎的。所以他特別贊歎的就是這樣淺顯的功夫，在其他法門裡面不過是人天果報而已，當然是決定不墮三途，人天果報，出不了三界，但是在這個法門，這一點點功夫就能出三界，就能往生見佛。所以一切諸佛菩薩在許多經論裡頭稱贊，道理在此地。下面說見佛：

　　「現前當來，必定見佛」，這個「必定」語氣非常肯定，我們讀了之後，一絲毫的疑惑都沒有了。「見佛」有兩種，現前有兩種，當來也有兩種。現前有「定中見」，有「夢中見」。定中見，首先要曉得什麼叫定，這個諸位要知道。不要一看到這個「定」，一定是要盤腿打坐，那就叫定，未必。「定」是心不散亂，叫做定。所以真正有定功的人，行住坐臥都是定。他走路也是定，說話也是定，他心不散亂。

　　我們在《華嚴經》上見到鬻香長者，善財童子去參訪他的時候，這位長者是修禅定的。善財童子到哪裡去找他？這位長者，用現在的話，他很喜歡逛熱鬧的地方。古時候講市廛，今天講市場，像美國這些MALL一樣，大的市場，他喜歡去逛這些。他逛那個干什麼？他修禅定。什麼都看，什麼地方都去，心裡頭如如不動，這是定，人家「定」是這個修法的；樣樣清楚、樣樣明了是「慧」。可見得逛市場是定慧等學。我們凡夫一看到，起分別、起執著、起貪愛，定沒有了，慧也沒有了，心都被外面境界勾跑，都被外面境界迷惑了。我們跟菩薩不一樣，菩薩天天逛市場，他修定修慧，這是我們在《華嚴經》上看到一個例子。

　　如果再看看，像敦煌壁畫裡面顯示的，佛講經說法的那些浮雕壁畫。佛在那裡講經說法，天空當中有許多仙女在載歌載舞，在贊歎，那是歌舞。八關齋戒告訴我們不可以唱歌跳舞，也不能夠去觀聽。為什麼佛講經說法，有那麼多唱歌跳舞的來表演？由此可知，高級的修行跟初學的人不一樣。初學的人，你這個心不定，有這種場面時候，你心更不能定了，你還修什麼？所以統統隔絕，隔絕是讓你的心定下來。到你心裡頭真有定功了，你要去接觸，接觸裡面心還是定，這個定成就了，這功夫成就了，這叫「三昧」，這真的叫三昧。假如你一接觸又被境界轉了，你那個定叫未到定，沒成功。沒有成功還得收回去，遠離社會。這是修行的兩個階段，我們要知道。這就是大乘跟小乘修行的不一樣，小乘是遠離都市，遠離熱鬧的處所；大乘人修行，哪裡熱鬧到哪裡去。這是不相同的，我們要知道。

　　現在社會跟從前不一樣了，現在修行要成功，比古人都高。為什麼？現在純粹是大乘修學法，一開始學就是大乘。就在非常熱鬧的環境裡面修清淨心。由此可知，無論在根機上、在見解上、在功夫上都比古人高，你成功一定高。你要修不成，你淘汰也非常快，馬上就淘汰掉。不像古人，古人進得很慢，退也不容易；現在是進得快，退得也快。這是我們時代背景不相同，我們要曉得。「定中見」，心在清淨的時候，有時候你站著見到了，坐在那裡見到佛，走路見到佛，都有的。這個定中見不一定是盤腿面壁那個境界，當然那裡面也可能有。清淨心現前的時候能夠見到佛，在定中見。

　　第二種「夢中見」，定中見殊勝，定中是你完全清醒的時候，夢中見佛也是非常好的瑞相。不管是定中見、是夢中見，諸位要記住一個原則，偶爾見這是好相；要常常見，這個事情就麻煩，那就是魔變現的境界，不是佛的境界，是魔變現的。《楞嚴經》在第八卷的後半部講五十種陰魔，我們念佛的人，因為真正發心求生淨土，有阿彌陀佛本願威神加持，有十方一切諸佛如來的護念，魔不敢接近你，這個原因在此地。如果是學其他的法門，魔比較容易接近你。所以佛在《楞嚴經》上教給這些修行人，你要有能力辨別。你認識他，他就害不了你，不會受魔的誘惑，這是好境界；你要不認識他，往往受他的誘惑，我們俗話講上當，跟著魔走了，那個結果，將來的成就，都做魔子、魔孫去了。這是最初發心是學佛，好事情，到最後學成了魔。所以《楞嚴》在自古以來，無論修學哪一宗、哪一個法門，幾乎都不能不讀，不能不研究，道理也在此地。

　　第二種是「當來見」。當來見是決定沒有問題。當來見一個是在「報終見」，就是我臨命終時，我們修學淨土，臨命終時決定是阿彌陀佛來接引。這個時候任何魔王也不敢變現阿彌陀佛，阿彌陀佛是我們的本尊。我們天天念著就是他，魔不敢變他的樣子。可是你要記住，臨命終時，如果你善根、福德、因緣差了一些，魔會變現其他的佛菩薩來接引你，你一看到也很歡喜，你跟他去了，那就上當了。

　　譬如臨命終時，我們求生淨土的人，天天念阿彌陀佛，臨終的時候藥師如來來接引了。這個時候怎麼辦？一想藥師如來也不錯，我跟他去好了，那就上當了，絕對不是藥師佛來。或者見到釋迦牟尼佛來了，也決定不是釋迦牟尼佛真來。為什麼？你所念的跟這些佛沒有感應，他忽然來了，這就有問題了。因此，在臨終的時候，見到任何佛菩薩來的時候，統統不理，繼續念阿彌陀佛，一定要把阿彌陀佛念來。也有人要問，阿彌陀佛來，我怎麼認識他？在那個時候無論哪一尊佛來，你都認識，你都清楚、都明了。這就說明是自己的善根發現，佛力的加持，決定不會辨別錯。所以臨終佛來接引，你見到他。

　　「華中見」，這是生到西方極樂世界，花開見佛悟無生。這後面兩條沒有多大的問題，前面無論是定中見、是夢中見，偶爾的見是好境界。縱然見到，也不要生歡喜心，總要以平常心來看待，見如不見，這是好境界。也不必給人說，更不可以去炫耀自己，這都是著魔的因緣。像我們初祖慧遠大師，我們在傳記裡面看到。根據記載，他老人家一生當中見過三次。他不但見佛，而且見到西方世界依正莊嚴，他統統見到。他所見到的現象，跟《無量壽經》上講的完全相同。雖然見三次，從來沒有告訴任何一個人。他是往生的時候，這個境界又現前，他知道他要走了，這時才告訴大家，西方世界現前了，過去曾經見過三次，現在又見到了，這是往生的時候到了。可見得他是在臨走之前才宣布，沒走之前絕口不提，這是我們要學習的。

　　【須知但念彌陀，即是念一切諸佛。】

　　善導大師在《四帖疏》裡面，特別是「上品上生章」，我們在這邊講過，慎重的告訴我們，念佛人一定要「信佛所說」。菩薩所說如果與佛講的不相應，我們都可以不接受，即使諸佛來說與彌陀、釋迦所說的不相應，我們也不接受，這是假設的話。大師說得很清楚，如果是真的菩薩，他所說的跟佛所講的一定相應。諸佛就更不必說了，佛佛道同，智慧、解行，勸導眾生念佛求生淨土也必然相同，不會有不同的，這是我們要曉得的。所以要有清淨堅定的信心，一句佛號念到底。念這一尊佛號就是「念一切諸佛」。因為世尊在《無量壽經》上為我們介紹，阿彌陀佛是「光中極尊，佛中之王」。一切諸佛都贊歎阿彌陀佛，一切諸佛都為一切眾生宣揚阿彌陀佛的功德，介紹西方世界的依正莊嚴，普遍懇切的勸勉一切眾生，求生淨土。所以，念阿彌陀佛就是念一切諸佛，一尊佛都不漏。

　　【但念此經，即是念諸佛一切經。】

　　這些開導都是堅定我們信心的。換句話說，也是促成我們真正得到一心系念，我們把這個事實真相全了解，這心才放下，心才安。心安是什麼？事實真相搞清楚，理得心就安，不再打妄想了。一心一意專念這一尊佛號，專念這一部經。「但念此經」，此經可以說泛指一切往生經。往生經，現在祖師大德給我們集起來的，總共是五種，五經一論都叫做往生經。這五經你都念，可以，你念其中的一種也可以。五經都一樣，喜歡念哪一種，你就念哪一種。喜歡念《大勢至菩薩圓通章》的，你就念這一種，就專念這一種也行。像我們民國初年，大家知道弘一大師，弘一大師一生專念《普賢菩薩行願品》，他的早晚功課都是念《行願品》，《行願品》念得很熟，他能夠背誦，他就念這一種。當然修淨土的是念《阿彌陀經》最為普遍，《無量壽經》是最近幾年我們才提倡的。所以知道念一部經就是念一切經。

　　【只要一心專念，更莫疑也。】

　　決定不懷疑，我們才不會被知見不同的人、見解不同的人、修學方法不同的人，不會被他們動搖，不會被他們所誤，這叫建立清淨信心。

　　【諸佛心者，清淨。平等。大慈悲是也。故真慈平等，即是佛心現前，當時即入佛法界也。】

　　念佛，前面曾經說過，有事念、有理念，這就是理了。佛就是心，心就是佛，心佛是一不是二。從體上講是心，從相上講是佛。心悟了就叫佛，迷了就叫眾生。眾生跟佛同一個心，心覺就叫佛，心迷就叫眾生。所以迷悟不二，迷的是心，悟的還是心。因此生佛不二，眾生跟佛是一不是二，關鍵就在迷悟。這是說明覺悟的現象，清淨心、平等心、大慈悲心，這是覺悟的相，這個就是佛。因此，我們修淨土求的是什麼？一般人只知道含糊籠統的一句話：我要求生西方淨土。你去得了嗎？念佛的人很多，在從前李老師常講的，一萬個念佛人，真正往生的只有兩、三個。為什麼這麼少？念佛的人那麼多，往生的人這麼少？口念，心沒有念。要口念、心念才行！

　　心怎麼念？清淨心就是念，平等心就是念，大慈悲心就是念。以這一句阿彌陀佛，口要把自己的心念到清淨、平等、慈悲，那就叫心念，這就是真正成佛。佛的心如此，我的心也跟佛一樣了，心同佛。大慈悲，那就是願同佛、行同佛。心願行都同佛，這不叫成佛，叫什麼？所以「真慈平等」就是「佛心現前」。佛心就是真性，真如本性現前，禅宗裡面所說的大徹大悟，明心見性、見性成佛，就是指這樁事情。由此可知，明心見性、見性成佛，我們用一句阿彌陀佛的名號也能夠做到，這就叫禅淨不二。方法不相同，方法比參禅容易太多了，功效完全相等。

　　「當時即入佛法界」。佛法界，入佛法界就是證法身，就是證得法身。所以一個明白人，我念佛的目的是在此地，「念佛成佛」。「念佛是因，成佛是果」，念佛成佛。成佛，那還要往生干什麼？我在這裡念佛成佛就可以，這不必求往生了。諸位要知道，你所成的佛不是圓滿佛，成圓滿佛不容易，通常講明心見性、見性成佛，我們這是圓教經典，圓教初住菩薩就到這個境界了。初住到圓滿佛還有四十二個階級，因此，西方極樂世界還是非去不可。為什麼？到西方極樂世界成就快速。這個地方靠自己一個人修行，那個地方阿彌陀佛親自來指導，十方一切諸佛如來，你隨時可以向他請教。一切等覺菩薩做你的同參道友，這是西方極樂世界第一殊勝之處。我們在這個世間，不要說真的同參難找，真正一個知己的朋友都遇不到，你說這多苦！西方世界諸上善人共聚一處，這是西方第一超勝，任何世界不能跟它相比，完全是善人，也是完全都是善友。下面又說：

　　【有一生念佛，不生淨土者。】

　　這是什麼原因？我們一定要清楚，然後回來再想一想自己有沒有這些因素，如果有，趕緊要把它消除掉，否則就是往生的障礙。

　　【念佛不精誠故。】

　　這是不能往生的第一個條件。這一句話非常重要！「精」，一才精，二就不精，二就雜了。由此可知，這個東西要精純，不能雜修。無怪《西方確指》說最忌諱的是夾雜。所以我們看看，就是淨土宗裡頭的這些祖師大德們，不要說別人了，晚年修行統統專一，符合這個標准。我們歷代的祖師大德可以說大半都是通宗通教，像蓮池大師在禅、教上都下過很大的功夫。蕅益大師他的基礎是天台，到後來認識淨宗之後，一切都放下，都捨棄掉，專念彌陀，他做到「精誠」。我們今天看蓮池大師的著作全集很多，蕅益大師東西更多，許許多多東西是他在專修淨土之前的著作（所寫的）。蓮池大師所有著作裡面的精華是《彌陀經疏鈔》；蕅益大師的精華是《彌陀經要解》，這個諸位一定要知道。所以到晚年都專精。印光大師晚年的時候，就一部《彌陀經》，一句佛號。他老人家關房裡面什麼都沒有，其他經典都沒有了，佛案上就是一部《彌陀經》。「精誠」這是非常重要的條件。

　　【生疑不笃信故。】

　　對於西方極樂世界，雖然他修，也肯念佛，但是始終他有疑問。不能完全相信那是一個事實，不能完全相信念佛是真的會往生，只要有一念疑情在，也是往生的障礙。假如這一念疑情存在的話，在臨終的時候自己很有福報，什麼叫福報？走的時候沒有病痛，頭腦清清楚楚、明明白白，還是這一句佛號念到底，行！能往生。《無量壽經》上講「生到邊地」，生到邊地也好，也不錯，也非常難得，總是超越六道輪回了。不過在那裡耽誤五百年這就入品，總是得到了保證。如果你的福報不夠，臨終的時候有病痛，神智不清楚，縱然家裡有人幫你助念，那個時候可能你的疑障起來，懷疑了，你不能相信，這個因緣就錯過了，這是很可怕的。有什麼方法把這個障礙破除？這就是明理。一定要把道理、事實都搞得清清楚楚、明明白白，我們才不懷疑。這就為什麼要研教，教是經典，對於大乘經典下功夫，深入，使這些事理真正明了，我們信心堅定了，決定不懷疑了。再很細心去打聽往生的人那些瑞相，為什麼？這可以給我們做證據。有理論、有事實、有證據，這個疑根才能夠斷得了。第三個障礙：

　　【無有往生願故。】

　　「無有往生願」，不願意往生，還肯念佛嗎？有！不但有，而且很多。民間有一些不懂教理的把念佛當作修福，我佛念得多，將來死的時候到鬼道去，有勢力、有財富。他的念頭在這裡，念得愈多，將來做一個富貴的鬼，這不做餓鬼了。他有這個念頭，這當然不能往生了。還有念佛的人，心思比較利一點的求生天上，到天上去享天福，這個當然不能往生。有這一類的想法，念阿彌陀佛的人，大有人在，這是不能往生的。這不能往生，是他不願意往生，他希求人天福報。第四類：

　　【不能斷貪愛故。】

　　這個「貪愛」范圍非常之廣，指三界六道裡面種種的享受，他斷不了。凡夫貪戀世間五欲六塵；天上人貪戀天上清淨福報；色界、無色界貪愛禅定的享受，這定中的境界非常殊勝，他貪愛這些。只要有貪愛就是障礙，這是我們必須要知道的。當然不能往生的因素很多，但是把它歸納起來，不外乎這四大類。這是我們自己要認真去檢點、去省察，自己有沒有這些毛病？如果有，趕快消除，否則的話，後悔莫及。再看下面一段，這段也非常重要：

　　【念佛人要自知宿世今生，種善不種善，作惡不作惡。】

　　這就是自己的造作，從起心動念，善惡因果要明白。今生的容易反省，過去生中的，我們沒有神通，怎麼曉得過去生中的？實在講，沒神通也知道。從什麼地方知道？習氣！習氣是多生多劫帶來的。譬如我們學了佛，心地也很善良，平時也不作惡，常有惡念，這個惡念就是宿惡。還有一個現象就是常作惡夢，夢中造惡，從這個地方能夠觀察到過去生中惡習氣，這個要知道。

　　【如是知已，善者增修。】

　　如果我們心善、行善，這個善要讓它增長，令其圓滿。

　　【令其圓滿。惡者對治，令其除滅。】

　　如果有惡習氣，我們要改過自新，要認真修忏悔法門。忏悔法怎麼修法？老實念佛就是真正的忏悔。我把我的心意完全集中在佛號上，前面講的「憶佛念佛」，這是真實的忏悔。底下教給我們幾種方法，這幾種方法是我們常常會見到的。有的時候發現在自己修學境界裡，有的時候看到別人。

　　【以念佛相好，對治昏沈。】

　　「昏沈」是精神提不起來，念佛就打瞌睡，這教給你一個方法，這時候想佛的相好，能提起精神。

　　【以念佛修因證果、無量智慧功德，對治妄想。】

　　「妄想」也是很大的毛病。想不想，它偏偏要想，沒辦法控制。這是念佛人兩大毛病：一個昏沈，一個胡思亂想。這教給我們方法，妄想，你就不要想妄想，想阿彌陀佛因地的發心，歷劫的修持，成就圓滿的果報西方極樂世界，接引十方一切眾生無量無邊的功德。你想這些，這叫憶佛。也是想！把妄想轉變一下，變成憶佛了。想佛的智慧功德莊嚴，用這個方法來轉變。

　　【以平等法性、空寂無為，對治惡境。】

　　我們的生活，順逆境是不定的，常常會遇到惡境、環境不好的時候，這個時候怕生煩惱，最怕的是退心，所以要有方法來對治。要觀「平等法性」，或者觀察像《金剛經》上所說的「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」，逆境，你就把它看淡了，心就可以定下來了。真正能想到一切無常，人生如夢，不必認真、不必計較，這心才能定得下來。我們的功夫不至於失掉。

　　【以念佛菩提。】

　　菩提是覺悟，就是覺性。

　　【威勢力持，本願功德，不為世間事務牽纏。】

　　為什麼叫你念這些才避免世間的牽纏？「牽」是牽掛，「纏」是纏繞。諸位要知道，世間事情，你之所以牽掛、纏繞，因素在哪裡？都不外乎名利。俗話常講：水往下流，人往高處去攀。那個「攀」就是牽纏，世間的榮華富貴。想一想佛的「菩提，威勢力持，本願功德」，就是想想西方極樂世界的依正莊嚴，這個世間榮華富貴怎麼能比？自然就看淡了。不要說世間榮華富貴，你真明了事實，今天大梵天請我去作天王，我也不干。為什麼不干？大梵天天王的受用、享受，不及西方極樂世界下品下生的人，我當然不干。何況大梵天王還有壽命，沒有出輪回，福享完了，還要搞輪回，還要墮三惡道。我們這一到西方極樂世界，永脫輪回。事實真相搞清楚，決定不干。大梵天王，我都不羨慕、都不希罕，人間富貴算什麼？你自然就不會被牽纏了。一定要曉得，西方極樂世界依正莊嚴是真的，不是假的。

　　【以念佛相好光明萬德莊嚴，不為一切病苦所惱。】

　　「病苦」惱亂人心，也是退緣之一。我們遇到病苦，不要去想病，想病就病上又加病。想佛的身心清淨，金剛不壞身，想佛的福德相好，這是心理健康。心理健康，生理自然就健康，依報隨著正報轉。所以，心健康了，身要有病很容易治療；甚至於不治療，它自然也好了。所以心理健康非常非常重要。這就是把念頭轉過來，用一個健康的心情，用這個來對治病苦。此地只是舉出幾個例子，希望我們大家都能夠以這個例子，真正做到舉一反三、聞一知十，自自然然就能夠對治我們過去、今生一切的業障習氣，你就有方法來對治了。

　　【存心念佛，廣大功德，無有不成，深重業障，無有不滅也。】

　　前清慈雲灌頂法師在《觀經直指》，《觀經直指》是他的注解。他是干隆年間的人，他告訴我們，世間人業障深重，所有一切經咒、忏法都不能夠消除的，業障多重，最後還有這一句佛號能夠消除。由此可知，消業障最有效的方法是「念佛」，這是事實。一般人不知道名號功德不可思議，往往輕視了念佛，所以他雖然念佛，不能消業障，認為念佛沒有效果。不是念佛沒有效，他念佛那個心是散亂心，他念得不如法，不如理、不如法，所以他沒效！如理、如法，這一句佛號的效果那就太大了。任何業障都能消除，沒有消不了的業障。

　　【或有宿障深厚，及不善用心，容有魔起，須當辨識。】

　　念佛人著魔了，這兩種原因說出來了，一個是過去世的業障很深；第二種，不善用心。不善用心，最普遍的現象是求神通、求感應，這很容易遭魔障。他不知道求一心，不知道求清淨平等，他不曉得求這個；求神通、求感應，很容易著魔。所以，「須當辨識」，你要能辨別、要能認識。

　　【凡所現相好，不與經合者。】

　　這就是魔障現前，你在定中、或在夢中、或在臨終時候見到的相，跟經上講的不一樣，這個就不是好境界，要認識它。

　　【不與本所行合者。】

　　我們今天本所行是念阿彌陀佛，我們的本尊是阿彌陀佛、觀音、勢至，我們供奉的西方三聖，這是我們的本尊。與這個不相應，不行！

　　【所現境相久久不滅。】

　　或者你見佛、見菩薩，這現相的時間太久，這個不是好事情。

　　【或謝去更來擾亂。】

　　這就更明顯，去了怎麼樣？去了又來，常常見，常常攪和得你身心不安，這是太明顯的魔境，這不是佛境。所以，諸位同學要記住，真正是佛菩薩境界，會叫你心地得清涼自在，會令你智慧增長、煩惱減輕，這是好境界。如果這個境界現前，會增加你的煩惱，擾亂你的清淨心，這就決定不是好境界，你要趕快避免，這個要知道。所以下面說：

　　【凡是令心識動亂。】

　　這就是搞得你不能安心。

　　【煩惱增重，眾多妨礙，不利定心者，悉屬魔作。】

　　你要真正明白這些道理，哪是魔、哪是佛，你清清楚楚、明明白白，你怎麼會上當？怎麼會受騙？不可能的。所以，這境界自己要知道，無論從理上、從事上都能夠覺察得出來。只要你心細，你一定能夠辨別。真正修淨業的，魔不會來擾亂你，魔也不敢來擾亂你。什麼原因？底下說：

　　【淨業有三種力，一、念力。】

　　就是本經所講的「憶佛念佛」，這個憶念確確實實有力量，這是念力。

　　【二、本有佛性力。】

　　因為你的念清淨，你所念的佛是自性佛，西方世界依正莊嚴都是自性變現的。前面講的「清淨、平等、大慈悲」，就是佛！這是你本有的「佛性力」。心願解行與諸佛等同，這是自性佛，就是佛性力。

　　【三、諸佛本願威神加持力。】

　　阿彌陀佛四十八願加持你，十方一切諸佛如來稱贊彌陀淨土的願力也加持你，魔怎麼能接近你？

　　【經雲，若有得聞彌陀名號者，阿彌陀佛，住其人前，魔不能壞彼正覺心。是故但當一心念佛，莫疑慮也。】

　　真正一心念佛的人，對於妖魔鬼怪來擾亂，絕對不想這些，有也好，沒有也好，根本腦子裡頭沒有。腦子裡頭沒有，魔不能接近，這是大乘經上常講「一切法從心想生」。你老是想魔，你不想佛，想魔，魔當然就來了。想佛，佛來；想菩薩，菩薩來；想妖魔鬼怪，妖魔鬼怪也就來了。一切法從心想生。所以特別交代我們一心稱念，專想阿彌陀佛，那個魔再有力量，自己業障再深重，魔也不能變現，也不敢來擾亂。

　　【心淨佛現，心垢佛滅，心迷佛隱，心悟佛顯。】

　　這四句是講感應道交。感應不求，不求自然會應現，這是好境界。有求，求得的感應，未必是好境界。不求，我心清淨，心清淨了，這境界自然會現前，這就是好境界。底下說：

　　經【去佛不遠，不假方便，自得心開。】

　　前面四句是教我們修因，這個地方三句是說我們得的果報，果報就殊勝了。去佛不遠這一句：

　　【初句蹑前修因說，次二句正明果證相也。事念見三身佛，理念見自性佛。】

　　「三身」是報身、法身、應身。實在說，「事念」念到一定的功夫，就入「理念」，才能夠見到法身跟報身。如果事念沒有轉成理念，這是功夫還不到，你所見的是應化身佛，見不到法身跟報身。一般祖師大德們常常在疏論裡面告訴我們，我們念佛念到「事一心不亂」，這事一心不亂是指上品的事一心，不是我們講的功夫成片，是講的見思煩惱斷了，見應化身佛。如果念到「理一心不亂」，這就是說破一品無明，那就證一分法身，這個時候他所見到的就是報身佛、法身佛，三身都見到了。

　　「理念見自性佛」，就是明心見性，見性成佛。「自性佛」簡單的講，就是自己的心願解行確確實實跟佛一樣，這叫見性成佛。佛的心是平等的、是清淨的，於一切境界決定沒有分別執著，這是心真的到清淨平等；還有分別執著，那就沒有入這個境界。「願」同佛願，「解」就是佛所說的一切經。佛所說的一切經，都是從自性裡頭自然流露出來的。如果是入了這個境界的人，展開佛的經典，他所講的不是釋迦牟尼佛的經，是自性的經。為什麼？自性跟佛相同。所以釋迦尼佛所講的跟自己的見解意見完全相同，沒有兩樣。這個時候，你說是自、是他？自他都沒有了。所以，心願解行跟佛完全相同，這個叫「見自性佛」，這是自己成佛了。

　　【念佛法門，即勝異方便。】

　　這個經論裡頭說得多，「勝」是殊勝，「異」是特別。跟所有的法門不相同，最殊勝、最特別的這個法門。

　　【故不假余方便門以助顯也。】

　　「假」是借，不要用別的法門來幫助，這一個就夠了。換句話說，這一句佛號就夠了。大勢至菩薩從初發心到成佛，你問他修什麼法門？就是一句阿彌陀佛，除這一句阿彌陀佛之外，他什麼都不要。大勢至菩薩真的是專修，專修專弘。你看別的菩薩給你講經說法，經典都很多。大勢至菩薩恐怕在所有一切經論裡頭最少的，比《般若心經》還少，二百四十四個字，《般若心經》還二百六十個字，二百四十四個字就講完了，他真的是專中之專！不要依靠任何法門，連觀想都不要。觀想、觀像統統不要，就一句阿彌陀佛，這個真的是妙絕了。

　　【念佛即是念心。】

　　心就是佛，佛就是心。

　　【心佛無別，自他不二，故不需心外他佛作方便也。】

　　所有一切諸佛，乃至於虛空法界，都是自己真心變現之物。所以念心，那就什麼都念了，全部都包括了。這一句阿彌陀佛就是我們自性的萬德洪名，這個諸位要知道。我們再要問，哪是自性阿彌陀佛？哪是西方極樂世界的阿彌陀佛？我聽說今天有倓虛老法師的錄音帶，這個問題，那個帶子上講得很清楚，你們去聽聽看，倓虛老法師怎麼給你解釋的，很有趣味。自他的界限沒有，自佛跟他佛是一不是二，念他佛就是念自佛，念自佛就是念他佛。還有自他這個念頭在，你的心就不清淨，你就不是一心，二心，還有自他。要套一句六祖大師《壇經》裡面的話，「自他是二法，二法就不是佛法，佛法是不二法」，六祖說得好。所以《壇經》完全給我們講的是原理、原則，不僅是禅宗裡面所依據的標准，實在講任何大乘佛法也不能違背它所說的原理原則。這就是說明為什麼不假方便，我們必須把這個道理、把這個事實認識清楚，我們才會像大勢至菩薩一樣，一句佛號念到底。

　　我們現在也在看看經論，講講其他的法門，統統不是為自己，是為了接引大眾，是為了幫助大家破迷去惑，這是利他，不是自利的。自利的就是一句佛號，說實在話，《無量壽經》、《阿彌陀經》都不要了，那才叫真實的自利。可是一切眾生，他對於事實真相還認識不清楚，那就必須要依靠經論來幫助。經論告訴我們理論，告訴我們事實真相，我們從這裡學習，從這個地方體會，一切都明了了，心就定了，這就不要了。由此可知，講經說法，千經萬論是方便而已，是引導我們入門。入了門，這東西都不要了。像過河，不要船了，沒過河，需要它，過了河，船都不要了。這是《金剛經》上說的「法尚應捨，何況非法」，一切佛法統統要捨掉。我們念佛人能夠真正認識名號功德不可思議，統統都放下，統統都捨棄，這就圓滿成就。

　　【自得心開，以念佛心，入佛知見。】

　　這個地方重要的是「念佛心」。念佛心是什麼？就是前面講的自性。念見自性佛，就是清淨平等覺。自己自性的清淨平等覺念出來了，這是念佛心，這自得心開。入佛知見。

　　【圓滿菩提，歸無所得，是證成佛果。所謂但得見彌陀，何愁不開悟。】

　　念佛功夫到這個境界，給諸位說，上上品往生。所以，善導大師講「九品往生在於遇緣不同」，這個話證明了。我們遇到這樣殊勝的因緣，決定上上品往生。這緣殊勝，理與事實真相搞得清清楚楚、明明白白。我們今天就講到此地。