無量壽經菁華　　（第一集）　　1993/8　　美國舊金山大覺蓮社　　檔名：02-18-01

　　諸位法師，諸位同修：

　　這一次我們在「大覺蓮社」，利用星期天的時間，預定是四次，也就是四個星期，一共有八個小時，給諸位介紹《大乘無量壽經》。《無量壽經》在淨土宗稱為大經，在美國也曾經講過幾遍了。在過去幾年，我們台灣印《大藏經》已經超過十次以上，這是佛門裡面的一樁大事，數量也相當可觀，流通到全世界。「商務印書館」將《四庫全書》也印出來了，世界書局接著印《四庫全書荟要》，這是中國古來的典籍，在這一個非常殊勝的因緣，先後都出版了。多少年來，我們唯恐這一些典籍會散失、會失傳，現在我們實在是很可以放心了，有這麼多流通到全世界；即使在美國許多大的圖書館裡面，我們也都曾經看到。

　　可是我想到一個問題，這許多的寶藏如果沒有人能夠去讀誦，放在圖書館裡，依然是非常的可惜。所以也就聯想到這個《大藏經》，幾個人一生當中有機會把《大藏經》看一遍？實際上我們也曉得，縱然發心去閱藏（看《大藏經》），看前面不知道後頭，看到後面，前面已經忘光了，實實在在得不到利益。所以我就想到，假如有人能夠把經典裡面重要的句子，把它摘錄下來，讓我們大家都能夠看到，都能夠讀到，都能夠應用在生活當中，中國固有的文化、大乘佛法，才能夠真正的利益眾生。

　　早年，我看過弘一大師《晚晴集》的一個小冊子，《晚晴集》裡面一共節錄了一百零一條，都是經典跟祖師的語錄。前一個月，我在達拉斯有一個星期的時間，那一邊辦「佛學講座」，我就采用了弘一大師的《晚晴集》，將《晚晴集》做了一次通俗的研究討論。同學們聽了之後，非常歡喜，我覺得這個很值得試一試。

　　於是乎這一次葉居士來找我，問我講什麼？我就在《無量壽經》裡面，總共摘錄了六十條。如果這個方法試驗成功了，我想《大藏經》咱們可以采取這個方法。我們現在印的《大藏經》是日本的《大正藏》，總共是一百冊。假如把一部《大藏經》能夠濃縮成一冊，那就方便太多了；像《四庫全書》、《四庫荟要》，中國大部的典籍，都用這個方法把它節錄出來，成為一冊、二冊，那將來每個人都有機會能夠讀到。

　　當然節錄有節錄的重點，這就是佛法裡常說的「應病與藥」。今天這個社會、這個時代，究竟發生了什麼樣的症狀？一般人只知道現在社會非常的混亂，真正是天下大亂的一個時代。如果我們冷靜觀察，這個大亂的根源是什麼？可以說倫理道德喪失了，因果的道理與事實沒有人重視了，這是現前社會病態主要的因素。我們對治這個因素，從世出世間典籍裡面（這些典籍就是寶藏、寶山，咱們到山裡面去采藥，來對治眾生的大病），我們所著重的就是倫理道德與因果的道理與事實，我們只采輯這一方面的。

　　所以這一次選讀這個六十段，是為整個社會病態作為標准的，而不是對修淨土的人所說的。如果專修淨土，我不會選擇這些，我們一定會選擇四十八願，一定會選擇《無量壽經》三十二到三十七品，這是對於專修淨土的人，是不可以不知道、不可以不讀的。所以此地所選擇的是以整個社會大眾為對象，這也是將選讀的因緣，簡單跟諸位說明了。

　　這個六十段我們讀了之後，也可以說《無量壽經》全經都讀到了。這一種方式也有一個好處，因為句句都是我們需要的。換句話說，經裡面精彩的教誨，無論是讀、無論是講都非常方便。因為一部經不可能自始至終都契機，於是乎這一部經當中有不少冷場，不切實用，聽起來就沒有味道。這個節錄出來，可以說句句都是精華，句句都是高潮，所以無論是講、無論是聽、無論是讀，都能夠提起很高的修學興趣，我們這一次也等於說是初次的來嘗試。請看第一條：

　　【一、遵修普賢大士之德。具足無量行願。安住一切功德法中。】

　　這一句在淨宗來說非常重要。古德將《普賢菩薩行願品》列在「淨土三經」之後，稱為「淨土四經」，這種作法確實是有根據的。根據什麼？就是這一條經文，使我們明了西方極樂世界，從下下品到上上品，都是修的普賢之德。大乘經論裡面告訴我們，菩薩不修普賢行就不能夠圓成佛道。注意，那個「圓」是指圓滿的佛果，就是天台家講的圓教的佛果，這是究竟圓滿。西方極樂世界四土九品，從下下到上上統統修的是普賢大士之德，難怪連華藏會上四十一位法身大士，都要跟著普賢菩薩念佛求生極樂世界。這個根據，我們從經典裡面找出來了。

　　『無量行願』，「行」是實行，「願」是志願，濃縮就是佛門裡常說的「四弘誓願」。「四弘誓願」展開來，就是無量的行願。普賢菩薩是用「十大願王」作為無量行願的總綱領。普賢行跟其他所有一切行門不相同的地方，我們要知道，那就是普賢菩薩的心是真正的清淨平等，沒有分別，沒有執著，盡虛空遍法界，一視同仁。

　　第一句「禮敬諸佛」。他這個禮敬的精神跟一般禮敬不一樣，「禮敬諸佛」，哪些是諸佛？一切眾生就是諸佛。這是佛在《華嚴經》、《圓覺經》上都說過：「一切眾生本來成佛。」所以要曉得，這個「禮敬諸佛」，不是我們看到佛，我們對他尊敬；不是佛，我們就對他不恭敬，那就大錯特錯了。這個「諸佛」是過去佛、現在佛、未來佛平等的恭敬，來禮敬。未來佛就是一切眾生。

　　經上不僅如此，而且告訴我們，一切有情眾生，我們講動物，動物都有佛性，有佛性的都是佛。無情的眾生，我們不叫它做佛性，叫它做法性。法性跟佛性是一個性。所以《華嚴經》說：「情與無情，同圓種智。」無情的眾生怎麼辦？跟敬佛一樣的恭敬。桌椅板凳是無情眾生，我們對它的恭敬跟對諸佛的恭敬，無二無別，這叫做普賢行。那我們見了桌椅板凳，是不是也跟它頂禮三拜？那就錯了。這個桌椅板凳，我們把它擺得很整齊，擦得很干淨，這就是對它的禮敬。所以在儀式上，就是外表上有種種差別，內心的這個尊敬是毫無兩樣，這叫「禮敬諸佛」！學佛從這個地方學起。

　　不但至高無上的佛法從「禮敬」學起，佛門課誦本忏儀裡面，諸位常常念到「一心恭敬」、「一心禮敬」。一心就是普賢行，一心是平等的。對佛是這個心，對人也是這個心，對畜生還是這個心，對桌椅板凳也是這個心，這叫「一心」。二心就有分別了，就有差別了。所以二心、三心就不恭敬了，那就不是普賢行了，一心才是普賢行，這是我們一定要把它辨別清楚，知道自己怎樣修學。

　　第二句「稱贊如來」，跟第一句用的名詞不一樣。第一句是講「諸佛」，第二句為什麼換成「如來」？「如來」跟「諸佛」有什麼不一樣？這裡面確實有很大的差別，說「佛」是從相上說的，說「如來」是從性上說的。相上，我們要一心平等的恭敬。這個贊歎，那要從性上講了，與性相應的這是善事，我們要贊歎；不相應的是惡事，惡事不贊歎，惡人不贊歎。但是要恭敬，所謂「敬而遠之」，恭敬心沒有差別，不贊歎他。

　　從什麼地方我們能看得出來？從善財童子五十三參裡面，我們就看得很清楚，很明白。善財每參訪一位善知識，一定是先禮敬（先要致敬），然後一定是贊歎。可是五十三位善知識裡，有三個人，他有禮敬，沒有贊歎。這三個人是誰？第一位是勝熱婆羅門，這一位善知識代表的是愚癡。第二位甘露火王，代表的是瞋恚。第三位伐蘇蜜多女，代表的是貪愛。這三個人代表的「貪、瞋、癡」。所以這個「貪瞋癡」，善財童子雖然去參學，不贊歎；有禮敬，沒有贊歎。由此可知，這個贊歎是贊歎善法，不贊歎惡法，但是在禮敬沒有善惡的分別。所以「禮敬」跟「贊歎」當中有這麼大的差別，這是我們要曉得，應當要學習的。

　　「十願」，在此地我就不要一條一條的細說了。《無量壽經》全套的錄音帶裡面講得很詳細，諸位可以做參考。普賢菩薩與十願，歸納無量的行願。阿彌陀佛則是以四十八願，當然比十願就詳細得多了。

　　但是這個裡面，最重要的是「具足」這兩個字。我們有沒有具足？如果我們這個願不具足（我們希望將來往生西方極樂世界，往生極樂世界的條件是「信、願、行」，我們有信有行，一天到晚「阿彌陀佛、阿彌陀佛、…」，這是有行；願不具足），就像這個鼎三個腿缺了一條，就去不成！這個要緊。所以我常常勸同修們，如果真的希望這一生往生西方極樂世界，必須要把《無量壽經》四十八願當作早課，天天去念它，時時去學，要把四十八願變成自己的本願，那就叫「具足」了。四十八願就是無量行願，普賢菩薩「十大願王」、「四弘誓願」都在其中，一定要變成自己的行願才行。

　　『安住一切功德法中』，「一切功德法」就是名號，這一句「南無阿彌陀佛」就是一切功德法。怎麼知道的？隋唐時代，古大德曾經將釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法，做了一個比較。四十九年所說的一切法，哪一個算第一？一般人公認《華嚴經》第一，幾乎大家都沒有反對的，《華嚴經》是經中之王，根本法輪，《華嚴經》第一。

　　《華嚴經》跟《無量壽經》來做個比較，《無量壽經》第一。為什麼？《華嚴經》到最後，普賢菩薩「十大願王，導歸極樂」，《華嚴經》才圓滿。如果沒有「十大願王，導歸極樂」，《華嚴經》就不能圓滿。《無量壽經》自始至終都是講西方極樂世界，是《華嚴經》的歸宿，是《華嚴經》的總結論，說它是第一之第一，這沒有話說，確實講得通，無論在理上、在事實上是這個樣子的。

　　古人只比到這裡，我們再追，繼續不斷的再追。《無量壽經》夏蓮居居士分為四十八品，這四十八品裡面，哪一品是第一？當然是四十八願。第六品是講四十八願，阿彌陀佛自己敘說的，全經最重要的就是這一部分。

　　四十八願一共有四十八條，哪一條第一？這不用我們說了，古人已經說過了，第十八願第一。為什麼說十八願第一？十八願就是臨終十念往生，這就說明名號功德不可思議。

　　所以，「一切功德法」，這個我們才真正把它找到了，這一句名號就是「一切功德法」。為什麼？名號展開是四十八願，四十八願展開是《無量壽經》，《無量壽經》展開是《華嚴經》，《華嚴經》一展開是釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法，這一句名號是總綱領。這一句名號，像一座山一樣，它是山尖峰，我們把這個抓到了，所有一切佛法、一切經典、一切法門就統統抓到了；叫你「安住」，你的心要住在「阿彌陀佛」上，這就對了。

　　所以真正修行人，想自己在這一生當中，穩穩當當快速成就，其他的法門不需要學了，這一句佛號就夠了。為什麼還要你念經，不叫你老實念佛？因為你不相信，這才叫你去讀經，慢慢讓你在經典裡面道理明白了，事實搞清楚了，信心才建立；信心真正生起，其他東西自自然然就放下了。

　　所以不但是我們這個娑婆世界，即使一切諸佛教化眾生，都是以這一個法門為第一，真實不二法門。這個法門，實在說容易，但是很難相信，難信易行；相信了，那這個人有大福報，有大智慧。智慧福報就像經典上所顯示的，小乘像捨利弗智慧第一，大乘像文殊菩薩智慧第一，不是智慧第一，他不能相信。

　　我們想想，我們沒智慧，我們的智慧不但比不上文殊菩薩，連小乘捨利弗尊者我們也比不上。但是我們對這個法門一聽就歡喜、就相信、就接受、就願意修學，從這一點來說，我們不比文殊菩薩差。因為他也選擇這個法門，我也選擇這個法門；他是智慧的選擇，我也是智慧的選擇。從這一點來說，我們可以跟他沒有兩樣。「安住」是心安理得，理、事都搞清楚了，我們這個心才真正安住在這一句「南無阿彌陀佛」佛號之中，這就是「一切功德法中」。

　　我們雖然選讀這個經句，也沒有把淨宗宗旨喪失，這個第一條就是淨宗的宗旨。我們看底下第二條：

　　【二、以定慧力。降伏魔怨。】

　　這是我們現前，無論是在國內、還是在國外，大家非常關心的一樁事情。為什麼？我們的苦難太多了。『魔』不是魔鬼，「魔」就是種種苦難，種種的折磨，佛經裡面的「魔」都是折磨的意思。原來是折磨的磨，這個字下面是個石頭，折磨的磨。折磨太苦了！太可怕了！太痛苦了！梁武帝把那個石頭去掉，換成一個「鬼」字，所以這個字是梁武帝造的。折磨比遇到鬼還可怕，是這麼個意思，這字是他造的，以後就用這個字了；但是我們不要誤會，它是折磨。

　　『怨』是怨家，我們在這個生活當中，從早到晚，一年到頭，天天遇到。魔障，中國人俗話常說：「不如意事常八九。」那個常八九的不如意事，就是魔。怨家是什麼？佛在經上告訴我們「十惡怨家」，這個怨家不是外頭，是自己。「十惡」：身，殺、盜、YIN；口，妄語、兩舌、绮語、惡口；意，貪、瞋、癡，佛說這個十種是我們的怨家。怨家還不肯捨離，還喜歡得不得了，天天要跟它在一起，那你這個「魔怨」就不得了了，你的日子怎麼會好過！

　　這一生苦，說老實話，來生比這一生更苦。怎麼曉得？你自己冷靜去想一想，你起心動念、所作所為，有沒有離開魔怨？你跟這個怨家是愈結愈深，難分難解！造作惡業，來生果報怎麼可能會好？所以諸位要曉得，這一生苦，來生比這一生更苦，總是一世比一世往下沉，不會往上面去的。這是實實在在的話，一世不如一世。我們中國人俗話常講：「一代不如一代。」這是一世不如一世，這是千真萬確的事實，你要是冷靜去觀察，你不難發現。

　　佛教給我們，如何我們不再墮落？把自己的境界向上提升，那你一定要『降伏魔怨』。這個經上講的比《金剛經》上講得詳細，《金剛經》上講：「降伏其心。」我們這個地方用「魔怨」，就是《金剛經》上講的那個「心」。什麼心？十惡之心，妄想心、煩惱心、顛倒心，講的是這個，就是此地講的「魔怨」。用什麼方法降？定、慧，這就重要！所以，不可以不修定。慧是從定當中生的，如來教誡一切眾生，是以「戒定慧」三學為宗旨，因戒得定，因定開慧。

　　「定」在佛法修學過程當中，它是中樞，它是最重要的一個環節。戒是手段，不是目的，用這個手段達到修定，達到這個定學。定還是手段，真正的目的是在智慧，開智慧！唯有智慧才能解決一切問題。定功能夠伏魔怨，能夠伏住、控制住；慧能夠化解它。所以，慧一現前，就把十惡變成十善了，把魔怨變成大善知識、大功德主。慧現前才是真正的大的轉變，轉凡成聖，轉苦為樂，轉十法界為一真法界，沒有慧不行。因此，佛法任何宗派、任何法門，都是以智慧為修學的目標，而是以定（這個定在佛經裡面常用的三昧，三昧比較說得普遍。我們念佛人念到「一心不亂」，也叫做「念佛三昧」）為修學的樞紐。

　　我們修行是用念佛這個方法，念佛這個方法是八萬四千法門裡面最殊勝的方法。在用到最殊勝的方法，念了這麼多年，這麼久了，還沒有得到定，這個原因在哪裡？原因把戒丟掉了，沒戒！所以，念一輩子，念佛三昧都不能現前。不要說一心了，功夫成片還沒消息，這個問題嚴重了。可見得這個「戒」太重要了！

　　「戒」是什麼？知道的人不多，大家對這個戒含糊籠統，看到戒，「有五戒，有十戒，有菩薩戒、比丘戒」，想到這些地方去了。算你沒想錯，但是你也沒想對。為什麼說你沒對？如果對了的話，那你一定得「念佛三昧」了。你「念佛三昧」沒得到，可見得你想的沒對。你就是持戒也沒對，持戒不能得定。

　　我也見到有一些持戒很嚴的人，戒律持得很好，自己覺得很了不起，常常聽到他批評「這個人破戒，那個人犯戒」，氣得氣呼呼的。我就想到他永遠不會得定，為什麼？常常生煩惱，看到這個破戒，那個不持戒，他就生煩惱了，他心就不平，心不清淨，他怎麼能得定？六祖大師說得好：「若真修道人，不見世間過。」自己境界清淨，別人清淨不清淨，一概都不理會，他心清淨，他就得定。他不曉得這個道理，天天看到別人毛病，那就是自己的大毛病，所以他的修行不能成就。

　　如果說到好處，只能說來生得一點福報而已。這個福報，我還不敢講人天，為什麼？他未必能得人天身。不在人天也有福報嗎？有！畜生裡有福報。你看美國人養的小寵物，福報真大！餓鬼道裡面有福德鬼，像城隍、土地公、山神，你看初一、十五都有人拜拜、祭祀他。修行修到這種地步，豈不叫冤枉！所以，什麼叫做「戒」，我們要把它搞清楚。

　　這個地方的戒，最重要是老師的教誡，我們今天把這個疏忽掉了。所以中國自古以來，無論在家、出家，修行人往往三年五載就有成就。我們今天科技發達，物質資源比從前豐富的太多，為什麼我們今天修行二十年、三十年都不能有成就？如果說我們的聰明智慧不如他，這個我不相信；我們的福報不如他，我更不相信。問題到底發生在哪裡？發生在從前他們都聽老師的話，現在人不聽老師的話，毛病發生在這裡。古人有「師承」，現在人把老師丟掉了，不要了。「親近善知識」這一句話沒錯，但是現在人用這一句話意思用錯了。親近善知識這一句話的意思，他不懂，他錯解了，他也錯用了。

　　諸位要知道，古人這個「師承」是只有一個老師，一個老師指你是一條路，這一條路是成功的道路，這叫師承。這個老師一定把你的修學基礎奠定好，這是老師的責任。你的基礎沒有奠定，你決定不能夠離開老師。就像小孩不能離開父母，他不能獨立，時時刻刻要父母照顧；到他能獨立了，這才放他出去。從前修學，學生對老師也是這樣的，什麼時候才能離開老師（現在人講畢業了）？得根本智。根本智是什麼？就是定，真正修到得到定了，慧現前了，這個定慧力量現前了，老師說你可以出師了，可以出去了。出去是什麼？出去參學。那就講親近善知識了，什麼樣的人你都可以接觸了，什麼樣的事也都可以接觸，像善財童子五十三參。可是諸位要曉得，善財的老師是文殊菩薩，他在文殊菩薩那裡得根本智，就是此地講「以定慧力」，他定慧力得到了。出去五十三參是干什麼？是「降伏魔怨」，他才有這個能力。

　　五十三位善知識，就是我們今天所說這個社會上各行各業，歸納成五十三大類。所以這個善知識裡面，各行各業、男女老少都有，你都可以去接觸；你接觸，成就你的後得智，就是圓滿的智慧。為什麼？接觸好的境界，你也不動心，也不會起貪心；惡的境界，你也會不動心，你也不受它干擾，不受它誘惑，成就你的「定」。你接觸之後，樣樣清楚，樣樣明了，成就你的「慧」。所以，「定慧力」是我們修學真實的根本。

　　但是現在難，難在沒有老師。我想找一個老師，到哪兒去找？找不到！縱然真正有好老師，他不敢收你。為什麼不敢收你？你不聽話，你要跟老師抬槓。老師不願意找這個麻煩，老師也不收你。現在說實在話，最悲哀的是「師承」斷掉了，這個時代沒有師承。

　　有很多人來問我：「法師，你這樣一說，怎麼辦？還有沒有補救的方法？」

　　我說：「補救的方法有。」

　　他說：「什麼方法？」

　　我說：「找古人，以古大德做老師。」

　　我這一生最大的幸運，就是沾到了一點師承的邊緣，大概從我以後恐怕就沒有了，我還沾到一點邊。過去我在台中求學，我的老師李炳南老居士，他就非常謙虛，他說：「我的學問道德不夠資格做你老師。」勸我以印光法師為師，印光法師是他的老師。印光法師不在了，我們跟誰學？印光大師的著作在，如果我們一心一意依照《文鈔》來修學，那就是印光法師的學生。讀他的書，聽他的教訓，依教奉行，這就是師承。這個是李老師介紹給我的。

　　我今天跟大家介紹這個老師，比印光大師還高明，什麼人？阿彌陀佛，為什麼不以阿彌陀佛作老師！阿彌陀佛在哪裡？《無量壽經》、《阿彌陀經》、《觀無量壽佛經》就是阿彌陀佛，一心一意專攻這三部經。讀經就是修戒定慧。但是讀經不能思考，不能想這個經裡什麼意思；一想那就完了，戒定慧都沒有了。所以念就叫老實念，老實念是修「戒定慧」。

　　怎麼說老實念就是修「戒定慧」？諸位要曉得，戒律再多，它的精神只有兩句話：「諸惡莫作，眾善奉行。」「諸惡莫作」是小乘戒，「眾善奉行」是菩薩戒，一切戒律都不外乎這兩句。我們讀經，恭恭敬敬的讀，一心一意的讀，沒有分別，沒有執著，沒有妄想，你想想看，你還做什麼惡？你這個「諸惡」不就沒做了。可見得小乘戒圓滿了，不要一條一條修，你圓修了，一切圓滿了。經典是佛從真如本性裡面流露出來的真言，沒有比這個更善的了，讀經就是「眾善奉行」，所有一切戒律都圓滿了，「戒」學圓滿了；一心讀誦就是修「定」，定裡面沒有妄想，沒有懷疑，沒有雜念；這個經從頭到尾念得字字清楚，沒有念錯、沒有念漏，這就是「慧」，這個就是根本智。

　　所以你要曉得念一個鐘點，就是一個鐘點在真修。假如你一面念，一面想裡面的意思，戒沒有了，定也沒有了，慧也沒有了，那是念我們世間的書，那就完全錯了。所以讀經無論你一天讀一個小時、讀半個小時，或者是有時間能讀兩個小時，你能夠用這個方法，讀經是修戒定慧，禅宗裡面禅堂的打坐也是修戒定慧，密宗裡面持咒也是修戒定慧。我們用讀經的方法修戒定慧，方法不一樣，功夫成就沒有兩樣，所以說「法門平等，無有高下」，這個要知道。想研究裡面道理，另外找一個時間。另外找個時間，你看注解去研究，那個可以。這是不能夠在讀誦裡面混在一起，那你全盤都失敗了。

　　到你定慧力成就了，你的障礙自然就少了。在日常生活當中，處事待人接物，慢慢會感覺樣樣都很順利，障礙少（魔障少了）。理明白了，把十惡的念頭逐漸逐漸轉成十善的念頭了，這個魔怨才真正的降伏、才真正消失，佛法常說：「破迷開悟，離苦得樂。」這個效果才真正現前。所以這是明了之後，有助於我們的修學。第三條：

　　【三、常以法音。覺諸世間。】

　　前面第二句是自己修學，是自利。第三句是利他，我明白了，我得到好處了，我要幫助別人，把自己修學的心得能夠常常講給別人聽，幫助別人像我一樣的成就。這個『法』就是方法、理論，這是講教他。第四條：

　　【四、洗濯垢污。顯明清白。】

　　這兩句都是從比喻上說的。現在說到染污，我們這個時代的人比過去的人體會要深刻得多，因為全世界每一個地方都在大聲疾呼要做好環保。科學家給我們提出了警告，地球的污染已經非常嚴重了，如果不能改善，他們的預言說五十年之後，這個地球不適合人類生存了。可見這個問題非常嚴重了，這個也是事實。這些人雖然曉得努力在做了，這個環境能不能改善？會不會有效果？我覺得問題很嚴重，所收的效果很有限。原因在什麼地方？世間人只知其當然，不知其所以然，一切環保工作所做的是治標，他不懂得治本。「本」是什麼？人性的污染，這個問題嚴重。所以心理的污染、思想的污染、見解的污染、精神的污染，這個問題大了！

　　我在二十年前，有一天在方東美先生家裡，正好遇到教育部有兩位官員，也是拜訪方先生。那個時候台灣政府正在提倡「復興文化運動」，復興中華文化，這個官員就向方先生請教：「有沒有有效的方法，能夠把這個復興文化的工作做好？」方先生大概冷靜了有好幾分鐘，態度非常嚴肅，一句話都不說。過了幾分鐘之後，他說：「有！」教育部的人就很歡喜，就請教方先生用什麼方法。方先生就說：「台灣所有的報紙停刊，雜志停刊，電視廣播統統都不要了。」他一聽說，搖頭說：「做不到。」這些東西天天在污染人性，在破壞文化，只要有這些東西存在，復興文化收不到效果。

　　方老師的見解，我們想想真有道理。所以我常常勸勉我們學佛念佛的同修，不要看報紙，不要看雜志、電視，什麼都不要看。為什麼？保護自己的清淨心，你看這個東西必定受污染。我們這個污染洗都洗不干淨了，天天還在增加，那還得了！所以這些東西統統要遠離，這是我們一定要曉得。我們用讀經、用念佛這個方法，把我們「心地、思想、見解」的污染把它洗干淨，這才能『顯明清白』，恢復到清淨心。

　　《無量壽經》的經題（我們這個題是個省略的題目，具足的經題，諸位都曉得是《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》），經題裡面「清淨平等覺」就是我們修學的綱領。我們學什麼？我們就是修清淨心，修平等心，修覺而不迷。雖然說了「清淨、平等、覺」三個，這是「一而三，三而一」，只要你得到一個，那兩個一定同時得到。所以淨宗著重在清淨心，心淨則土淨，我們與西方極樂世界阿彌陀佛的感應，就是在清淨心。所以「顯明清白」非常重要，就是要知道避免這一些污染，這個絕對不是個好東西。

　　從前修行人，寺院道場都是建立在深山裡頭，人跡不到。這個社會是個染缸，與它隔絕。現在麻煩大了！交通便捷了，以前上山很困難，到寺廟要走好幾天，不是很虔誠的人，他不會去。現在馬路開了，車很方便就到了，所以就變成游覽觀光的場所了。游覽觀光是說得好聽，說得不好聽就是染污的場所，怎麼能適合於修清淨心！第五條：

　　【五、心常谛住度世之道。】

　　這一句就是一般常說的「發菩提心」。「四弘誓願」裡的第一句「眾生無邊誓願度」，能常常有這個念頭，就是『度世之道』。『谛』是真實，這是心真的住在這上面，也就是住在四弘誓願上。我們要想度眾生，也就是要想幫助別人，先要成就自己。所以，四弘誓願不但是大菩提心，而且明白的告訴我們一條修行證果的層次、階段。首先你要發願，願引導你前進，願是一個動力。修行從哪裡下手？從斷煩惱下手。所以剛才跟諸位說過，我們親近一個老師，跟一個老師學，原因就是幫助你斷煩惱。聽一個老師的話，等到你煩惱斷盡了，就是魔怨都沒有了，定慧成就了，然後再「法門無量誓願學」。

　　現在人，四弘誓願的前面兩願不要了，一開頭就是要「法門無量誓願學」，學了沒有幾天，他都成佛、成菩薩了，到處宣揚他是什麼佛，成了什麼菩薩再來的。胡說八道！這真可惜。所以要知道入門，在從前是五年學戒，那個「戒」是老師的教誡，至少是五年的時間跟一個人學，成就定慧，奠定自己的根基，然後才可以廣學多聞。這是從前的人，社會比我們現在單純的太多了，還得要五年遵守老師的教誡。現在我們生在這個花花世界，要加十倍的功力。染污超過十倍，我們時間也要拖長十倍，從前五年，現在要五十年，我跟大家講都講真話。

　　要學五十年？算了，別學了！就一句「阿彌陀佛」念到底。廣學多聞，見到阿彌陀佛再說；在我們娑婆世界，我不學了。所以我們現在四弘誓願分成兩段，現前我只是修前頭兩句，我要發心「眾生無邊誓願度」、「煩惱無盡誓願斷」；到了西方極樂世界，再作後頭兩句，「法門無量誓願學」、「佛道無上誓願成」，安全、保險，這個不會錯誤。後頭兩句現在學，一定把你念佛的功夫障礙掉了。現在死心塌地念阿彌陀佛，往生淨土。

　　我在講席當中說過很多次了，上上根人只持一句阿彌陀佛，什麼經都不看。要不要懂？不要懂。我心定下來了，相信就行了，這一句佛號就念到功夫成片、一心不亂。大勢至菩薩講：「不假方便，自得心開。」這是上上根人。比這個次一等的，再讀讀《無量壽經》、念念《阿彌陀經》，淨土三經、五經，這是次一等的人。再次一等人，就再多念一點《淨土十要》，像《印光大師文鈔》、淨宗的這個經典，念個幾十部，這是第三等人。如果覺得這個還不夠，還要念《金剛經》、《地藏經》，那往生沒指望了，不能去了。沒指望！為什麼？太雜了，太多了。

　　佛法講精進，精是精純不雜，我這個頭腦裡沒有第二個念頭，只有一個阿彌陀佛；除阿彌陀佛之外，不生第二個念頭，這種人決定得生。一天到晚還胡思亂想，不行！想想佛這個怎麼說，那個怎麼說。你去問佛，佛一定把你狠狠的呵斥一頓，佛說：「我什麼也沒說。」這話是真的。你們念《金剛經》，《金剛經》上佛確實一生沒說過一句法，誰要說佛說法了，那叫謗佛。佛既然一句法沒說，你怎麼說這個意思、那個意思？胡思亂想！成天的在打妄想，這是大錯特錯。佛只是教我們修定，智慧開了之後，世出世間一切法就自然通達，自然明了。這是真的！分別、執著、妄想裡面，決定得不到真實法，這是我們要注意的。可是我講得很清楚，講得很明白，聽的人都不相信。現在看到你點頭，出了門之後，你還是搞你的，不相信就沒有法子了。這是要「心常谛住度世之道」。第六條：

　　【六、為諸庶類。作不請之友。】

　　這是菩薩教化眾生的悲願，但是我們學習的時候要懂得觀機。機緣成熟了，我們要不幫助他，對不起人！沒有成熟，你幫助他，他反而毀謗，自討無趣。一定要懂得觀機，應機說法，那就沒有錯了。眾生根性不相同，機緣不相同，無論他修學什麼法門都好。喜歡學禅，你就老實參禅；喜歡念咒，你就恭恭敬敬念咒；法門平等，無有高下。如果學一個法門就能夠度一切眾生，釋迦牟尼佛何必說那麼多法門？說那麼多法門是應種種不同根性的人而說的，這是我們必須要知道。我們修淨土，不能強迫每一個人都修淨土。佛都不強迫，我們有甚麼理由強迫？佛看到大家修行都歡喜，我們看到為什麼不歡喜？所以一定要曉得這個原則。遇到緣成熟的，不要等他請，我們主動的去幫助他，把佛法介紹給他，把佛法推薦給他。佛法確實有許多層次，慢慢他這個層次提升了，他自然會找到這一個捷徑，會找到這一個殊勝的法門。所以要有耐性，可以以善巧方便協助他。第七條：

　　【七、興大悲。愍有情。演慈辯。授法眼。杜惡趣，開善門。於諸眾生，視若自己。拯濟負荷，皆度彼岸。】

　　『興大悲』，這個「興」就是發的意義(意思)，要發起大慈悲心，愍念有情的眾生。一切眾生，真的是迷惑顛倒。

　　『演慈辯，授法眼，杜惡趣，開善門』，這個四句都是講教學的方便，教學的方式。「演」，不但是講解，還得做給他看。演是表演，不但有言教，而且有身教，做出榜樣給他看。「辯」是言教。「授法眼」，授是傳授、教給他，法是方法，眼是比喻，使他明白這個方法，懂得這些道理。「杜惡趣」，杜是防止、防范，惡趣是惡道。怎樣不墮惡道？必須不造惡業，不造惡業自然就不墮惡道了。

　　「開善門」，「善門」淺而言之，就是人天善法。這是有一類的人，他不想出三界，你要跟他講出三界、成佛作祖，他害怕，他不敢。但是你講來生再作人，做一個大富大貴的人，他很高興。遇到這樣的人，你就教給他這個方法，這是人天的善門。如果那個志向廣大的人，他知道三界都苦，三界沒有意思。天上雖然福報大，壽命長，總有一天還是要死，總不是究竟的，最好能夠超越三界。你就把超越三界的方法教給他，這是大善門。

　　實在講，任何一個法門，要想在一生當中真正能成就，除了念佛，恐怕就找不到第二個辦法了，這是我學佛四十多年當中的體驗，實在找不到第二個方法。所以念佛法門確實殊勝，能把這個法門介紹給大家，這是至善之門，沒有比這個更善的了。

　　『於諸眾生，視若自己，拯濟負荷，皆度彼岸』，這就是對人跟對自己沒有兩樣。這個實實在在就是大乘佛法裡面所說的「無緣大慈，同體大悲」，對於一切眾生，一視同仁；只要他肯接受，我們總是全心全力去幫助他。再看第八條：

　　【八、如來以無盡大悲。矜哀三界。所以出興於世。光闡道教。欲拯群萌。惠以真實之利。】

　　這一句裡面為我們說明了，佛為什麼要到這個世界來，這一點我們要曉得。佛為什麼出現在印度，為什麼不出生在中國？為什麼不出現在歐洲？美洲更不必說了，美洲沒人，佛來了無眾生可度。歐洲的文化比我們還晚。我們中國文化雖然久，中國人最高的只有一個生天的意念，沒有出三界的這個念頭。至於講來生作人，或者生天，我們中國儒家、道家這些學問方法夠了，佛用不著來。再看看印度，佛就不能不來了。釋迦牟尼佛出現的那個時代，印度宗教最發達，我們在佛經上看到六師外道，大的九十六種。這些裡面有不少確實有禅定的功夫，像婆羅門教，婆羅門、瑜伽、數論，他們這些人定功高的能到四空天，這個我們中國人做不到。我們中國人，說老實話，天上也是在欲界天，色界天這個意念都沒有。印度人能夠到色界天、到無色界天，就是不能超越，而且把四禅天、四空天當作涅盤的境界，這是很大的誤會。所以在那個時間，看看全世界，確實印度那邊眾生根性機緣成熟，佛是『矜哀三界』，出現在這個地方，幫助他們超越六道，得真正的菩提涅盤。所以佛並沒有偏心，那個地方眾生機緣成熟，用什麼方法來教化。像《普門品》所說的：「應以佛身而得度者，即現佛身而為說法。」印度那邊是要用佛身說法，中國這邊是要用菩薩身來說法，這是示現的不相同，它的目的是相同的。

　　目的是『欲拯群萌，惠以真實之利』。「拯」是拯救、拯濟。「群萌」是一切眾生。「真實之利」，這個裡面也有差別，滿足眾生的願望就是真實。這個人想生天，佛教給他生天的方法，他真的生天了，這是他得到真實的利益了。絕對的真實、究竟圓滿的真實是成佛，等覺菩薩比如來還差一等，不是究竟圓滿。唯有究竟圓滿，那就是最真實的利益。佛跟大家講《無量壽經》，把信願持名、求生淨土的方法告訴大家，這才是究竟圓滿的真實之利。諸位細細看看三經裡面所說的極樂世界，四土九品，依正莊嚴，一生圓滿成就，不要等到第二生，所以這是釋迦佛在這一會裡面，跟我們講的是絕對的真實。佛在這個經上講過三次真實，這裡我們看到「真實之利」，一部經上講三次真實，很少見！

　　下面這是幾首偈子，值得我們記誦。記是記住，誦是應當要背誦，對我們修行有很大的好處。第九條：

　　【九、願我得佛清淨聲。法音普及無邊界。宣揚戒定精進門。通達甚深微妙法。智慧廣大深如海。內心清淨絕塵勞。超過無邊惡趣門。速到菩提究竟岸。無明貪瞋皆永無。惑盡過亡三昧力。】

　　『願我得佛清淨聲，法音普及無邊界』，這是我們應當要向往的。不要去想這個世間名聞利養，不要想這些，這些東西是空的、是假的，俗話常講：「生不帶來，死不帶去。」決定得不到。得不到的東西，天天打妄想想得到，這太苦了！這也實在太愚癡了。一切得不到的東西不想，《金剛經》上說：「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」，你想這些干什麼？要想的，想跟佛一樣清淨音，想盡虛空遍法界弘法利生，你能夠想這個，好！常常想這個，不知不覺跟一切諸佛同心、同願、同行，哪有不成佛的道理！

　　『宣揚戒定精進門』，這個就是戒定慧三學。

　　『通達甚深微妙法，智慧廣大深如海，內心清淨絕塵勞，超過無邊惡趣門，速到菩提究竟岸，無明貪瞋皆永無，惑盡過亡三昧力』，這一段裡頭最重要的就是「三昧力」。三昧力就是第二條裡面講「以定慧力」，定慧力就是三昧力。這些願望真的要想得到，是從三昧裡成就的。

　　「通達甚深微妙法」，這個「甚深微妙法」是指什麼？給諸位說，就是指淨土法門。《華嚴經》、《法華經》是微妙法，《華嚴經》、《法華經》跟《無量壽經》一比，《無量壽經》是第一，所以《無量壽經》就是「甚深微妙法」。相信《華嚴經》、《法華經》不難，相信《無量壽經》難！最難信之法。所以我們跟人家介紹，人家不相信，我們也會笑笑。為什麼？不相信是正常的。一介紹他就相信，那個人不平常，那不是普通人。佛在《無量壽經》講過那不是凡人，決定是再來人，不是凡人。凡人，你跟他講，他一定搖頭不相信，所以這是正常的一個現象。

　　「智慧廣大深如海，內心清淨絕塵勞」。唯有智慧才真正能夠把身心的污染洗刷干淨了，內心就清淨了。唯有內心清淨，一塵不染，智慧才會現前，所以它兩個是相輔相成的。正因為相輔相成，才產生無量的法喜，就是你真有一分功夫，就多一分智慧；多一分智慧，這個信心深，又能夠增長一分功夫；增長一分功夫，又增長一分智慧。這是定慧相輔相成，永無止盡！應用在事相上，它就超過了一切惡趣門。

　　「無邊惡趣門」，也是比較當中所說的。在我們六道裡面，餓鬼道跟地獄道兩個相比，餓鬼道善，地獄道是惡；畜生道跟餓鬼道相比，畜生道是善，餓鬼道是惡，這是惡趣門。菩薩跟佛比，佛是善，菩薩是惡；諸位明白這個就對了。所以這個「無邊惡趣門」包括了聲聞、緣覺、菩薩，一直到你圓滿成佛，這就對了。

　　「速到菩提究竟岸」，它這裡有個「究竟」，因為等覺菩薩還有一品無明沒破，還不算究竟。所以等覺菩薩跟佛比，等覺菩薩是惡趣，不能算是善道。

　　「無明貪瞋皆永無」，這是講三種煩惱，見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱統統斷盡了，這是如來果地上的境界。

　　「惑盡過亡三昧力」，惑是三種惑統統盡了，所有一切過失再也沒有了，這是三昧力。我們明白這一個事實，才知道三昧是我們現前修學的中心，我們用念佛這個方法所修的「念佛三昧」。念佛三昧在《阿彌陀經》裡面稱為「一心不亂」，在《無量壽經》裡面稱為「一向專念」，都是這個意思。雖然境界有淺深不同，那是說法的方便，其實這個「一向專念」、「一心不亂」、「念佛三昧」，總而言之都是相同的，但是裡面有功夫淺深差別不同而已，這是事實。第十條：

　　【十、常行布施及戒忍。精進定慧六波羅。未度有情令得度。已度之者使成佛。假令供養恆沙聖。不如堅勇求正覺。】

　　這是說我們日常生活當中，怎麼作法。我們現在身體還在，還沒有到極樂世界去，每一天還得要應付許許多多的人、事，我們用什麼樣的心態，用什麼樣的方式，佛在此地教我們『常行』。「常」，不是偶然的，經常要這樣做。

　　『布施』是捨、是放下，身心世界一切放下。你放下，你就自在了。所有一切苦惱的來源，都是你放不下。乃至於疾病、生死、輪回，都是因為你妄想、執著不肯放下，自己招來的，真的是自作自受。一切要放下，布施就是捨，就是放下。

　　『戒』就是持戒，持戒就是守法，奉公守法，人自然是心安，遠離一切恐怖。

　　『忍』是忍辱，《般若經》上告訴我們：「一切法得成於忍。」所以，忍也是一個堅強的耐心。世法要成就都要相當的耐心，何況學佛，一定要能夠忍耐。

　　『精進』，進就是不退，精是純而不雜，這叫精。專精，這個很重要。我們見到很多同修，不是不努力，他也很發憤，但是他不是精進，他是雜進。他學很多，學得很雜，他叫雜進、亂進，所以他功夫不能成就。不如一門精進，一門進步非常快速。我們舉一個很簡單的比喻，一個人只學一部經，他學上一年，很有成就。另一個人，同時他學十部經，他一年的成就決定比不上那個學一門的，這是一個道理。

　　所以學經不難，諸位要明白這個道理了，我專學《阿彌陀經》，天天念、天天研究，你要是一部經研究上十年了，十年之後你走到世界任何一個國家角落，人家看到你，「阿彌陀佛來了」、「阿彌陀佛化身」，你跟阿彌陀佛沒兩樣了。你十年學十部經、學二十部經，都是平平常常的，沒有什麼了不起。如果專學一部經，你十年學一部《地藏經》，那你成了地藏菩薩了；你學一部《普門品》，你就變成觀音菩薩了，就這麼一個道理。問題在你肯不肯專？肯不肯專攻、專精？現在一般人喜歡要博要多，那就沒辦法，這是一個錯誤的觀念，是一個失敗的思想，不能成功！這是諸位同修必須要知道。

　　我跟大家講我沾一點師承的邊緣，聽老師的話，還不是完全聽，當中還打折扣。要是完全聽，我今天還得了，不得了！所以現在想想後悔，沒有完全專聽。我在李老師會下跟老師十年，十年學五部經。你看，哪一個佛學院一個學期都不止學五部經，我十年才學五部經。李老師規定一部經不能夠完全學好，決定不可以學第二部。學到什麼樣子，還要老師同意，他的標准，不是我的標准。他認為可以了，可以再學一部了；他認為不可以，這一部繼續努力去做。所以俗話說：「不聽老人言，吃虧在眼前。」老人的經驗，的確我們現在佩服。年輕的人無知，意氣用事，不相信老人的經驗，就吃虧了。這是精進，非常重要！

　　『定、慧』前面說過了，合起來這叫做「布施、持戒、忍辱、精進、禅定、般若」，這叫六波羅蜜。這個六大綱領，就是佛教給我們日常處事待人接物，我們要守住這個原則。「定」就是自己要有主宰，不為外境所動。「慧」就是我們今天講的理智，不會感情用事，處事待人接物都是理智的，不是感情的，你就不會做錯事情，不會犯過失了。這個六條是日常生活行持的准則。

　　「未度有情令得度」，用現在的話來說，沒有接觸佛法的、不懂佛法的人，我們要想方法找機會讓他接觸到，讓他認識到佛法。

　　「已度之者使成佛」，已經學佛的人，而且發大心想快速成就，那我們就用念佛法門來幫助他，他這一生決定得到成就。

　　末後這兩句話非常重要，「假令供養恆沙聖，不如堅勇求正覺」。世間人求福的人多，供養佛菩薩那個福報很大，天天去修供養、求福、求長壽、求發財，求這個。佛告訴我們「不如堅勇」，堅定你的志願、信心，勇猛精進求生淨土，生到淨土就一生成佛。不如這個。

　　講到供養，實在說，不但佛菩薩你今天供養不到，佛菩薩不在，阿羅漢、須陀洹你也沒有這個福分，你也見不到。我們今天能供的是佛菩薩的形像，供養佛菩薩的形像有沒有福報？福報要看你怎麼供養。你不會供養的，天天這樣供也沒有福報，會供養的有福報。怎麼叫會供養？你要懂得佛法裡面供養真正的意義。《華嚴經》清涼大師《疏鈔》講得很多，講得很清楚。這一邊念《地藏經》的人多，《地藏經科注》注解裡面講得很詳細，供養是表法的。

　　佛前面供花，花代表因，植物先開花後結果，花是因；供果是代表果報。我們供的花，時時刻刻眼睛一看，就提醒我要修行，我要信願持名，這是花。將來往生西方極樂世界，那是果。供果，看到果，就想到我要到西方世界去，我要見阿彌陀佛。所以這個花果是常常提醒自己的，那就有福了。如果你認為這個供養是佛菩薩好看，我多供一點佛菩薩就歡喜我、就保佑我，那你就大錯特錯了，你就完全搞顛倒了。時時刻刻提醒自己。

　　最簡單的供養是一杯水，水供養在那裡代表什麼？我們的心要像水一樣的清淨、一樣的平（平等），是給自己看的，不是給佛菩薩看的。心要像水一樣清，沒有一點灰塵，沒有一點污染，平等沒有一點起伏，它是教育、它是教學。

　　供養的燈，燈是表光明，我們心地要正大光明，要能犧牲自己，幫助別人。所以這個燈用油燈，油燒干了，照耀別人；燃燒自己，照耀別人，這叫大慈悲。現在用電燈了，這個現象就很難看得到了。從前用油燈、用蠟燭很容易看到，燃燒自己，照耀別人。現在用電燈，不太容易見到這個現象。

　　所以佛門裡頭種種陳設，都是非常好的教育，大家把這個真正的意義忘掉了，都搞迷信，變成谄媚佛菩薩、巴結佛菩薩，這成什麼話！這錯了。世間正人君子都不受你巴結，何況佛菩薩！這真叫侮辱佛菩薩，佛菩薩要是有知的話，早就把你趕出去了。所以一定要曉得，它是非常良好的教育設施，時時刻刻提醒我們自己。

　　今天時間到了，我們就講到此地。