儒釋道學說講座—十善業道經　　（第三集）　　2007/12/23　　馬來西亞金馬皇宮酒店　　檔名：19-20-03

　　大眾請起立，讓我們以熱烈的掌聲恭迎尊敬的老法師，在貴賓們的陪同下入席。恭請尊敬的老法師為我們慈悲啟講《十善業道經》。恭請老法師。

　　尊敬的丹斯裡，諸位大德，諸位同修，大家晚上好。我們的《十善業道經節要》有沒有發給同修？有，好。今天我們接著看底下這一段，我先把經文念一段：

　　【龍王。汝觀佛身。從百千億福德所生。諸相莊嚴。光明顯曜。蔽諸大眾。】

　　世尊前面告訴我們，我們對於宇宙萬物的真相明白之後，佛經的術語是諸法實相，宇宙人生的真相真正通達明白了，告訴我們應該要修十善業道。為什麼？你修十善業道，你所生的身體是正報，你的生活環境是依報，這就講蘊、處、界等，沒有一樣不端正，沒有一樣不圓滿，這個果報是無比的殊勝。說完之後叫著『龍王』，叫著「龍王」諸位要知道，經上的龍王就是我們的代表，那就是叫著我們。佛現身說法給我們做個證明，他說你看佛身三十二相八十種好。佛的生活環境，我們常講境隨心轉，中國人講風水，風水寶地，佛走到哪個地方，那個地方就是風水寶地，它跟著佛心轉！居住環境裡面決定沒有災難，決定沒有讓你不如意的事情發生，你見不到，也不會聽到。這種依正莊嚴，我們一般講這福報從哪裡來的？佛告訴我們，從『百千億福德所生』。佛是無量劫來生生世世都行善，心善、思想善、言行善，沒有一樣不善，所以他得的果報這樣的殊勝。底下講的比喻，依正莊嚴就像日月的光明一樣，沒有人能夠相比。先說自己，介紹自己，然後才叫我們看。

　　【汝又觀此。諸大菩薩。妙色嚴淨。一切皆由修集善業福德而生。】

　　再看菩薩，這是世尊學生當中證得果位的，好像跟著釋迦牟尼佛學習已經拿到高等學位的。這裡面的菩薩，就是『大菩薩』，菩薩加個大字就是法身菩薩，在我們《華嚴經》裡面所說的，圓教初住以上都稱為大菩薩。諸位對於《金剛經》多半都很熟悉，都念過《金剛經》。江味農居士在《金剛經講義》裡面給我們介紹，《金剛經》上所說的「諸佛」，講得很多，諸佛，那個諸佛不是狹義的，他講的是廣義的，這個諸佛是講四十一位法身大士，這都是諸佛。這個四十一位也稱為法身菩薩，他是真佛，他不是假佛，為什麼？因為妄想、分別、執著全斷了。所以我們必須要能體會到，妄想分別執著斷了，他跟究竟佛果有什麼兩樣？確實沒有兩樣。究竟果地也是妄想分別執著斷盡了，初住菩薩他也斷盡了，那有什麼兩樣！實在講沒有兩樣。沒有兩樣，為什麼《華嚴經》上又說有四十一個階級？這四十一個階級到底是有，還是沒有？

　　給諸位說，四十一個階級，非有非無，你說它有，它確實沒有；你說它沒有，好像也有。這到底怎麼回事情？清涼大師在注解裡面告訴我們，是因為他無始無明習氣沒有斷干淨，這無始無明就是妄想，妄想就是起心動念，起心動念真的沒有了，習氣在！這個習氣不好懂，習氣有沒有方法斷？跟諸位說沒有辦法。古來這些祖師大德用比喻，為我們說明習氣到底是怎麼回事情，譬如酒瓶，盛酒的酒瓶，我們把酒倒干淨了，確實一滴都沒有了，裡面也擦得干干淨淨，真的沒有了，聞一聞還有味道，那個味道叫習氣。有沒有方法除？沒有方法，只有時間長，它慢慢自然就沒有。所以無明斷掉之後，那個無明習氣就像這樣的，那習氣礙不礙事？不礙事，確實不礙事。

　　由此可知，圓教的初住菩薩，破一品無明，證一分法身，跟究竟果地上的佛，沒有兩樣，智慧、德能、相好都沒有兩樣。所以初住菩薩，大經裡面就告訴我們，十方世界眾生有感，他自然有應，應以佛身得度他就現佛身，三十二相八十種好，他就現佛身；應以菩薩身得度他就現菩薩身，他有這個能力。他現身說法、教化眾生，跟究竟圓滿佛無二無別，不同的就是究竟果佛習氣沒有了，斷盡了，他還帶著習氣，所以帶著習氣並不礙事。這個習氣沒有法子斷，他們修行叫無功用道，古大德也說「此處用不得力」，你有個念頭想斷它，那好了，你的妄想分別執著全都現前了，你馬上就墮落了。所以根本他們不會起心動念。這用酒瓶讓我們來體會，比較容易。

　　先證法身的人，證法身有先後不同，先證法身好比說酒瓶就先倒干淨了，沒有了，空瓶子擺在那裡慢慢讓它習氣消除，新證的這個習氣就很濃，所以從習氣厚薄分四十一個階級。這四十一個階級你可不要當真，你要當真，為什麼？你已經落到分別、又落到執著，你的虧吃大了。這些地方你就要常常想到，世尊說法常常提醒我們，他老人家說法，說而無說，無說而說。我們聽也要聽而無聽，無聽而聽，千萬不可以執著、不可以分別。馬鳴菩薩教我們的秘訣，看經、聽教不執著言說相，聽經不執著言說，他長說、短說、深說、淺說沒關系，我們要體會意思，言語沒有關系。經本文字，文字是言語的符號；換句話說，言語可以不要執著。文字也不能執著，執著文字相就錯了，就變成世間法了，那不是佛法了。這些原理、原則我們一定要懂，一定要把它掌握到，要時時刻刻提醒自己，我們才能真正得到佛陀的教誨，真正得到受用。

　　從這些地方我們也能夠體會到，這真的體會到所謂的佛法跟世間法沒有界限，世間法跟出世間法也沒有界限。哪裡去找界限？只要你有妄想分別執著，一切法都叫世間法；離開妄想分別執著，一切法就叫佛法。妄想分別執著是自己生的，不是別人給你的，古人所說的「解鈴還須系鈴人」，你自己系的還是你自己解，佛菩薩縱然大慈大悲這個忙幫不上。所以你必須要覺悟，必須要放下，不能夠像上上根人一時頓悟，頓悟就是一下就放下！那是我們非常敬佩、非常仰慕的，我們做不到。做不到應該怎麼樣？要慢慢放，天天要放、年年要放，你愈放得多，你的智慧就增長，你的煩惱就輕。放就放煩惱，這三樣都是煩惱，妄想是無明煩惱，分別是塵沙煩惱，執著是見思煩惱，這大乘經上常講的三大類的煩惱。煩惱放下，智慧自然就現前，為什麼？智慧是你自性裡頭本來有的，沒有法子學，不需要學的，你要去學那就錯了，所謂是畫蛇添足，頭上安頭，這就錯了，不需要學。

　　所以轉煩惱為菩提，它轉變，放下是轉變，並不是煩惱真的會斷掉，煩惱斷掉菩提也沒有了。一體的兩面，覺悟了，煩惱就叫菩提；迷了的時候，菩提就叫煩惱，就這麼回事情。所以戒定慧跟貪瞋癡是一樁事，覺悟了就叫戒定慧，迷了就是貪瞋癡，它是一體，是一樁事情。迷了的時候，戒行就變成惡業，就造業；自性本定它就變成散亂，妄念的起伏就變成這個東西；智慧就變成愚癡、就變成邪見。它是一體，覺悟了它就回原，惡業它就變成戒律自然就恢復了，散亂變成禅定，愚癡、邪見就變成智慧，恢復正常了，是這麼回事情。這是經典裡面，跟我們講得很清楚。所以十善業道這個地方，教我們的方法，非常之好，你看看這些菩薩們，法身菩薩『妙色嚴淨』，這些從哪裡來的？『一切皆由修集善業福德而生』。這個地方舉的佛、菩薩他們的相好莊嚴，從十善裡頭修來的。再看看世間：

　　【又諸天龍八部眾等。】

　　『天龍八部』是天人，我們常講的欲界天，欲界有六層天，天有三大類，有二十八層。為什麼稱欲界？欲是講五欲，財色名食睡這五欲，五欲沒有斷干淨叫欲界。如果五欲真的控制住不起作用，確實不起這個念頭，他就不在欲界，他到色界去了。這個天高了，色界裡面沒有飲食男女，不需要飲食，他怎麼活？靠什麼活？用什麼做營養？禅悅為食，從禅定裡面生的歡喜心。所以我們諺語有所謂，「人逢喜事精神爽」，歡喜是最殊勝的營養。如果你每天生活在歡喜當中，世間這些營養都可以不要。色界天是法喜，他以這個來養身，所以他沒有衰老，永遠不會衰老，永遠不會有病。欲界有六層一層比一層薄，對五欲的觀念薄了。佛在經上告訴我們，四王天、忉利天的五欲跟人間一樣的，比人間輕，沒有人間這樣的嚴重執著。到再上去一層是夜摩天，夜摩天男女的YIN欲就沒有交了，擁抱，這是夜摩。再上去是兜率天這更淡了，握手，他有男女的時候握手，這就是男女的交會；到化樂天就是微笑，這一層比一層薄，一層比一層薄。

　　所以到初禅就沒有了，完全沒有了，那就不叫欲界了，就叫色界。色界是什麼？有形相、有色身、有宮殿，就是飲食男女沒有，他有居住的環境這是色界，色界四禅十八層天。再往上去，中國老子所說的「吾有大患，為吾有身」，我有最大的憂患是有身體。無色界這地方連身體都不要了，身體不要了當然宮殿就用不著，所以那有四層天是無色界，六道裡面最高層的我們一般人稱作靈界。世間人講靈魂，沒有身體，沒有肉身，這是最自在的，但是他出不了六道。最高的一層是無色界非想非非想處天，他的定功能持續八萬大劫。一個大劫就是這個世界成住壞空一次，世界成住壞空一次叫一個大劫；換句話說，他要生到那個地方去，這個世界要八萬次的成住壞空。我們這個世界成住壞空到哪裡去？成住壞空與他不相干，為什麼？他是無色界。成住壞空對於色界天有關系，對無色界沒有關系了，他不受這個干擾。可是八萬大劫到了的時候，他定功失掉了，他會退轉，他會從上面摔下來，所謂是爬得高摔得重，他一摔下來，摔到哪裡？絕大多數他摔到阿鼻地獄，從頂層到最下面一層。

　　這是什麼原因？他煩惱不是真的斷，他是定功伏住了，定功真的起作用，讓煩惱不起現行，不起作用，他有這個能力。所以這種禅定，在佛門裡面講的四禅八定，叫世間禅定，他跟小乘都不能比。小乘禅定他是出世間的，為什麼？他怎樣？他轉煩惱了，他不是伏，他確實把它轉化了，那就很有作用，所以轉煩惱為菩提。在《楞嚴經》上，說小乘的定超過了非想非非想處天，他那是第八定，從初禅上去是第八定，阿羅漢成就的是第九定，超越了，真正的成正覺，到第九定六道就沒有了，超越六道！《永嘉大師證道歌》上講的，「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」，這個大千世界就是講的六道輪回。我們想一想，伏煩惱多麼困難，真的不是容易事情，斷煩惱更難了。所以，祖師大德們常說，如果釋迦牟尼佛不把阿彌陀佛極樂世界介紹給我們，末法時期沒有一個人修行能成就。成就是以超越六道為標准，不能超越六道都不是真正成就。誰有這個能力？我們今天不要說四果羅漢，說初果我們就做不到。初果是只破見思煩惱裡面的見煩惱。

　　見是什麼？錯誤的見解，這個他沒有了，錯誤的思想他有。錯誤的見解頭一個身見，你說哪個人不把身當作我。邊見，起心動念就對立，對立就是兩邊，有我，我的對面是人，人跟我對立了。在六道裡面生活的，你想想哪一法不是對立的，有念跟無念是對立的。所以科學家講相對論，生活在相對的空間，相對的空間就是見思煩惱裡面講的邊見，兩邊，你沒法子離開兩邊，你不知道身是假的。所以《金剛經》上說的，「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，無眾生相是沒有空間，無壽者相是沒有時間，我們什麼人能做到？真正能入這個境界。在我們初學佛的時候，看到《金剛經》是大乘，都以為這是大乘菩薩的境界。結果經文上明明告訴我們，小乘須陀洹他就入這個境界，明文告訴我們，證得須陀洹的人，他沒有分別執著我證得須陀洹。如果說是他要有這種分別執著，佛就說了，你不是須陀洹，你沒有證得。由此可知，須陀洹在《華嚴經》上，就是小乘初信位的菩薩，是這麼樣的境界，我們沒有法子得到，這就說明了這修行是真難。

　　所以十方諸佛，不但是釋迦牟尼佛，十方諸佛都勸我們念佛求生淨土。可是往生淨土也要把煩惱伏住，它的容易，容易在哪裡？它只要你在臨終那一剎那伏住，就能往生。平常伏不住也沒關系，到臨終一伏住他就行了，短暫的時間就產生不可思議的作用，這是淨土的殊勝。我們就要留意到，所以臨命終時一念、十念沒有不往生的，我們能不能保證我們臨終的時候，最後一念是阿彌陀佛？有沒有法子保證？沒有把握。沒有把握怎麼辦？所以平時要用功，要把它養成習慣。養成習慣很難，很不容易，原因是什麼？原因是我們對於這邊五欲六塵放不下，這是很大的障礙。所以覺悟明白之後，這要靠大乘經，常常讀誦大乘，讀誦大乘幫助我們明白宇宙人生真相，知道「一切法無所有，畢竟空，不可得」，常常想著這個。

　　所以《金剛經》最為中國人所喜愛，不學佛的人也念《金剛經》，記住《金剛經》上一句話，就很得受用，「凡所有相，皆是虛妄」。如果你得到什麼東西，心裡很歡喜、快樂，你念一句凡所有相，皆是虛妄，你歡喜的心就放下了。如果你有什麼損失，憂悲苦惱現前，念一句凡所有相，皆是虛妄，苦惱就沒有了，你的心就擺平了。這是真的，這句話是真的，是真理，這句話是事實真相，時時刻刻提醒我們，我們就很容易放下。日常生活當中不要去計較，一切隨緣，也不要去固執，我一定要怎樣怎樣，那都是錯誤的，一切隨緣，不要放在心上，這就好，這樣就能得大自在！此地說的「天龍八部」是講護法神，天龍八部的首領就是四大天王，在四王天，忉利天下來，我們人間上去第一個階層。實際這裡面的層次還很多，這是個大的階級，大的階梯。他們多半是天宮的守護神，也是人間的護法神，這些都是修善業所成就的。底下有個：

　　【大威勢者。亦因善業福德所生。】

　　『大威勢者』，裡面包括的范圍很多，像人間貴族，貴為天子、諸侯、大富長者，這都叫大威德，有威勢。這些人也是『因善業福德所生』，這要知道，所謂說命裡有的，他命裡沒有的他得不到！我們中國人常講「萬般皆是命，半點不由人」，這都是千真萬確，你命裡沒有，怎麼求也求不到；命裡有的，他不求它也來。所以古人講「君子樂得做君子，小人是冤枉做小人」，連孔子都說，如果命裡沒有的，我用種種手段能夠得到，我也願意當小人，為什麼？可以得到。得不到，得不到我寧願做個君子，我不要做小人。都有這些感歎的話，他們真正是知天命。但是這個命，命是誰造的？《了凡四訓》這本書裡面講得很清楚、很透徹，命是自己造的，不是別人造的。所以命裡沒有，求菩薩沒用處，求神也沒有用處，可是佛菩薩、正神，他會教你怎樣去改造命運。改造命運的秘訣沒有別的，就是教你斷一切惡，修一切善，這就行了。

　　命運真有其事，我們讀了《了凡四訓》，讀了《俞淨意公遇灶神記》，我們就明白了。了凡先生在年輕的時候，十幾歲遇到孔先生，這是個算命的高手，給他算了終身的命運。前二十年一點都不差，他勸他讀書去考取功名，告訴他你每年參加的考試，縣考、省考你拿多少名，每年國家給你多少糧食，你的收入，他都記錄下來，每年去核對，一點都不錯，二十年從來沒有差錯過一次。所以他知道命裡頭真的是定了，所以什麼都不想了，想了沒有用處，想不到，所以就不打妄想了。有這麼一年他在南京棲霞寺去訪問一個出家人，也是位高僧雲谷禅師。跟雲谷禅師在禅堂裡面坐了三天三夜，他在那裡入定，一個念頭都沒有。三天三夜之後，雲谷禅師就告訴他，他說你功夫不錯，一個人能夠三天三夜不起一個妄念，這不是平常人能做得到的，問他修什麼樣的功夫。他很老實，他說我沒有修什麼功夫，我只是命被人算定了，想也是妄想，干脆就不想了。

　　所以雲谷禅師聽了就哈哈大笑，我以為你是聖人，有功夫把你的念頭克服住。原來是命被人算定，你還是個凡夫。他向雲谷禅師請教，你怎麼說我是凡夫？他就跟他說命運的道理。明了之後，告訴他命是可以轉的，他說你這個二十年命運給人算的，一點都沒有轉動，你不是凡夫，誰是凡夫？我看了這個書，我說他是標准凡夫。每個人念頭都有善惡，你起個善念就在你命運上加分，起個惡念減分；起了大善就乘，大惡就是除。每個人每天起心動念都有加減乘除，但加減乘除的幅度不大，所以算的時候還算得相當准確；如果加減乘除幅度太大，就不准，就不靈。他這才明白，原來命運是過去生中所修的善業、惡業，你所得到的果報。從此之後，雲谷禅師教他斷惡修善，給他功過格，功過格的內容就是《太上感應篇》，依《太上感應篇》編的，依這個修行。斷惡修善他很認真，所以以後第二年他去參加考試，名次就不對了，孔先生算他第三名，他考了第一名。收入也增加了，真有效，全家一起干。

　　他命裡頭沒有兒子，命裡面沒有功名，功名用現在的話說學位，他只有秀才，一生的命運只有秀才，舉人、進士他得不到，進士相當於現在的博士學位，這最高的學位，舉人是第二個學位，次一級的，他沒有這個學位的，命裡沒有。而且命裡沒有兒子，壽命不長，五十三歲。他的前途可以做個很小縣分裡知縣，就是縣長，小縣分的，這給他算定了。他這一改之後，年年都不一樣，以後他考取了舉人，考中進士。而且做寶坻的知縣，寶坻是大縣，直接歸中央管的，歸皇上管的大縣。這是很明顯的把自己命運改造過來，他求兒子，以後生了一個很好的兒子，就一個兒子。可是一個兒子好像他生了有六、七個孫子，所以他們現在家裡也很興旺，後代的人丁興旺。壽命，他壽命是五十三歲，他活到七十四歲，延壽二十一年，這是自己修得的，這不是命裡有的。我們再看《俞淨意公遇灶神記》，俞淨意先生跟了凡先生是同時代的人，大概比了凡先生大十歲。這些人改造命運，都是我們最好的榜樣。

　　中國歷代的讀書人了解事實真相，用斷惡修善的方法，確實把命運整個改變過來的人，不計其數，太多了，史書裡面記載的不少。流傳最廣的，了凡先生他有四篇文章留給他兒孫的，教導他的兒孫，他自己改造命運的成效，有理論、有方法、有效果，這個不能不信。我在年輕的時候遇到了佛法，在這個之前、在這個之後，也有些算命看相的給我說，我自己很清楚，我命裡頭沒有財富。所以財庫是空空的，不管做什麼一生貧窮；沒有地位，沒有地位是賤，貧賤是這麼個命；而且短命，壽命只有四十五歲我很相信。我為什麼會相信？我想到我的祖父四十五歲過世的，我的伯父也是四十五歲過世的（我父親的哥哥），我父親也是四十五歲過世的，這家裡好幾代都沒有過四十五歲，所以人家說我過不了四十五歲，我很相信，一點懷疑都沒有。

　　所以學佛之後，就把自己的壽命定在四十五歲，四十五歲一定要有成就，沒有別的成就，求念佛往生。因為世間沒這個命還有什麼好求的？像了凡先生一樣也都放下了，不求了，只求求生淨土。我三十三歲出家，出家就開始講經教學，我二十六歲開始學佛，三十一歲跟李老師學了幾年我就教佛學院，在外面講經。李老師很慈悲，我跟他的時候，我是三十一歲跟他，他七十歲。他看到我們這些年輕人相貌面相很薄，也就是短命相，都勸導我們發心出來學講經，講經會延壽，他要我們發心出來學。我們原先對這個事情很害怕，這個經太深了，我們哪裡有這種能力出來講經？他那個時候辦了個經學班，招了二十幾個年輕人專門教講經，我也參加他這個班。

　　實際上是他老人家開班上課，我不敢學講經。他說今天經學班上課，你來看一看，我就跟他去看了，坐在末後一排。結果一看到這些學生，一半以上小學畢業，少數有幾個初中畢業，大概高中畢業的恐怕只有一兩個，念大學沒有畢業的，念過一、二年級的一個，我看到是這麼個程度。其中年齡有個林看治老居士六十歲，我們三十一歲，她六十歲，六十歲小學畢業她都能學，我這一看，我就跟老師說我願意參加。因為一看到大家的程度，幾乎一半我可以說有把握還超過他一點，他們能學，我當然就可以學。這是得到很大的鼓勵，這就學了。實在說我學習的能力還是比較強，記憶力好，聽老師講一堂課一個小時，我隔個兩三天之後就復講，沒有加自己的意思，把老師的東西重復講一遍，他講一個鐘點，我應該可以講五十五分鐘。我有這個能力，博聞強記，我能夠在一個星期之內，能保持著這種記憶。

　　所以這樣就跟李老師學經教了，他老人家教給我們私塾教學法，這我們非常得受用，他是一門深入，長時薰修，絕對不給你學兩門功課。你同時學兩樣東西，他直截了當告訴你，你沒有能力，乖乖的去學一樣，一樣學好了才可以學第二樣。這是中國自古以來傳統的教學法，非常有效果，讓你整個時間、精力，全部集中在一點。學好的標准是你上台去講，他在最後一排坐，沒有擴音器，你講的他要聽得見才算，他聽不見不算數。所以還要練音聲，末後一排他要能聽得見，他聽的覺得滿意了，覺得可以了，這一門才算是結業，才可以學第二門。

　　我在台中十年，他的課是一個星期只有一堂課，我們學講一個星期也只有一次上台的機會。我跟他十年，十年學了五部經。五部經在一般佛學院大概一個學期，半年就學完了，我們要花上十年的時間。而且經你看看分量都很少，我第一部學的，《阿難問事佛吉凶經》，那個經文長短，跟《十善業道經》差不多。第二部跟他學的是《阿彌陀經》；第三部是《普賢行願品》，比較長一點；第四部是《金剛經》，《金剛經》好像花了一年多的時間；第五部是《大佛頂首楞嚴經》，這是部大經。所以我在台中十年，就學五部，這五部確實學得很踏實。在台中就是復講，小座復講，老師講一遍，我也講一遍。真的，祖師給我們說的話兌現了，「一經通一切經通」，我們雖然不能說一切經通，但是一切經拿到手上沒有障礙了，方法懂得了。找一些古大德的注疏做參考，都能講了，愈講愈熟，所以我從出家之後，講經就沒有中斷過，愈講愈歡喜，會樂此不疲。

　　我的基礎章嘉大師奠定的，章嘉大師教我放下，要放下名聞利養、要放下五欲六塵，你才能夠恢復自己的清淨心，清淨心生智慧。《金剛經》上說得很好，「信心清淨，則生實相」，智慧生起來之後，自然就能夠觸類旁通。李老師在台中講《華嚴經》，我們八個同學啟請的，我也是其中的一分子，八個人請老師講《華嚴經》。目的何在？希望老師長壽，《華嚴經》沒講完總不能走，我們的目的在此地。沒有想到他人家講到一半，他走了，非常遺憾。當初他真的告訴我們，《華嚴經》講完，最後還講一部《無量壽經》他才走，他是給我們這樣說的。走的時候九十七歲那一年。他的身體很好，九十五歲都不要人照顧，自己照顧自己，燒飯洗衣服都自己來，這表示健康，不需要別人照顧。

　　九十七歲那年兩次食物中毒，這也是學生煮的面給他吃，他一吃就知道這個面有問題。面線干的，一把一把的干的，防腐劑很多，如果放的時間太久就不能吃了，但是人不曉得，煮給他吃。吃了之後，他是老中醫，他用方法解毒確實化解了，沒事，這是頭一次，他沒有告訴人。過了半年之後又碰到這麼樁事情，他很慈悲，人家送給他東西吃，一定當面吃給他看，讓他生歡喜心，慈悲！所以一聞到味道不對，就不要吃就好了；他一定要吃給人看，吃了之後第二次又中毒，回去再用解藥來不及了，擴散太快了。也是年歲太大了，這樣一病病了三個月，身體到底是年齡大了，恢復不容易。所以以後我回去看他，從國外回去看他，他見到我，告訴我好幾次，要我吃東西小心，決定不要到館子吃東西，他說那些東西是靠不住的。現在這些館子就更不敢去吃了，寧願餓個一兩頓，都不可以去吃東西。飲料不能喝，飲料飲毒，「飲苦食毒」，《無量壽經》上講的，所以飲食起居要非常小心謹慎。

　　在澳洲我們自己種菜，沒有化肥、沒有農藥，真的是非常健康。而且我們的菜園都放佛號、都放佛經，這些樹木花草都念佛、都聽經，所以長得特別好。這個一年多我住在香港也非常難得，我們吃的這些蔬菜，有不少是從澳洲送過來的，凡是有人到香港來一定帶很多青菜，我們自己農場裡面種的。還有台灣、還有中國大陸都是自己種的，自己種的稻米、自己種的蔬菜，源源不斷的供給，這是非常之難得。

　　家鄉父老非常希望我落葉歸根，希望我回到老家，我對家鄉也很懷念，尤其是回到家鄉之後，看到了家譜，這真正是夢寐以求的，真的見到了。早年在外國總是擔心文化大革命，祠堂毀掉了，家譜要失掉，那連根都找不到，所以這是念念不忘。去年回去之後，族兄弟來看我，我就問到這個事情，我說家譜丟了，很可惜。我們有個兄弟小我十歲，他告訴我，家譜還在。我說怎麼會在？他說文化大革命他從祠堂裡面偷出來，一直保存著，沒有告訴任何一個人。我說那很難得祖宗保佑，你趕快拿來我們看看。線裝本三十七本，堆起來這麼高，一大堆，三十七本，這是家庭歷史，世世代代的承傳，一代都沒有斷，世世代代的。看到家譜之後才知道，炎黃世胄，我們老祖宗最早的伏羲氏，伏羲的後代，伏羲、神農到黃帝，這一千年沒有文字，文字沒有發明，沒有記載，只知道是伏羲氏的後代，這是代代傳的。到黃帝發明文字就有記載了，從黃帝這個記載，這第一代到我這一代是一百三十六代，所以這個搞清楚了。

　　我們的祖先遷移到現在的安徽廬江，到我這一代是二十代。祖先遷移到那邊去避難，宋朝末年，蒙古人滅掉宋國之後，他們逃難逃到廬江，在這邊落戶。這個祖墳還在，我最近把它重新修一修。這是我們到廬江第一代的祖宗，到我這代是第二十代。人，知道自己家庭的歷史他會愛家，他愛家就會愛這個土地、就會愛國家、愛民族。所以我們從這個家譜來看，可以能夠理解到，大概漢族都是黃帝的後代。黃帝在當時他有二十五個兒子，記載裡面說他有四個夫人，就是四個妃子，二十五個兒子。當時有姓的有十四個，沒有我們這個徐的姓，我們徐的姓是很晚，到黃帝第六代的孫子，那個時候是夏朝，夏商周夏朝，夏禹過世之後，王位傳給他的兒子叫啟，是啟封若木，若木就是黃帝第六代孫，封在徐國就是國君，就現在的徐州，所以徐姓從這兒來的，第六代有這麼個因緣。

　　到三十六代徐國滅了，被周穆王滅了。你看徐偃王也是很難得，周朝派兵來討伐的時候不抵抗，為什麼？怕傷害人民，不抵抗。他就棄國逃到山上去了，就逃亡走了，以後後代就用徐為姓氏，為姓。所以是有這麼樁故事，這個記載都很清楚，戰爭是個很可怕的事情，冤冤相報沒完沒了。不過周穆王也還不錯，雖然把徐國滅掉了，把偃王的後代找來，還封作子爵，還有一塊土地讓他祭祀祖先。這是古時候，雖然滅國，他不滅絕你的子孫，還留你的後代。這是中國教育文化之所致，這是很難得的一樁事情。所以家鄉人希望我回去，我離開七十年了，回去能不能適應？他們給我蓋了棟房子，蓋得很好，我也很感激，蓋個大房子給我住。

　　我回去住了十天，也就是最近我去住了十天，那個地方早晚溫度大概是三、四度，白天最高的溫度是九度，還能適應。寺廟的所在是森林保護區，所以外面大環境沒有被破壞，是一片大竹林，後面是山、樹。特別難得的是蔬菜，種的蔬菜非常多，蔬菜非常嫩，確實入口即化，這是別的地方吃不到的。我們在國外青菜是很好，但是都老、都很硬，那個地方是非常嫩。所以我想想回去也很好，年歲大了，回去閉關、念佛。這是說我們自己這段小故事，也是真正教我們徹底放下。尤其現在的社會，災難很多，什麼最重要？念佛最重要，沒有比這更重要的。對於這個社會有緣分，我們也要盡心盡力的幫助；沒有緣分不要去攀緣，攀緣就錯了。一切隨緣而不攀緣，要真正把佛的教誨落實。

　　再看下面經文，這是佛舉了這些例子，讓我們知道「大威德者」，也都是修善積德他得的果報，這是真的不是假的。我們知道香港有位大富長者李嘉誠，這大家都知道的，香港的首富。在前幾年，他的一個可以說他的顧問，也是他的老師，陳郎先生，陳先生是看風水、算命看相的專家，那也是個奇人。他聽我講經，陪同我跟李嘉誠見了一面。他說他跟李嘉誠認識的時候，李嘉誠剛剛起來做生意，三十歲的時候。他看相看得很准，他問李嘉誠，他說你希望有多少財富，你就滿足了。李嘉誠告訴他，我要有三千萬我就滿足了。他就直截了當告訴他，你命裡面的財富非常豐足，不止三千萬，斷定你將來是香港首富。所以李嘉誠一生大小事情，都向他請教。一直到是去年過世的，也將近八十歲，年齡跟我差不多，所以算得很准。

　　你命裡頭有財，無論做什麼事業，你的財源滾滾而來；命裡沒有錢，想什麼方法都賺不到。所以命中有財這是福德，你怎樣用錢那是智慧，如果命裡有，你不會用，可能你造很多罪業都不知道。所以真的這是佛菩薩、聖賢人教給我們的，命中要有財，要懂得布施、要懂得救濟別人，你能夠救濟那就愈捨愈多。在中國古人，頭一個給我們做榜樣的范蠡，所以中國人供財神供范蠡。他是個模范的商人，三聚三散，他發了大財，發財怎麼樣？把財統統布施給貧窮的人家，全都施光了，從小買賣再做起。做了兩三年又發了，發了之後又大布施，再從小做起，過幾年又發了。他命裡有愈捨愈多，丟不掉，命裡有，所以這是給後世人做了個很好的榜樣。

　　第二個榜樣是范仲淹，你看范仲淹一生修布施，自己雖然做到宰相、做到元帥，他的生活非常節儉，一點都不浪費。你看看《義田記》，讀過《義田記》就知道，他用他自己的收入養三百多家，辦義學，貧苦家裡面天分還不錯的，可以讀書的統統集合起來，他養他們、教他們，替國家培養人才。所以我們印光大師對中國歷史人物，他最佩服的兩個人，第一個就孔子，第二個是范仲淹。孔子到現在七十多代不衰，他的後代世人都尊敬；范家也是如此，一直到民國年間都不衰，代代都出賢人。所以這是給我們做了好榜樣，斷一切惡，修一切善，存仁慈之心，念念要幫助世間苦難的眾生，這點非常重要。下面經文說：

　　【汝今當應。如是修學。亦令眾生了達因果。修習善業。於諸福田。歡喜敬養。】

　　這個幾句話不難懂，這是告訴龍王，就是告訴我們大家，我們現在應當要知道『如是修學』，向佛、向菩薩、向天龍八部、向這些大威德者，要向他們學習，也要像他們一樣，幫助眾生明了通達因果，把因果的理論、事例，都講得清清楚楚、明明白白。最重要的，自己做出榜樣。我是命裡頭什麼都沒有，可是有一年，好像是我大概將近五十歲的時候，四十五歲那一年過了，四十五歲真的生了次病。知道四十五歲命運到了，所以生病我也不找醫生，醫生只能醫病，不能醫命，我也不吃藥，只是吃點稀飯鹹菜，每天念佛求往生，念了一個月病好了，沒事好了。過了兩三年遇到了甘珠活佛，這密宗的上師，他也是章嘉大師的學生，大我十幾歲，他告訴我。特別跟我打招呼告訴我，他說淨空法師你來坐，我就坐下了，我說活佛，有什麼事情？他說我們平常在背後都在議論你。我說議論什麼？他說你人很聰明，可惜沒有福報又短命。我說這些沒有關系，直接在我面前講，我清楚，我相信。他說你現在不一樣。我說怎麼不一樣？他說你這些年講經，功德非常殊勝，你不但有大福報，你壽命很長。確實我一生沒有求福報、也沒有求壽命，一無所求。

　　出家，老師教我學釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛一生教學，我覺得這個很適合我的興趣，所以我就學他老人家一生教學。確實四十九年沒間斷，我三十三歲出來講經，今年正好四十九年。一切都是自然轉變的，自然轉的，這就是真的，跟經教上講的，心善、思想善、言行善它就轉了！過去那些壞的習氣，全部都改了，念《了凡四訓》的時候，就知道改了。那個時候跟了凡先生比，了凡先生的壞習氣我全有，超過他，他的那些好處我都沒有，你說怎麼能跟人相比，學了之後才真的忏悔。我得到這本書念了三十遍，大概一個半月從頭到尾念了三十遍，很受感動，才真正知道自己毛病習氣，一定要改過自新。所以相信就是明了通達因果。

　　『修習善行』，什麼是善？善惡的標准簡單的說，想自己的利益全是惡，想別人的利益就是善，不要想自己，這是佛法的標准。為什麼佛要定這樣的標准？你說世間人哪個不先想自己，為什麼佛不讓我們想自己？這個當中有大道理。佛是出世間法，你不是要想脫離六道輪回嗎？脫離六道輪回要常常想我，你就脫不了，就沒有辦法出離。你看看須陀洹證小乘初果就要破身見，不再執著身是我了。所以佛教導我們起心動念想別人，不要想自己，學佛頭一個要想正法久住，第二個要想到弘法利生，就是最重要的幫助別人，什麼最重要？幫助別人覺悟最重要。比幫助他得名聞利養重要多了，他得那些東西他脫不了六道輪回，他要是覺悟了他能脫離六道，才叫真正的利益。脫離不了六道那個利益都是虛幻的，都是假的不是真的。所以佛才是真正慈悲，一生幫助人覺悟，幫助人了生死出三界，這叫大慈大悲，救苦救難。

　　不是說沒得吃送食物給你，沒得穿送衣物給你，不是這個，這是小恩小惠無濟於事。所以最大的恩惠是辦班教學，你看他老人家一生講經三百余會，就是辦班，辦班三百多次，小的、時間短的兩三天，六、七天；長的好幾年，一個大的系列講座要好幾年，所以他一生做的是這個。我們真的把他看清楚、看明白了，就曉得世尊要用現在的話來說，職業教師，義務教學，他不收學費，這個我們一定要知道。我們放下從哪裡放起？從財色名利要，從這兒放，不能夠沾染，你沾染就麻煩了。經上一再的告訴我們「積財喪道」，那要辦事，辦事是緣分，有這個緣分自然有人送錢來。沒人送錢，佛菩薩會派人送錢來，你放心；那沒來，沒來那些緣不成熟，就不要辦了。所以對於一些事業上需要用錢的，錢多多做，錢少少做，沒錢，謝天謝地，可以不做，你說多快樂！世間人什麼人最有福報？沒事的人最有福報，第一福報，這是真的。我們想叫人不要送錢來，他偏偏要送，送來就為他服務，送來是要替他怎麼樣用法，還去操這些心。

　　我們這幾個道場都守這個原則，絕不化緣，絕不向人去募捐，不干這個事情。別人是送得多就多做，送得少就少做，我們做的事情，大概是以印經為主要的一個項目，這是跟印光老法師學的。印光大師一生，四眾的供養他就是印經，他把這些錢在蘇州辦了個弘化社，就是個小型的印刷廠，專門印經、印善書，到處送人，他搞這個。有災難的時候，都是從印經的款項裡面，撥出一些去赈災，所以是以印經為主，這是什麼？有百利而無一弊。這個經書你拿去賣都好，我不禁止人家拿我們的書去賣，我們是送，我送給你，你賣錢你可以養你的家，你也替我宣傳了！買的人他總會去看，沒有一樁不是好事。所以經上常說「時時是好時，日日是好日」，我加了兩句，「人人是好人，事事是好事」，沒有一樣不是好事。所以要懂得修學善業。

　　在今天我們要看社會，社會什麼樣的毛病最嚴重，你從這兒下手。譬如現在這個社會，人與人之間最嚴重的懷疑、不相信人，這是社會為什麼不和諧，為什麼會有這麼多動亂，第一個原因。第二個原因，喜歡批評別人，很少聽到贊歎的，喜歡批評。我們知道社會大眾有這個病態，從我改起。我一生不批評人，我一生不懷疑人，別人騙我，我知道你是騙我，我看還可以被你騙幾次，沒有關系。你毀謗我、侮辱我，我不但對你沒有怨恨，我還很感謝你，我還常常贊歎你，為什麼？改變社會風氣要從這兒改起！這些話傳到他耳朵裡，他會生慚愧心，我批評他、毀謗他，他贊歎我，他尊敬我。從這個地方認真努力去做，你才能改變社會風氣。為什麼要這樣做？大乘教裡面佛告訴我們，「一切眾生本來是佛」。我們中國老祖宗說「人之初，性本善」，他那些毛病習氣就是從小沒人教，他學壞的，是習性不是本性，我們看本性，不看習性。幫助一切眾生從習性回歸到本性，這就叫「修習善業」。所以世間人所犯的殺生、偷盜、邪YIN、妄語、兩舌、惡口、绮語，我們統統都沒有。時時刻刻檢點自己，決定不能犯，意裡面不貪、不瞋、不癡。我們自己認真去做，自己得受用，一切不求，一切隨緣，沒有一樣不好，真的得大自在。

　　所以我一生感謝我的三個老師，這三個老師缺一個都不行。方先生接引我入佛門，知道佛法不是迷信，他告訴我「佛法是高等哲學，學佛是人生最高的享受」，章嘉大師教我「看破放下」，李老師教我「至誠感通」。他勸我學講經，講經談何容易，為什麼？你要通達世出世間一切法，你才能講經教學。他舉個例子，不要說別的，中國世間一部大叢書《四庫全書》，你這一生能學得完嗎？世間法！出世間法三藏十二部你能通達嗎？做不到，做不到怎麼辦？有辦法，感通。用你的真誠心去求感通、求感應，我們講求三寶加持，除這個之外沒辦法。所以真誠心、清淨心、平等心、慈悲心，確實就有感應。所以我講經這麼多年，常常跟大家說，我是學生學講經，聽眾是我的老師、是我的監學，聽我報告，這請多多指教。不敢說講經，學生在台上做報告，這樣的態度求感應。確實我所講的，我自己不知道講的什麼，講完之後你問我也不知道，什麼都不知道，講經沒有講稿也沒有准備，全憑感通，不可思議。所以一定要記住「修習善業」，念念為眾生，不要去想自己。尤其現在眾生太苦了，經上常講的「可憐憫者」，深深的體會到。

　　『於諸福田，歡喜敬養』，田是比喻，這個田可以種福，你要獲得福報，那你要歡喜去種福田，要尊敬，養就是種福田。佛給我們講福田有三大類，第一個是恩田，父母、老師對我們有恩德，要孝養父母，人不可以不孝父母，所以孝順父母就是種恩田。第二個老師，尊師重道，佛是老師，菩薩也是老師，我們跟佛菩薩的關系師生關系，所以這不是宗教。你看我們稱釋迦牟尼佛叫本師，根本的老師，我們自稱弟子，我們跟釋迦牟尼佛師生關系。我們跟這些諸大菩薩同學關系，他是釋迦牟尼佛的學生，我們也是，他是前期的，我們是後期的，菩薩皆是學長，我們地位是平等的，所以總要知道。這裡頭沒有迷信，關系要搞清楚，這佛門的倫理關系。

　　名號是代表他所修、所學、所教、所傳的，他沒有名字，所以名號是表法的。我們的本師，實在講他的名字叫悉達多，拿到佛的學位了，拿到最高學位了，他叫釋迦牟尼；換句話說，他這個學位裡面最重要的，就是釋迦牟尼。釋迦是什麼意思？仁慈，對一切眾生要仁慈，提到釋迦就曉得能仁，他能夠以仁慈對待一切眾生。慈悲就是愛心，為什麼不講愛講慈？愛，一般裡頭有情在裡頭，有情執；慈是理性的愛，它不是感情的，理智的、智慧的愛叫慈。所以他名字上，讓我們聽到這個名號、想到這個名號，就曉得我們對待一切眾生要仁慈。牟尼是清淨的意思，對自己，對自己永遠守住一個清淨，不受污染。所以對自己要清淨，對別人要慈悲，就這麼個意思，這他的名號。所以它是表法一定要懂得，你這才跟釋迦牟尼佛學，真的學到了，釋迦也學到了，牟尼也學到了。佛是覺而不迷；換句話說，真的學到了，那你就是釋迦牟尼，是這麼個意思。所以搞清楚。

　　菩薩是學長，都有專長，觀世音菩薩慈悲，大勢至菩薩智慧，代表智慧，地藏菩薩代表孝親尊師。普賢菩薩代表實行，將你的智慧、德能，都能落實在生活、落實在工作、落實在處事待人接物，叫普賢。所以這些名號他不是一個人，誰這樣做，誰能做到孝親尊師，這個人就叫地藏菩薩，他在修地藏法門。他能夠覺而不迷，理智而不用感情，這個人就是文殊菩薩，所以你懂得這些名號，它全是教學。現在很多人對這些教學的義趣，都疏忽了，都把他當作神來看待，這就變成迷信，這變成宗教。它本來不是宗教，現在不能說它不是宗教，你從它形式上看它真的是宗教。可是我們要學我們不學它的宗教，我們要學釋迦牟尼佛原本的教誨，我們才真正得受用，一點都不迷惑。所以要孝順父母，要尊敬師長。

　　第三個叫悲田，悲田是對一切眾生，特別是一切苦難眾生，要常常想著有緣要盡心盡力去幫助他。幫助他不要有分別、不要有執著，不要求報酬，不求果報，幫助他是應該的。為什麼？整個宇宙一切眾生跟自己是一體，同一個法性。我們把惠能大師開悟的五句話念一念，你不就明白了嗎？大乘教裡頭佛常講，一切萬法是心現識變，這個心就是自性。惠能大師說「何期自性，本自清淨」，清淨就是牟尼，所以要養自己的清淨心，絕對不受染污。自性沒有生滅，這就是古印度所有宗教裡面，所追求的大般涅盤。它自性本自具足，第三個是「何期自性，本自具足」，具足什麼？智慧、德能、相好；換句話說，一切法你自性裡頭全都有，沒有一樣欠缺。

　　看《華嚴經》，毗盧遮那佛的依正莊嚴，那就是自己；看西方極樂世界阿彌陀佛的依正莊嚴，也是自己。我們自己本來就是那個樣子，只要你把妄想分別執著放下了，這境界就現前，這不是從外頭來的，是自性本有的。所以佛勸導我們要放下，放下就是，放下你就證得了，放下一分你就有一分的證得，放下十分你就有圓滿的證得。所以這不是從外頭來的。能大師告訴我們自性「本無動搖」，那就是自性本定，首楞嚴大定不是修來的。末後一句「能生萬法」，整個宇宙一切萬法自性生的。所以對於一切眾生，十法界裡面的一切眾生，我們都是同一個體、同一個自性、同一個法身，你怎麼能不愛護！你怎麼能不幫助他！他迷了要幫助他回頭，這叫悲田。這三種都叫福田，我們要歡喜尊敬養護。下面說果報，你真肯這樣做，諸佛菩薩都是這個做法。

　　【是故汝等。亦得人天尊敬供養。】

　　因為這個緣故，你這樣修的因，你得的果報，你們將來也會得到『人天尊敬供養』。敬人者人恆敬之，你肯幫助別人，別人就會幫助你，不會吃虧的。所以我們學佛頭一個學謙虛，決定不能有傲慢，為什麼？傲慢是違背性德。謙虛是性德，你看天主教的《玫瑰經》，這我過去曾經講過，《玫瑰經》十五段，第一段就講聖母瑪利亞的謙卑，把這個擺在第一條。我們佛門裡面，你看看許多忏儀裡面，頭一句話說「一切恭敬，一心頂禮」，這都是教謙卑。普賢菩薩十願，頭一條教導我們「禮敬諸佛」，諸佛有過去佛、有現在佛、未來佛，三世諸佛。未來佛是誰？一切眾生，對一切眾生的不敬就是不敬諸佛，平等的恭敬。不但對於一切人要恭敬，對於蚊蟲螞蟻都要恭敬，你不要瞧不起它，它真有靈性，我們合掌稱螞蟻菩薩，它真的知道，它會螞蟻跟螞蟻講，「他稱我菩薩」，這是真的不是假的。

　　所以一稱它菩薩，它的自尊心起來了，它會跟我們合作了，很有默契。所以這些許多小蟲，我們善待它、尊敬它，它不害我們，跟我們和睦共處、互助合作。特別是在我們的菜園，我們的菜園很大，劃個區專門供養小蟲的，它們要吃到那邊去吃，其他的不可以。它很守規矩，確實吃它那塊，我們所留著的它不侵犯。鳥也是如此，我們的果木種的很多，也有幾棵樹上面都貼了個牌子，供養鳥的，鳥都到那邊去吃；沒有貼上這個的，鳥不會吃。這就是和睦相處，平等對待，互相尊重，不但「人天尊敬供養」，連這些小蟲、小鳥它都懂得尊敬供養。可是一定我們先要以恭敬心對它，我們要常常照顧到它。到這個地方是一段。說到這些，總的一句話說，要善待一切眾生。現在的社會雖然有很多人講迷信，可是你細心去思惟、觀察，是真的不是迷信。

　　學佛裡面可能機緣就更多，你看到有靈鬼附身的，有靈鬼給我們帶來訊息的很多，我們這些年來遇到的太多了。他們來多半都是來要求幫忙的，為什麼？他們太苦了，跟我們生活在不同的空間維次很苦，受很多苦難，要求幫忙。有些得不到飲食，有些得不到衣服，得不到學習的環境。有些少數的他知道學佛，知道有極樂世界，要我們幫助他求生淨土，這些事情很多，不是假的。凡是冤親債主附身，一般來說這個人的運很衰；如果這個人的氣很強，縱有冤親債主不敢附身，你的氣太盛他要等待，等待你的運衰了他就來了，他就來找你。不過找你有兩種因素，一個是找你幫忙，一個是找你來報復的。過去你傷害他，他要來報仇；你過去奪了他的財產，他今天來討債，這個事情很麻煩。

　　佛在經上告訴我們，人跟人的關系四種緣，報恩、報怨、討債、還債，生生世世跟一切眾生結這種關系，結得太多了。遇到了怎麼辦？學佛的人就知道，遇到要調解，跟他談條件，絕大多數他都同意，都願意化解。因為如果不化解，冤冤相報，生生世世彼此雙方都痛苦，你跟他講清楚，他也懂得。那不如我替你做超度的佛事，替你做功德，給你回向，他就離開了。我們遇到很多，十之八、九都願意調解；那個不願意解的，大概是仇恨太深了，那就很難。可是我們用真誠心還是有辦法，要彼此合作，這個被附身的人要合作，要有堅定的信心，可以說沒有不能化解的問題。所以一定要尊敬供養，從我們自己本身做起，化解自己的冤親債主，也能幫助別人化解。今天時間到了，我們就學習到此地。

　　感恩老法師慈悲開示。恭送老法師在丹斯裡李金友伉俪、陳文成道長、蔡老師、鐘博士，以及貴賓們的陪同下離席。恭送法師們離席，恭送嘉賓們離席。