無量壽經菁華　　（第四集）　　1996/9　　美國達拉斯　　檔名：02-32-04

　　請掀開講義第三面，從二十二段看起：

　　【覺了一切法。猶如夢幻響。】

　　『覺」是覺悟，也是覺察，『了』是明了。『一切法』不但包括世間法，連佛法也包括在其中，這是諸位必須要曉得的。世出世間法都是夢幻泡影，所謂「有相無體」，大乘經上常說的「緣起性空」，這些現象是無量因緣而生起的。性空就是它沒有本質，所謂「當體即空，了不可得」，這是佛在經上用夢幻泡影來比喻。這一句末後的『響』是說的回音，如果我們在山谷長嘯一聲就有回音過來。「響」是回音，也沒有自性，跟夢幻的現象相彷佛，都是說明不可得。這兩句是「慧觀」，就是我們以真實智慧來看世出世間法的真相。

　　【通達諸法性。一切空無我。】

　　『通」是沒有障礙，『達』就是明了，徹底明白了。世出世間一切法的體性是空寂的，是『無我』的，這個「我」的意思是實體，沒有實體，不但人無我，法也無我，這兩句是說明宇宙人生的真相。那麼從這個地方覺悟了，放下了，這是大乘經上常講的「毗婆捨那」，「毗婆捨那」是梵語，翻成中國意思是「觀」，「止觀」，是從「觀」裡面入門的，入門就是入不二法門，知道一切法不二，一切法都是「空無我」，這入不二法門。入不二法門就是《華嚴經》上講的一真法界，諸位要曉得不二法門就是一真法界，那就超越了十法界。

　　【諸佛密藏。究竟明了。】

　　這兩句是說的念佛法門。念佛往生不退成佛，這實實在在是『諸佛密藏』。「藏」就是藏的意思，藏起來了。「密」是深密，佛門裡面沒有秘密，佛法不講秘密。深密，太深了，不是一般學者能夠見到的，稱之為「密藏」。密藏是指的念佛法門，所以「念佛是因，成佛是果」，對於這樁事情是『究竟明了』，這不是普通菩薩能做得到的。華嚴會上我們看到文殊普賢「究竟明了」這樁事情，所以他們發願往生，並且勸導華嚴會上四十一位法身大士都念佛往生極樂世界。

　　【調伏諸根。身心柔軟。深入正慧。無復余習。】

　　這四句是講修行的功夫，功夫真正得力一定與這四句相應。『諸根』是講的六根，六根不向外面去攀緣就叫『調伏』了。眼還要攀緣色塵，耳要攀緣聲塵，舌要攀緣味塵，你沒調伏，為什麼？六根還在造業，六根還在生煩惱，這沒調伏。此地「調伏諸根」就跟《大勢至菩薩念佛圓通章》上所講的「都攝六根」是一個意思，「都攝六根」就是「調伏諸根」。『身心柔軟』，「柔軟」就輕安，就自在。煩惱是沉重的現象。煩惱輕、智慧長，「身心柔軟」。『深入正慧』，入諸佛菩薩的大智慧。『無復余習』，「習」是講習氣，不但煩惱盡了，連煩惱的習氣都斷了，這是法身大士的境界。我們知道沒證法身之前，煩惱可以說斷盡了，但是習氣沒有盡，還留著有很深重的習氣。

　　【所言誠谛。深入義味。度諸有情。演說正法。】

　　這四句是講利他。佛菩薩示現在十法界與一切眾生相處，目的只有一個，就是幫助一切眾生破迷開悟，幫助一切眾生脫離六道十界，因此他的言語真誠。『誠』是真誠，『谛』是谛實，實實在在，真誠實在。『深入義味』，「義」是義理，字字句句都有很深的道理，很圓滿、很究竟的義理，這叫「義味」。一般人學佛雖然時間很長，但是他的疑惑未斷，見異思遷，根本的原因就是他沒有嘗到義味，我們平常講法味，法味跟此地義味的意思很接近。他沒有嘗到法味，沒有得到法喜，所以他猶豫不決。看到人家學這個好，也想學學，看到那個人學那個法門好，他也想去學學，這就是沒有得到法味。這些菩薩不一樣，不但得到義味，而且深入義味。『度諸有情，演說正法』，「演說正法」是度眾生的手段方法，就是表演給大家看，為大家說清楚、講明白。下面一段：

　　【遍游佛剎。無愛無厭。亦無希求不希求想。亦無彼我違怨之想。】

　　這一段是說菩薩入世的態度，這是我們應當要學的，可見得菩薩入世與一切眾生和光同塵，也就是所表現的生活方式跟我們沒有兩樣，而實際上人家心地清淨一塵不染，他怎麼會不染？這個地方我們要學習。『遍游佛剎』，與大眾相處要能夠做到『無愛無厭』，保持心地的清淨平等。世間人為什麼有那麼多煩惱，有那麼多的苦難？就是因為合你意思了，你就生貪愛心；不順你的意思了，你就生討厭、瞋恚心，你的麻煩就來了。菩薩跟大家接觸，順境不愛，決不貪戀，逆境也不討厭，始終在順逆境界裡保持著清淨平等，這就是他們的功夫，這是他們跟凡夫不一樣的。如果我們也學會了，那我們的境界就提升了，就不是凡夫，就入佛菩薩的境界，換句話說，就是佛菩薩了。底下還有兩句，這兩句很好，『亦無希求不希求想』，換句話說，對於一切法沒有得失的念頭。「希求」是得，「不希求」是失，沒有得失的念頭。也沒有『彼我』，就是人我之相，《金剛經》上這四相講「我相，人相」，沒有我相、人相的想法。更沒有『違怨之想』，違背自己的意思就起怨恨，這是一般凡夫都不能避免的，諸佛菩薩決定沒有，這是我們要明了，要學習。

　　【於一切眾生。有大慈悲利益心故。】

　　這一句好懂，常常存著慈悲心，慈悲一切。

　　【捨離一切執著。成就無量功德。】

　　在世間，自古至今，特別是現代的社會，有些人在修學佛法當中遭遇到苦難，這個苦難一般人稱為著魔了，我們常常會遇到，常常聽到。我曾經遇到不少位，都是年輕同修，受過高等教育，學佛不久，二、三年就得了精神分裂症，沒法子救，這是佛法裡面講著魔，世間法裡面講精神病，精神分裂。原因是什麼？這些人都是很聰明的人，諸位要曉得，笨人不會得的，都是很聰明，很喜歡幻想。病從哪裡來的？幻想來的。得這個病，什麼人都幫不上忙，佛菩薩對他也沒有辦法。他能不能救自己？能，只要不打妄想，過去的事情不想它，現在的事情也不想它，將來的事情也不想它，離開一切妄想分別執著他就恢復正常。但是難在哪裡？他想不想是偏偏要想，愈想不想妄想愈多，這就是麻煩事情。果然能夠什麼都不想，他很快就恢復正常。所以要捨離一切分別執著才能成就無量功德。如果有分別執著，功德是不可能有的，所修積的一切都是福德，福德有，功德沒有。功德，一定要清淨心才能成就功德。有妄想分別執著，所修的全都是福德。你要問福德跟功德差別在哪裡？用這個方法很容易辨別。由此可知，大多數人一生所修的都是福德邊事。如果你念佛真的往生西方極樂世界，你一生所修的福德自然都變成功德，一生所修到最後不能往生，所修一切功德也都變成福德。下面是：

　　【知一切法。悉皆空寂。生身煩惱。二余俱盡。】

　　前面兩句就是真正明了宇宙人生的真相。真相明白了，自然就不生煩惱，不但不生煩惱，連兩種余習都斷盡了。『二余』就是余習、習氣，也就是煩惱的習氣、無明的習氣，這兩種習氣，或者說我執的習氣、法執的習氣，說法雖然不一樣，意思完全相同。「二余俱盡」。

　　【其心潔白。猶如雪山。】

　　底下是比喻心地的清淨像『雪山』一樣。佛出生在北印度，就是現在的尼泊爾國境，也就是喜馬拉雅山的南面，所以世尊講經說法常常用「雪山」來做比喻。這是終年積雪不會溶化的，看到這座山是一片雪白，比喻清淨、干淨。

　　【忍辱如地。一切平等。】

　　『地』是比喻像大地一樣，大地對待一切都是平等的。你用最名貴的香水倒在地上，它也沒有生歡喜心；你拉大便在地上，它也不嫌棄，它的平等。這就是我們在這個世間對人、對事、對物，離一切好惡，一定要用平等心，平等心要從忍辱裡面才能夠成就。

　　【清淨如水。洗諸塵垢。】

　　這是說的清淨心。心地清淨，你的煩惱、妄想、分別自然就少了，自然就斷了。

　　【其心正直。論法無厭。求法不倦。】

　　這是求學的態度。求學的基本條件要正知正見，這是個基本條件，所以心『正直』非常重要。大經上常說「直心是道場」，這句話的意思很深很廣。《楞嚴經》上告訴我們，心直、言直，中間沒有委曲之相，道業才能成就，可見得「正直」非常重要，這是菩薩修學證果的第一個條件。正直之心就是菩提心，馬鳴菩薩在《起信論》裡面跟我們講菩提心，第一個就是講直心。直心是菩提心的體，深心、大悲心是菩提心的起用，有體當然就有用，用就是正。這個地方正直，正就是作用。對自己是深心，對別人是大悲心，這個心就正了，以這個為基礎。『論法無厭」，「論」是討論，同參道友在一起沒有雜心閒話，沒有這些，彼此在一起論道論法無有厭倦，這是『求法不倦』。

　　【淳淨溫和。寂定明察。】

　　【身心潔淨。無有愛貪。】

　　這四句是日常生活真正幸福美滿的境界。我們在生活當中有沒有這個享受？也是一般人常講的人生最高的享受。最高的享受，『淳』，淳樸、淳厚，清淨、『溫和』。『寂定」是講他的心定，『明察」是講他的智慧，具足定慧。『身心潔淨，無有愛貪』，「愛貪」兩個字就是指的一切煩惱，用這兩個字來作代表，他沒有煩惱了，「身心潔淨」就沒有煩惱，若有煩惱身心就不潔淨。

　　【志願安定。求道和正。淨定安樂。】

　　第一句是說他的生活有方向、有目標，第二句是講他的行為，第三句是講他的享受，這是很不容易，非常希有。世間法裡面講求立志，人要沒有志，一生沒有努力奮斗的方向與目標，那麼他一生沒有成就可言，學佛更不必說了。佛門雖然目標是很顯著、很明確，無上正等正覺，這是大家都知道的，這一個大目標雖然都知道，幾個人真向這個目標走？大家不過是念念而已，誰向這個目標走？為什麼不能向這個目標走？你的志願沒有安定，你還會動搖，還會受其他的誘惑。『志願安定』，永遠不受誘惑了，你一生就向一個目標、一個方向。怎樣達到這個目標？『求道和正』，這是方法，也就是我們一生勇猛精進的原則。今天我們選擇的方法是念佛往生不退，而達到無上正等正覺，無上正等正覺就是成佛，所以求道要以和平之心，要求正道。『淨定安樂』是修道人的享受，身心清淨，「志願安定」，他怎麼不快樂！這個樂是法喜充滿。底下一段：

　　【世人共爭不急之務。於此劇惡極苦之中。勤身營務。為心走使。有無同憂。】

　　下面這一段是說的世間的憂患，這憂患從哪裡來的？我們應當要覺悟，應當要回頭。世間人都在競爭，競爭些什麼？都是不要緊的一些事。什麼事不要緊？名聞利養，不要緊的事世間人拼命去競爭，這些是六道輪回的事。『於此劇惡極苦之中』，「劇惡」是造因，造作惡因，身造殺、盜、YIN；口：妄語、兩舌、绮語、惡口；意：貪、瞋、癡，這是劇惡，大惡。你造這個惡，果報就是三途，地獄、餓鬼、畜生，這是「極苦」。在這裡面，他還是『勤身營務』，他干得很積極，一點都不松懈。「營」是經營，「務」是造作，拼命在造作。『為心走使』，這是什麼心？貪瞋癡的心。這個身為了滿足貪瞋癡而造無量無邊的罪業，干這個事情。『有無同憂』，「有」是你得到了，得到名聞利養怕失掉，憂患；沒有得到，心裡頭埋怨，怨天尤人，所以得到也憂，得不到也憂，這世間人。我們要知道這個苦，苦因苦果，要從這個裡頭離開，脫離。下面是教給我們在日常生活當中必須要注意到的，應當要做到的：

　　【父子兄弟。夫婦親屬。當相敬愛。無相憎嫉。】

　　這是儒家講的倫常，五倫（五常），佛在經中也時常提倡，這是六道裡面得人身不失人身的基本條件，如果你不能遵守，失人身之後，你就再不得人身了。如果再得人身，倫常是基本的條件。所以家人父子、兄弟朋友，應當要互相敬愛，不可以憎恚，不可以嫉妒。

　　【有無相通。】

　　特別是指生活資財方面。我有多的，他有缺乏的，一定要幫助他；我有短缺的，他有多余的，他會幫助我，今天講的互助合作，就是這個意思。

　　【無得貪惜。】

　　不應該有貪心，不應該吝啬。

　　【言色常和。莫相違戾。】

　　這個『色』就是我們常講與人見面應當有笑容，這是「色」。言語柔和，滿面笑容，我們佛門彌勒菩薩就代表這個意思。正規佛教道場的建築，第一個建築物就是天王殿，天王殿正當中就是彌勒菩薩，彌勒菩薩塑造的是布袋和尚像，意思是叫你一進佛門就要想到『言色常和』。彌勒菩薩肚皮很大，那個意思代表能包容一切，所以肚有肚量能包容。『莫相違戾」。佛對我們的教誡，對我們的囑咐。

　　【世間之事。更相患害。雖不臨時。應急想破。】

　　『想破』就是看破，要看破世間種種復雜的因果循環相續，這兩句就是這個意思。循環相續就是永無止盡的報復。佛門裡常講的報恩、報怨、討債、還債，世間搞什麼？就搞這個事情，永遠沒有休止。『雖不臨時』，就是果報還沒有到現前，你現在造作的因，果還沒有現前，你要看破，你要想到，如果能夠想到這些事情，自己起心動念、言語造作自然就曉得收斂，正是常說的「眾生畏果，菩薩畏因」。眾生果報現前才害怕，怕也沒有用處。菩薩不怕果報現前，菩薩怕造惡因，他是一個有智慧、有警覺的人，所以他知道造因可怕，不造惡因當然就沒有惡果。

　　【若曹當熟思計。遠離眾惡。擇其善者。勤而行之。】

　　『若曹』就是你們大家的意思。「若曹」是漢朝時候的術語，漢朝不叫你們大家，叫「若曹」。應當熟思熟慮，知道因緣果報絲毫不爽，這是真理，是定律，諸佛菩薩都不能改變。明白這個道理，曉得這個事實真相，自然『遠離眾惡，擇其善者』。世間人他所以敢作惡，還繼續再作惡，實在對於這個道理還是沒有搞清楚，事實真相不明白，所以他敢。學佛學了好多年還敢做壞事，什麼道理？雖然學佛學了幾十年，佛講的道理他沒懂。念經是一回事情，聽經是一回事情，念未必念得懂，聽也未必能聽懂。真正聽懂，真正念懂了，他敢做壞事嗎？不但不敢做壞事，連一個惡念都不敢起，為什麼？他知道果報太可怕了。真的能夠斷惡修善，就是「離眾惡，擇其善者，勤而行之」，這樣的人即使過去造作極大的罪業，他真的回頭，回頭是岸，他真放下，這一放下就成佛了。不但把他惡的行為放下，惡的念頭都放下，從此以後一個惡念不生。佛在後面說的這幾句話好：

　　【愛欲榮華。】

　　『愛』是貪愛，『欲』是欲望。這些榮華富貴假的不是真的。

　　【不可常保。】

　　「愛欲榮華」是不是你真的能夠得到？諸位要曉得一切眾生一生的命運都是注定的，《了凡四訓》裡面講得很清楚，「一飲一啄，莫非前定」。你有榮華富貴的命是你命裡頭有的，命裡面沒有，用什麼方法手段都得不到，所以明白這個事實真相，古人常講「君子樂得為君子，小人枉費做小人」。富貴雖然是命裡注定的，誰注定的？給諸位說，自己注定的，不是別人。過去生中修富貴之因，這一生得富貴之報，這因果報應。這一生如果不造富貴之因，你來生哪有富貴之報？「佛氏門中，有求必應」，佛教給我們求的道理與方法，如理如法去修，果報自然現前，所以佛家所求並不是佛菩薩給你的，佛菩薩教你修因，你自然就得果。所以要曉得世間的愛欲榮華不可常保。

　　【無可樂者。】

　　你仔細去思維你『樂』在哪裡？那種「樂」實在講是麻醉、是刺激，不是真樂，就跟現在社會上一般人服毒一樣，他服毒覺得很快樂，但是幾個小時過了之後是苦不堪言，享受世間榮華富貴就跟吸毒一樣，諸位仔細去思維觀察，你才曉得這裡頭沒有樂趣，沒有真樂。真正的樂是清淨心、是平等心，那是真樂。第三十八條：

　　【拔諸愛欲。杜眾惡源。游步三界。無所罣礙。】

　　這就是真樂。第一句就是斷煩惱，煩惱裡面貪瞋癡慢是極重的煩惱，還有一個疑，疑是對聖教的懷疑，對於佛菩薩教誨懷疑，這是大煩惱。『拔諸愛欲』，斷煩惱。『杜眾惡源』，「杜」是堵塞，「惡源」是外面五欲六塵的誘惑，我們遠離它，一心向道。道業成就之後，『游步三界』，這句話就是說明我們的生活空間擴大了，這得大自在，盡虛空遍法界是我們活動的場所，你說這多自在！『無所罣礙』就是大自在。說明這是我們應當要求的。我們要想得這個自在，得這個真樂，那一定要遠離眾惡，一定要不受一切的誘惑，我們的道業才能成就，我們的希望才能夠達到。

　　【言行忠信。表裡相應。】

　　這兩句是對人接物基本的態度，也是我們在前面講的，學佛最重要的條件就是不自欺不欺人，如果真正能做到不自欺不欺人，不管修學哪個法門都會有成就。

　　【能於此世。端心正意。不為眾惡。甚為大德。】

　　『此世』就是現在的社會，我們生長在現在這個社會，還能夠端正心意，不肯造惡。這個『為』是造。身口意三業都不肯造惡，這個人佛稱他作「大德」，大德的標准在此地。

　　【佛教群生。捨五惡。去五痛。離五燒。降化其意。令持五善。獲其福德。】

　　這是佛教給我們具體斷惡修善的原則。『捨五惡』，「五惡」是五戒的反面，殺、盜、YIN、妄、酒，這是因，你造作惡因，『五痛』是現世報，叫花報，現前的果報，你造五惡怎麼會得到好的果報？『五燒』是來生的苦報，五燒是指地獄。如果我們能夠捨五惡，不造五惡，這一生就能夠得到幸福美滿，來生決定不墮三惡道，這是把因果事實為我們說出來了。怎樣捨五惡？底下講要『降化其意』，這個「意」裡頭有貪瞋癡，你要怎樣降伏自己的貪瞋癡慢，這是第一步的功夫。要把自己的欲望降低，知足常樂，這是第一步。如果修行功夫更高的，能把貪瞋癡煩惱轉變，轉煩惱成菩提，那是「化」，「化」的功夫深。「降」的功夫淺，「降」是伏煩惱，化是斷煩惱，煩惱沒有了，煩惱轉變成智慧了。這時候『令持五善』，「五善」就是五戒，你能夠持五戒，那你就獲『福德』。「福德」是果，五善是因。這一段把善惡因果的事實為我們說明了。

　　【世間諸眾生類。欲為眾惡。強者伏弱。轉相克賊。殘害殺傷。迭相吞噉。不知為善。後受殃罰。更相報償。痛不可言。】

　　這一段的意思是講一切眾生冤冤相報沒完沒了，確實是『痛不可言』。如果諸位讀《安士全書》，《文昌帝君陰骘文》的注解，《安士全書》那個注解注得很詳細。文昌帝君自己敘說他一十七世為士大夫，那一段你就明了冤冤相報之殘酷。最初結的是小怨，每一次報復都加重，不是報得恰好，都要加一點，這累世輾轉就不得了，這到後來造極大的罪業，這種罪業就是發動戰爭殺人千萬，那個罪業還得了！都是由小怨而起的。所以我們對於小怨要能夠忍受，要能夠忍耐。佛法常講「冤家宜解不宜結」，與一切眾生的冤要能化解，決定不能夠加重。我們受了人家的冤枉，受了人家的侮辱，受了人家的毀謗，應當心平氣和來處之，不要去計較，知道這是報，報到這裡，好了就完了，很開心、很自在、很快樂，報完就沒有了。如果你遇到這個事情，念念在心，憤恨不平，還要求報復他，那個麻煩就大了，那你要曉得你來生遇到，報復他，他下一生又來報復你，那就沒完沒了，這是「痛不可言」，這是六道眾生的狀況，也是事實真相。

　　【世間人民。不順法度。】

　　『法度』這一個名詞裡面包含著道德的觀念，禮節、法律、人情世故，都在這兩個字之中。「不順法度」就是為非作歹不守法，不受約束。他所表現的：

　　【奢YIN驕縱。任心自恣。】

　　這是我們常講的任性。

　　【居上不明。在位不正。陷人冤枉。損害忠良。】

　　這是造業。

　　【心口各異。】

　　就是心裡面想的跟口裡頭說的不一致，說的話很甜蜜，心裡面想的非常殘酷。

　　【機偽多端。尊卑中外。】

　　『尊卑』是指家人長輩跟晚輩。『中外』是家裡人跟外面的人。

　　【更相欺诳。】

　　彼此欺騙。自己家裡人也欺騙，互相欺騙。外面是朋友、親戚鄰裡，也互相欺騙。

　　【瞋恚愚癡。欲自厚己。】

　　目的是希望自己得到利益。

　　【欲貪多有。利害勝負。結忿成雠。破家亡身。不顧前後。】

　　這個『前後』是講因果，不知道今生來世，只顧眼前不想來世。諸位一定要知道我們這一生時間很短暫，來世的時間長，為什麼不多為來生著想？這個話怎麼解釋？在六道裡頭唯獨人道的壽命短，這是講在我們現在這個階段。人在現階段，佛法裡面講是處於減劫。佛告訴我們，人的壽命最長的時候是八萬四千歲，最短的時候是十歲，這個說法是一般平均年齡。計算的方法，佛說了，若是從十歲，每一百年加一歲，一直加到八萬四千歲，這到頂了，八萬四千歲之後叫減劫，每一百年減少一歲，又減到十歲，這一個增減叫一個小劫。佛經裡面常常講「劫」，大劫、中劫、小劫，小劫是這樣算法的。我們現在處在減劫這個時代。釋迦牟尼佛出生那個時代人壽百歲，每一百年減一歲，世尊距離我們現在，中國歷史的記載，今年是三０二二年，那麼三千年就減掉三十歲，現在人的平均壽命七十歲，所以人的壽命很短，不長。六道裡面其他的五道，壽命都比人長，怎麼不去想一想？

　　天人的壽命比我們長，天有二十八層天，愈往上去，壽命愈長。往下面去，阿鼻地獄的壽命我們沒法子計算。餓鬼道的壽命，鬼道一天是我們人間一個月，他的壽命，短命的都是千歲千千歲。你要曉得一天是我們人間一個月，我們人間一年，鬼道裡頭十二天，你說還得了！哪一道的壽命都比人道長。畜生有壽命短的沒錯，畜生愚癡，很不容易離畜生身。世尊當年在只樹給孤獨園，蓋房子的時候，看到地上爬的一些螞蟻，他看了笑起來，弟子們請教世尊，你為什麼笑這些螞蟻？佛就說了，這些螞蟻，七尊佛過去了，還做螞蟻。不是螞蟻壽命那麼長，螞蟻死了投胎還做螞蟻，生生世世做螞蟻，七尊佛相繼過世還沒有離螞蟻身，你就曉得愚癡到了極處。這是我們不能不知道的，所以得人身可貴，人身難得。人很容易覺悟，有辦法了生死、出三界，其他任何一道都困難，雖然佛菩薩很慈悲去教化，不容易，所以諸佛如來示現成佛都在人道，沒聽說在其他道裡面示現成佛的。人身難得，佛法難聞，得人身聞佛法要知道珍惜，要知道在這一生當中急疾求出離，這是懂得前後因果。

　　【富有悭惜。不肯施與。】

　　這是講世間富有的人，吝啬不肯布施。

　　【愛保貪重。心勞身苦。如是至竟。無一隨者。】

　　這是舉世間富有的人，愈是有錢的人愈吝啬。我們明白這個道理才曉得老天爺很公平，不是富人生生世世都富，他這一生富，來生可能就到惡道去了；這一生是窮人，來生可能就做富人了，天道很公平。貧人肯布施，富人反而不肯布施，吝啬，『愛保貪重』。富人的確『心勞身苦』，他操心的多，他身很苦，身怎麼很苦？他的生活很節儉。你看那個富人，你不要看他有錢，他吃的都很簡單，沒有一般人吃的好，為什麼？他那個富貴是節省下來的。節儉固然是美德，但是他不好施，心裡面憂慮的事情太多，操心的事情太多，得失心太重，一直這樣過一生，到死沒有一樣他能帶走，『無一隨者』，一樣都帶不去，生不帶來，死不帶去。

　　【善惡禍福。追命所生。】

　　『追』就是追隨著你，不會離開的，這就是講因緣果報絲毫不爽。

　　【或在樂處。】

　　那是你修的善因。修善因得三善道的果報，這是在『樂處』。

　　【或入苦毒。】

　　這是講你造惡業，造惡因一定墮三惡道，在三惡道受苦。畜生、餓鬼，『苦』，地獄『毒』，地獄是最苦的。

　　【又或見善憎謗。不思慕及。】

　　這是講人造業，造這種業太多了。時時刻刻我們見到，我們聽到，最要緊的就是自己要常常反省，我自己有沒有造這個業，看到別人好，我心裡生嫉妒心，毀謗他，障礙他，不知道見賢思齊。看到人家做好事，我要效法，『思慕』就是效法。不知道羨慕、效法，反而嫉妒、瞋恚、毀謗，這就錯了。

　　【常懷盜心。悕望他利。用自供給。】

　　這個罪業更重。『常懷盜心』，什麼叫「盜心」？無論你用什麼樣的手段，將別人的財物，別人的利益，據為己有，都是偷盜。盜裡面包含的意義非常的深廣，這條戒很難守。俗話常講「地獄門前僧道多」，現在很多人動不動就想出家，我看到是很恐怖，為什麼很恐怖？怕你往阿鼻地獄走，真是所謂天堂有門你不去，地獄無門是偏偏要爬進來，那有什麼辦法！要曉得出了家，這一生要不了道，道業上不能成就，你出家是不是盜心來出家的？騙取一切善男信女的供養，你來享受，你這是盜心，你是盜行，這個果報很重。所以我在過去講經也常常提到，世間吃飯，出家人這碗飯是最不好吃的，比乞丐乞食的時候都難。乞食是人家布施給你，不希望你回報。出家人，人家供養你，希望將來要得福，他不是無希望，他是有希望的。你出家，你是福田僧，我在你這裡種福，我將來要得福報，如果你這個福田是假的，他種下去得不到福報，那你就是欺騙，就是偷盜，非常可怕，這一點我們要特別警惕。特別注意到出家不容易，不好隨隨便便就發心出家，你為什麼出家？

　　自古至今，出家是為兩樁事。你說「我要修行」，在家修行一樣；「我想成菩薩成佛」，在家成佛成菩薩多的是，這都不是出家的理由。出家的理由是弘法利生，這是出家理由。不能夠講經說法，我護持這些講經說法的人，道場就跟學校一樣，教員上課的，職員是維護道場的，你參於這個道場，你不當教員就當職員，就這兩種人。所以不出來講經說法，內護，道場工作我們要來分擔。為這個而出家，不是為了修行，修行在家一樣，所以這一定要搞清楚、搞明白。出家真的是犧牲奉獻，自己除了衣食之外，一無所求，一心一意為弘法利生。

　　【消散復取。】

　　指騙來的這些供養用完了再想方法再去騙，這怎麼得了！

　　【神明克識。終入惡道。】

　　『神明』是指執法的天地鬼神，他們「克識」是把你這些因因果果都記上了，將來跟你算帳的。這裡頭是兩個意思，這是一個講法。天地鬼神把你這些事情都記下來了，這是真的不是假的。另外一個，就是你阿賴耶識裡面落下這些惡的種子一定感惡報。兩個講法都講得通。

　　【世間人民。相因寄生。壽命幾何。】

　　這是要覺悟。人生活在世間，人是社會的動物，不能離開社會獨自生存，不能離開人民，必須跟一切眾生互助合作，這是『相因寄生』。雖然如此，壽命短促。大家相聚在一起，人與人相遇的這個緣，佛法講「緣」，時間很短並不長，這要警覺。

　　【不良之人。身心不正。常懷邪惡。常念YIN佚。煩滿胸中。邪態外逸。費損家財。事為非法。所當求者。而不肯為。】

　　這一段是講造作貪愛邪YIN之惡。『費損家財』，這是現前的花報。『事為非法』，這是破壞倫理。『所當求者，而不肯為』，「所當求者」是正法，正法捨棄了而去行邪道。下面一段：

　　【世間人民。不念修善。兩舌。惡口。妄言。绮語。憎嫉善人。敗壞賢明。不孝父母。輕慢師長。朋友無信。難得誠實。尊貴自大。謂己有道。橫行威勢。侵易於人。欲人畏敬。不自慚懼。難可降化。常懷驕慢。賴其前世。福德營護。今世為惡。福德盡滅。壽命終盡。諸惡繞歸。】

　　這三段跟底下四十六段，三段是連起來的。佛在此地把惡業裡頭YIN業擺在第一，用意很深，正是所謂「萬惡YIN為首，眾善孝為先」，把這個放在第一條，首惡，接著跟我們講『兩舌，惡口，妄言，绮語』。我們看現前這個社會，確實如佛所說。這些作惡多端之人，我們看到他還在享福，他生活還非常優裕，為什麼沒有招到惡報？佛在此地說了，他這些惡業惡行還沒有受到惡報是『賴其前世，福德營護』，他過去生中修的福報很大，福還沒有享完，今生所造的惡，惡業沒有現前，是這麼一個原因。這一生當中他的福報慢慢享，享完的時候，福德盡了，到壽命終的時候，他的惡報就現前了，『諸惡繞歸』，一生所造的種種惡業，這個時候要算總帳，決定不能避免，這是我們一定要明了的事實真相。不但口業、身業不可以造惡，起心動念更重要，更要謹慎才對。好，我們今天講到此地。