佛說十善業道經　　（第十集）　　2000/6/1　　新加坡淨宗學會　　檔名：19-14-010

　　請掀開經本第三面，經題介紹過了，接著介紹人題。佛經是釋迦牟尼佛說的，佛滅度之後，佛的弟子把它集結寫成文字，成為經典。當時寫的文字是印度古老的文字叫梵文，現代印度人也不用了。流傳到中國必須要通過翻譯，所以佛經一定有翻譯人的名字。翻譯人是主持翻譯經的人，實際上參與翻譯的人很多。在中國最著名的譯場，像早年鸠摩羅什大師的譯場，我們知道就有四百多人，而玄奘大師的譯場增加到六百多人，所以是個很大規模的譯經院。翻譯人是當時譯經院的院長，負責的人。我們要知道譯經的人員很多，所以非常慎重，不是一個人自己譯，是有很多人參加的。

　　人題：

　　【唐於阗三藏法師實叉難陀譯。】

　　『唐』，在此地是代表年代，這部經是什麼時候譯的，唐朝時候。『於阗』是法師的籍貫，法師是什麼地方人，這個地方給我們標示出來，他是於阗國人。於阗在現在的新疆南部，現在這個地方叫和阗，在當時是西域的一個小國，也是中國通往歐洲的一個主要的商埠，就是商業文化的中心，法師是這個地方的人。『三藏法師』，用現在的話來說，就是他的學歷通達三藏，才能稱為三藏法師，主持翻譯經典的這個人必須要通達三藏，所以譯經的大德皆是三藏法師。『實叉難陀』是他的名字，這也是用梵文命名的，他的意思是「喜學」，名義都非常好，歡喜學習。這在我們學佛過程當中，無論在家出家都非常重要。中國人稱為「好學」，人能夠好學決定能成就。無論是世法佛法，如果不好學、懶散，學業道業當然不能成就。所以我們讀這位法師名號的含義，我們也要認真的向他學習。

　　法師是唐朝武則天的時代來到中國，譯經當中最著名的，為中國人非常喜愛讀誦的，大概最盛行的是《地藏菩薩本願經》，是法師譯的。另外一部非常重要的典籍是《八十華嚴》，我們現在學習《華嚴》采用的本子，就是實叉難陀大師翻譯的，八十卷的本子。由此可知，法師對於中國佛教的貢獻很大，對於中國佛教的影響，也不亞於羅什、玄奘，在譯經史裡面，他是一個很重要的人物。

　　後面『譯』，「譯」是翻譯，將梵文翻譯成華文，這個意思就不多說了，我們在《華嚴經》、《地藏經》都曾經詳細報告過，這就簡單介紹到此地。下面我們看經文：

　　【如是我聞。一時。佛在娑竭羅龍宮。與八千大比丘眾。三萬二千菩薩摩诃薩俱。】

　　這一段經文我們要特別留意，千萬不能夠疏忽。為什麼？它跟其他的經文不一樣。我們讀《彌陀經》，《彌陀經》是佛在只樹給孤獨園講的，在人間講的。這部經是在龍宮裡面講的，換句話說，不是在人間講的。於是現代人就產生疑惑，這部經是不是後人偽造的？哪裡有龍宮？現在科技發達，潛水艇走到海洋底下，幾乎沒有地方沒有經歷過，從來沒有發現過龍宮。這個問題，我們必須要有合情合理的解釋，幫助我們斷疑生信。

　　我們從第一句看起，『如是我聞』。「如是」，這一段文字是結集經典時，阿難尊者附加上去的，這一段不是佛說的，從下面一句才是佛說的，這是附加的。「我」是阿難尊者自稱，「如是」就是指這一部經，這一部經是我阿難親自聽佛所說的。「聞」是親聞，不是傳說，釋迦牟尼佛親自說的。所以「如是」是指法之詞，就是專指這一部經。這個意思淺，它還有很深很深的意思，在《大智度論》裡面，這一句四個字，《論》文裡頭，我記得好像是占了四卷之多，解釋這四個字。如果用《大智度論》的注解來講，可能我們這一句一個月都講不完。由此可知，佛經字字句句都含無量義，這個話是真的，決定不是假的。

　　「如」是說真如、是講自性，唯有真如自性才是「是」。換句話說，真如自性以外的都叫「非」，都不是。這是佛法裡面講的真與妄。為什麼說真性之外的都不是？真性之外是幻相。《金剛經》上講得很好，「一切有為法，如夢幻泡影」，「一切有為法」有沒有？有，雖有它不是真的，能變的真如是真的，所變的現象是虛幻的，是不實在的。不但是虛幻不實在，而且告訴我們它不存在。所以《金剛經》末後說，「如露亦如電，應作如是觀」，你就能看到宇宙現象的真相。我們凡夫被蒙蔽，被這些虛幻的境界蒙蔽了，就如同我們現在看電影，被電影畫面欺騙了，以為那是真實的，其實它是假的。這個假的，我們每一個人都能夠體會得到，但是說我們現實這一切境界是假的，我們很多人沒有法子體會，以為這是真實的。這個道理，我們過去在《華嚴經》裡面詳細跟諸位介紹過，也費了很多的時間，說明所有現象剎那不住，它是剎那生滅，所以它不是真的，它不是真實的存在。真實的存在是能變的法性，法性也叫真如。

　　世尊為我們所說的一切法，都是從自性裡頭流露出來的，所以稱「如是」，絕對不是從我們念頭裡面生出來的。現在一般人講我們的念頭、思想、觀念，在佛法裡面講心、意、識，心是阿賴耶，意是末那，識就是意識，我們講第六意識，絕不是從這裡頭流露出來的。但是十法界的眾生，他們的思想知見不離心意識，離心意識就脫離十法界。脫離十法界，佛經裡有個名詞叫「一真法界」，就入一真法界。入一真法界，這就是諸佛如來，《華嚴經》上稱為法身大士，這是到究竟解脫，真正得大圓滿。禅宗裡面說「父母未生前本來面目」，我們就找到了，回歸到自性。

　　回歸自性有什麼好處？好處太多了，回歸自性是找到自己，自己真心自性變現出來的虛空法界、十法界依正莊嚴，用現在的話來說，你就能掌握。十法界依正莊嚴都是自己享受、受用的境界，這個我們稱他作諸佛菩薩。沒有能夠證得，我們在自性變現虛幻的境界裡面，我們的生活不自由，我們的生活被境界所轉，這就苦不堪言。自己在境界裡做不了主，誰作主？業力作主。明心見性之後，就不是業力作主，自己作主。

　　沒有見性，決定沒有「我」。佛法裡面講「常樂我淨」，這叫四淨德，是真有，決定不假。但是沒有見性，那就有名無實。我們這個世間有「常樂我淨」這四個名字，實質上完全沒有。「常」是永恆不變。我們現實的環境，這個身體有生老病死的變化，植物有生住異滅，礦物有成住壞空，哪裡來的「常」？「常」沒有。「樂」也沒有，樂是什麼？佛說得透徹，我們都沒想到，樂是我們的苦暫時停了一下，你就覺得樂。舉一個最簡單的例子，你每天要吃三餐飯，一餐不吃就餓得很苦。所以你吃飽了，那個餓的苦暫時停一下，感覺得不錯，很樂。到時候不吃，苦馬上就現前，只有苦沒有樂。所以跟六道凡夫講苦是真的，樂是假的，沒有樂。「我」是什麼？我是自己能做得了主，才叫「我」。我們自己做不了主，自己果然能作主，那年年十八多好！這個我們做不到，自己跟自己都做不了主。「淨」就不必說了，「淨」是身心清淨，我們心裡不干淨，有是非人我，有貪瞋癡慢。身更不干淨，在新加坡這個熱帶地區，一天不洗澡，你看身上流的臭汗，哪裡會干淨？所以「常樂我淨」這四個字，不但六道凡夫沒有，四聖法界也沒有，一真法界的人真有。我們讀《無量壽經》，《無量壽經》跟我們講，西方極樂世界的人、西方極樂世界的一切萬物，常住不變。「常樂我淨」，他們統統都具足，是真的，不是假的。

　　一切諸佛如來跟十方法界一切眾生所說的經教，說些什麼？「如是」二字而已。這個「如」是什麼？事實真相。佛所說的決定跟事實真相完全相應，佛沒有加一點，也沒有減一點，所說完全跟事實真相相同，這叫「如是」，這個意思比較深一點。所以佛決定沒有自己的意思，決定沒有自己的創造。實際上講，創造都是虛妄的，不是真實的。佛所說的完全是就事論事，把宇宙人生的道理、事相、因果，因果的轉變、因果的相續，為我們說出來而已。由此可知，諸佛如來所說的句句話，都是我們現實生活的狀況，然後才曉得佛法跟我們自己有著非常密切的關系，學佛法就是了解自己，認識自己生活真實環境，不過是如此而已。

　　由此可知，佛法的教學，是世間第一真實、究竟、圓滿的教學，我們不能不知道，不能不學習。通過這個學習，我們才真正認識自己，明了自己生活環境的真相。契入這個境界，在佛經裡面就稱他作菩薩，如果達到究竟圓滿就稱作佛陀，所以佛陀、菩薩是佛教育修學階段的名稱。但是這個階段是你有成果的階段，第一個階段稱你作阿羅漢，第二個階段稱你作菩薩，最高的階段稱你作佛陀。所以這些名稱不是神仙，我們把佛菩薩當作神仙看就錯了，他是代表修學的階段。

　　這四個字是阿難尊者為我們說出，這些話不是他自己說的，親自聽佛所說的。佛也不是自己的意思，是宇宙人生事實真相。所以這四個字說出來之後，讓我們生起恭敬心，生起尊敬心，信仰的心，所以它叫做「信成就」。「如是」是信成就，「我聞」叫聞成就。好，今天時間到了，我們就講這一句。