大乘無量壽經大意　　（第三集）　　1992/12　　美國達拉斯　　檔名：02-22-03

　　請掀開經本第十八頁。這是講到本經的正宗分，我們看到阿彌陀佛在因地裡面求學的經過，這些地方有很多是值得我們學習的。在這一品經裡面，後面有十首偈頌。在這十首偈頌裡面，我們已經能夠看出來，佛以殊勝的大願普度眾生不是偶然的。前面兩首是贊佛，這都曾經跟諸位報告過，這是禮貌，後面是他的弘願。

　　佛法裡面講的願就是我們世間人所講的立志。我們知道人不能沒有志向，人要沒有志向，那一生就不可能有成就；像船在大海裡面航行，沒有方向，沒有目標，諸位想想，他前程就無法想像。一個人在這個世間生命的流程實在就跟流水一樣，從前佛門出家人稱為雲水僧，這很有道理，就像行雲流水一樣。有智慧的人他能夠把握著這一段流程，把自己的本來面目找回來；沒有這種覺悟的人，隨波逐流，這在佛門就是說的六道流轉。善心善行在三善道流轉，如果心行不檢點，造了些過失那就是三惡道流轉，這是宇宙人生的真相。佛教我們覺悟，第一就是要明了這個事實真相，唯有明白的人才有超脫的希望。

　　阿彌陀佛是我們修學最好的一個榜樣，釋迦牟尼佛在經裡面對他的贊歎，「光中極尊，佛中之王」，那是把阿彌陀佛贊歎到極處了。所以阿彌陀佛在因地修行證果，以及證了果之後，幫助法界無量的眾生，沒有一樁不值得我們學習，沒有一樁不是我們的典范。所以我們一看人家立的什麼願（這是什麼樣的志願）？第三首就說：

　　【願我得佛清淨聲。法音普及無邊界。宣揚戒定精進門。通達甚深微妙法。智慧廣大深如海。內心清淨絕塵勞。超過無邊惡趣門。速到菩提究竟岸。無明貪瞋皆永無。惑盡過亡三昧力。】

　　到這是一段。人家發的是什麼願？在十法界當中真正超脫。真實的成就是諸佛如來，真正有志的人要向諸佛如來看齊，他能成佛我為什麼不能成佛？這樣的人才叫真正有志氣。不但要像佛一樣的成就，還要像佛一樣的的慈悲教化眾生。後面三句意義就非常之深，開頭是說智慧。佛法自始至終就是求智慧，智慧是本有的，不是從外面學得來的，就像六祖大師所說的本來具足。本來具足，現在沒有了，現在變成沒有智慧了，智慧跑到哪裡去了？智慧還在，不是真的沒有，不是的，是有東西把它障礙住了。好像我們白天的太陽，太陽有沒有？有，被雲層遮蓋住看不見了，那個濃濃的密雲就是障礙。遮住我們本性智慧功德的雲是什麼？就是底下講的塵勞煩惱，就是這些東西。

　　塵是比喻染污，我們桌子很干淨，一天不擦上面就落了灰塵，就染污了。一個月不擦就染污很厚了。你才曉得塵土如果累積下來，這東西就看不見了，就被塵土掩埋了，這個事情大家很容易理解。我們的本性從無始劫以來就被五欲六塵染污，從來就沒有把這個染污清除一次，沒清除，生生世世的染污，一直到現在還在受染污。所以我們的真性，真性裡面無量的智慧德能就是被這些污染掩埋了，掩埋得太久，我們就根本不曉得自己還有自性，自己還有智慧德能，不知道！嚴重可怕到這樣的程度。這就是佛菩薩出現在這個世間為我們指出來，我們每個人都有佛性，每個人都有真心，真心佛性的德用跟諸佛如來無二無別。

　　所以佛法教給我們什麼？佛實在是什麼也沒有教給我們，只是教我們自己恢復自性而已。佛哪有法予人？佛在經典上所講的一切，就是他自己在沒有修學之前也跟我們一樣，他是怎麼覺悟的？怎麼修行的？怎麼樣把這些塵勞洗刷干淨自性再恢復出來？無非是把這些事實，他的經歷、歷程敘說給我們聽聽而已。聰明人聽了就覺悟了，他有我也有，他能夠恢復我也能恢復，這就是佛度化眾生之能事！所以這前面兩句『智慧廣大深如海』是『內心清淨』，這都是自性本來具足的。

　　『超過無邊惡趣門』。我們今天念念都是惡趣，念念在造惡！就像《地藏經》上說的「閻浮提眾生起心動念無不是罪」，天天在造作，哪一天才能超過？要想超過只有清淨智慧這才能辦得到。這是敘說的真心本性的智慧德能。下面兩句就是教給我們恢復自性的秘訣。我們今天講『塵勞』，塵與勞都是比喻，比喻什麼？『無明貪瞋』，無明是塵，貪瞋是勞，貪瞋好辛苦！這障礙。用什麼方法去這個障礙？三昧，三昧是梵語，翻成中國的意思就是禅定，定力，『三昧力』就是定力。定力能夠叫『惑盡』，惑是無明，『過亡』，過失就是貪瞋。換句話說，無明貪瞋就是說的貪瞋癡三毒煩惱，無明是癡。

　　要想斷三毒煩惱就不能沒有三昧。我們念佛修淨土的人，修學的目的就是要得念佛三昧；賢首宗的人修學以《華嚴經》為主，他們的目標是要得華嚴三昧；天台宗的人希望得到法華三昧。三昧不成，就沒有能力斷貪瞋癡。這個經文裡面貪瞋要是斷掉了，貪瞋是事，得事一心不亂，無明是理，無明破了一分就得理一心不亂。要是講到果位，貪瞋要是斷掉了就證阿羅漢果，小乘的阿羅漢。如果在大乘佛法，我們這個法是大乘法，大乘圓教貪瞋斷了是七信位的菩薩。無明破一品就是初住以上的菩薩，這是《華嚴經》上講的法身大士。如果沒有得到念佛三昧，我們的修行就沒有成就，念佛三昧在淨宗經典裡面就叫做一心不亂。三昧有淺深差別不相同，理一心是甚深的三昧，功夫成片是淺顯的三昧；換句話說，能念到功夫成片，貪瞋雖然沒有斷有能力伏住，有這個能力。伏住就是不起現行，雖然有煩惱，煩惱不起作用，煩惱沒有斷，這樣的能力就可以往生，這是淨宗修學的殊勝。修別的法門，這樣的功夫還不行，還不能算是有成就，但是在淨宗就行了。這是講自己修學的綱領。

　　下面發願利益眾生也像過去諸佛一樣，也像過去無量佛能夠教導一切眾生。這個世間最苦的無過於生老病死這些苦惱，這一句裡面，就是十九頁第一行的末後這一句，下面這一句把我們世間所有的一切苦都包括在其中。佛在經典上常常講的三苦、八苦、無量的苦惱，唯有佛能救度。佛用什麼方法救度？下面講的六大綱領：

　　【常行布施及戒忍。精進定慧六波羅。】

　　佛教菩薩的，你要能用這六個原則去生活、去處事待人接物，你就能超越眾苦，就能超越。菩薩行跟我們苦惱的凡夫，實在就是一念之間，常行六度的人快樂，真是離苦得樂！布施反面是悭貪，悭貪很苦惱，日子不好過；持戒的對面是造惡業，持戒是度惡業，忍辱是度瞋恚，精進是度懈怠，禅定是度散亂，智慧是度愚癡。你想想看它的反面這六樣，這六樣就是我們世間相，世間人就是干的這六樣。悭貪、惡業乃至於愚癡搞這個，苦不堪言，搞六道輪回。覺悟的人是反其道而行之，他修的叫六波羅蜜。波羅蜜是梵語，翻成中國的意思就是究竟圓滿，人家的生活是究竟圓滿的，我們不曉得，我們的生活苦不堪言！

　　實在要從事相上講，菩薩心跟凡夫心沒有兩樣，不一樣的在哪裡？不一樣的就是覺、迷，迷了就叫凡夫，覺悟了就叫做佛菩薩，不相同就在此地。譬如說布施，佛在經上講的有三大類，有財布施、有法布施、有無畏布施，財布施得財富，法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽。這三種果報財富、智慧、健康長壽你都要，如果你要不修因，這三樣東西從哪裡來？有果一定有因，有因一定有果，修因才能得到果報！做生意會發財，某人做生意發財了，你去做他那個生意看看你發得了財發不了財？為什麼他做發財，你做不發財？人家有財他有命，人家前面種的有因，你沒有見到。某一種行業發財那只是緣，有緣沒有因不能結果，有因沒有緣也不能結果，因緣聚會果報就現前了，是這麼一樁事情。

　　世間法是無量因緣，沒有一樁事情是偶然的，沒有。我們日常生活當中，我們辛辛苦苦謀生賺錢，賺到錢養家，養家是布施！你是布施這一家人，供養這一家人，如果念頭一轉我是布施供養，你看快樂就無邊了。不曉得這是布施，不知道那是供養，做得好辛苦！我真是做牛做馬，還債欠他們的，一肚子怨氣出不來，生活愈過愈苦。你看這念頭一轉這就是覺跟迷。迷的時候確確實實是討債還債，覺悟的時候不是討債還債是修布施供養。以財富來布施供養，以我們智慧、體力、勞力來布施供養，不一樣，念頭一變，這個人的心情就起了變化，他就快樂了。我們布施供養不曉得到哪裡去修，哪裡曉得一天到晚都在修，修的不知道。在家裡面你把這個家庭整理得很有秩序，環境清潔整齊，讓一家人生活的舒舒服服，這是你的勞力也是在布施。這個勞力在佛法叫內財，我以我的辛勞，以體力來做布施，來做供養。家庭瑣碎的事情就是菩薩道！

　　所以諸位要去讀《華嚴經》，讀善財童子五十三參，那五十三位菩薩代表在我們生活當中的每一個方面，這裡面的人男女老少，各行各業，從早到晚所做所為全叫菩薩行。覺而不迷，正而不邪，淨而不染，他在生活當中，沒有離開生活。所以一看到布施，決定不能想到到寺廟裡面去奉獻一點，捨一點錢，那叫布施。那也是布施，無量布施裡面你只曉得一種，你不知道在日常生活當中所作所為統統是布施、是供養。你去上班，你在一個公司裡面你盡心盡力努力工作，這是對公司的布施，對社會的供養。你能夠起這個念頭，你自在了！你也不在乎待遇了，也不在乎升遷。非常辛勤的工作，沒有被人發現，升遷輪不到自己，調整待遇輪不到自己，自己心裡會不會難過？不難過。為什麼？我修布施供養，我在這裡行菩薩道，我的目的不是求這個而來的，生活能過得去就好。他自然就不一樣。

　　可是諸位要知道，這樣修的功德存在，果報存在，眼前如果沒有得到好的報酬，後來的果報不可思議，那是你的果報累積在後面，那就殊勝了。一念之間，破迷開悟。要曉得迷的是什麼？對生活迷，對工作迷，對環境迷，對前途迷，沒有一樣不迷，佛教你覺悟，教你開悟。樣樣都覺悟，對人、對事、對物沒有一樣不覺悟，一覺悟才曉得我從早到晚原來修的是圓滿的六波羅！所以這每一條都不是那麼樣的狹隘，那麼樣的窄小。菩薩修萬行，萬不是一萬，那是形容詞，形容菩薩行是無量無邊。無量無邊不外乎這六大類，這六度就是六大類，無量無邊的心行歸納起來不出這六大類，每一類裡面都涵蓋著無量無邊。

　　所以我在講席裡頭舉例跟諸位說，在美國最明顯的例子，你們每個人都有醫藥保險，醫藥保險是付出。付出去又很難過，我又不生病，月月要我付出這麼多錢，付得不甘心。如果你念頭一轉，我這個付出去的是布施供養，我布施給那些有病的人，供養這些病苦之人，幫助他們。這個念頭一轉，心情就不相同了，你會歡歡喜喜的付出，我在修布施供養，你這個修布施供養自己得的果報就是不生病。你要是天天付醫藥費，准備將來自己生病的時候保險公司給你付醫藥費，你這一念你就不能不生病。佛在經上給我們講得很清楚，「一切法從心想生」，這一切法從哪裡來的？心想生的。常常想著我將來要生病，預備這一批醫藥費你就非病不可，將來這些錢等到你生病的時候去受用；如果我把這個醫藥費布施供養給社會上一切病苦之人，那我就不會生病了，布施供養了。

　　同樣一樁事情，那個念頭一變就是覺了，覺這是菩薩行，不覺的人念念為自己那是凡夫行，那個苦，付出去的痛苦，將來用更苦。用要生病，拿出去苦，將來用它還苦；你現在拿出去自在歡喜，將來受用也自在，受用是健康長壽。你們會開車的人，車要保險，月月要繳保險費，你念頭一轉，我這個保險費是布施供養那些不幸出車禍的人，幫助他們，你這一生行車平安，絕對不會出問題，有護法神保佑你。為什麼？你是菩薩，你行菩薩道！一念迷的人就是念著將來我萬一不幸出車禍有保險公司賠償，你怎麼會不出車禍？天天念車禍念念就念來了，迷悟不一樣！

　　你想想看你們是不是天天在修布施供養，但是不知道，迷惑顛倒。你今天一覺悟了你就知道，我每一天時時刻刻都在那裡修布施供養，布施供養福無邊！這是告訴你布施供養不一定在佛門裡頭，不一定見到法師給他一個紅包，不是這樣的，這個供養很難收到效果。假如這個法師不是真正修行的，你這個錢供養多了，法師為非作歹，你幫助他造惡業，那你反而有罪過，你哪來的功德？佛門裡面修福，我常跟佛門的同修出家人講，你們要不認真的修行，那些來供養的都造了罪業，幫助你造罪業；你們真正修行，他們才種了福，才有福。不是看到出家剃頭供養他就有福報，沒那回事情，你得看他是不是真修行？是不是將來能有結果？他真正能往生，真正開悟證果，那你供養他那福報就大了。他將來還要墮三途，那你有什麼福報？沒有福報，等著他來生還債就是了。今生不了道，披毛戴角還，你現在放債，將來他還債，干這些事情。

　　「法布施」，是你自己知道利益眾生的種種的方法能夠教導別人，這是屬於法布施。法布施裡面有世間法、有佛法，我們在佛法上懂得一些，要盡心盡力的去幫助別人。世間法也不例外，我知道的一定布施供養別人。今天這個世間法裡面都講求專利，自己有所發明不肯修布施供養，要求專利。可是專利你所得到的是非常有限，你得到的好處很有限，如果你要是布施供養，你所得到的利益是無量無邊。這個世間人不懂，世間人迷，看得很淺見，只看到眼前的利益，沒有看到無量無邊廣大的利益，他沒有看到，這是愚癡，這是迷惑顛倒。

　　像特別是幫助病苦的人這些醫藥，醫藥發明了不肯公布，對處方不肯告訴人，他要專利。只有向他買，他不教給你怎麼樣制造，不教給你怎麼樣配方的，他得的利益有限。真正覺悟的人，他要知道有一種藥物能治病，他會完全公開，處處告訴人，唯恐人不知道，希望個個人都能得到這個處方，藥到病除，那個不相同的！這在一念覺迷。法布施決不吝法。佛告訴我們，吝財的人他得的果報是貧窮，吝法的人他得的果報是愚癡，所以反過來他的果報是富貴，是聰明智慧，這我們一定要覺悟。

　　佛法更是如此，我們在《彌陀經》裡面讀過周利盤陀伽，這是世尊在世的一位弟子，這個弟子是一切弟子當中最愚癡的。他哥哥出家了，他想出家，哥哥就勸他不要出家，他說你沒有能力、沒有善根，太笨了。沒有記憶力，教你一句偈，一面教就一面忘，教上句不曉得下句，教下句上面一句忘掉了，這怎麼能學？怎麼能出家？他很悲哀、很可憐，佛看到了，佛看到叫他來，佛給他剃度出家了。別的人就奇怪了，看他一點善根都沒有，他怎麼能出家？佛就告訴他，他前生是三藏法師，怎麼沒有善根？因為吝法，給人講佛法留一半，不肯完全教人，為什麼？怕別人將來超過自己，所以這一生得愚癡果報。佛以後教他念笤帚，掃地的笤帚，念上面字忘下面，念下面忘上面，他也很難得，努力的學習，最後這兩個字念成功了，念開悟了，證阿羅漢果了。

　　這就是說明過去雖有善根，一念愚癡造成了嚴重的障礙，所以我們在這個世間得人身難，聞佛法更難，聞到佛法如果不能依教修行，這一生真叫空過了。要做一個佛的好學生、好弟子，依教奉行，決定不懷疑，念念利益眾生，不要為自己著想，把自己最好忘掉。能夠忘掉自己，你做利益眾生的工作就像《行願品》裡面所說的「不疲不厭」，這才能真正做到。佛法是人天眼目，像一個人的眼睛，這是比喻說唯有佛法才能教我們認識宇宙人生的真相。宇宙就是我們生活的環境，人生就是指我們本人，認識自己，認識我們生活的環境，唯有佛法能幫我們做到。所以對佛法決定不能自私自利。

　　我們今天所看到的，佛門裡面沒有覺悟的人也真的有，不是沒有。我這一次在邁阿密聽到的，授三皈要收錢的，聽說傳一個三皈要五十塊，授一個五戒要一百塊，都有價錢的。這個我們查遍《大藏經》，佛沒有這個說法，還有價錢。所以曾憲炜居士就問我：法師，你有沒有價錢？我說我這要有價錢的話要比他高十倍！他說為什麼？否則不值錢了。這標上價錢這就是生意買賣了，那正是佛在經上所說的「裨販如來」，《戒經》裡面講的果報就太可怕了。拿著佛法當人情，都有罪過，再把佛法當商品去買賣那還得了！這個罪過重了，太重了。通常我們見到的經書後面版權頁上印著「版權所有，翻印必究」，還有錄音帶也是版權所有，不准拷貝的，這是完全把布施供養忘記得干干淨淨，只知道眼前的一點小利益，真正是叫蠅頭小利。這眼光太淺了，這就不是法布施。所以我在台北創辦佛陀教育基金會主要的工作項目就是印送經書，我們找來的版本後面如果印這一行字，我們決定不印，為什麼？不做犯法的事情，免得人家告狀我們還要去出庭，這多麻煩！不干這個事情。我們所印的書一定都是人家不要版權的，是真正修布施供養的。

　　五年前，黃念祖老居士到ＤＣ弘法，帶來一部《無量壽經》的注解。那一天時間也很巧，我那一天是回台灣，距離我們出門到機場前兩個小時，郵差把這個東西送來了，我都來不及看放在行李裡面帶回台灣，這一看是《無量壽經注解》看了非常的歡喜，我就打電話給ＤＣ那邊的同學，劉啟義居士。那時我跟老居士沒有聯系，請劉居士趕緊寫信到北京，問他這個書有沒有版權？他要沒有版權我就要印，有版權那就算了，那就不談了。結果經過一個月消息轉來了，老居士歡迎翻印，沒有版權，我們這才大量的翻印。這沒有版權就是修的布施供養，法布施！這一有版權那是買賣不是供養。這是一念之間。

　　無畏布施是別人身心不安，無論是哪一方面，或是因人，或是因事，或是因疾病，或者是因災難。總而言之，他身心在不安的時候，我們幫助他、安慰他，盡心盡力幫助他解決困難問題，使他得到身心安穩，這一類叫無畏布施，果報是健康長壽。所以布施是廣義的不是狹義的，布施的心是沒有邊際的，布施的事、布施的物也是無量無邊的。佛教給我們這樣去做。

　　持戒，戒是守法。佛教給我們戒律，我們要記住戒律的精神，戒律的精神小乘戒是自利的，大乘戒是利他的。在自利，佛教給我們「諸惡莫作」，這就是自利，利他的是「眾善奉行」，這是一切戒的基本的原則，永遠不會改變的。再推而廣之，國家的憲法，所有一切的法令規章，社會的道德觀念，風俗人情，你想想看它的目標是不是同樣建立在自利利他的基礎上？都是從自利利他來建立的。換句話說，所有一切的生活規范我們都要學、都要遵守。家有家法，國有國法，入境隨俗，每個國家、每個地區風土人情法令規章不一樣。在從前社會是閉塞的，接觸還不太容易，現在是開放的，每一個國家都歡迎你去觀光旅游。每到一個地方，那個地方的風土人情不能不預先去打聽打聽，一定要遵守，就是守規矩、守法，持戒就是這個意思。

　　你能夠守規守法，你必定得到社會大眾的尊敬，得到大眾的愛護，我們能跟人和睦相處。「禮」，在中國《禮記》上面定義講得很清楚，禮叫曲禮，換句話說，就是委曲求全。自己要受委曲，這樣才能夠和睦相處。不要叫人遷就我，我要能夠遷就別人，這是禮，這叫持戒。所以持戒用現在的話來說就是通達人情世故，能夠在這個社會上不被世人所棄，目的就達到了。

　　忍辱就是忍耐。不管做什麼事情都要有耐心，小事有小的耐心，大事有大的耐心，沒有耐心怎麼會有成就？精進，進是進步。所謂是不進則退，這個時代永遠都是在進步的，進步裡頭要注意那個「精」字，無論是世法、佛法要想有成就就要專精。我們世間法裡面要想自己事業成就，你對事業不專就不可能成就，今天想做這個，明天想做那個，一生是一事無成，決定不能成就的。

　　我在小的時候我的父親教訓我，就是他自己一生的經驗，就是一生當中沒有一個目標，沒有一個方向，所以一生一事無成。他將他的經驗告訴我，要我在這個社會上專學一樣東西，專攻一樣東西。我家的這個老人當年在世的時候是黨政軍統統都做，這裡做幾年，到那裡做幾年，再到那裡做幾年，所以這個地位永遠是低的。同時在一塊做的軍人，抗戰期間他的朋友當年階級相同的都當到軍長、司長，我父親那時候的階級是副營長，還不是營長。那個時候最初他是做軍，以後搞政，再去搞黨，所以一生一事無成，他得的這個教訓，教給我無論從事於哪個行業一生做到底，決定不要改變，這是他一生失敗的經驗。

　　世法、佛法都一樣，你如果學佛今天想參禅，明天想學密，後天又想持戒，再又想念佛，你這一生一事無成，一樣也學不成功。八萬四千法門門門都好，門門都能成無上道，門門都能得三昧，你要一門才行，這很重要！你念佛，一句佛號念到底，念個三年、五年決定成功；參禅也不例外，只要你專精，你會得禅定，你會開悟。就怕的是亂，就怕的是雜，學得太雜、學得太多，不行！真正學的，學很多東西有成就的，歷史上也有不是沒有，少數，那叫什麼？天才！我們有沒有那種天賦？不是普通人，中下的人必定占多數，他學的時候要專，正如同《三字經》上給我們講的「教之道」，教是教學，教學的道理，「貴以專」，專就行了。所以精是純而不雜，這樣的精，求進步就對了。西方的科技文明這一百年來突飛猛進，你問問這些科學家各個專精，他成功了。

　　定，這個地方講的定也不專指禅定，因為六度是生活規范，是生活的綱領，它不是戒定慧裡面的定。這個定就是你心裡面有主宰，不會被外面境界動搖，這就是定。譬如我念佛，遇到參禅的人，我念佛的心不動，不會見到他我就學參禅去了，定就沒有了，這個定是說的不被外境所轉。我們在世間法裡面，或者是專攻某一門學科，不會被其他學科所動搖；我們專門從事一個行業，不會被別的行業所誘惑，這都叫定。定簡單講胸有主宰，這是定。慧就是對眼前一切事物了了分明，一絲毫不迷惑，這是慧，不能不知道。提起來樣樣知道，樣樣清楚，自己胸有主宰。

　　這六條是佛教給我們日常生活的原則，能夠照這樣做這就是菩薩，所以菩薩行跟我們凡夫行都離不開這六大類。菩薩這六類是覺的一面，我們是迷的一面，一體的兩面，這是我們應當要學習的。佛法之妙處就在日常生活之中，所以說是佛法在世間，不離世間，實在講就是世間法。世間法為什麼說是佛法？世間覺悟了，覺了就叫佛法，迷了就叫世間法。世間法跟出世間法沒有界限，就是迷悟！一念覺，凡夫成佛，一念迷佛成眾生，就是一念覺迷。底下這兩句好，能做到了才真正滿足菩薩的弘願：

　　【未度有情令得度。已度之者使成佛。】

　　菩薩幫助一切眾生，一定是順應眾生的根性。根性沒成熟的，接引他、誘導他、幫助他認識佛法，幫助他修學佛法；已經認識的、已經修學的幫助他成佛。這兩句涵蓋到初學一直到等覺都包括了，佛門常講的四生九有這兩句統包含了，什麼樣的根性用什麼樣的方法去幫助他。。

　　【假令供養恆沙聖。不如堅勇求正覺。】

　　這兩句話我們應當牢牢的記住，因為世間人往往把修福看得非常重。供養恆河沙數的諸佛菩薩，聖人！那個福報太大，佛在此地給我們講真話，不如你自己求正覺。如果我們講滅罪消災，了生死出三界，那要『堅勇求正覺』才辦得到，單單靠供養恆河沙聖是辦不到的。『供養恆沙聖』，那是福報，果報還是在六道，在人天裡面享福而已，對於了生死出三界沒有辦法。這就是普賢菩薩在《行願品》給我們講的廣修供養，他做了一個比較。他說一切供養中法供養最，這就說明財供養是福報，法供養是定慧。而法供養當中，他又說了七種，這叫歸納。法供養歸納成七大類，第一大類他就講依教修行供養。佛在經上給我們這些教訓，我們能夠遵守，能夠依照來修行，這是法供養裡面第一供養。這就是多少人希求的消災滅罪。什麼方法消災滅罪最快速、最有效？依教修行供養最有效。這是阿彌陀佛在因地裡面。你看看人家的見解，人家的思想，他的修學，我們自己跟他比較比較就曉得為什麼他能成佛，我們不能成就。這一對照就明了了，真的是句句都要學習。

　　【願當安住三摩地。恆放光明照一切。】

　　我們自己要把自己安住在什麼地方？我們建一個道場，我們在這裡安住行不行？我們找個深山，找一個寂靜之處，在那裡蓋個精捨搭個茅蓬，在那裡修道行不行？什麼地方是我們安居的所在？三摩地！三摩地是梵語，《楞嚴經》上就是講的這個事情。這部《大佛頂首楞嚴經》實在講就是講了三樁事情，奢摩他，三摩，禅那，就講這三樁事情，這三樁都是禅定的別名，安住在定中！淨宗的三摩地就是一心不亂，教下天台的三摩地就是摩诃止觀，華嚴賢首宗的三摩地就是法界觀，也是屬於止觀的一種。你看修學哪一個法門，他的三摩地的說法不一樣，但是雖然說法不一樣，他的境界是相同的，就是我們經題裡面講的清淨心、平等心、覺心，心要安住在這個地方。

　　心安理得，道理明白了，心就安了。什麼道理？宇宙人生的真相完全明白了，就是《般若經》上講的「諸法實相」，一切諸法的真實相你統統都明了了，心就安了。心安就是心裡再不會有妄念，心要安住在這個地方。只要得到心安，你一定放光照一切，這個放光是真的一點都不假，這個光是什麼光？是真心本性裡面本具般若智慧的光明，大慈大悲的光明。我們上次講的《地藏經》，《地藏經》序分裡面講的十種光明，我們肉眼凡夫見不到，鬼神、天人見得到。肉眼雖然見不到，有一種感應你能夠體會，一切眾生看到你生歡喜心，為什麼會生歡喜心？你光照到他，他沐浴在你的圓滿光明之中，心裡生歡喜。雖然他肉眼見不到，他確確實實是在光明裡面，這生歡喜心。不能生歡喜心的業障很重，對光有障礙，業障稍微輕一點的人會生歡喜心，見面聞聲都能生歡喜心。從這個地方能體會到確確實實是這樣的。所以李老師底下的小注是「光攝不捨」。佛氏門中不捨一人，這個光明攝受眾生是平等的，不分善人、惡人，一律攝受。感應不同是眾生自己那一方面的。

　　【感得廣大清淨居。殊勝莊嚴無等倫。】

　　這兩句就是講的極樂世界。他還在因地，這個極樂世界還沒有成就。雖沒有成就，這個地方隱隱約約的就有這樁事情，這不就是佛所講的「一切法從心想生」？西方極樂世界是阿彌陀佛因地心想生的，我們十方世界接觸這個法門是我們自己心想所生的，彌陀心想跟我們自己的心想相同！相同就是共業，現出這樣一個世界。

　　【輪回諸趣眾生類。速生我剎受安樂。常運慈心拔有情。度盡無邊苦眾生。】

　　『常』是講的時間；無邊是講的空間。無盡的時空當中，所有一切眾生，彌陀的願望是希望大家統統到極樂世界來，到了極樂世界沒有一個不達到究竟圓滿的成就。末後這一首是求佛給他證明，他的願心是真實不虛，不是感情。就是不是從感情上建立的，是從真心是理性的智慧上建立的大願。這是我們在正宗分裡面一開端向阿彌陀佛學習，有了願，願一定要有行，沒有行，這個願就落空了，這個願是假的不是真的。

　　我們看看底下這一章「至心精進」。李老師在底下注了一個字，「解」，他是用信、解、行、證判前面四品，解裡面就有行。在這一章裡面，這一章是講西方極樂世界的緣起，這個世界怎麼來的。是講阿彌陀佛修學的歷史，經文不長，西方極樂世界歷史都在這一段裡面。我們讀了這一段經文，知道西方世界的建立，要用現在科學眼光來看，非常符合科學的原理原則，為什麼？他不是憑想像建立的，他是有原則，有目標，有次第，所以我們讀起來真是由衷的敬佩。這裡面有幾句話是非常重要的，首先我們看到法藏比丘他的志願之大實在是不可思議。

　　我們學佛，自己學佛，看看一般人學佛，有沒有問過我們到底為什麼要學佛？有人為了發財學佛，佛菩薩保佑他發財，有人為了升官學佛，有人為了家境平安學佛，有人是自己生活過得太苦了學佛，都有。再說得好聽，有人研究佛法道理佩服了才學佛。實在講我也看了不少佛教的書籍，也看了不少高僧、居士的傳記，真正講為了生死出三界來學佛已經很難能可貴了。我只見到六祖大師一個人，你看他在《壇經》上所講的，五祖問他，你到這來干什麼？他說我來作佛的。哪一個人是為了作佛而學佛的？我沒有動過這個念頭，也沒有聽說哪個人動過這個念頭，他是來作佛的。我只在《壇經》上看到六祖。我看到他這一句話嚇了一跳，這個人怎麼這麼自大。對，沒錯！你今天再看看法藏，那六祖不如他，差太遠了，六祖只說他要作佛，你看他不但要作佛，他還要：

　　【都勝無數諸佛國者。】

　　他要成佛，還要比其他一切諸佛都超勝他們，這是六祖也沒有想到。從這一點來看就能看出這個人了不起！這哪裡是普通人。他請教世間自在王佛，我這個願能不能達到，佛並沒有以為他狂妄，為什麼？他並不是狂妄，他是從內心裡真正發的願，佛告訴他：

　　【人有至心求道。精進不止。會當克果。何願不得。】

　　這就是告訴他，你的心真，你的心誠，你又能夠精進不懈怠，哪有得不到的？你的願一定會成就，這一段問答非常重要。我們中國人常講「天下無難事，只怕有心人」。所以關鍵就是真誠、恭敬，真誠敬，敬就是精進，我們常講敬業，敬業的精神就是此地講的『精進不止』。精進不止，你對你的事業才真正敬重。真誠敬這三個字是秘訣，成功的秘訣，無論世出世間法，你只要具足這三個字沒有不成就的。在這一段經文裡面，他在世間自在王佛，求學時間之長也是不可思議。因為那個時代人的壽命長，所以佛給他講經說法千億歲，這是求學的時間。這麼長的時間給他講了些什麼？給他講的宇宙人生的真相。為他：

　　【宣說二百一十億諸佛剎土功德嚴淨。廣大圓滿之相。】

　　這就簡單講就是諸法實相，宇宙人生的真相。『二百一十億』是表法不是數目字，因為這個經是圓滿的大經，不要看它分量少。什麼叫圓滿？就是在中國我們所說的大、小乘十個宗派教義它統統具足，這就是圓滿，一樣都不欠缺。二百一十億是密宗的教義，前面十六正士也是密宗的表法。密宗十六跟二十一都是代表大圓滿，顯教裡面《華嚴》用十代表圓滿，方等經多半用七，你看《彌陀經》就用七代表圓滿，它那不是數字。要是數字，你們想想西方極樂世界有什麼好玩？每一家都是七重行樹，七重羅網，家家都一樣，這有什麼好玩的？你看一家統統看到都這個樣子有什麼好玩？不好玩。它是代表圓滿。什麼叫圓滿？隨心所欲，我想什麼樣子就變什麼樣子，那才圓滿！所以這是密宗的表法。

　　這個經文字不多，義理是圓滿的，所以這叫做大經。實在講跟《大方廣佛華嚴經》沒有兩樣，我過去在講席裡也常常說到，假如一個人真正發心將來要弘揚這一部經，一定要通達《華嚴》。《華嚴》、《法華》一乘圓教的經，不通達這個經講不出來。為什麼？因為這個經是《華嚴經》的精華，是《華嚴經》的大綱，你要不真正通達，你怎麼曉得它裡頭的味道？所以它字字句句都含無量義！所以佛給他講什麼東西？就把十方一切世界統統介紹給他，讓他認真了解，你想這一種課程內容真正是太豐富、太真實了。這裡頭沒有假設，沒有理想，純粹是事實。他了解也都看到了，佛以神力把諸佛世界展現在他的面前，像我們現在看電視一樣，他統統看到了。這人家采什麼？采人之長，捨人之短，十方世界覺得不太好的地方統統不要，優點好的地方統統采取，他來建造一個世界。這個世界就變成所有一切諸佛世界裡最圓滿的，這麼樣建立的。所以不是憑空想像的！像我們現在說觀光旅游考察回來再建造，這是符合科學的精神，真是合情、合理、合法，你讀了不能不佩服。所以底下這段經文就敘說：

　　【法藏聞佛所說。皆悉賭見。】

　　他也看到了。佛給他說明他聽清楚了，也看到了。

　　【起發無上殊勝之願。於彼天人善惡。國土麤妙。思惟究竟。便一其心。選擇所欲，結得大願。】

　　極樂世界是這麼來的，換句話說，他這個世界是集十方一切諸佛剎土真善美的大成，它這麼來的。十方世界所有一切缺陷他統統捨棄，這是講西方極樂世界的緣起，講西方極樂世界的歷史。他修學的經過。他修學的時間五劫，滿足五劫。

　　【於彼二十一俱胝佛土。】

　　前面說二百一十億，這個地方說『二十一俱胝』，二十一俱胝就是二百一十億，為什麼這種寫法？因為夏老是會集五種原譯本，這個經是會集的，會集的時候不能更改原經上的一個字，不可以更改。二百一十億是這個本子上摘錄下來的，二十一俱胝是那個本子上會集起來的，所以他這個本子字字句句都是五種原譯本的原文，一個字沒有更動。同時也就在此地告訴我們二百一十億是意譯的，完全從意思上翻譯的，二十一俱胝是印度梵文的數目字，數目字的單位，這兩個一合起來看是梵華都看到了，這兩個意思都看到了。西方極樂世界是怎麼來的我們知道了，他是用五劫的時間來修習，這個世界成就了。世界初成，他的老師世間自在王如來還住世，還沒有圓寂，諸位要曉得，他那個時候壽命長四十二劫，法藏比丘建立西方極樂世界才五劫，他的壽命四十二劫，當然他沒有圓寂！這個世界建成之後，趕緊向老師報告，把他的成果向老師報告。我們世間人要一聽到，老師一聽到學生有這個成就心裡難過！這是人之常情，這叫人情，古今中外都有這個例子。

　　在我們中國鄭康成跟馬融學，學成功了，老師嫉妒，老師曉得這個學生將來成就一定在我之上，很不服氣。不服氣用什麼方法？想方法謀害，害死他。他學成之後回家，老師帶著學生給他送行，送到城外十裡長亭，擺上酒宴給他餞行，老師有預謀！每一個人給他敬酒，一個人敬三杯，一百個人就先灌他三百杯，先把他灌醉然後好下手。哪裡曉得鄭康成酒量大，三百杯下去連小小的禮節都不失。李老師以前給我們講《禮記》講到這個地方，他說假如我們每一個人的酒量都像鄭康成，五戒不飲酒那一條，釋迦牟尼佛就不會制定了，用這條戒干什麼？沒有用處了！這是在歷史上少有的。我們中國講三百杯典故就從他這兒來的，這真的不是假的。這鄭康成人聰明，老師已經買了殺手在半路上等著，知道他回家走哪一條路，哪裡曉得送行之後，他走小路、走岔路跑掉了，聰明到絕頂沒能害得成。

　　這就說明嫉妒賢能這個煩惱也是與生俱來的，不會嫉妒賢能的太少太少了。我們中國古時候這是管仲這個老朋友真正是能夠成就賢能，在我們後來佛門看到的六祖大師遇到印宗。那印宗是真正了不起，印宗給六祖剃頭，剃了頭之後反過來再拜他做老師，這不是普通人能做得到的，這是了不起。我們今天看看此地，世間自在王如來對法藏不但沒有一絲毫的嫉妒心，由衷的贊歎，不但贊歎，而且叫所有的學生都去跟他學，這是我們應當學習的。這超過了鮑叔牙，超過了印宗，這是我們真正要學的。他那一報告，佛就歡喜贊歎，善哉！善哉！

　　【今正是時。汝應具說。令眾歡喜。亦令大眾。聞是法已。得大善利。能於佛剎。修習攝受。滿足無量大願。】

　　換句話說，你的世界建成了，你教化眾生的方法比我還巧妙，我這些學生統統給你。這種心量到哪裡去找？這叫諸佛如來！他這一成就，不但他的本師，世間自在王如來是法藏的本師是他的老師，老師尚且如此，十方世界一切諸佛如來哪有例外的？沒有例外的。佛度眾生唯一的願望希望眾生能夠早早成佛，快速成佛，不要走冤枉路。一切諸佛所用一切善巧方便都達不到這個目的，今天他能夠做到，那這多省事！所以從今而後一切諸佛度人成佛用什麼方法？念阿彌陀佛，念這個佛號，求生西方淨土就行了。諸佛如來度眾生統統把他介紹到西方極樂世界去，諸佛度眾生的願就統統滿足了，都圓滿了。『攝受，滿足無量大願』，這個無量大願含義是雙關的，一個是佛度眾生的、無量諸佛度眾生的大願，一個是無量眾生希望成佛的大願，統統滿足了，所以這六個字的含義是無有窮盡！如果從方法上講佛度眾生是無量無邊的法門，一往生西方極樂世界統統圓滿了。所以你才曉得這個法門殊勝。

　　釋迦牟尼佛贊歎阿彌陀佛是「光中極尊，佛中之王」，這不是假的，真有道理。釋迦牟尼佛度眾生用什麼方法？也是勸我們念佛求生淨土。才曉得這個法門的殊勝微妙不可思議。所以這一章講的是歷史，講西方極樂世界是怎麼來的，這個世界不是神造的，不是幻想來的，不是理想，確確實實有事實依據來建立的。這個可信，合理！他的老師要他把新的世界這裡頭的狀況提出報告。『汝應具說』，就是你要提出具體圓滿的報告，叫大家聽了都能歡喜，都能到這個地方去修學。

　　底下「發大誓願第六」就是法藏提出來的報告，換句話說，是阿彌陀佛自己敘述出來西方極樂世界的概況，所以淨宗的依據這是最原始的。釋迦牟尼佛給我們介紹西方淨土，所講的經論，介紹西方淨土，沒有一句與四十八願相違背的，爾後我們才明了，佛常常講佛佛道同。佛說法依法不依人，這四依裡面依義不依語，這才統統明了世尊說法也遵守這些原則。正是《金剛經》上講，如來是真語、實語、如語。如語是跟事實完全一樣，沒有在事實之外添一點，也沒有把它說了少一點，言語是有多有少，但是所講的意思、所敘說的事實統統都講到了。雖然都講到了，我們看的人未必能看得出來，什麼原因？我們的境界不一樣。

　　也正因為如此，所以佛經趣味無有窮盡，為什麼？就是這麼一本經，每看一遍有一遍新的意思，前一遍沒看出來的又看到一點，再看一遍又看到一點，這個書的味道就濃。如果看不到新的意思，這個書念了就會厭倦，看幾遍不想再看了，像你每天看的報紙，你想不想看第二遍？為什麼？沒意思！這個東西為什麼你會看第二遍、第三遍？遍遍有新意思。這個經我大概也至少講了有十幾遍了，有不少錄音帶在，你們仔細去聽聽，遍遍不一樣！實在講不是我知道這麼多，我每一次故意講的不一樣，那你就錯了。我每看一遍有新的東西出來，跟前面不一樣的我統統都講出來，看到多少全講出來，過幾天再給你講這一遍又有新的發現，所以有多少人勸我，要我寫，我說我怎麼寫？我寫完就丟字紙簍了，不要了，新的又來了，這個沒有法子。所以講的這些東西，你們真有有心人，統統去聽，去做會集本，只有這一個方法，去做會集本。確實是如此，這個味道真的是其味無窮。好，我們今天就講到此地。