大乘起信論淺釋

　　宣化上人講述於1971年美國萬佛聖城

　　開經偈

　　無上甚深微妙法　百千萬劫難遭遇

　　我今見聞得受持　願解如來真實義

　　今天講《大乘起信論》，我先給你們講講這一個“大”字。這個“大”，不是有所對待的大;有所對待的大不算大。什麼叫有所對待的大呢?譬如對小而言大，對著這個小就說這個大。那麼這個大和小，也沒有什麼定義的。你說這個大，比這個再有大的，那麼這個又算小了;你說這個小的，比這個再有更小的，這個又算大了：所以說沒有定義。說，現在我明白這個大了，就好像那個中似的;《楞嚴經》所講那個中--南觀成北，東看成西--那個沒有個中，所以這也是沒有一個大了。

　　這個中，是由四方顯出來一個中，那麼這個大呢，可沒有一個四面來顯出這個大;沒有一個面，這祇有兩面。你對那個小而言大，對大而言小，沒有這個四方的比喻。不錯，也是沒有定義的，這個大。你說這個大，比這個再有大的，這個就又變成小的了。你說這個大，比這個有更大的，這個又變成小的了。所以現在這個“大”，《大乘起信論》這個“大”，是沒對待的;沒有對待，你對大而說大，對小而說小;他也不大也不小，非大非小。

　　你大乘的人就接受這種大乘法;中乘的人就接受中乘的法;小乘的人就接受小乘的法：這是看人的根性而言的。但是你就是小乘接小乘的法，這個小乘也是大乘，所以叫大乘。你就是中乘的人接受中乘的法，你接受這種中乘的法，也就是大乘。你這大乘的人接受這種大乘法，這更是大乘了。這個大乘是沒有對待的，是沒有一個比喻的，這是絕大。

　　什麼叫絕大呢?就是最大的，就是那個大的裡邊的大，再就沒有比這個再大的了，這大乘。大乘，有的人說這個大乘，是個好像車似的，一個大車。有的人說，好像一個大船似的，載很多的物。又有的人說這個大乘，就好像一個飛機似的，大的飛機，飛到半空裡頭去;這個大乘就譬如一個飛機。又有說譬如一個輪船的;有的人說譬如火車;有的人說譬如那個運貨的車。這幾個說法都可以的，但是這個大乘，也不是飛機，也不是火車，也不是輪船，也不是運貨的那個運貨車。

　　那麼這是什麼呢?這個大乘是個法界的，是個宇宙的。這整個法界就是一個大乘;整個的宇宙就是這個大乘。這個大乘無所不包，無所不運;運一切眾生從這個生死的此岸;經過煩惱的中流，而到這個涅槃的彼岸。你說這個乘大不大?這個不是單單運幾個人，或者一點東西，這所有世界上一切眾生，都在這個大乘裡邊，載來這兒運輸呢!在這個大乘裡邊，從生死的此岸，經過煩惱中流，度到涅槃的彼岸，所以這個叫大乘。

　　這個大乘，你要相信它;你要不相信它，它不單不是大乘，連個小乘都沒有了。這個決定要相信這個大乘，所以叫“起信”。“起”是生起，也是發起;“信”就是要相信這個法門;“論”，論是論議，就是那麼來講一講這個道理。

　　大乘起信論

　　“大乘”，以運載為義，就是把這個眾生，由這個生死運到涅槃。那麼你想得到這種的運載，必須要有信心。你要沒有信心呢，雖然有大乘，也對你沒有用處;你要生出信心來，這個大乘才有用處。這個大乘和小乘是不同的。小乘，它是講四谛、十二因緣;大乘，是要修六度的，是行菩薩道的。你能以修這個六度，就是布施、持戒、忍辱、精進、禅定、智慧。

　　布施，就度悭貪;持戒，就度毀犯;忍辱就度憍慢;精進就度懈怠;禅定就度散亂;般若就度這個愚癡。修這六度，這就是行大乘法;你不修這個六度，僅僅修十二因緣、四谛法，那就是小乘。我們現在講這是《大乘起信論》，雖然有大乘，你必須要生起一種信心;你要沒有信心，是不能度的。所謂：

　　信為道源功德母　長養一切諸善根

　　這一切的善根，都是從信生出來的，長出來的;有這個信，才能行;行又要有願。所以信願行，這是修行不可少的。信這個大乘實相的妙理，人人都可以成佛，人人都可以修道的。你要有這種信心。

　　不要說，這個大乘太大了，我是一個很平凡的人，我不可以修這大乘。這是錯了!這大乘，人人都可以修的，所以叫“大乘起信”，要生起這個信心來。你不能懷疑，這個信就是對著懷疑說的;你要有一種懷疑，就得不到利益了。“論”就是論議;議論，講一講這個道理。所以，這是這個論的名字。在上個禮拜天，已經講這《大乘起信論》這個意思講個大概，現在，再把他重復一下。

　　馬鳴菩薩造

　　“馬鳴菩薩造”：這一部論是誰造的呢?是馬鳴菩薩，也就是佛教的一位祖師。這一位菩薩，他說法的時候，眾馬悲鳴。眾馬，這一切的馬聽見他一說法，就都叫起來了。“鳴”，就甚至於都響應他的說法，所以叫馬鳴菩薩。又者，這一位法師，他說法的時候，這個馬都來聽法。這個馬在山上，一聽見這馬鳴菩薩說法，它就都到這兒來隨喜這個法會;不單隨喜這個法會，而且還都跪那兒聽法。這前邊寫，跪那個地方來聽法。因為這個，所以一般人就叫這位菩薩馬鳴菩薩。他看見這個佛法，大乘的根性是有，但是人不生出一種信心。因為這個，所以他就造了這一部論。

　　這一部論在佛教裡頭，是占著相當的地位，是很有價值的。那麼你要能把這一部論讀熟了，那麼佛所說的這個教理，你就都明白得差不多了。所以這一部論，我們學佛法的人，必須要認真的來研究它。他造這一部論，就是給你我現在這個眾生預備的。當初大約這位菩薩造論的時候就知道，等將來到西方，有這個美國;這兒有這一個法會，金山寺這兒第一次就會講這個《大乘起信論》，所以我趕快把他造好了，將來好到到美國來度那些個美國人。所以，你們現在誰聽這一部《大乘起信論》的人，就和馬鳴菩薩都會見面了。馬鳴菩薩就都和你們，會這個很親切地來握手，來用手給你們摩頂，加被你們。這是一定是這樣子的。

　　梁天竺三藏法師真谛譯

　　那麼馬鳴菩薩他造這一部論，是印度文。以後在梁這個時候，在梁武帝的時候，有一位印度的法師，他也通達三藏經律論的。這位法師叫真谛，他翻譯這一部經論。我們現在又要多謝這位真谛法師。這真谛法師如果不翻譯過來，我們現在，除非會這個梵文的可以講解，可以懂;要不會梵文的人呢，就不會懂，就不會講了。所以我們現在又要很多謝這位真谛法師，他來翻譯給我們大家。

　　歸命盡十方　最勝業遍知　色無礙自在　救世大悲者

　　“歸命盡十方”：“歸命”也就是皈依;皈依我們這個身心性命。“盡十方”：盡十方也就是十方;這十方都盡了。盡了就是所有的十方的諸佛，他都歸命。

　　“最勝業遍知”：這個十方諸佛，他的業是最勝，最殊勝的，和一般的人的業不同的。一般人的業是有善業，有惡業，夾雜著。惟獨佛就是最勝業，就是最勝，也就是最善的業。“遍知”：他正遍知;正知又遍知，這也是佛的一個十號之一。

　　“色無礙自在”：“色”就是佛這個色相。“無礙”，沒有障礙。“自在”，怎麼會沒有障礙呢?因為他自在。那怎麼會自在呢?也就因為沒有障礙了，所以“色無礙自在”。這個色無礙自在，又可以說是神通變化，妙用無窮。這也叫“色無礙自在”。那麼色要能無礙，有的不能自在，有的自在又不能色無礙。現在，也就是佛，是既然色無礙，而又得到這個自在了。

　　“救世大悲者”：這個佛，是一個救世者;救世的大悲者。他救度一切世間人，有一種大慈大悲的心。

　　及彼身體相　法性真如海　無量功德藏　如實修行等

　　“及彼身體相”：和佛的這個身體，有三十二相、八十種好，這我都歸命。

　　“法性真如海”：這個佛，是法性真如的海，好像法性真如的大海一樣。

　　“無量功德藏”：佛，有無量無邊那麼多的功德。

　　“如實修行等”：他是真真實實地如實而修，如實而行。這如實修行的等等的這法門。

　　為欲令眾生　除疑捨邪執　起大乘正信　佛種不斷故

　　“為欲令眾生”：因為想要使令一切眾生--

　　“除疑捨邪執”：除去這個疑惑;捨棄了他這個邪迷的執著。

　　“起大乘正信”：生出來一種大乘的正信心。

　　“佛種不斷故”：為什麼我造這個論呢?就因為令人生起大乘的信心--大乘的正心、正信，好使令這個佛的種子不會斷絕的緣故，所以我這個作這一部論。

　　這是馬鳴菩薩在沒有作論之前，先說這一首偈頌來皈依十方無盡三寶，請三寶加被他，令他開大智慧，作出這個論，好上合佛心，下契眾機。

　　論曰。有法能起摩诃衍信根。是故應說。說有五分。雲何為五。一者因緣分。二者立義分。三者解釋分。四者修行信心分。五者勸修利益分。

　　這個“論曰”就是《大乘起信論》，就是馬鳴菩薩造這一部《大乘起信論》。他說了：

　　“有法能起摩诃衍信根。是故應說”：他說，有一種佛法;這一種佛法能生起大乘的信根，所以我現在應該說一說這一種的佛法。這是馬鳴菩薩他造這一部論。他說為什麼我要造這一部論呢?因為一般人都不生起這個大乘的信心來了。我現在造出這一部《大乘起信論》，令所有大乘根性的人見著，聽著這一部論的眾生，都可以生起這個大乘的信根，所以我現在就應該說了。“說有五分”：那麼說這個摩诃衍法;這摩诃衍是梵語，翻譯過來就叫大乘。這個大乘的方法又分出來有五分。

　　“雲何為五”：怎麼說有五種呢?這五種都是什麼呢?現在給你分別解說。第一者就是“因緣分”。要說這一部論的因緣。因為什麼因緣要說這個《大乘起信論》?不能無緣無故，沒有因緣不能說;一定有一種因緣，這是第一的。

　　那麼有因緣了，第二就是“立義”，又要立出一種的義理來，以什麼義理作這種因緣呢?所以立出來義理，立出來甚深的這個義理。這個義理甚深，那麼就要解釋，所以第三分就是“解釋”，就要把他說明白了。那麼解釋了，明白了，人才能修行;要不明白這個意思，人就不能修行了。所以第四明白了之後，就要“修行信心分”，要修行，要有一種信心。你要沒有信心，也不能修行;你單明白了，不生信心，那也不能修行。那麼修行又要有信心。第五者就是“勸修利益分”。第五者：你知道修行了，你也有信心了，然後你才能得到這種的利益，所以第五分就是“勸修利益分”：勸一切的人都依照這個方法來修行，修行才能得到這個利益。

　　初說因緣分。問曰。有何因緣而造此論。答曰。是因緣有八種。雲何為八。一者因緣總相。所謂為令眾生離一切苦得究竟樂。非求世間名利恭敬故。二者為欲解釋如來根本之義。令諸眾生正解不謬故。三者為令善根成熟眾生。於摩诃衍法堪任不退信故。四者為令善根微少眾生。修習信心故。

　　最初，這一開始說“因緣分”，那麼就有人問了;有人問了，說有何因緣?有什麼因緣而造此論?你作這個論，如果要是沒有因緣，你造這麼一個論，這豈不是無病呻吟嗎?就是沒有病，這麼哼哼，沒有病就是那麼叫，這叫無病呻吟;沒有病，故意像做出有病的樣子來。那麼你做這個論，也沒有什麼因緣，你造出那麼一部論，這豈不是沒有事情，你找事情來做嗎?豈不是沒有問題，你作出來一個問題嗎?你或是頭上安頭嗎?所以，這個就問為什麼你造這一部論呢?

　　這是有人問馬鳴菩薩。誰問的呢?馬鳴菩薩自己問自己。不是你問，也不是我問，也不是他問;馬鳴菩薩自己設出來這個問答。他一個人就變成兩個人。有一個人問，就有一個人答，這是。說他一個人怎麼會變兩個人呢?那麼你一個人怎麼不會變兩個人呢?你要知道你怎麼不會變兩個人，就知道他怎麼會變兩個人了。

　　“有何因緣而造此論”，造這一部論呢?“答曰”：這馬鳴菩薩問，馬鳴菩薩就答了。“答曰”：他說了。“是因緣有八種”：說這個因緣，你不問這個因緣嗎?我告訴你先生，或者是大菩薩，或者是居士，或者是魔王啊，就說我告訴你，這個因緣，有八種這麼多;不是一種因緣，我造這個論，有八種的因緣。

　　什麼“雲何為八”：這又問了，什麼叫八種呢?你說一說，我聽一聽。那馬鳴菩薩就說了，第“一者因緣總相”：第一種是因緣的一個總的相，沒有分別。其余的七種是這個因緣的別相了。

　　“所謂為令眾生離一切苦”：為什麼造這一部論?我這一部論造出來，要有眾生學習我這一部論，就會離一切苦，把一切苦都離開了。怎麼離開的?學這一部論就離開了嘛!這一部論說得明明白白，怎麼可以離苦得樂。“得究竟樂”：得到那個最究竟的樂。離一切苦就離開地獄、餓鬼、畜生這三塗的苦;得究竟樂就得到聲聞、緣覺、菩薩、佛這個究竟的快樂。聲聞也有快樂，但是他不究竟;緣覺也有快樂，他不究竟;菩薩也有快樂，他不究竟，惟獨佛才是究竟快樂。那麼現在你學這一部論，就可以直成佛果，絕對沒有疑問的，所以這“得究竟樂”。

　　“非求世間名利恭敬故”：這一種離苦得樂，是造論的目的，造論的希望;可不是我造出這一部論，希望世間人說，喔!他這一部論造得非常好。這個文章寫得太好了!啊!這種道理說得太妙了!這一種論，這真可以得到一個博士學位，或者世界第一的論文學位，或者在世界來比賽，他這種的學問是第一了!不是的，不是為這個世間的名，這一個好名;也不是為得到世間的利益，得到什麼好處，或者希望人見著這一部論來恭敬我，來供養我：不是為的這個。不是為世間的名利、恭敬、供養這個緣故，而作這個論。

　　你看!這個馬鳴菩薩，他造這個論，不是像現在我寫一篇論文，在這個世界上文學的月刊上發表一下，喔!我這一舉成名天下知啦!又得到這個諾貝爾的獎金，又得到這個獎金，那個獎金!這個世界第一名，名流的人物啰!不是這個，不是為的這個!這馬鳴菩薩作論，不是為的想得到一個什麼學位。

　　“二者為欲解釋如來根本之義。令諸眾生正解不謬故”：第二的因緣是什麼呢?是為的令這個世間上的眾生，“解釋如來根本之義”，明了佛的這個根本的道理。“令諸眾生”，使令一切眾生都得到正知正見，破除他的邪知邪見“不謬故”。這個見解不錯謬，見解是正當的，不是邪知邪見，盡為自己利益，貪圖自私自利，貪圖名聞哪，想要得到一個好名，得到人人都贊歎我;不是這個，要破除人的邪知邪見。

　　“三者為令善根成熟眾生。於摩诃衍法堪任不退信故”：第三，是為的使令這個善根成熟的眾生，這個人，有的有善根的，有的沒有善根的。那麼有的有善根的，他離佛法很遠;有的沒有善根的人，又離佛法很近。這是什麼道理呢?這有善根的人，他生了退心，就離佛法遠了;沒有善根的人，他生了信心了，就離佛法近了。所以你要生退心，有善根也會離佛法遠的;你要生信心，沒有善根，也會離佛法近的。所以第三者，為令善根成熟的眾生，想令這個善根成熟了。

　　怎麼叫成熟呢?這個菩薩教化眾生，這沒有種善根的人，他令他種善根;已經種善根的人，他令他成熟;已經善根成熟的人，他就令他得到解脫。所以這個第三者，是為令這個善根成熟的眾生，在這個大乘的信，大乘的法，大乘的這種的佛教，“堪任不退信故”。堪可，“任”，就負擔這種的責任;“不退信故”，不退他的信心的緣故。

　　“四者為令善根微少眾生修習信心故”：第四者，那麼前邊有善根的眾生，他要成熟了，令他不生退心，不生什麼退心呢?不生這個三不退。三不退就是念不退、行不退、位不退。念不退，這個念念是精進，念念求無上道。行不退，修行是精進的，不懈怠。這個位不退，不退到二乘。他修行是大乘的佛教，他不退到二乘上。那麼現在第四者的因緣，是為使令這個善根微少的眾生，就善根少的，沒有善根的人，善根有多少呢?好像一根汗毛那麼多。有多微呢?好像一粒微塵那麼微，那麼少的善根。令那個善根微少的眾生，“修習信心故”，修習，生這個大乘的信心的緣故。這是第四種的因緣。

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　　五者為示方便消惡業障善護其心。遠離癡慢出邪網故。六者為示修習止觀。對治凡夫二乘心過故。七者為示專念方便。生於佛前必定不退信心故。八者為示利益勸修行故。

　　第五種的因緣，因為要指示這個方便法門，令一切眾生容易明白，容易修行，消除這個惡業障。這個惡業障，是障道的因緣。你想要修行，它就障著你;障著你，令你不發心修行。“善護其心”：好好地保護你這個真心，維護你這個真心。“遠離癡慢”：遠離這個愚癡和這個我慢，貢高我慢。這個愚癡，做出事情來，自己還不知道呢!做錯了，自己也不知道。這叫愚癡。“出邪網故”：出去這個邪見網。邪見就好像一個那個網羅似的，捆著你;把你捆著，不容易出去。所以現在作這個《大乘起信論》，就叫你出去這個邪見網這個緣故，這是第五種的因緣。

　　第六種的因緣呢，“為示修習止觀”：因為指示明白你這個修習止觀的這個人。“止”就是停止;“觀”就是觀察。停止而觀察。你止;止什麼?就止你的妄想。你不打妄想。觀什麼?就觀你的妄想，你把妄想停止了，然後又觀察你這個妄想，從什麼地方來的?這個妄無自性;這個妄想，沒有自己的體性，所以你一觀察它，它就沒有了。你常止、常觀就常生智慧;常生智慧就沒有愚癡了，這修習止觀。“對治凡夫二乘心過故”：這凡夫和二乘，都有這個妄想的“心過”。這心，盡打妄想，這是心裡頭的過錯。凡夫一念起貪心，一念起瞋心，一念起癡心，這都是些過錯;二乘要修行，要證果，要做自了漢，這都是心的過錯。

　　“七者為示專念方便生於佛前”：第七者為的專念方便，專心來念這個方便法門。“生於佛前”：用這個方便法門生到佛前。什麼方便法門呢?就是念佛法門;用這個念佛法門來生到佛前。“必定不退信心故”：決定不退失你這種大乘的菩提信心的緣故。所以這是第七種的因緣。

　　第八種的因緣呢，“為示利益勸修行故”：為的指示這個有什麼利益;你要修行就得到什麼好處。勸人修行這個緣故，這種的因緣。有這八種的因緣，所以說這個《大乘起信論》。

　　有如是等因緣。所以造論。問曰。修多羅中具有此法。何須重說。答曰。修多羅中雖有此法。以眾生根行不等。受解緣別。所謂如來在世。眾生利根。能說之人色心業勝。圓音一演異類等解。則不須論。

　　“有如是等因緣”：這個馬鳴菩薩說，有這八種的因緣，“所以造論”：所以就造出這一部《大乘起信論》。“問曰”：又有一個人又問了。說，“修多羅中”：“修多羅”是梵語，此雲叫經。就說經中“具有此法”：說經中有這種的因緣，有這種的法，“何須重說”：何必又再多說一次呢?

　　“答曰”：這個馬鳴菩薩就答這個問者，就說了。說，“修多羅中”：說在這個經中，“雖有此法”：雖然有這種的法，“以眾生根行不等”。眾生的根性，就是有有智慧的，有有愚癡的，有有善根深厚的，又有有這個業障深重的，所以“根行不等”，不一樣。“受解緣別”：他領受明白這個道理，這種因緣，也不同的。

　　“所謂如來在世”：所說的這個佛在世的時候，“眾生利根”：這個眾生根性都來得利，都是聰明有智慧的。“能說之人”：能說這個經典這個人。“色心業勝”：這個色有八十種好、三十二相。“心”有大圓鏡智、妙觀察智、成所做智、平等性智。這三身四智、五眼六通，這個色心業勝，他這個業果殊勝。“圓音一演”：他這個“一音演說法，眾生隨類各得解”。你佛說法，人聽著也懂，菩薩聽著也懂，那個神聽著也懂，鬼聽著也懂。啊!那個畜生聽著也懂，那個雀鳥聽著;他也是給那個雀鳥說法，所以一音演說法。

　　一音就是圓音;圓音也就是一音。這個“圓音一演”：這個圓滿的這種法音，一演說，“異類等解”。“異類”就是不同種類的，不是單單人，就非人類也都明白了。“等解”就是都明白了。“則不須論”：所以，在佛在世的時候就不需要這個導論。

　　若如來滅後。或有眾生能以自力廣聞而取解者。或有眾生亦以自力少聞而多解者。或有眾生無自心力。因於廣論而得解者。亦有眾生復以廣論文多為煩。心樂總持少文。而攝多義能取解者。如是此論。為欲總攝如來廣大深法無邊義故。應說此論。

　　那麼佛在世，佛說法不需要造論。那麼現在佛滅度了，“如來滅後”，“或有眾生”：或者有這一類的眾生，“能以自力”：能以他自己的力量，“廣聞而取解者”：他多多地聽;聽得多，他就明白這個道理了。“或有眾生”：或者有這一類的眾生，“亦以自力”：他也用自己的力量，“少聞而多解者”：他聽得很少而明白得就很多，這一類的眾生。

　　“或有眾生無自智(心)力”：他沒有自己的智慧，也沒有力量，“因於廣論”哪：他得到這廣多的這種的論議，“而得解者”：得到這個明白了。“亦有眾生”：也有這一類的眾生，“復以廣論”：用這個廣多的論，“文多為煩”：這個論多了，這個文也就很麻煩的，記不清楚了。“心樂總持”：心裡好樂這個總持。“少文”：很少的這個文字，“而攝多義”：而其中攝含著多種的義理，“能取解者”：能明白的。

　　“如是此論”：因為這個，所以這一部《大乘起信論》，“為欲總攝如來”：總攝持這如來所說的這廣大深法。“廣大深法”：這種的深法，“無邊義故”：沒有邊際這種義理，“應說此論”：所以，就應該說一說，造這一部《大乘起信論》給眾生來看。

　　我給你們說幾句，方才講的是大乘。什麼是大乘呢?就是方才講的就是大乘。你再要問什麼是大乘呢?就是沒有一個乘，才就是叫大乘;要有一個乘，那就是變成小乘了!因為沒有，所以你說，說不出來小;也說不出來它是大，所以給它起一個假名字，叫一個大。這個大的名字也是假的。那麼說，什麼是真的呢?什麼都是真的。要你明白了，你明白大乘了，就什麼都是真的;你沒有明白大乘，什麼都是假的。你要把大乘明白了之後，那個什麼都是中了;又要找那個中道了。你要盡騎著那個大乘跑，一天跑到晚，跑得很辛苦的，也不得休息。那麼你要是在這個大乘，你要知道了，找著“中”乘了，這就不辛苦了。

　　那麼說這個中乘，是三乘之一的小乘、中乘、大乘啊。不錯!可是我說這個“中”乘，是中道的中，不是中間的中;中道了義，也可以說是中，也可以說是總;是個總乘，總其大乘，總其小乘，總其中乘。啊!把他都總起來。這個乘呢，就是最上乘;最上乘，沒有再比他再上了。所以，這又可以叫上上乘，又可以叫總乘，又可以給他起個名字就叫佛乘。那麼這個《大乘起信論》，你先要生起這大乘的心，然後才能得到這個總乘。這個總乘，總其小乘啊。

　　已說因緣分。次說立義分。摩诃衍者。總說有二種。雲何為二。一者法。二者義。所言法者。謂眾生心。是心則攝一切世間法出間法。依於此心顯示摩诃衍義。何以故。是心真如相。即示摩诃衍體故。是心生滅因緣相。能示摩诃衍自體相用故。所言義者。則有三種。雲何為三。一者體大。謂一切法真如平等不增減故。二者相大。謂如來藏具足無量性功德故。三者用大。能生一切世間出世間善因果故。一切諸佛本所乘故。一切菩薩皆乘此法到如來地故。

　　方才在講這個“大乘立義分”，其中很要緊的有三，就是體、相、用。這個體怎麼大呢?你不要照這個文上念;念來念去的，人聽著也還是不太懂。你要講，講那個地方呢，不要講多了。這個體大，就講一句就得了。

　　怎麼叫體大呢?不增不減故。因為它沒有所增，也沒有所減了。這個體既然沒有增，那麼是最大的了;既然不減，也是最大的了。再沒有比它大的了，所以這個體大，你就講這一個不增不減，這就是體大。

　　那麼，第二這個相大。怎麼叫相呢?相者，實相也;實相者，無所不相也，沒有所不相。你看!那麼它的這個性量，沒有邊際，沒有數量那麼多性量的功德。這不“無量性功德故”?為什麼說它相大呢?就因為它無量性功德。你不要講前邊那一句，就講這無量相功德故。所以“無量性功德故”，所以這相大。這個性就無量了，這功德也無量，所以這個相大。

　　體、相。相就是它那個樣子;體就是它那個法體;相就是它法的樣子。好像我們這個身體，我們這個身體不能是說身的樣子，祇是說身體。那麼那個樣子，喔!他說，他那個樣子是很美麗的!啊!very handsome，這是他那個樣子。你不能說他這個身體very handsome。你說他那個樣子very handsome，啊!very beautiful。是不是啊?這就是這個相了。相就是一個樣子;體就是那個法體。相也就是那個法的樣子。

　　用就是它有什麼用處。有什麼用處?這個也就講這一句就得了。所以講經，你就看它這個要緊這一句;一句什麼呢?這說，“用大。能生一切世間出世間善因果故。”它為什麼用這麼大呢?就因為它能生長世間的因果，和出世間的因果。這個世間因果和出世間因果，有善因果，有惡因果。這是善因果;這個善因果，所以這用大。講這體、相、用，因為這個立義，有這體、相、用三大的緣因。所以，要說這個《大乘起信論》。

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　　那麼今天，這果逸，她本來盡想逃跑來著。她那個逸也就是有一點跑的性質，就要不做工!但是她看師父在這兒，她也不敢跑。她懂得逸;逸就是跑了。這個今天也不敢跑，所以我就抓她來上陣，先講一講這個《大乘起信論》。那麼講的還大致還不錯。不過就是因為大約有幾個出家的人，有一些個在家人，有一些個研究佛法很久的，有一些個沒有研究過;她也不知道誰的這個佛學有多深啊，誰的佛學有多淺，所以心裡總有點戰戰兢兢的這種情形。那麼但是還講得可以。

　　那麼，為什麼我叫她這麼樣講呢?譬如，每一部經都要等著這個法師來講過;聽過之後才會講，那是個死法師，不是個活法師。為什麼呢?祇會用死的東西，不會用活的東西。祇會好像那個貓捉老鼠，祇會等著捉死老鼠，不會捉活老鼠。所以，這是沒有用的。你一定要學得會捉活老鼠，然後才能會捉活龍，會抓活虎。上山擒虎豹，入海斬蛟龍：到山上去把那虎豹給斬了它，給抓住它;到海裡把那個蛟龍，拿出智慧劍，把那個蛟龍也給頭給砍掉了它，這才行呢!

　　(上集完)