(第一集)

　　1988/7　　台灣華藏圖書館大專講座　　檔名：05-01-01

　　請掀開經本，第五頁，這是經文：

　　【大佛頂首楞嚴經大勢至菩薩念佛圓通章】

　　這是本經的經題。這次講座，我們利用短短的七天時間，來研讀《楞嚴經》裡面這一章。這章文字不多，我們采取的是前清慈雲灌頂法師的《疏鈔》。在《疏鈔》裡面，可以說將這一章經給我們做詳細深入的講解，這裡面有很多重要的開示，對我們解行都會有很大的幫助。這個經文希望在這個七天當中，同學們要把它念背，至少經文要能夠背過。經文只有一頁零四行，到第六面前面的四行，第五行以後都是屬於注解。在經文後面有一段按語，這個很重要，大家翻開來我們把它念一念，在第六面第五行。

　　「楞嚴經雲，佛告阿難，若復有人，身具四重十波羅夷，瞬息即經此方他方阿鼻地獄，乃至窮盡十方無間，靡不經歷，能以一念將此法門，於末劫中開示未學，是人罪障，應念銷滅，變其所受地獄苦因，成安樂國。則此章經，誠為銷罪之巨冶，愈病之靈丹，修心之捷徑，求生之要術也，若能常持，無苦不除，無樂不與，無願不遂，無果不得，凡見聞者，宜三復焉。」這是很簡單的把這章經的功德利益給我們說得清清楚楚、明明白白。這念一遍，我們要把這個功德利益要真正能夠體會，多少要解釋一下。

　　前面引用的是《楞嚴經》上的一段話，佛告訴阿難尊者，阿難在楞嚴會上是當機者。佛跟他說，如果有個人，他造的罪業造得很重，他身造業具足「四重十波羅夷」。四重就是講破戒，戒經上講的四條重戒，就是殺盜YIN妄。這個四重罪在戒經裡面講是沒救的，不通忏悔的，沒有法子忏悔，這是比丘戒、比丘尼戒裡面的四重戒。「十波羅夷」是菩薩戒裡面的十重戒，《梵網經》所講的「十重四十八輕」，講前面的十條重戒。就是小乘戒跟大乘菩薩戒的重戒他統統都犯了。這個罪報是「瞬息即經此方他方阿鼻地獄」，這個話怎麼說?這種重罪果報是在地獄。地獄的種類也相當的復雜，是以阿鼻地獄，阿鼻是印度話，翻成我們中國的意思就是無間，他受苦沒有間斷的，叫無間地獄，這是地獄裡最苦的、最重的果報，墮在無間地獄。無間地獄，他要受多久的罪?那個時間太長了。我們曉得世界，佛講的有成住壞空，這是講大劫，大劫成住壞空。這個世界都壞了，壞了當然地獄也沒有了，他的罪還沒有受完，沒受完怎麼辦?別的世界有阿鼻地獄，他轉到那邊去受罪，此界他方。你就曉得墮在阿鼻地獄時間之長，沒有法子計算的。

　　世界的成住壞空是一個大劫。佛經裡面講二十個小劫是一個中劫，中劫就是成住壞空，四個中劫是成住壞空四個，四個中劫是一個大劫。你就曉得阿鼻地獄不能去。《楞嚴經》上說我們六道的事情說得很詳細，它一共說了七道，還加上一個仙道，說了七道，七道裡面講地獄的經文占整個七道的經文二分之一;換句話說，把地獄裡面情形說得特別詳細、特別的清楚。這是佛的苦口婆心，勸我們千萬不要造地獄的業因。地獄是決定不能去，你去了之後，俗話說「永劫不得翻身」，從地獄裡再出來，不知道要經過多少大劫，經過多少成住壞空。將來這個世界再成了，他輾轉又回來，還在阿鼻地獄都出不來。你就想這個罪之重!

　　後面講「乃至窮盡十方無間，靡不經歷」，這不得了!十方世界無量無邊，每個世界阿鼻地獄他都要去受罪，你就想這個罪報之重。什麼法子能救?念佛能救。所以大家不知道念佛的功德利益，往往學佛輕視這個法門。正是像《彌陀經》裡面所說的，「不可以少善根福德因緣得生彼國」，總是善根福德少，縱然遇到念佛法門他也不相信，這是沒法子了。此地就說了，如果他「能以一念將此法門」，此法門就是《楞嚴經》上這一章，大勢至菩薩念佛的法門，「於末劫中開示未學」，末劫是末法時期，正是我們現在這個時候。佛當年講那個話是說我們現代這時候，末法時期，你能夠將這個法門開示未學。未學裡頭有兩種，一種是自己，一種是別人。怎麼開示自己?你每天讀誦，每天依照這個法門修行，這就是開示自己。開示別人是把這個法門詳細解釋給別人聽，勸別人修學這個法門，這是開示別人。

　　蓮池大師說，經上講「將此法門開示未學」，他這個功德利益能夠將立刻要墮阿鼻地獄的眾生，立即就能把他轉成西方極樂世界。到了西方極樂世界，就供養如恆河沙那麼多的佛菩薩，供養佛菩薩的功德大!供養恆河沙數的諸佛菩薩的功德，給諸位說都比不上你在末法時期將這個法門對於初學的人開示的功德。這種比較，所謂較量，實在講我們都無法想像到這個經的利益功德有這麼大。這個話出自於祖師之口，不是普通人說的，祖師說這個話是根據經上所講的，不是他自己偏見，不是他自己執著，他是有依據的。蓮池大師又說，有些「知解狂流一見此文生大我慢」，知解就是平常研究佛教的教理，教理研究一些，也懂得一些佛法，看到這篇文字，他就生起我慢心，他也不肯再精進。原因在哪裡?原因是他沒有真正的理解，望文生義，這不但不能利益眾生，實在講耽誤了自己。我們應當要曉得，佛給我們的開示是自利利他，兩重的意思都具足。如果說是讀了這個經文，末劫中開示，我只為別人講，我的功德利益就大了，那你就錯了。所以這個地方「開示未學」，這一句在這段經裡面是最重要的一句，未學是包括了自己。我們特別要注意這點，自己沒有明白，怎麼能夠開示別人?

　　所以他的功德，說這個人的罪障，就是前面那麼深的罪障，「應念銷滅」，一念之間這個罪障就能消滅，滅罪的功德有這麼大。能夠「變其所受地獄苦因，成安樂國」，安樂國就是西方極樂世界，這是真正的帶業往生。我們從這個經文，到這個地方是經文，我們就曉得這章經真正是「銷罪之巨冶」，冶是煉鋼的爐子，不管什麼東西投到那裡立刻就燒化，就燒沒有了。這是比喻它滅罪能力不可思議!「愈病之靈丹」，這都是從比喻上說的，罪業是病，這是大病，無藥可救的病，這是一服靈丹，能滅我們無始劫以來的生死重罪。「修心之捷徑」，修行，宗門常說的從根本修，根本是什麼?根本是心，「心淨則佛土淨」，從根本修。修心的捷徑就是這部經，也就是這個方法。「求生之要術也」，就是求生西方極樂世界。

　　淨土經論也很多，最重要的就是三經。現在我們所看到的淨土五經，三經是佛說的，專講淨土;附帶說的，像此地《楞嚴經》這章就是附帶說的，《華嚴經》最後的結論，普賢菩薩十大願王導歸極樂，那個附帶說的。專講西方極樂世界有三部經，《無量壽經》、《阿彌陀經》、《觀無量壽佛經》，號稱為淨土三經。在清朝鹹豐年間，有位魏源居士，姓魏，源是水源的源，魏源居士。這個居士也相當了不起，他曾經有《無量壽經》的會本，他把古譯的五種《無量壽經》把它會集成為一本。這個人是專修淨土、專弘淨土的一位大德居士。他將《華嚴經》最後的一卷附在三經之後，號稱為淨土四經。如果諸位要是發現，在外面看到有淨土四經，那就是三經之外包括了《普賢行願品》，這《普賢行願品》是魏源居士加進去的，成為淨土四經。在民國初年，我們淨宗大德，也是近代的祖師，印光老法師，印光老法師把《楞嚴經》的「大勢至菩薩念佛圓通章」也附在淨土四經之後，就成為五經。所以諸位修淨土，一定要懂得五經怎麼來的。這五經，是印光大師把「大勢至圓通章」加進去，現在我們看到的五經。

　　這五經，有佛專說的、有佛帶說的，但是帶說的，專門取帶說這部分，也都變成專說，所以這五經可以說都是專說淨土。修淨土的同修，這個五經都可以作為我們修行的依據，五經裡頭取一樣就行了。如果你不怕麻煩，你要想詳細的知道淨土，你應當讀《無量壽經》，這說得最詳細。你要喜歡簡單，怕羅嗦，《大勢至圓通章》最簡單，文字也最少，你就采取這個。這五種經隨便依哪一種都能夠往生，滅罪的功德都相等。不要說《大勢至圓通章》滅罪的功德這麼大，大概《彌陀經》比不上它，那就錯了。這是帶說的，那是專說的，帶說的滅罪功德都這麼大，專說的還用得著講嗎?我們現在看很多人，他要消災，他念藥師佛、念《藥師經》;要想滅罪，他念《地藏經》、念「地藏滅定業真言」。他不知道念阿彌陀佛，他不曉得去念《阿彌陀經》、念《圓通章》，這個滅罪的功德決定不是《地藏經》跟《藥師經》能夠比的。但是大家不曉得，你要是真正曉得，你才知道這個功德利益太大了。

　　這一次我有個機會到大陸上去訪問了一次，遇到近代，可以說是僅存的我們淨土宗的大德黃念祖老居士。他告訴我，現在大陸上當然佛教是受很大的限制，但是有很少數的人過去親近夏蓮居老居士的，還有些人還在，他們修行很用功，專修。黃念老給我說一樁事情，他說裡面有三、四位同修，生病的時候，不管大小病，他們不看醫生、不吃藥。怎麼治病?念《無量壽經》、念觀世音菩薩名號，就這麼一直念，念幾天病就好了。用這個方法治病，靈驗得不得了，不可思議!所以你要真正有清淨心、虔誠的心，甚深的信心、願心，你去念決定有效，不要找醫生，不要吃藥，曉得它滅罪的力量之大。這是這次他告訴我的事情，感應真是不可思議。

　　「若能常持」，這是假使你能夠常常受持，受持就是底下第七面有日誦式，你每天專修《大勢至菩薩念佛圓通章》，你專修，底下這段是方法，教給你方法。這個效應是「無苦不除」，真正能夠離苦得樂，「無樂不與」，這兩句合起來就是離苦得樂。「無願不遂」，願是你願望，有求必應。連求往生、連求作佛都能夠求得到，何況我們世間這些雞毛蒜皮的小事，沒有一樣求不到。「無果不得」，我們求往生西方極樂世界，我們想求上品上生，想求花開見佛，統統能滿你的願。你要真正曉得這個功德利益之大，祖師就勸你，「凡見聞者」，凡是你曾經見到這個經，見到這個注解，聞是聽到，聽人家這樣說法。你要再三的去想一想，值不值得去研究，應不應該去修行，教你三思而行。所以，這段非常懇切勸勉我們修行的話，非常的重要。

　　經文我們省略，修行的方式我們也把它省掉，諸位要是真正發心修行，你就照這個做，這個課很簡單，它功德利益真正不可思議的。後面諸位自己去看，看到有問題你們就提出來問。我們現在開始研究這部經的內容，就在第十七面。翻開「楞嚴經勢至念佛圓通章疏鈔卷上」。

　　「釋此一章」，這是《楞嚴經》裡面的一章，二十五圓通章之一，「大分為三」，這是三個大段落。「初」，這是第一個大段落，「通序大意」，第二是「開章釋文」，就正式解釋經文，第三是「皈命回向」，一共大的段落有三個。先看第一個段落，通序大意，這裡面又分兩個中段，中段裡面再分小段，這個大家自己看就好了。我們現在看通序大意裡頭第一個段落，「通序念佛宗致」。序是序引，在沒有講解之前，先把念佛的重要、念佛的功德利益為我們說明，引起我們修學的興趣。「大矣哉，念佛之為法門也，大小並收，利鈍均攝，事理圓融，性相無礙。」到這個地方是一段，這一段是總贊，贊歎。我們因為時間的關系，雖然《疏鈔》文不太長，我們還是從精要的部分來探討，容易明了能看得懂的地方我們都把它省略。否則的話，七天的時間是不夠用的。疏是注解經的，鈔是注解疏的，就是注解的注解，《疏》跟《鈔》都是灌頂大師作的。當然他一定是先寫《疏》，《疏》寫完之後，看看那個太深了，恐怕一般人還是不容易懂，所以再加以注解，注解的注解。所以這裡面有疏、有鈔，鈔是注解疏的，疏是注解經的，兩重注解。

　　開頭這三個字是贊歎，實在講，這個法門之殊勝實在不可思議，沒有辦法形容，不得已稱一個「大矣哉」，太大了，這是對於念佛法門的贊歎。底下幾句是做個簡要的說明，說明得非常之好，說得很精彩。我們曉得，念佛法門在佛法當中，所謂八萬四千法門、無量法門，這麼多法門裡面念佛是第一法門，這點諸位要知道。怎麼曉得是第一法門?就從我們剛才念過引用《楞嚴經》上這段話，大家就應該明白。你看四重十波羅夷，就是五逆十惡，立刻要墮地獄了，八萬四千法門都度不了，都救不了，這個法門能救。不但能救，如果說從阿鼻地獄裡面把你救到餓鬼道，這也算是得度、得救了;或者把你救到畜生道，再救到人道，這是大幸。這個經的效果，是從阿鼻地獄把你救到成佛，這還有什麼話說，這沒得講，這是任何一個法門都沒有辦法做到的。一些大乘經論，這是講救眾生的苦，給諸位說從地獄裡面救到餓鬼道的，有，很多，救到人天道的也不少;如果說能夠救他出三界、了生死，成佛作祖，那就辦不到，真正辦不到。他要想辦到他還得借重念佛，他要不念佛他決定做不到。

　　所以我們讀《華嚴經》，《華嚴》到最後，你看華藏世界四十一位法身大士，這了不起的人，各個都是明心見性的大菩薩，他們要想成佛，還得要念佛往生西方極樂世界才能成得了佛，這是普賢菩薩十大願王導歸極樂。《華嚴經》上說「十地菩薩始終不離念佛」，十地菩薩求什麼?就求成佛。求成佛他修什麼?修念佛法門，他是專修。才知道念佛法門的殊勝，念佛法門之不可思議，沒有法子贊歎，不得已才用個大矣哉。「大小並收」，這個大小是講大小乘，大乘、小乘統統包括。「利鈍均攝」，大小是講教，佛教有大乘、小乘，對教來說的;利鈍是從人講的，是從根機講的，這些眾生根性有利的、有鈍的。利根，像這些大菩薩們，根利，《華嚴經》上四十一位法身大士，那是利根。鈍根指的我們這些眾生，我們的業障很重，不是利根。雖不是利根，只要你肯修、你肯學，你一樣的成就，往生到西方極樂世界，決定不會比那些菩薩差一等。為什麼不會?因為那些菩薩往生西方極樂世界也是根據這個經典，也是用的這個方法。我們今天的根雖然鈍，但是我們也是依五經，淨土五經，我們也是用信願行，持名念佛的方法，方法沒有兩樣。所以到了西方極樂世界，我們跟那些大菩薩們，利根的大菩薩們，平起平坐，不會跟他們相比我們矮一截，沒有。

　　你要真正去，那些大菩薩們對你贊歎，為什麼?他一定都會說你很幸運，很難得!我們修了多生多劫才遇到這個法門，才到此地;你不費工夫，一下念佛你也來了。你走的是近路，他不曉得繞了多少圈子，成就一樣的。所以，這個法門不可思議。這個法門是難信而易行，信太難了，佛在《彌陀經》、在《無量壽經》都一再說難信之法，你信的人那是真正有善根福德因緣。你們這幾個同學很幸運，都不簡單。我們的講座純講淨土，參加的同學比任何地方的講座人都少。這個現象正不正常?很正常。如果我開這法門，來了幾百人、幾千人，那就奇怪了，為什麼?佛說難信之法，怎麼會有這麼多人來信?我這裡開這個法門，你們來了十幾二十個，這是對的，很正常，難信之法，難信!這是很正常的。那個容易相信的，人就多，難信的，人就少。所以，成就是不可思議的。希望大家對於這希有難逢的因緣，在短短七天當中要把它把握住。

　　無論是利根、鈍根，九法界的眾生，上到等覺菩薩，下到地獄眾生，它統統都度，一個也不漏。只要你能夠真正相信，你能夠發願，你能夠依照這個方法去修行。「事理圓融」，這一句是從事理上說，原來事就是理，理就是事，理事不二，這個就深了，比前面難懂。後面一句就更深了，「性相無礙」。如果以《華嚴經》來說，「事理圓融」就是《華嚴經》上面講四無礙法界當中的「理事無礙法界」，「性相無礙」就是「事事無礙的法界」，這些都是法身大士所證得的境界，在《疏鈔》裡面都要討論。

　　底下這一段是別說。「即佛是心，無一心而非心佛。即心是佛，無一佛而非佛心」，到這個地方是一個小段。這個法門的原理，是佛在《觀無量壽佛經》所說的，說到這個地方我要把五經大概的性質給諸位說明一下。淨土的第一經，就是根本經，是《無量壽經》。《無量壽經》的內容是說明西方極樂世界的緣起，這個世界怎麼來的，說明它的緣起，說明西方極樂世界的歷史，說明西方極樂世界的概況，使我們對於極樂世界各個方面都有相當的了解，等於說是西方極樂世界的概論。所以，它是非常重要的一部經典，說西方極樂世界最完備的一部書。這裡面最重要的部分就是阿彌陀佛的四十八願，非常的重要，四十八願是阿彌陀佛在因地行菩薩道，就是建造西方極樂世界的構想、藍圖。他那個願不是一次發的，是在五劫修行當中累積起來的大願，諸位讀《大經》你就了解。西方極樂世界建成之後，這四十八願等於是西方極樂世界的憲法。我們修西方淨土，經典決定不會違背的，古今人對於西方極樂世界的介紹，或者是論述、講解，凡是與四十八願有抵觸的我們一概不取，依法不依人。四十八願是根本法，西方極樂世界的憲法，凡是與它的根本法相抵觸的，一律無效，我們不必采取它;凡是與四十八願相應的，那我們要采取，我們可以相信得過。所以，我們對西方淨土的信心，可以說就是以四十八願做依據，決定不會錯，不至於迷失了方向。

　　《彌陀經》是勸我們修行的，像蕅益大師在《要解》裡面提出「信願行」三大綱領。序分裡面，他老人家分這個三分，信願行，正宗分、流通分都是用信願行，勸我們相信，勸我們發願往生，勸我們執持名號。所以是勸我們修行的一部經典，這真是苦口婆心!而《要解》注得好，我們印光大師贊歎著說，就說古佛再來，重新給《阿彌陀經》做個注解，也不能超過《要解》，這是贊歎到無以復加。所以，我們今天把《阿彌陀經要解》可以說把它看成跟經一樣的重要，絕不為過。第三，《觀無量壽佛經》裡面所講的，是講西方極樂世界，就是西方淨土理論的依據，這個很重要。講修行的方法，講西方極樂世界九品的因果，上品上生要怎麼修法，上品中生怎麼個修法，九品因果。你想想，這三經要不是完全了解，我們對西方極樂世界認識就不完備，必須要三經合參，合起來研究。

　　古德，剛才講了，把《行願品》加上去變成四經，有沒有道理?很有道理。為什麼?因為古大德注解《無量壽經》，對《無量壽經》的稱贊，稱為中本《華嚴》，把《無量壽經》的地位提得跟《華嚴經》一樣高，中本《華嚴》。大本《華嚴》是什麼?大本就是我們現在念的《華嚴經》，八十卷《華嚴經》。《無量壽經》稱為中本《華嚴》。中本還有小本?對，有小本，小本是什麼?《阿彌陀經》，《阿彌陀經》是小本《華嚴》。你看看古來大德真正是不得了!所以，《華嚴經》到最後，十大願王導歸極樂。特別是《無量壽經》一開端就說明，往生西方極樂世界這些菩薩們，幾乎每個人都「遵修普賢大士之德」，遵是遵守，修學普賢大士之德。普賢大士之德是什麼?就是十大願王。因此我們念佛發願求生西方淨土的人，對於十大願王要重視，要努力的來修學，從禮敬諸佛、稱贊如來到普皆回向，一定要修。這是什麼?這就是上品，上品上生的統統都修十大願王。所以，這個經加在淨土三經後面成為四經，很有道理。

　　我們印光老法師，這在傳記裡頭有，他是西方極樂世界大勢至菩薩再來的。你們看《印光大師永思集》裡頭有篇文章記載，他是大勢至菩薩再來的。我們看他一生的行為，的確很像大勢至菩薩，他一生的行持非常像，他是大勢至菩薩再來。他把這一章經又附在後面，變成淨土五經。為什麼?這一章經精要，經文裡面最重要的四句話，「都攝六根，淨念相繼，不假方便，自得心開」。如果我們對這四句話要深深理解，你對於這個法門就死心塌地，不會再起一個妄念，心裡石頭落地了，你決定能夠成就。而且對於念佛的功德利益，雖然經文不長，但是贊歎到了極處，又不是其他四部經所能夠比的，這是講贊歎功德利益。提出修行的要領，這個四句話是修行念佛的要領，非常的重要。我們才曉得這個法門確實超過了禅宗，超過了密宗，超過了一切法門，真實的超越。這是從這個經上得到的，所以加上去成為淨土五經，淨土經論才真正圓滿。

　　這樣圓滿的教學，這樣殊勝的功德利益，在我們這個世間實在說沒有能夠普遍的發揚光大。乃至於許多，不但是一般人，學佛的一些同修們，對於淨土法門產生許多的誤會，排斥，不肯念佛，使這個殊勝的功德利益當面錯過，這可惜，真正可惜。這是什麼原因?那就是淨土的經典不完備，尤其是《大經》有問題，因為《彌陀經》畢竟太簡單了，理太深，不是一般人能明了的。大家看看《彌陀經》，像看神話故事一樣，他不相信，不能接受，看看這個沒什麼道理，盡講西方極樂世界依正莊嚴，就跟講神話小說一樣，提不起興趣。其實《彌陀經》意思真的深!你看蓮池大師的《疏鈔》，古德法師的《演義》，我們現在會成一本，十六開本子這麼厚，《彌陀經》的注解。可是今天有幾個人看到這個注疏?沒看到，所以把這個法門輕視了。這部經我們過去曾經講過兩遍，第一遍我記得講了四年講圓滿，第二遍是我們圖書館建立之後開講，講了五年講圓滿。我們留了一套錄音帶，是第二遍講的，一共是三百三十五個錄音帶，一部《阿彌陀經》。怎麼能輕視?怎麼可以小看它?不得了!現在我們在講第三遍，我想第三遍帶子保存下來一定超過四百個。諸位想想，有幾個人天天來聽經，連續聽四百天不間斷?現在人沒有耐心，沒有耐心他怎麼會成就?

　　也正因為這個關系，近代夏蓮居居士發大菩提心，把《無量壽經》重新整理，重新校勘，寫出《無量壽經》新的會集本，第四種的會集本。連過去原來翻譯的，《無量壽經》到現在一共是有九種版本，我們才有一個完備的本子。本子靠得住靠不住?拿原來的原譯本大家可以對照。可是原譯本有幾個人有機會能看到?沒有流通的，只有《大藏經》裡面有，甚至於會集本裡頭，還有兩、三種《大藏經》裡沒有，你找都找不到。我們這次也是阿彌陀佛、十方諸佛加持，我們把所有的本子統統找到了，現在我們印成《淨土五經讀本》。這個五經，像《無量壽經》剛才講了有九種本子，《無量壽經》就九種本子。《阿彌陀經》三種本子，除了鸠摩羅什翻譯的之外，有玄奘大師的譯本，有夏蓮居居士的會集本，三種本子。再加上《普賢行願品》、《大勢至圓通章》、《往生論》，還有《觀世音菩薩得大勢至菩薩受記經》，這都專講淨土的。我們把它印成一冊，一共有四百多頁，這不是注解，是經文。這樣子淨土宗的經典就完備了。

　　除這個之外，夏蓮居居士的《無量壽經》會集本非常之好，黃念祖居士有一個很詳細的注解，這個注解我們也把它印出來了，也是這個月可以出版，一共有九百多頁，是一部很大的書，希望大家留意。這樣有這麼多完備的典籍，我們相信淨土宗將來在全世界必然大放光明。希望你們在此地參加這個講座的同學，你們有很大的任務，什麼任務?你們是阿彌陀佛派到地球上來傳法的大使，你們是阿彌陀佛的代表人，這了不起。所以，對於淨土經論要真正下功夫，要專修專弘，全世界都需要。

　　是心是佛，這一句就是講的理論，出在《觀無量壽佛經》。《觀無量壽佛經》講了兩句話，「是心是佛，是心作佛」，這兩句不僅僅是淨土宗念佛法門理論的依據，同時也是佛法十大宗派，無量法門的共同的依據，都不出這兩句。「即佛是心」，佛這個字是從印度梵文音譯過來的，它的意思是覺，佛就是覺悟的意思，也就是覺心。心本來就覺悟，所以《起信論》裡面稱之為「本覺」，本覺也就是佛經裡面講的真如、本性、第一義，《楞嚴經》上講的如來藏，名稱很多，事實都是一樁事情。一樁事情，佛為什麼說這麼多名詞?這就告訴我們對於名言、術語不要執著，不要去爭論，不要去執著，你知道他說的是這樁事就行了。這是佛教給我們「依義不依語」，語言隨你怎麼說法都行，只要說的是這樁事，沒錯，就可以了。所以，佛對於任何一樁事情用種種名相來形容、來表達。佛就是心，心就是佛，即佛是心。

　　「無一心而非心佛」，《華嚴》就依據這個道理才說「一切眾生本來成佛」，你看眾生有沒有心?有心，心就是佛，一切眾生都有心，他怎麼不是佛?所以說無一心而非心佛。心有迷、有悟，我們通常講佛、菩薩，或者講聲聞、緣覺，這是什麼?這是他心悟，因為他悟的程度不同，小悟我們就叫他聲聞、緣覺，大悟我們就叫他菩薩、佛。佛是徹底覺悟，究竟圓滿覺悟。迷了就叫他做六道凡夫，迷得淺的，我們叫他做天人，迷得深的，我們叫他做地獄、餓鬼。但是諸位曉得，不管他是迷、他是悟，心是一個，不是兩個，迷的是它，悟的還是它。所以說迷悟不二，是一不是二，這才真正體會到佛法平等，佛法講平等，是建立在這個理論的基礎上。生佛平等，一切眾生跟佛平等，是真正的平等，所以無一心而非心佛。「即心是佛，無一佛而非佛心」，一切諸佛，像經上常講的過去諸佛、現在諸佛、未來諸佛，都是用的一個心，都是用的佛心。

　　這四句話是講法界緣起，我們常講十法界，現在科學、哲學裡面所講，宇宙人生從哪裡來的，你看看佛法裡四句，清清楚楚、明明白白，宇宙人生的來源，起源就從這來的。這個四句意思深!很可惜，古今中外這些大哲學家沒有讀佛經，那些人都很聰明，他要念了佛經，這個謎底他就解決了，真相就明白了。所以《華嚴》上說十法界依正莊嚴，這十界依正莊嚴就是我們現在所講的宇宙人生，整個宇宙人生從哪裡來的?「唯心所現，唯識所變」。心是講體，講本體，識是講心之作用。《觀經》上講的「是心是佛」，這是講體，「是心作佛」是講的用，是講作用。我這個心可以作佛，它本來是佛，當然可以作佛，也可以作菩薩、也可以作聲聞、也可以作緣覺，迷惑了又可以做凡夫，可以做天人，也可以做畜生，也可以做餓鬼、做地獄，統統可以做。體，比如說你們晚上會作夢，比喻作夢那個心，能作夢的心那是體;你每天晚上作的夢都不一樣，那是什麼?起用、起作用。作用千變萬化，就變出宇宙人生，這是森羅萬象，那是作用裡頭變現出來的。所以，這四句講宇宙人生的來源、根源，在這段裡頭很清楚、很明白、又很簡單幫我們說出來了。這說出來是個原理。

　　下面這幾句，我們把它念一念。「心一憶也，佛佛全彰，佛一稱也，心心頓顯，無有心外佛，為心所憶，亦無佛外心，為佛所稱」，這八句是講修德。雖然從原理上來講，我們是佛沒錯，像佛在《華嚴》、《圓覺》上都說，「一切眾生本來成佛」，我們是眾生，我們本來成佛，沒錯，理上講沒錯;事上來說不行，事上我們迷惑顛倒，咱們現在煩惱很多，一天到晚迷惑、造業、受報，天天在干這事情，在十法界裡頭我們是人道，並不是佛道。如何要恢復我們本來面目，這本來面目就是佛?這要靠修行，要靠修德。所以這幾句是講修，是講修德。「心一憶也」，憶是什麼?憶念。念佛，諸位要記住，要心裡頭念佛才行。口裡念佛，心裡沒有佛，這個不行，這個沒有效果;口裡念佛，心裡同時要想佛，心裡頭有，行;心裡有佛，口不念佛也行，主要是心。所以心重要!

　　所以，善導大師教我們專修的方法，身專禮阿彌陀佛，禮是禮拜，專禮阿彌陀佛;口專稱阿彌陀佛，稱是稱念，念阿彌陀佛;憶就是心專想阿彌陀佛，一就是專的意思，心一，要專，就是心裡頭專想阿彌陀佛，專想佛。這個在三業修行裡頭最重要的，也是功夫最得力的、最踏實的，非常的要緊，一定要憶佛。「佛佛全彰」，彰是彰明，顯現、顯露出來，你看我們本來是佛，現在心裡面又想佛，哪有不成佛的道理!所以我們在《無量壽經》裡面看到的，當釋迦牟尼佛想阿彌陀佛的時候，他容光煥發超越平常時候。阿難看到非常驚奇，我跟佛這麼多年，做佛侍者，從來沒有看到佛今天容貌光彩有這樣的美好。什麼原因?因為他念阿彌陀佛，他心裡想阿彌陀佛。

　　我們一個人，通常看相的都曉得，你去看相算命，你一去為什麼會算得那麼准?說實在話，他天天在看人，他經驗豐富，一看到那個表情他就曉得你心裡在想什麼東西，他一猜就猜中了。實際上他並不是個本事，他看人看多了，經驗豐富，所謂江湖術士。你心裡歡喜的時候，你一定露在表面上，你顯得很愉快;你心裡煩惱的時候，一定憂慮，愁眉苦臉的，這一定的道理。心想佛，面就像佛一樣。所以貪心重的人，你看那個面就像鬼臉，貪心是餓鬼，瞋恚心是地獄，愚癡是畜生，這一看就曉得。看你這個人的面相，聽你人的音聲，看你人的動作就曉得、就知道了，曉得你來一生到哪裡去。你如果是念佛的，一看到你這個人非常慈悲，他必定成佛，所謂是相隨心轉。我們心裡天天想佛，怎麼會不像佛?當然就像佛了;天天念菩薩，就像菩薩。天天念名聞利養，天天念鈔票，鈔票會念到，將來果報在鬼道，去做鬼了;天天念那些冤家對頭，將來就到地獄去。那個不能念，還是念佛好，這教給我們，教你要念佛。

　　「佛一稱也」，稱是口念，前面兩句是心想，心裡想佛。口裡念佛，「心心頓顯」，顯露在外面，頓顯跟全彰的意思相同，彰顯。末後兩句給大家說明這個道理，為什麼念佛佛就現前?心就是佛。「無有心外佛，為心所憶，亦無佛外心，為佛所稱」，這合起來講就是心外無法，法外無心，心跟法是一不是二。所以，學佛最要緊的就是要修心，修什麼心?修一心，一心就是清淨心，一心就是平等心;一就平等，二就不平等，二裡面就有分別、就有計較、就有執著，一裡面沒有分別。所以一個會修行的人，在哪裡修?在生活裡面修，在處事待人接物之處修，修什麼?修一心，修清淨心、修平等心。一切順逆境界裡面修不起心、不動念、不分別、不執著，一切境界清清楚楚、明明白白，修這個。這叫真正的修行，這是覺。處事待人接物隨緣，不分別不執著就是不變，心清淨、心平等，清淨平等不變，外面隨緣，不變隨緣，這是佛。真正成功了，這不變隨緣。

　　你看佛與大菩薩他到我們這個世間來，要給我們說法，要來度我們，那怎麼樣?他就示現一個人身，示現人身隨緣，隨我們的緣。他有能力，他不變隨緣，這是佛。我們今天學佛，從哪裡學?我們在隨緣，隨緣裡頭學不變，我們的功夫學這個。不變就是定，戒定慧就是定，隨緣就是慧，不變就是定，定慧等學，不能不隨緣。凡夫毛病出在哪裡?隨緣隨變，這個東西麻煩大了，這不管用。我們今天就是隨緣裡頭學不變，不變就是剛才我跟大家講的，隨緣裡面自己內心決定不起心、不動念、不分別、不執著，一切法是平等的，一切法是不二法，學這個，這個重要。修行修這個，這是戒定慧三學統統都在裡面，真是抓到綱領上來修，沒有那麼麻煩，沒那麼羅嗦，抓到綱領，從總綱領上修，快，成就快。

　　如果我們在隨緣裡面起心動念、分別執著了，立刻警覺到我隨緣隨著變了，隨緣隨著變這就是造業受報，那就是六道輪回。如果我們隨緣在裡頭不變，這是很困難的事情，說的是很容易，你做起來不容易。那不容易怎麼辦?這個法門裡有方法，我沒有辦法做到不分別不執著、不起心不動念，做不到!那我在隨緣裡面，一起心動念馬上轉成阿彌陀佛，你要轉得快，這樣就行了。為什麼?你有這一句阿彌陀佛，你將來決定往生西方，成就不可思議，我教給諸位修，這總綱領。

　　由此可知，這一句阿彌陀佛就是在一切法裡頭不起心不動念、不分別不執著，就一句阿彌陀佛。心不起念則已，起念就是阿彌陀佛。我一切隨緣，心裡頭這一句阿彌陀佛緊緊抓住，這就行了。所以，這一句阿彌陀佛是平等法、是清淨法，這一句阿彌陀佛清淨句，一句阿彌陀佛平等句。十方無量無邊諸佛剎土，一切如來教化眾生，都是以這一句阿彌陀佛為教化眾生、為普度一切眾生的第一法門。所以這一句阿彌陀佛是清淨句，這一句阿彌陀佛就是平等句。大家念阿彌陀佛，不知道這句阿彌陀佛的功德利益，不曉得這句阿彌陀佛的殊勝。這個兩句顯示這個意思，希望大家細心的去體會，這七天你們所得到的功德利益，可以說是無比的殊勝。

　　(第二集)

　　1988/7　　台灣華藏圖書館大專講座　　檔名：05-01-02

　　「眾生念佛，佛在眾生心內，佛念眾生，眾生在佛心中。」這以下這段經文是講心、佛、眾生三無差別，這就是《般若經》裡面所說的「諸法實相」，是講宇宙人生的真相。經上常常講迷、說悟，迷就是迷失了這個真相，悟就是明白了真相。迷悟雖然不同，真相從來沒有改變過，真相就是真相，從來沒有改變過，絕對不是說因為你悟它就有，迷它就沒有，那就不是真相了。所以，事實的真相無關於迷悟。但是迷悟它受用就不相同，你悟了，你的受用是自在，是得大自在，迷了就有痛苦，迷了有煩惱，悟了的人沒有煩惱，真正是離苦得樂。所以，苦樂、憂喜、煩惱、清淨這些東西從哪裡生的?從迷悟上生的，真相裡面沒有;換句話說，沒有煩惱也沒有菩提，沒有歡喜也沒有憂惱，沒有這些。真相裡面沒有，迷悟裡面產生的，這都叫不正常的現象。這個意思非常之深，是要很細心的去體會。實在講體會只能夠體會表層的意思，如果要想得到真實的受用，那是要有相當深度的體會才行。

　　這個四句是正說，在第一句裡面就把這三項就說明白了，有眾生，念就是心，有佛，心、佛、眾生。這個地方尤其難得的，是將念佛成佛原理給我們說出來，「眾生念佛，佛在眾生心內」。我們要問，眾生不念佛的時候，難道佛就在眾生的心外嗎?可不可能?不可能。你念佛，佛在你心內，你不念佛，佛還是在你心內。差別在哪裡?你念佛的時候你心內之佛是清清楚楚、明明白白，前面說了，「心一憶也，佛佛全彰」，彰顯出來。你心裡不念佛的時候，心裡雖然有佛，你自己覺察不出來;換句話說，那個佛不起作用。有沒有佛?有，不起作用，你心裡念佛的時候這個佛起作用。由此可知，心裡頭本來佛，這是性德，本性裡面本來具足的德能，就是六祖開悟的時候他所說的「何期自性，本自具足」。念佛佛現前，這叫修德;性德是本來有的，沒有修德它不能現前。

　　這是在十法界舉一個法界說，這是講心佛眾生沒有差別，實在講這一句已經把十法界統統含攝圓滿。因為眾生，就是除佛之外，包括了九法界，菩薩、緣覺、聲聞、天、修羅、人、餓鬼、畜生、地獄，九法界都叫眾生。十法界裡面說真實話，只有佛是真正覺悟，究竟圓滿的覺悟，除佛之外都是迷。只可以說他迷有輕重，菩薩迷得最輕，緣覺其次，聲聞又其次，迷得最重的是地獄，只是迷情輕重不同而分出來的。所以，這一句就說明了十法界依正莊嚴的原理，十法界從哪裡來的，一句話就說出來。宇宙人生從什麼地方來的?心變現的，心要是悟就變四聖法界，心要是迷就變六凡法界，一切唯心造。《華嚴》上說「應觀法界性，一切唯心造」，心是宇宙人生的本體。

　　所以，不僅僅佛在我們心內，十法界依正莊嚴統統在我們的心內;換句話說，就看你念什麼，你念什麼就變什麼。為什麼?十法界依正莊嚴是我們的性德，何期自性本來具足，統統具足的。我念佛，佛就現前，就作佛;念菩薩，你就作菩薩;你念天，你就生天;你念人，你將來來生得人道;你念貪瞋癡，你來生就變三惡道。統統是你自己一念之心變化而有的，不是從外頭得來的。這是佛法，不僅淨土的原理，整個佛法的原理不出這個。我們真正明白這個道理，十法界是可以自由選擇的。你要想到餓鬼道，你就把貪心增長，貪心是餓鬼道;你要想下地獄，瞋恨心增長;變畜生，愚癡心增長。所謂愚癡就是是非善惡搞不清楚，糊裡糊塗的，畜生迷惑顛倒，糊裡糊塗的。我們今天真正明白這個道理，細細看這個世間人，世間人造三惡道的業太多了。就是他心裡頭念，他念什麼?他念貪瞋癡，念貪瞋癡變現的就是三惡道。

　　念五戒、念十善，這是人天道。今天有幾個人心裡頭常常存的是五戒?五戒在中國儒家講就是五常，常是常道，「仁義禮智信」。仁慈，己所不欲，勿施於人，仁慈;義是道義、義務，是不講求報酬的，我們對別人的恩惠，幫助別人並不要求任何的報酬，這是義;禮是禮節、禮敬;智是理智;信是信用，不欺騙別人，不欺騙自己。這是人道，六道裡面來生能夠得到人身。如果五常、五戒有欠缺，你來生就得不到人身。天道比人道的道德水准要高，他要修十善業道，要修四無量心，四無量心是慈悲喜捨，這才能生天。聲聞天天想的是四谛，緣覺想的是十二因緣，菩薩想的是六度萬行，佛想的是清淨、平等、慈悲。就是看你自己一天到晚你想什麼，想什麼就變什麼，所以十法界依正莊嚴是你心裡頭想出來的。佛法裡頭有一派專門說明這個道理，就是法相唯識宗。

　　「佛念眾生，眾生在佛心中」，這句是決定沒有問題的，佛菩薩沒有不念眾生的，只有眾生不念佛。佛菩薩不可能不念眾生的，念念為一切眾生，念念願眾生早成佛道，早證菩提。可惜的是眾生辜負佛菩薩，不念佛。諸位要是把這個道理參透，真正明白，你才曉得我們為什麼要念佛，八萬四千法門，為什麼不修別的法門，來修念佛法門。念佛是直接成佛，修別的法門是間接成佛，拐彎，念佛是直接成佛。修別的法門，修到一個相當階段，回過頭來還是要念佛，為什麼?你不念佛不能成佛。像《華嚴經》，他們修，修到什麼地位?修到初地菩薩，這時候初地菩薩想成佛了，開始念佛。所以十地，從初地到十地這十個位次，始終不離念佛，始就是初地，終就是法雲地第十地，從初地到十地統統修念佛法門。八萬四千法門修到最後還是念佛。

　　我們很幸運，我們一開頭，這是因緣殊勝，古德講的「無量劫來希有難逢的因緣」，我們遇到了，真正希有難逢，一開頭我們就念佛，念佛就成佛。不拐彎抹角，不必經歷三大阿僧只劫、無量劫，也不必經歷十信、十住、十行、十回向、十地，不要經過這些階級，從凡夫地一下就成佛，一步就登天。這個法門的好處在此地，幾個人知道?沒人曉得!佛法展現在我們面前，你看《大藏經》這麼大的分量，淨土五經是第一寶藏，無比的殊勝，但是人不識貨。不要說一般人不識貨，我學佛的時候還不是也是不識貨，如果要識貨我早成佛了。我學了三十多年，就是因為不識貨，所以受了三十多年苦難，受了許多的折磨。一直到現在，很幸運，才恍然大悟。我讀《華嚴經》開悟的，悟什麼?悟念佛法門是成佛的第一法門，悟念佛成佛是十方諸佛度眾生的第一法門;換句話說，一切法藏裡面我找到了真正第一寶藏，悟的是這個。

　　真正明了之後，我一切都放下了，專修專弘。現在還有人請我講《楞嚴經》，不講，不講《楞嚴》;講「大勢至圓通章」可以，講這一章行，講全部的經，或者講另外一章，我都不願意講了。華藏講堂的同修叫我《華嚴經》也不要講了，我答應他了，《華嚴》不講了。《華嚴》講什麼?講十大願王。所以我們這個講座圓滿，那邊還是星期二、星期四講經，就是講《普賢行願品》裡最後的一卷，十大願王導歸極樂。從此以後就專講淨土五經，專弘淨土五經，其余的不講了;換句話說，我們已經識貨了，我們講第一等的，其次的我們不講了，留給別人去講，那講的人很多。

　　所以，問題就在前面兩句，眾生要念佛，你的佛性就現前。念佛成佛，這點希望大家要特別的注意。你念佛，佛也念你，你與佛感應道交;你不念佛，佛雖然念你，不能感應，不起感應作用，你本身有障礙，不是佛有障礙，是你有障礙。下面這個四句是反顯，從反面來說。

　　「是心作佛，心不念而佛不作，即佛顯心，佛不稱而心不顯。」這四句話說得很好。「是心作佛」是修德，如果說「是心是佛」那是性德，就是本來具足，是心作佛就是六祖所說的能生萬法，它能生佛，就是自己要作佛。作佛怎麼個作法?要念。你心不念，佛就不作，你就不能成佛，你心不念佛你就不能成佛，就不能作佛。所以成佛、作佛這個名詞要拿現代的話來說，就是恢復我們自己的本能，本能就叫做佛，我們自己的本能。我們自己本來是萬德萬能，無所不知，無所不能，這是本能，作佛就是恢復本能，恢復真性，稱性起用，這叫做佛。一定要把這個意思清楚明白的了解，不能誤會。還有許多人不願意作佛，為什麼?你為什麼不願意作佛?「作佛有什麼好處!作了佛，一天到晚在那裡盤腿不動，坐在那裡，天天受人供著拜。」他以為作了佛就像佛像，一天到晚不要動，讓大家拜。這個佛有什麼意思?這沒有意思!所以他不願意作佛，他說作佛太苦了，一天到晚坐在那裡不動，讓別人來禮拜。這是誤會。所以作佛，實在講做究竟圓滿、快樂幸福的人，那才叫真正的佛。他連佛的意思都沒搞清楚，他要搞清楚，哪個不願意作佛!誰不願意自己幸福，誰不願意自己圓滿、快樂?都願意。佛才辦得到，不是佛，做不到。所以要把佛的意思搞清楚，我們要作佛，心要念佛。

　　「即佛顯心」，因為佛就是心，佛就是我們圓滿的真心，一絲毫迷惑都沒有。如果心有一點點迷惑，就不能叫佛，那只能叫菩薩，不能叫佛，佛心是一點迷惑都沒有。你看等覺菩薩，像觀世音菩薩、大勢至菩薩，等覺菩薩的心還有一品生相無明沒破，那就是迷，還有一分迷情沒破。他那一分迷情破了，就不叫菩薩，就叫佛。由此可知，佛就是我們的心，我們心裡完全不迷這就是佛，心要完全迷了那就是地獄。所以，十法界來講的話，意思就是這樣的，好像菩薩，有九分覺悟一分迷，這是菩薩;緣覺，有八分覺悟二分迷;聲聞，我們講阿羅漢，有七分覺悟三分迷，迷悟上分的。天人，天人有六分覺，有四分迷;人間是一半一半，五分覺五分迷。十法界是這個分法的。所以說佛是完全覺悟，沒有迷，地獄是完全迷，沒有覺悟，所以他受苦的時間太長了，這個分法。餓鬼是一分覺九分迷，畜生道是兩分覺悟八分迷，就這麼回事情。十法界就是迷悟不相同，迷悟的程度上不相同，而有這個現象，這些現象是本來具足的。從修德上來講，能顯真性，能生萬法，即佛能顯心。顯心用什麼方法?念佛、憶佛，心裡想佛，口裡念佛。「佛不稱而心不顯」，稱就是稱念，我們不稱念，我們的真性、覺性不能完全顯現出來。

　　末後這兩句是總結。「則知念佛一門，誠為見性成佛之妙法矣。」禅家最高的目的是明心見性，見性成佛，咱們念佛也是見性成佛。再跟諸位說，禅宗裡面見性成佛，成的什麼佛?這個大家疏忽了，沒搞清楚，成什麼佛?密宗裡面講即身成佛，成的什麼佛?也沒搞清楚。如果你要是搞清楚了的話，比不上念佛成佛，念佛成佛是成圓教佛。禅宗裡面見性成佛，是成的藏教佛、通教佛、別教佛，不是圓教。如果他能成圓教佛，那「十地菩薩始終不離念佛」就不必要，他要念佛干什麼?他能成圓教佛，他為什麼還要念佛?不必念佛了。十地菩薩始終不離念佛，換句話說，禅宗最高的境界只能達到別教佛，這個諸位要知道、要明了。密宗成佛，成的佛比禅宗的佛還要低一級，一般講藏教佛，他那個程度只等於阿羅漢而已。諸位要看《印光大師文鈔》裡面那些開示，倓老法師有些著作裡頭也講到，都說得很清楚、很明白。所以，跟念佛成佛不能比。佛，天台講有四種佛，藏通別圓，我們要曉得他成的什麼佛。

　　現在在大陸上黃念祖老居士，在禅、在密他的造詣都非常之深，他是密宗受過灌頂的金剛上師。現在他也不修密，他也不參禅，他專門念佛。為什麼?他明白了。他是金剛上師，他不傳法，誰要跟他學密他不教，不傳法，他勸人念佛。這就是給人第一等法，最殊勝的真實利益。所以要曉得，念佛一門真正是見性成佛的妙法。古人說，《華嚴》、《法華》都是《無量壽經》的序分，是《無量壽經》的引導，你才曉得念佛法門之殊勝。它是大乘當中的大乘，一乘之一乘，了義之了義。這絕對不是淨土宗的大德故意抬高自己的身分，不是!如果你這樣想法，那你錯了，吃虧的是你自己。這是給大家說的真實語，說的真話，絕對不是誇大。因為淨土宗的這些大德，說老實話，最初都是不相信淨土，都是排斥淨土。你看看印光大師的傳記，印光大師在二十歲的時候根本就不相信佛教，學佛根本就不贊成淨土。到最後佛法真正搞通、真正明白了，這才識貨，才曉得淨土殊勝，無與倫比。

　　底下這一段是注解，這注解很長，注得非常之好，大家自己去看，你們看到有不明白的地方，提出來問。我們再看底下一段，在二十二頁第三行，第二行是它的科題，小題目，「別顯此章所诠」，此章就是《念佛圓通章》。

　　「所以十二如來，號曰三昧，勢至菩薩，標為圓通」，這四句是一段。十二如來後面有說，就是十二光如來，諸位可以看一看，在第四十九面，十二如來的名號在此地，四十九面第三行，「大彌陀經雲，無量光佛，無邊光佛，無礙光佛，無對光佛，炎王光佛，清淨光佛，歡喜光佛，智慧光佛，不斷光佛，難思光佛，無稱光佛，超日月光佛」，就是這十二如來，後面我們再跟諸位說明。這個十二如來都稱光，光是光明。經上有兩種說法，十二如來都是阿彌陀如來的別號，可是在本經裡面說，這十二如來相繼出世，這個說法這就不像是阿彌陀佛。那我們曉得，十方世界同名同號的佛很多，阿彌陀佛與觀世音菩薩、大勢至菩薩，阿彌陀佛在沒成佛之前，他們三個人是同參、是同學，都親近過古佛這十二如來，所以他成佛之後，他也有這十二如來的別號。這個別號是表示師承，是有淵源的，有師承淵源的，他是繼承十二如來之法，是十二如來的傳人。有這個意思。

　　光是慧，慧裡頭一定有定，三昧就是定，「號曰三昧」，這個三昧是什麼三昧?念佛三昧，注解裡說「十二如來號念佛為三昧者」。這個注注得很好，在二十二面第五行最後一句開始。「十二如來號念佛為三昧者」，我們看這一段，「凡夫垢心，混若黃河」。黃河諸位沒看過，不過現在探親，好像觀光的也不少，我們在大陸每個旅游的地方，都看到很多我們台灣同胞，都是講台灣話的。旅行團我這次看了很多，每到一個地方，很多我們台灣同胞去大陸旅游。你們有機會看到黃河，黃河跟長江都一樣，因為它河底是泥沙，所以水是混濁，不清淨。你看下去水是黃色的，所以叫黃河，它不是清的，泥沙太多。古大德就拿這個來比喻我們凡夫的心，心不清淨。怎麼不清淨?心裡一天到晚是非人我、名聞利養、貪瞋癡慢，心怎麼能清淨得了?心裡頭真正沒有是非人我了，沒有名聞利養、沒有貪瞋癡慢，心就清淨。我們心裡這些東西太多了，所以不清淨，凡夫垢心，不清淨。

　　「外道妄想，逸如奔馬」，像野馬一樣，這也是比喻。外道妄想多，外道並不完全指佛門以外的，包括我們學佛在內，學佛的人一天到晚在那裡打妄想，這是佛門裡面的外道。譬如我也接觸不少人，現在還有很多人在想我過去是怎麼樣的，過去我是不是學佛的，我是不是參禅的，將來我會怎麼樣，這都叫打妄想。甚至於教下，教下走入佛門的外道很多。我舉個例子，非常明顯的一個例子，諸位就曉得。在很多年以前，大概總有二十多年前，我們大專講座也有一個同學，學了幾年，很認真，他能夠講唯識的《百法明門》。有一年師大中道社請他講唯識，講《百法明門論》，他也是跟我學的，他來告訴我他去講《百法》。我就提醒他，我說《百法》那經上是明門，注意那個「明」字，我說我恐怕你到那裡講，百法不是明門，是黑門，黑暗。怎麼會講成黑暗，不是光明?這個《百法》一百法，你要講得叫人聽了之後開悟，這就明了;如果講了之後叫人天天在想什麼是八心王、什麼是五十一心所，那就壞了。為什麼?妄想!本來眾生妄想就很多了，你何忍心又增加他一百個妄想，這哪裡叫明門?這不是黑門是什麼?明明是黑門。佛講的是百法明門，到你嘴裡頭一講是百法黑門，不是明門。所以教下要不開悟，都叫做妄想。

　　清涼大師在《華嚴經疏鈔》解釋題目裡就說，「有解無行」，你對佛法懂得很多，有解，沒有行，行是什麼?你所解的理與你的行不能相應，不能融成一體，大師說「增長邪見」。就是我剛才跟諸位說的意思一樣，這百法，他不能把百法變成他自己的智慧，變成他自己的生活行為，那又增加一百個妄想，就增長邪見。祖師又說，「有行無解，增長無明」，就是盲修瞎練，很用功，真正在那裡干，道理不懂，方法不知道，境界一塌糊塗，增長無明。所以，佛法講「解行相應」，要有解有行，念佛也是如此。可見得這個很重要，希望大家要注意這個問題，不能偏重在哪一邊，解行要並重，一定要把你所體會到的變成真正的智慧。

　　《百法》說的是什麼?說的是宇宙人生的綱領、真相，明了之後你真正覺悟，真正覺悟之後，你才能夠把身心世界一切放下，那是《百法》的目標，所以說明門。《百法》讀了之後，還是放不下、還是看不破，那就是名符其實的增長一百個妄想，增長一百個邪見。這是我舉一個例子說。所有一切經典你要是不會，禅宗常講的會不會，「會麼」，會是領會，真正的覺悟;你要不會，那你不是增長邪見就是增長無明，這點不可以不注意。這個十二光如來這是念佛三昧，即心不染污，心裡也沒有妄想。「故說三昧，欲令返染成淨，捨散入寂也」，返染成淨是對凡夫說的，捨散入寂是對外道講。「勢至菩薩標念佛為圓通者，小乘七生斷惑證真，權教三只具因滿果，故說圓通，欲令速證疾成，圓超直入也」。這是說圓通，勢至菩薩標圓通。

　　(第三集)

　　1988/7　　台灣華藏圖書館大專講座　　檔名：05-01-03

　　我們接著看，淨與寂是修行的關鍵，淨就是清淨心，我們心離一切雜染，心就清淨了;寂是離一切分別妄想，寂就是定，這叫念佛三昧。這邊說「小乘七生斷惑證真」，這是講小乘阿羅漢，他修行非常的辛苦，時間也很長。七生從什麼時候算?不是說今天你開始學小乘了從今天算起，不是的。他是從證得小乘初果算起，如果沒有能夠證得初果須陀洹以前不算，那個不算。證得小乘須陀洹果，必須要將三界八十八品見惑斷盡，這就不是一樁容易事情。從這個斷盡以後，天上人間七個往來，才能把三界八十一品思惑斷盡，才能夠超越三界，證得阿羅漢果，還沒有見性。小乘難!

　　權教菩薩要修三個阿僧只劫，這三個阿僧只劫從哪裡算起?也是從小乘須陀洹算起，總是先要斷八十八品見惑，你才證得位不退，從這個時候算起，三個阿僧只劫才能成佛。成什麼佛?藏教佛，藏通別圓裡頭藏教佛，三阿僧只劫成藏教佛，這是因圓果滿，這才叫做圓通。這個圓通水准很低，最起碼的圓通。「欲令速證疾成，圓超直入」，換句話說，不必像小乘那樣天上人間七次往來，也不必像權教菩薩要經歷三大阿僧只劫，我們這個事情一生就成就。一生成就，而且是圓滿不可思議的成就，這樁事情必須要深入淨土經論你才能夠明了。在以往，講深入淨土經論那不是容易事情，為什麼?你要不通達半部《大藏經》，淨土經論你沒有辦法通達。所以，通達淨土不容易，這真正是難信之法。

　　現在是印刷術發達，典籍容易搜求，尤其我們最近編印的黃念祖居士的《無量壽經》的注解，注得非常完備，非常的希有難得。《無量壽經》經文並不長，這一本我們印出來是九百多頁，將近一千頁，這麼大的著作。同時我們這次重新編排《淨土五經讀本》，典籍就非常完備，《無量壽經》有九種不同的版本，《彌陀經》有三種，再加上《大勢至圓通章》、《華嚴經.行願品》、《往生論》、《觀音勢至受記經》，統統搜集在一起。我們裝訂成一冊，一共有四百多頁，這是淨土最完備的經典，非常有利於淨土弘揚。在過去弘揚淨土，經典不完備這是很大的障礙。底下的文：

　　「三昧，則總攝諸禅，圓通，則具足萬行」，這就是這章裡面所說的，就是三昧跟圓通，這兩樁事情可以說把佛法大小乘教裡頭統統都包括了。三昧總攝諸禅，念佛三昧，三昧中王，所以念佛三昧稱為寶王。你看古德有本小冊子《念佛三昧寶王論》，念佛三昧是三昧中王，這就是超越一切諸禅。「圓通」超越一切宗教，「具足萬行」，萬行是菩薩所修的，超越了小乘，超越了權教。這個注子底下講「重揀」，就是再給我們挑選，注解在二十二面倒數第二行當中。「三昧下，二重揀，謂此三昧，總攝世出世間一切禅定，揀非余三昧也」，揀別這個三昧跟其他三昧不一樣，所以念佛三昧特別的殊勝。「如一巨冶，鑄成千器」，冶是冶金爐，像煉鋼爐一樣，能夠陶冶千萬的器，這個意思就是能生萬法，能成就不可思議的功德。

　　「圓通具足八萬四千一切觀行」，就是說佛門常講的八萬四千法門，無量法門，這一個念佛也就統統都具足了，真是一個法門都不漏。你修別的法門，這是修一個，掛一漏萬;修念佛法門是一切圓滿，沒有一個法門不包括在念佛法門裡。所以，念佛法門不可思議。「揀非余圓通也，猶阿伽陀，總愈萬病」，阿伽陀是梵語，古印度有這種藥，這個藥很普遍，不管什麼病你用這個藥都有效，它能夠治一切病。不像其他的藥，哪一種藥只能專治一種病，這個藥能治一切病，這個好。念佛就像阿伽陀藥一樣，能治一切病，能度一切人，上自等覺菩薩，下到地獄眾生，都能度，平等度脫，都能叫他成佛。所以這個法門的確是殊勝。末後這句是總結：

　　「一心頓實，不亦宜乎」，這句話是勸我們。我們看注解，在二十三面第二行。「末二句，三勸誡，三昧，實教所诠」。在賢首家，就是華嚴宗，華嚴講五教，小、始、終、頓、圓;天台講四教，藏、通、別、圓。不管是四教、五教，裡面有權有實，權是方便法，實是真實法，就是真實教學裡面是講三昧，這給你講真實話。「圓通，頓教所诠」，圓通是頓，不是漸，是頓超，而不是漸學的，不是漸修的。「學頓實教者，是其所宜也」，我們今天如果說是發願我們學頓教、學實教，這個法門正好適合，最好不過了。這是勸我們選擇在一切法門裡面選擇這個法門。

　　我們接著看底下，下面注解注得多好，「又上顯圓義，此兼顯頓實」，上是前面一段，前面一段是講圓義，就是我們前面所講的，這節是講頓實。「眾生念佛定當成佛，實也」，這是真實的，這個文字、語氣都十分的肯定，使我們一點疑惑都沒有。「起信雲」，起信就是《大乘起信論》，馬鳴菩薩作的，馬鳴菩薩也是念佛求生淨土的。這是他在《起信論》裡面講的，「專念阿彌，修善回向，願生彼界，終得見佛」，彼界是西方極樂世界，最後是決定見佛的，見阿彌陀佛。「華嚴雲」，《華嚴經》上說，「臨命終時，諸根散壞，唯此願王，引導其前，即得往生，見彌陀佛，蒙佛授記，不久當坐菩提道場，成等正覺」。這段話是《華嚴經》上「普賢行願品」，就是十大願王導歸極樂裡面的一段經文。

　　「眾生憶佛，現前即見，頓也」，我們念佛念到心清淨、念到心誠懇的時候，佛就現前，你就見到佛了。一定要念到心清淨、念到心真誠，這個時候見到佛，你會不會歡喜?如果見了佛歡喜得不得了，給你說，你見不到佛，佛不會現前，因為歡喜心不是清淨心，你心不清淨。見到佛很歡喜，歡喜到得意忘形，佛還在面前，給諸位說那不是佛，那是魔變的。古來修行人，一生見很多次的佛，他一句話都不說的，他也不會告訴別人「我見佛了」，不告訴別人，絕不宣揚。這是好境界，見到如同不見，心裡面決定沒有分別、沒有執著，決定不受外面境界影響，他心在三昧，心在定中，不受它影響。佛現前來，給自己做個印證，經上講的話沒錯，只是給你做個印證而已。現在見佛了，臨命終時佛決定來接引，決定沒錯的，念佛人必定有這樣的感應。

　　但是這種感應現前，你要保持你的清淨心，不必見到佛，見到這個也說，那個也說，那就大錯特錯。甚至於現在還有一種貢高傲慢的心理在那裡作祟，好像我修行，我自己不給人家說我見到一些瑞相，好像顯得我沒功夫，我沒有境界。沒有見到也造謠生事好像是見到了，彷佛見到，到處去宣傳，那騙人，自欺欺人，充面子，這是錯誤。這樣的心態學佛，不久他也能證果，證什麼果?證神經病的果。學上幾年，他的果報就先到精神病院，以後當然入三途，沒話說的。現前就神經分裂、神經失常，變成神經病，佛門常講著魔，來生必定是三惡道。所以，你見到一些瑞相不必說，你用不著說。古德自己境界只有給什麼人說?給自己的老師可以說，求老師做個證明，這可以。真正的大善知識可以講境界，不是這樣的人決定不說。因為念佛是依法，不依神通、不依感應，法是經典，我們只要依照經典的理論、方法、境界去做就行了，不依靠神通，不依靠感應。但是神通感應一定有的，有，我們不依靠，有，我們不炫耀，我們也不宣揚，我們宣揚的是正法。「依法不依人，依義不依語」，要守住這四依法。這是講頓。

　　「佛藏經雲，無覺無觀，名為念佛，無想無語，是名念佛。」念佛實在講是有覺有觀，怎麼會變成無覺無觀?念佛人是有想有語，前面不是說憶佛，憶佛就是想佛，稱念，稱念是語，怎麼會變成無想無語?這個地方諸位一定要搞清楚，你要是望文生義那又錯了。無覺是無錯覺，有正覺;無觀是無邪觀，有正觀。《十六觀經》裡面講的，依照那個經典是正觀，不依照經典是邪觀，說得清清楚楚的。所以這個地方說的無覺是無妄覺，無觀是無邪觀，他有正覺、有正觀，這是念佛。什麼叫正、什麼叫邪?凡是與三經，現在我們講淨土五經，與五經一論相應的是正，與五經一論不相應的那就是錯覺，那就是邪觀。所以一定要依五經一論。

　　無想無語，無想是無妄想，無語是無雜語，雜心閒話沒有。想就想阿彌陀佛，我們心裡頭不想則已，想就想阿彌陀佛，或者想經裡面的境界，想《大勢至圓通章》講的境界，想《無量壽經》的境界，想《彌陀經》、《觀無量壽佛經》的境界，想十大願王，這是正確的。因此經要念得熟，念得熟我們常常就想，想西方極樂世界，那跟想佛是一樣的，完全相同，想西方極樂世界的依正莊嚴。這個法門是解行相應，非常著重於實行，行，實在講行門裡面觀想是最重要的。心裡頭常常有佛，常常想西方極樂世界依正莊嚴，這個境界就會現前。上一堂跟諸位講的，十法界依正莊嚴從心想生，所以觀想非常重要。

　　夏蓮居居士會集《無量壽經》之後，經典依據有了，可是修行的方法?他又編了一部《淨修捷要》，這就專門講修行的。《淨修捷要》是依據善導大師，善導大師是唐朝時候人，是我們中國淨土宗第二代的祖師。日本人對於善導大師非常尊敬，因為在唐朝，日本派了很多出家人在中國留學，多數都是親近善導大師的，所以日本善導寺很多。我們台北善導寺是日本人建的，紀念善導大師。你只要看到善導寺，決定是淨土宗，決定修淨土的。善導大師教給我們修行的方法，是身專禮阿彌陀佛，禮是禮拜，我們拜佛，拜阿彌陀佛;口專稱阿彌陀佛，就是念阿彌陀佛;心裡面專想阿彌陀佛，叫三業專修。這樣修法他老人家說，一百個人修一百個人往生，一千個人修一千個人往生，萬修萬人去。

　　夏蓮居老居士就根據善導大師這個意思，編輯《淨修捷要》，它裡面一共是三十二拜，三十二拜，身禮;每一拜念三句南無阿彌陀佛，口稱。每一拜裡都有觀想，觀想的內容包括了淨土三經一論，就是《無量壽經》、《彌陀經》、《觀無量壽佛經》、《往生論》，四樣東西融合起來，在三十二拜裡面統統觀想到。所以，確實是善導大師這個開示，他做出一套儀規給我們，這個儀規非常簡單，人人都容易修。這次我在北京遇到黃念祖老居士，這是夏老師的傳人，傳法之人，他把這個交給我，我們現在在籌備趕快把它印出來，使大家修行可以依據這個方法，簡單、有效。他在序文裡面說，依據這種方法來修，妄想、雜念不會現行，真正能夠達到此地所說的圓通頓實，能夠達到這個目的。所以這是無想無語，我們不能夠錯解了意思。

　　「摩诃般若雲」，這就是《大般若經》裡所說的，「菩薩摩诃薩念佛」，菩薩這是指的從初發心到三賢位，這是通稱;摩诃薩是大菩薩，特別指的是地上菩薩，從初地到等覺這十一個位次稱為摩诃薩。這些菩薩摩诃薩念佛，「不以色念，不以受想行識念」，為什麼?色、受、想、行、識，我們簡單說這不是真心，再說得通俗一點，你們好明白一點，受想行識都是不老實。所以老實念佛，老實念佛不用受想行識，老實。老實是什麼?真心、誠心。受想行識都不是真心、不是誠心，所以這不老實。念佛裡頭還有妄想，這哪裡能算老實!所以，念佛要用真心念，要用至誠心念，那個感應比什麼都快。《彌陀經》裡面講它的成就，那種快絕對不是禅跟密能夠比的，若一日到若七日就成就了。禅，七天能不能成就?密，七天能不能成就?不能!唯獨這個法門，一天到七天能成就。可是你要用真誠心，如果你用受想行識去念，七天不能成就，七百天也不能成就，這個諸位要知道。

　　但是這個法門比其他的法門還是不相同，我們用識心去念，用受想行識這個心去念，念久了也能夠念到一心。如果不用受想行識，的確從一天到七天必定成就;用受想行識大概念到兩、三年，念三年，三年、五年可以成就。那三年、五年成就，也是從受想行識的心念到真誠的心，換句話說，真心不能現前就不會成就。我們要想培養真心，受想行識的心要遠離它。受是什麼?是感受，苦樂憂喜捨的感受;想就是分別，就是分別心;行就是執著心。這要配八識來說，想是第六識，行是第七識，末後那個識是阿賴耶識，第八識，受是前五識。所以，我們要離開八識，換句話說，我們不用分別、不用執著，無分別心、無執著心就行了，就可以了。無分別、無執著是對一切法，我們六根接觸一切六塵，不用分別、不用執著，萬法一如，萬法平等，我們內心求這個，這是真正的功夫，真實的功夫。外境隨緣，這是昨天晚上跟諸位講的，隨緣不變，不變就是我不分別不執著，不起心不動念，我這個決定不變;外面隨緣，恆順眾生，隨喜功德，這真心，清淨、平等、慈悲才能夠顯露出來。

　　「以諸法自性空故，今兼顯此，故頓實者，宜應學也。」頓實不僅僅是講這一章經，整個淨土的教學都是頓教、實教，也是究竟圓滿的教法。所以在天台五教裡面，終教、頓教、圓教，淨土法門是終、頓、圓教所攝，這是我們應該要修學的。所以這是極力的來勸勉我們。

　　後面一段，「引取勝益勸修」，勝是殊勝，益是利益。諸位翻開來二十四面第一行。「聞說佛名，威光證入於無盡，憶想佛境，德雲解脫於多門」，我們先說這四句，這四句都是引《華嚴經》的。所以古德把《無量壽經》稱之為中本《華嚴》是有根據的，不是隨便說的。這一段諸位請看注解，注解在二十四面第三行，我們從當中看起，這是解釋「聞說佛名」。「華嚴雲，勝雲佛現時，寶華林中，出說三世一切諸佛名號音聲，時彼如來，於眾會中，說普集一切三世佛自在法修多羅」，修多羅就是經。這是說明這幾句話的來源，不是灌頂大師在此地造謠，不是他自己的想法、看法，不是的;他是依《華嚴經》做根據的，引用《華嚴經》的意思，這是聞說佛名。「威光證入於無盡」，這就是「入無盡者」，這也是《華嚴經》上的意思。「華嚴雲，勝雲佛所，證得一切諸佛功德輪三昧，證得一切佛法普門陀羅尼，了知一切佛決定解莊嚴成就海，了知無邊佛現一切眾生前神通海，了知一切佛力無畏法，於善眼佛所，即得念佛三昧，名無邊海藏門，如是等十千法門，皆得通達」。這是講威德光明證入於無盡的意思。這一段經文不能細說，細說至少要兩個小時，你們過去聽過《華嚴經》的人曉得。在此地他引用的，我們念一遍就曉得他這是有依據的，不是隨便說的。

　　所以，佛的名號威德、光明不可思議，只要將這一句佛號念好，什麼叫念好?把我們一切分別執著妄想念掉，就念好了，佛號威德光明就起作用。我們心裡才有一個念頭，第一個念頭起來，不要緊，古人講「不怕念起，只怕覺遲」，第二個念頭就換成阿彌陀佛，阿彌陀佛就是覺;換句話說，我們自己決定要注意到，我們一切的念頭、妄想不能叫它相續。在沒有妄想、沒有妄念的時候，可以不念佛;一有妄想雜念起來的時候，一定要念佛。為什麼?因為一切妄想雜念，前面那個道理你要是會通了，你明白了，那是什麼?那是想六道輪回，那是在制造六道輪回，這個事情麻煩了。我們現在想出六道輪回，換句話說，決定不能有六道輪回的這些妄想、雜念，再不能有。我們一心一意想求生西方淨土，一心一意想成佛，成佛第一個妙法就是念佛。所以，應當把所有一切妄想、雜念統統轉換成阿彌陀佛，這就對了。阿彌陀佛就是覺。

　　我們常常也看到，像念佛的時候，這一堂課下來，大家在後面張家長李家短，或者說我有什麼境界，說這些，這都是雜心閒話，為什麼不念佛?可見得我們妄想習氣太重、太深了。覺明妙行菩薩警告我們，「少說一句話，多念一句佛，打得念頭死，許汝法身活」，這是《西方確指》裡面覺明妙行菩薩的一首偈子。為什麼要說雜心閒話?希望我們時時警惕自己，時時提醒自己的覺悟，這佛號的效果你才能夠覺察得出來。確實能夠幫助你伏煩惱、斷煩惱，成就念佛三昧就是成就禅定，幫助你開智慧，明心見性。特別是這一章所說，「不假方便，自得心開」，心開，心開意解就是明心見性、大徹大悟，這一句佛號，不要用別的方法，妙絕了，妙極了。

　　「憶想佛境，德雲解脫於多門」，這是善財童子五十三參，德雲比丘，這是善財童子第一個參訪的善知識，教善財童子念佛。所以，五十三參第一個善知識教善財童子是念佛法門。我們再繼續看，二十四面倒數第二行最後一句。「憶佛境者，華嚴雲，德雲告善財言，善男子，我唯得此憶念一切諸佛境界智慧光明普見法門」，這是第一個，教他念佛法門。善財童子五十三參，最後一個善知識是普賢菩薩，普賢菩薩更清楚、更明白的告訴他，十大願王導歸極樂，教他念阿彌陀佛求生西方極樂世界。所以《華嚴經》裡面雖然講了兩千多個法門，文殊、普賢、善財在兩千多個法門選擇的是哪個法門?是念佛求生淨土的法門。這個意思，諸位要好好去想想，《大方廣佛華嚴經》裡面所提倡的是念佛求生淨土的法門。

　　今天講密宗，密宗很盛行，他們那個密，路都走錯了;真正的密是什麼?念阿彌陀佛，這個路子才正確。密宗的開山祖師，第一個祖師是金剛薩埵菩薩，金剛手菩薩，是龍樹菩薩開鐵塔見到金剛薩埵，把密法傳授給龍樹菩薩。金剛薩埵是什麼人?是普賢菩薩的化身。普賢菩薩十大願王導歸極樂，普賢菩薩的化身也是教人念佛求生西方極樂世界。但是你要曉得，持名念佛比用咒三密加持的方法方便得多、快速得多。那個方法容易著魔，持名念佛決定不著魔，穩穩當當!這個事實的真相知道的人不多。所以今天學佛，你能遇到真正善知識這是你有福，你真正有善根福德。你要是走錯了路，你遇到邪師，那就很可惜，不但這一生你在佛法上不能成就，一定走到岔路上去，那個果報就很難講了，往往果報非常淒慘，這是我們應當要覺悟的。

　　「德雲解脫於多門」，「多解脫者，華嚴雲，所謂智光普照念佛門，乃至住虛空念佛門等，二十一種」。這都是德雲比丘給善財童子所說的，他說了二十一種念佛的法門，這二十一種是方法，二十一種方法。方法再多，統統都是憶佛念佛，憶佛念佛是以念阿彌陀佛為主。因為十方三世所有的諸佛統統是念阿彌陀佛，也都是勸勉一切眾生念佛求生淨土。所以，念佛求生淨土是十方三世一切諸佛所弘揚的，接引一切眾生即身成佛的第一法門。

　　(第四集)

　　1988/7　　台灣華藏圖書館大專講座　　檔名：05-01-04

　　這一次講座，因為時間只有七天，很希望同學們將《圓通章疏鈔》真正能夠有些了解，希望沒有講到的這些部分自己要看。問題盡量的都在《疏鈔》上，就是《疏鈔》以外的問題最好我們不問，我們把時間專注在這一門上。

　　問：這位同學他提的是，曾經聽過師父的《十四講表》，裡頭說不持咒，在平常功課是否可以念佛為主，持咒為助行?

　　答：這個經裡告訴我們「都攝六根，淨念相繼，不假方便，自得心開」，不假方便就是不需要用別的幫助。這個意思就是說不必持咒、不必參禅，就是一句佛號就能叫你明心見性、大徹大悟，所以它是主張專修的。持咒，我們這裡面有往生咒，它與這個相應，所以念往生咒不在此限，可以念往生咒，其他的咒的確可以不必要。大悲咒是念觀音菩薩的，是與觀音菩薩求感應的。但是真正感應一定要自己生起大悲心才有感應，執持大悲咒而沒有大慈悲心是不會有感應，這點諸位要知道。大悲咒，有很多人講念大悲水可以治病，很靈驗的，那個持咒的人一定心地非常慈悲，真正發大悲心，他就會有感應。如果持大悲咒，雖然念得很好，念得很熟，他沒有慈悲心，他念的大悲水沒有感應，可以試驗一下就曉得。所以大悲咒，一定是要把自己的大悲心給念出來。念阿彌陀佛是把自己的佛性念出來，大悲心當然在其中，清淨、平等、慈悲。所以，理事都要明了。

　　問：第二個問題，十地菩薩尚有一分無明，而如觀音、文殊菩薩，皆已成佛，而現菩薩相度化眾生，為何仍有一絲無明?

　　答：菩薩裡面，通常經上講有三類，第一類就是一般的菩薩，雖然發了菩提心，並沒有證得，這個我們叫名字菩薩。確實發了菩提心，修六度萬行，沒有入境界，也就是《金剛經》上所講的四相沒破。《金剛經》說得很明白，「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩」，那不是真菩薩，那叫名字菩薩，這是第一類。第二類真菩薩，破了四相，從初住位到等覺位，這是真正的菩薩，叫實教菩薩。我們前面講過的實、頓，實教菩薩。第三類他已經成佛了，他成了佛，所以叫倒駕慈航，再退到菩薩的位次來，為了度化眾生。所以有三類。佛退到菩薩位上來的時候，他沒有無明，他就是佛，以菩薩的身分出現而已。你問的像文殊、普賢、觀音之類的，這是已經成了佛的，再退回菩薩地位上，他沒有無明。我們通常講還有一品生相無明沒破，那是指真正的等覺菩薩，十地菩薩，他不是倒駕慈航的。

　　觀音、文殊、普賢，有沒有?有，因為同名觀音菩薩的很多，同名普賢菩薩的也很多。我再舉個比喻給你說，菩薩是通名，像你們在學校裡面稱教授，教授是通名，觀音菩薩、普賢菩薩還是通名。他說教授，他什麼教授?國文教授、數學教授，你說是不是通名!國文教授有多少人!張、黃、李、趙很多，不是指一個人。所以觀音菩薩不是指一個人，普賢菩薩也不是指一個人。就好像在學校念書，我們講國文教授，不是指一個人。學校那麼大，每個班級都有國文，國文教授很多，英文教授也很多，數學教授也很多，不是指一個人。所以，同樣是觀音菩薩，有等覺的觀音菩薩，有十地的觀音菩薩，有十回向的觀音菩薩，有成了佛倒駕慈航的觀音菩薩，不一樣，這個我們要曉得。譬如說你修觀音法門，你依照觀世音菩薩三經來修學，你就是觀音菩薩。你是什麼觀音菩薩?你是初發心的觀音菩薩，你不是那個倒駕慈航的觀音菩薩，但是名稱一樣，都是觀音菩薩，這個要知道。我們現在一稱觀音菩薩，大家都會想到阿彌陀佛旁邊的觀音菩薩，那個沒有無明，那是倒駕慈航的。

　　問：這位同學，他說常聞虛空中的念佛聲，應以何心境待之，依此念佛聲而念，或以自心而念?

　　答：如果你常常念佛，這個境界是好境界;但是你如果執著這個境界，那就變成魔境了，所以不能執著。我們常常聽到空中，我們自己確實沒念佛，但是佛號清清楚楚、明明白白，我們可以跟著它一道念，或者不跟念專聽都好。不要以為這很奇怪，這個感應，一般念佛人念到功夫成熟，決定有。而且這個境界現前，證明你念佛功夫得力了。這個念佛的音聲是從自心生起的，我們只要不執著它，就是好境界。不要以為這是很了不起的感應，我自己怎麼樣，不要起這個心，以平常心看待就好。通常真正用功，以清淨、至誠念上三、五天，這個境界就會現前。

　　問：這位同學有三個問題，第一個問題，「凡所有相，皆是虛妄」，難道這一切現象都是假的?又我們如何去觀照自己的起心動念?

　　答：這個問題是從《金剛經》上來的，「凡所有相，皆是虛妄」這是事實，這是真的，不是假的。佛在三千年前給我們說破這個事實真相，現在我們的科學家證明了，證實凡所有相，皆是虛妄。所有一切現象，現在科學家明了都是像原子、電子、基本粒子組合的，根本就沒有這些現象存在。只有什麼東西存在?那個基本的粒子存在，只是它的排列方式不一樣，排列方程式不同，看到森羅萬象。所以，一切現象就是這些東西緣聚，聚就有相，散了就沒有相。譬如我們這棟房子，我們從最粗的地方來講，這房子是一些鋼筋、水泥、磚頭、石子，依照我們構想把它排列出來現的相。如果這些材料堆積在那邊，你不承認那是房子，把它排起來就是相了。排起來還是那麼多的物質，把它折下來堆在那一堆還是那麼多的物質，所以物質不生不滅。

　　相有、相無是虛妄的，不是真實的。佛法裡面講真實，真實是永遠不變的，永遠存在的，那是真實;凡是有變化、凡是有生滅的都不真實。所以一切的現象都是一些基本的物質，我們現在講基本物質，緣聚緣散而現的現象。你不能說現象不存在，現象確實存在，現象也確實是有;雖然它存在，雖然它有，它不是真有，它不是永恆的存在，它是暫時的存在，剎那剎那在變化。如果我們從科學更深入去觀察，這些基本粒子、原子、電子存在不存在?也不存在。現在科學家明了了，原來是波動，連物質都不能存在。這就是物質可以變成能量，能與質是一不是二，這就更深入，與佛經裡面講的「凡所有相，皆是虛妄」完全相應。所以，這一切現象有，就正如同我們作夢一樣，夢有沒會?有，是不是真的?不是真的。

　　佛把這個事實真相告訴我們，告訴我們有什麼好處?好處太大了，我們可以生活在這個世間得到真正的快樂，真正的自在。為什麼?不要去執著，不要去計較，不必患得患失，何必那麼認真計較?假的，不是真的，何必自己找自己的煩惱?才真正能夠做到隨緣不變，不變隨緣，真正實踐恆順眾生，隨喜功德。希望在這個生命過程當中，把我們的真心、把我們本性完全顯露出來。我們的真心、本性不能顯露，就是誤解了這些虛妄，把它當作真實，在這裡面產生無量無邊的煩惱，障礙真性的顯現。所以，說出真相有很多的好處。

　　觀照是修行功夫的第一個階段，觀照就是覺，禅家用這個名詞。禅家在修行有三個階段，第一個階段是觀照，第二個階段是照住，第三個階段是照見。《心經》裡面「照見五蘊皆空」，那是入最高的階段，那是明心見性。觀照就是提起覺心，譬如我們講念佛，前一堂跟諸位講的，「不怕念起，只怕覺遲」，覺就是觀照。我第一個念頭起來了，這個不怕，第二個念頭馬上換成阿彌陀佛，這叫觀照。到我們只有一句佛號，一切妄念沒有，那就是照住，照住就是三昧，就是念佛三昧。在禅宗講，照住就是得禅定。再往上去照見，那是破一品無明、證一分法身，就是我們常講的明心見性、大徹大悟，那是照見。照見不容易，相當不容易，修禅的人得禅定，照住，這是有人能夠做到。但是觀照，這是一般初學用功夫的可以說普遍都能做得到的。

　　所以這是修行的三個階段，它也是從綱領上說法，無論在哪一宗無論在哪個法門，都有三個階段。像念佛裡面不講觀照，觀照、照住、照見，不用這個名詞，它講功夫成片、事一心不亂、理一心不亂，跟禅家的境界相同。功夫成片就是禅家講的觀照，事一心不亂就是照住，理一心不亂就是照見，用的名詞術語不一樣，事實的境界是一樁事情。

　　問：第二個問題，「一切有為法，如夢幻泡影」，有沒有其他積極的意思?

　　答：有，有積極的意思，這積極的意思成就你的智慧，成就你的定力。你曉得「一切有為法，如夢幻泡影」，這跟前面「凡所有相，皆是虛妄」意義相同的，這是你真正智慧現前，你真正認識一切法的真相，這是智慧。真相認識之後你決定放下，放下跟諸位說不是事放下，心裡頭放下。心裡面再不會受這一切法的影響，說得更淺一點的，不會在一切法裡頭有得失的觀念。我得到也是虛妄的，失掉還是虛妄的。譬如你作夢，你夢裡面得到黃金，或者你夢裡頭什麼東西被別人搶去了，都是假的!真正覺悟了，我在作夢，那很自在，得失的心沒有了。如果我們在世間得失的心沒有了，你就好自在，你煩惱沒有了，你真正就快樂。實在講這個世間無得亦無失，沒有得失，得失是個妄念，是個錯誤的想法。你看在《百法明門》裡面，得失是屬於不相應行法，二十四個不相應行法第一個就是得，得的反面就是失，一樣的意思，不相應行法。不相應行法拿現在的名詞來說，就是一個抽象的概念，不是事實，事實上沒有，只是個抽象的概念，絕非事實。所以你真正明白了，你把這個放下，沒有得失，這人好自在!

　　而我們在世間一切受用，這是因果，「一飲一啄，莫非前定」，你命裡有的，我想不要，不可能，你不要它還是會來;命裡沒有的，我想去求，你也求不到。這樁事情諸位好好念念《了凡四訓》，《了凡四訓》真正念通了，你會非常自在，非常快樂。你曉得你命裡所有的一切丟不掉，一樣都丟不掉，誰也搶不去;你命裡沒有的，怎麼強求求不到。一個人能夠安分守己，心情是定的。所以，袁了凡能夠跟雲谷禅師在禅堂裡坐三天三夜不起一個念頭，他不是禅定的功夫。雲谷禅師佩服他，了不起，你很難得，三天不起一個妄念。袁了凡說了老實話，我的命給人算定了，我起妄念也沒用處。雲谷禅師說，我本來以為你是功夫了不起，原來你還是個凡夫。袁了凡可以說是標准的凡夫，我們連標准都夠不上，很可憐，他那樣才算是個標准的凡夫。聖人是什麼?聖人是明白事實真相，他只不過是相信自己的命運，不會強求，安分守己度他的一生，就真正得到快樂，沒有煩惱，沒有憂慮。

　　所以，這有它積極方面的意義。更積極的是造福，袁了凡遇到雲谷禅師之後，才了解命運有，但是命運不是不變的，命運是操縱在自己手上的，自己可以創造命運，可以改造命運。以後他真正改過來，完全改過來。所以，命運是自己創造的，自己可以改變的，這是它積極的意義。懂得這個道理，我們可以成佛，我們可以成菩薩。我們成佛、成菩薩之後，可以在十法界裡面乘願再來，普度眾生，幫助一切眾生圓成佛道，這是最積極的意義。

　　問：第三個問題，雖知有三惡道，三途苦，但若眾生不覺察其苦，那麼受果報之時痛苦是否存在?

　　答：存在的。現在他不覺察，他為什麼不覺察?他迷得太深。譬如那些吸毒的，他認為吸毒很樂，他沉迷在那裡面，他不覺察;一旦毒品來源沒有了，他的苦立刻就覺察到了，他天天在吸他不覺察到，一天不吸那就不得了。他會不會有斷的時候?有斷的時候，必定有斷的時候。到他覺察痛苦的時候，他已經後悔來不及了。所以，今天一天到晚心裡想貪瞋癡的，他想得很高興，將來墮到三途，這個苦了。墮三途他知不知道?知道，這個時候後悔來不及了。必須要他果報報盡，那個罪要受完，就好像判刑的人一樣，一定要把他服刑的期間服滿，他才能夠出頭，這是很苦的事情。

　　問：這位同學有六個問題，上品上生是否淨土法門當中最高的境界?

　　答：這是在修行過程當中是最高的，不是證果最高的，是修行裡面最高的。證果比這還要高，那是到西方極樂世界之後;這是講我們到西方極樂世界，到達的時候上品上生是最高的。

　　問：第二個問題，持名念佛至三輪體空，是否為實相念佛?

　　答：是的。但是這個相當不容易做到，因為三輪體空的時候，連三輪體空這個觀念都沒有;如果自己還覺得有三輪體空這個念頭存在，你已經沒有空，三輪沒空。所以，這是相當高的境界。譬如六祖講「本來無一物」，你還覺得本來無一物，你已經有了，你有一個本來無一物，你還是沒有到無一物，還是有一物的境界。所以，真正入三輪體空，連三輪體空都沒有，跟六祖講的「本來無一物」是同一個境界，這個時候是實相念佛。

　　問：第三是《觀無量壽佛經》中，中品、上品生者不用持名念佛，為什麼?

　　答：他是用觀想。因為念佛的方法在《觀經》裡面提出了三種，除了實相沒有說之外，實相太高了，決定不是凡夫能夠修行的。實相是什麼人修?是圓教初住以上的菩薩，因為他才入實相的境界。權教菩薩他還有四相，《金剛經》上說的四相，有我、有人相，你達不到實相境界;真正四相沒有了，四相空了，那是實相境界。《觀經》不講那麼高，講一般境界裡面，它講觀想、觀像、持名，這三個方法都在《觀無量壽佛經》裡面。所以它講的是觀想念佛。實在講這三種方法我們可以合起來用，三種方法裡面最方便的、最殊勝的是持名，所以《無量壽經》裡采取持名，《彌陀經》裡采取持名。你就曉得，雖然用觀想到上品，持名一樣也是能達到上品。所以，方法雖然有三種，任何一種方法都可以達到上上品，不僅是中品、上品，這是我們應當要曉得的。

　　問：第四個問題，《大勢至念佛圓通章》之念佛法內，是否為自力法門而不用發願求生，是否較難，指「不假方便，自得心開」?

　　答：這還是他力法門。為什麼?我們念這一句阿彌陀佛，就與西方極樂世界阿彌陀佛感應道交，所以這個法門是屬於二力法門。靠我們自己心想，靠阿彌陀佛的感應，是二力法門才有這樣殊勝的功德利益。如果是不發願求生是決定不能往生的，這點諸位要知道，是不能往生的，你只能夠與西方極樂世界結個緣而已，這一生不能成就，那就很可惜了。所以，《大勢至菩薩念佛圓通章》是自他佛統統念的，絕對不是只念自佛，不念他佛，自他不二!自佛與他佛當中沒有界限，自他是一不是二，這個感應才快速，它才是圓、才是頓。如果自他當中劃了界限，這就不圓了，也就頓不了，自他當中沒有界限。

　　問：現世是否可成就念佛三昧，證無生法忍?

　　答：可以，可以做得到的，證無生法忍是屬於理一心不亂。《大勢至圓通章》這個方法就是最好的指導原則，就是「不假方便，自得心開」，自得心開就是成就念佛三昧，證無生法忍，就是這個意思。所謂不假方便，不用其他的方法，就是純粹用念阿彌陀佛的方法，這個方法觀想、觀像、持名三個可以合起來用，一而三，三而一。譬如說我們念一句阿彌陀佛，我們心裡想阿彌陀佛，心裡想阿彌陀佛是屬於觀想。如果我們面前對著有阿彌陀佛的佛像，供養西方三聖佛像，我們眼睛見到，這是觀像念佛。所以，有觀像、有觀想、有持名，這三個合成一個。我跟大家介紹的，就是夏蓮居老居士編的《淨修捷要》，他就是把三個合成一個，不僅是身禮佛、口稱名、意想佛，實際上他把觀想、觀像、持名合成一個，這個方法非常殊勝。

　　問：持名念佛不勞觀想，與觀想、觀像念佛，誰較殊勝?

　　答：這個意思剛才講過了，實在講，講殊勝是持名殊勝，的確是持名殊勝。因為持名可以能夠做到不間斷。你要是純粹講觀想，依照《十六觀經》，那個相太微細了，我們心粗，相細，不容易觀成，這是難。如果專修觀像念佛，你一天到晚你要面對著佛像，那你的福氣很大，你不要工作，一天二十四小時都在佛像面前。你也不要去工作，你的一切生活有人照顧，有人給你燒飯，有人給你洗衣服。否則的話，你燒飯，佛像就斷掉了，你離開佛了。那是很大的福報，這種大福報的人不多，不但是在家人很難，出家人都做不到。持名有個好處，行住坐臥不管在哪裡，我這句阿彌陀佛不斷，這個方便，所以它的確是三種念佛當中最方便的。因此自古以來，修這個法門的人都是以念佛為主，觀想、觀像來輔助。

　　問：這位同學問的，如何不以色受想行識念佛?

　　答：這個問題我們在前面曾經講過。雖然話是這樣說，我們能不能做到?其實是不能做到的。我們現在還是用色受想行識來念佛，這是諸位要明了的。用色受想行識念佛是我們凡夫初學的階段，高級的就不用。就像剛才所講的，念佛的三個階段，功夫成片、事一心不亂都是沒有離開色受想行識的。到理一心不亂，三輪體空，離開了，就不用這個了。所以經上講的，不用色受想行識念佛，那是高級的人，那是實相念佛，不是初級的，我們一下做不到。但是要明白這個道理。明白這個道理，我們念到相當程度的時候，我們能夠把這個放棄、捨掉，更升一級。假如你不明白這個道理，你死執著在色受想行識念佛，你頂多只能夠念到事一心不亂，你不可能證到理一心不亂。就是功夫到那個程度了，要肯捨，像你念書一樣，你小學畢業了，你能夠把小學捨掉，你才能升中學;你要是留戀，我小學不能捨，你永遠不能到中學。所以你明白這個道理，上面還有高的境界，達到這個層次了，我這邊要捨掉，才能夠晉升。

　　問：念佛與念咒有何差別?

　　答：這個差別很大。念佛，這個心變成佛，前面講是心作佛，心立刻十法界裡變佛法界。你念咒不一定變佛法界，咒裡頭內容很復雜，有很多咒都是跟鬼相應的。所以念咒的時候它感應特別快，特別殊勝，就是與這些天道、鬼道，因為很多咒語都是鬼神的名號，你叫他他就來了，他就現前。所以他有特別快速的感應。你跟他往來久了，關系密切了，眼前可以得一點小的利益，以後你想擺脫他的控制不太容易。就跟黑社會一樣，參加、進去容易，以後你想擺脫他很困難，往往你受這些鬼神控制，你不聽他的話，他就來找你麻煩，那你真是無可奈何了。念佛，我心變成佛心，變成圓滿的智慧、圓滿的德能，這與妖魔鬼怪不相干。所以這個不相同，差別很大。

　　咒裡面，往生咒就是念阿彌陀佛，這是與阿彌陀佛相應的;前面跟諸位說了，大悲咒是與觀音菩薩相應的，這是我們知道的;六字大明咒也是與觀音菩薩相應的。如果我們遵照這個經訓，「不假方便，自得心開」，我們可以不必持咒，專念佛號就好。持咒，往生咒可以念，大悲咒也可以念。

　　問：第三，極樂世界是報土還是化土?

　　答：極樂世界很特別，不是化土，也不是報土，是法性土，這個不可思議。所以，與十方諸佛的世界不相同，它是性德的相分。十方土是不是性德的相分?是的，當然是離開性德沒有一切法，那是性德迷的相分。西方極樂世界是性德悟的相分，這裡有迷悟不相同。

　　問：這位同學第一個問題說，無想無念時，可以不用念佛，為什麼?會不會上無想天?

　　答：如果你一直能夠保持無想無念，那就到了無想天了，那個麻煩就大了。這是說我們念佛的人，不是說你一天到晚不念佛，念佛的人，早晚兩堂功課不能缺，可見得你是念佛。平常的時候保持著佛號不斷，這個好，念得愈多愈好。偶爾在我們沒有妄想、沒執著、沒有分別的時候，這個時候不念佛可以。為什麼?念佛目的就是教我們心清淨，我們心已經清淨。但是這個清淨心你保持不長久，你又會胡思亂想，念頭一起來，馬上改成佛號，念佛效果在此地，所以要懂得這個方法。如果你一直保持在無想無念，那你是修無想定，你的果報在無想天，那就錯了。

　　問：第二個問題，見佛有何好處?又法喜充滿的告知他人，以啟他人之信心，有何不可?

　　答：這告訴人是看什麼人，真正對於念佛有信仰的人，真正肯念的人，可以告訴他;對不信的人，不修念佛法門的人，不必告訴他，告訴他他會毀謗。所以這要看人，看什麼人，不是每個人都不可以告訴的。見佛的好處前面說過了，給我們做個證明，念佛不是假的，功夫決定不會落空，佛給我們做見證。但是佛相出現的時候，現前見佛不是天天見，不是常常見;如果天天見，常常見，這著魔了，那個問題就大了。你在一生當中，見到一次、二次、三次，這好相，決定是好相，常常見到那就不是好相，這大家要注意到。魔才常常出現，佛菩薩不是常常出現，偶爾出現，當你功夫到一個階段的時候，他出現給你做個證明，你自己清清楚楚、明明白白。

　　問：這三十二拜每一拜念三句佛號，每一句佛號有觀想，請師父慈悲再開示一遍。

　　答：這個我看看，夏居士這個本子如果印來不及，我看你們人數不多，我們影印幾份送給你們好了，內容非常好，大家可以照這個去修。

　　(第五集)

　　1988/7　　台灣華藏圖書館大專講座　　檔名：05-01-05

　　我們接著看，二十四面第一行最後兩個字看起：

　　「有此勝益，應當信行，何得自暴自棄，不願不修耶」，不願就是不肯發願求生，不肯念佛修學這個法門。這個四句是勸勉我們。注解注得很詳細，這一節很好，也是佛學重要的常識。注解在二十五頁第二行的後半段，「有此下」，就是有此勝益，注解這一段。這是「結勸」，這四句前面兩句是「正勸」，後面兩句是「結責」。「諸余法門」，這是講除淨土之外的八萬四千法門，或者像四弘誓願裡面講的無量法門，「淺則上根不被」，這個「被」是破音字，正確的讀法就是加披，我們現在用挑手邊，加披。在古時候沒有挑手邊這個字，這個意思跟挑手邊通用，但是念披，加披。現在有很多人就念加被，大家都念錯了也就對了，這是從俗，正確的讀法是加披。台語的發音是正確的，加披是正確的。上根，法門裡面有淺有深，淺不能夠被上根。「深則下根絕分」，譬如說像禅，像《華嚴》、《法華》，這下根的人沒法子修學。

　　「唯此一法，利鈍兼收」，這就是講淨土持名念佛這個方法，這個方法巧妙，利根就是上根，鈍根就是下根，前面說過，上根可以一直到等覺菩薩，下根到地獄眾生，統統都能夠得度，這才看到佛度眾生不可思議。我們在佛門裡面常常聽到贊佛，佛是萬德萬能，真的?有些研究教的人說，萬德萬能是對佛的稱贊，不是真的，說佛也有所不能，並不是真的佛萬德萬能。我們聽了這些話，乍聽感覺得也滿有道理，其實不然，佛確實是萬德萬能，這個話不是贊歎的。諸位要曉得，佛不是指一個人，要把佛這個字的本意要認識清楚，佛就是自己的心性，明心見性，見性就叫成佛。所以說佛萬德萬能就是心性萬德萬能，如果我們心性顯現出來，它的作用確實是萬德萬能，這個話不是贊歎，是真實的。佛有沒有能力將要墮地獄的眾生叫他馬上就成佛?我們在淨土經裡面看到了，確實如此，那個重罪要墮地獄的人，可以叫他不墮地獄立刻成佛，這是沒有話說了。

　　這種理論、方法、教義，唯獨淨土才講得完善、講得詳細。為什麼其他經典裡面說得沒有這麼詳細?其他經典的理論、方法攝受眾生的根性不相同，就是有些經典專門攝上根人的，下根人沒分。像《六祖壇經》，六祖大師所說的，他所接引的眾生是上上根人;換句話說，上上根人跟他學有用處，上根以下的人都沒用處，得不到利益。《壇經》裡面又說了，北傳一支，這是五祖大師兩個學生傳法的，北傳是神秀。神秀這一支在北方傳五祖的法，他接引的對象是大乘根人，而六祖是接引上上根人。你看這兩個人就不相同，接引的對象不相同;換句話說，人天乘、聲聞乘、緣覺乘他都不收，他都不要。這就是接引眾生根性不相同。不像這部經，這部經是什麼根性統統都收，而且平等的成就，這個不可思議，這個意思統統在《無量壽經》裡面。所以《無量壽經》不可以不讀。

　　我們學佛，如果真正發心，將來專弘佛法，專修淨土，淨土五經一定要能背誦。我們每天讀誦，我覺得至少要讀一千遍以上，讀得愈多愈好。諸位要知道，讀經的作用不可思議，現在人怕念書，叫他背書他嚇得不得了，不肯背書，這是很大的錯誤;背書、背誦是修戒定慧的方法，非常好的方法。中國古時候，寺院叢林裡面教新學的出家人，就是剛剛出家的人，「五年學戒」。出家剃了頭，五年，初五年學戒學什麼?學出家人的生活，就是五年當中把《沙彌律儀》統統做到，《沙彌律儀》十條戒、二十四門威儀全部做到;換句話說，那是出家人的生活，五年學戒學的這個，也就是進入佛門的生活教育。好像新生入伍訓練，佛家是五年，五年的時間入伍訓練。五年之後，才有資格去受比丘戒、比丘尼戒、菩薩戒;五年之內只是沙彌。除了學出家人生活之外，那就是讀經。寺院叢林天天有講經，他沒有資格去聽經，禅堂裡面，他沒有資格進禅堂門。你們看看《六祖壇經》，六祖大師到黃梅住八個月，才八個月，不到五年，他沒有資格進禅堂，進禅堂要滿五年，在一個寺廟裡頭要滿五年才有資格進禅堂。念佛堂也是如此，不滿五年不可以進念佛堂。

　　五年當中背書，哪一宗它有哪一宗的經典，譬如賢首宗，那要背《華嚴經》，那是它的根本經;天台宗它是以《法華經》為根本，法華不僅要背經，法華三大部統統要能背。這三大部就是《法華玄義釋簽》，我們現在精裝本這麼厚三本;《法華經文句》，分量也差不多一樣多;還有《摩诃止觀》，是法華宗修行的方法。這叫三大部，一定要能背，五年當中要把它背起來。因為從前，在古時候印刷術不發達，沒書。一個寺院裡面，差不多少總得住幾百人，多的時候住兩、三千人，哪有那麼多書!法師升座講經沒有書的，聽眾也沒有書，所以你都要背得很熟，你才有資格去聽;你不背熟的話，你去聽什麼?所以一進門要先背，講經、聽經沒有書本的。不像現在，現在印刷術太發達了，大家都有書看，以前沒有，一定要背誦。

　　背誦的好處，剛才講了是修定，你每天背一本書，這心裡就想著一樁事情，他心定了，定久了就開智慧。所以古德一生就讀一部經，很多。我們拿《壇經》做例子，你看無盡藏比丘尼一生受持的一部經《涅盤經》，一生就念這一部《大涅盤經》。六祖大師給她一講解，她就開悟，就明心見性。你看法達禅師，他念《法華經》他念了三千遍，這三千是整數，總是三千多，零頭不算，算整數三千部。三千部，《法華經》相當長，一天念一部，三千多部就是十年，這一部經念了十年。所以見了六祖就很傲慢，六祖看到他在那邊頂禮，頂禮頭沒有著地，頂禮五體投地，頭著地，他頭沒有著地，五祖看出來了，傲慢。起來之後就問他，他說你心裡頭一定覺得值得驕傲的，你禮拜頭不肯落地。他就說他念了三千部的《法華經》。這值得驕傲。六祖就問他《法華經》大意，他不知道，他說不出來。轉過頭來就請教六祖。六祖說我沒有念過《法華經》，我也不認識字，我也不會看經，你把《法華經》從頭到尾念一遍我聽。他念到「方便品」，「方便品」是第二品，念到「方便品」，六祖一聽，好，不要念了，這個經意思我統統明白了。講給他聽，他就開悟了。

　　我們今天這個經講給你聽，你為什麼不開悟?你沒有念三千遍，你要念了三千遍，這裡一聽你就開悟了。你們沒有基礎，沒底子。讀經重要，一定要多念。不可以喜新厭舊，就是一部經一直念下去，你決定能成功;不要又想學這個，又想學那個，那就糟了。你們在學校念書，你們學校科系很多，總有幾十個科系，你只能學一個，你四年才畢得了業。如果看這個科系也不錯，那個科系也不錯，這個科系聽幾個鐘點，那個科系聽幾個鐘點，你念四十年都畢不了業。你想想看對不對?四十年都畢不了業。你念一個科系四年畢業，如果你同時念十個科系，四十年畢不了業。佛法也是如此，這一部《大藏經》裡面，古人就把它分成十個科系，十宗，十個宗派，你要每一宗都學，那注定你是失敗的。所以，只能學一宗。真正要快速的成就，這一宗裡頭取一部經，就是一部經深入，兩部經都不能成功。我們看古德許多開悟的，都是一部經差不多念十年，你一天念一遍念上十年的話，你決定開悟，這是秘訣。

　　現在人不知道，自以為聰明，這個方法傳了幾千年，效果卓著，自古以來不曉得有多少人明心見性開悟，大徹大悟，成佛作祖，成績卓著。現代人聰明，真是聰明反被聰明誤，我沒有見到開悟的人。現在有人自命開悟的，我前年在洛杉矶講經，洛杉矶有五個年輕人，聽說是開悟了。洛杉矶那邊有密宗的上師在傳法，給這五個人灌頂授記，說他五個人開悟了，這五個人貢高我慢瞧不起人，開悟了。我在那邊講經，他也來聽經，聽完之後要我給他印證，他說法師，你看我們是不是開悟了?我說你們沒開悟。他很生氣，說他沒有開悟。他說為什麼?密宗上師給我們灌頂授記，說我們開悟了，你為什麼說我沒有開悟?我就告訴他，我說我沒有開悟，你來聽我講經，你還來聽我這個沒開悟的人講經，那你當然沒開悟;你要開悟了，為什麼聽我講經?胡造謠言，密宗上師騙人，妖言惑眾。真正開悟的人心平氣和，不會貢高我慢的。法達禅師沒有開悟之前自以為了不起，貢高我慢;六祖給他一講解，一點醒，他真的大徹大悟，非常謙虛，他就變了!我們中國古人說，學問深時意氣平，愈是有學問的人心平氣和，毛毛躁躁，沒學問。所以我就說那五個人沒開悟，那密宗上師騙他的，我給他說真話。像這種事情現在太多了，大家要注意。

　　真正想要有成就，一門深入，在一部經上痛下功夫。我們讀一部經不必求解，這個經什麼意思，怎麼講解，不必。為什麼?我們讀經就是修定，前面說過，我們妄念很多，讀經的時候，整個精神貫注在讀誦，他就不打妄想，心裡不會胡思亂想，這就是修定。我們拿讀誦這個方法來修定，定久了自然就開悟。所以，不必求這經怎麼講法，這經什麼意思，如果你用這樣的態度去念，你就不會開悟，這個很要緊，就是一直念下去。你自己懂得多少就算多少，不要去求，我們只求心清淨，只求心沒有妄想、沒有雜念，只求這個。所以念經目的在此地。念經目的並不是要懂得經的道理，是拿這個方法來對治我們的妄想、雜念，妄想、雜念少了，自自然然這個意思愈懂愈多，那是自然懂得的，不是你去研究的，不是。

　　到心真正清淨，沒有妄想、雜念了，什麼都知道，這個心，心水清淨了。我們現在這個心水是起波浪的，混濁不清，不但混濁，而且是大風大浪，所以照的作用失掉了。到寧靜了，水清了，水平就像一面鏡子一樣，外面一切的現象都照在裡頭照得清清楚楚，所以叫照見。定了以後才能夠照見，照見那是真正智慧，經裡面的一切的意思統統明了、統統通達，所以照見。這個能力是本有的，不是從外面得來的。今天要緊的事情，如何叫我們的心水恢復到寧靜，這是功夫。所以，修行的目的是在求定，求定是佛法修行最高的原理、原則。所謂八萬四千法門，無量法門，那是方法、門道，修什麼?統統修的是定，都是修定。方法、門道很多，目標只是一個。譬如念佛，我們淨土宗就是以念佛這個方法來修定，這個定修成了，在念佛人來講就是念佛三昧。

　　讀經也是一種方法，我們讀淨土的五經，我們所求的目標也是念佛三昧。大家要懂得這個事實真相，你才肯念，你念得才有興趣，你念得才有心得。這個心得是什麼?心得不是你念多了你知道得很多，不是的;心得是你心的清淨，你心裡的妄想、雜念愈來愈少，心念到愈來愈清淨，這是心得，得是你得到，你真正得到。如果你念，這一句怎麼講法，這一段什麼意思，那叫打妄想，那就糟了、壞了，那個不是心得。所以，佛法跟世間法不一樣。現在很糟糕的，我看了很多佛學院，都拿世間的方法來研究佛法，這就壞了。佛法決定不能用世間的方法來搞佛法，因為佛法求的什麼?求清淨心，求定;世間法目標不是在定，不是在清淨心。世間法叫「為學日益」，它是講知識，講學術，我知道得愈多愈好，是說這個。佛法是為道，道是心，「為道要日損」，損是減少，減少什麼?減少你的妄想，減少你的雜念，一天比一天減少。所以，目標不相同，為學跟為道目標不相同。

　　所以，決定不能拿現代什麼科學方法來研究佛法，這就糟了，糟透了，那把佛法變成世間法。變成世間法他有沒有搞錯?那真是搞錯了，這點我們要知道。嚴格的說，佛經沒有意思，你也不要求這什麼意思，沒有意思;佛經也沒有講法，《金剛經》上說得很明白，佛無有定法可說，佛無法可說。所以經有什麼意思?沒意思。《般若經》說得很清楚，「般若無知」，《心經》這是《般若經》的精華，「無智亦無得」，你還求什麼?沒好求的。我告訴諸位，學佛的心得就是心地清淨、平等。一天比一天清淨，一天比一天平等，妄想一天比一天少，雜念一天比一天少，分別執著一天比一天少，這個學佛是功夫真正有了，這是功夫，這是性德。

　　雖然經沒有意思，可是你要叫它起作用的時候，經字字句句裡都有無量義，說不盡的。每一字每一句都有無量義，講一天講不完，講一年講不完，講一劫也講不完，這個妙!為什麼?正因為它無意思，所以它才有無量義。如果經是有意思，好，有意思是死的，只有一個意思，不會有第二個意思;它沒有意思，它是活的，它裡面就含無量義。無量義你怎麼學法?沒有法子學。所以，我們從根本上學，學什麼?學無意思，就是學無知，般若無知;起作用的時候無所不知，般若無知，無所不知。佛的經典裡頭沒有意義，起作用時是無量義。這是我們懂得，就是佛經跟世間這些書籍意義是完全不相同的，不一樣，怎麼能用世間的方法來看佛經?所以我們看佛經用恭敬心、真誠心，這就對了，誠誠懇懇的去念，老老實實去念。你念念久了，人家問你這句什麼意思?你自然就答得出來，自然就能講解許多的意思出來。到你講解出來，你自己都會覺得奇怪，這意思從哪來的，不知道。大家要是肯這樣用功夫，你會明了，你自然能體會得到。

　　我上台講經幾乎都是這樣，我講經沒有准備的，講什麼，上台之前不曉得，上台之後，你看我講得也還不錯，下台之後你問我，我不知道講什麼，不曉得。我從來沒有筆記，我也沒有寫任何東西，這一部經任何一個場合當中去講，不一樣，有些經典我講過很多遍，遍遍不相同。所以，有不少人曾經來勸我寫點東西，我沒有法子下筆，為什麼?今天寫的，明天一看就撕字紙簍去了。境界天天不一樣，年年不相同，怎麼寫法?沒有法子寫。諸位到入了境界之後，你就能體會得到，趣味無窮。正因為它無量義，所以趣味無窮。你去念，念到總是遍遍都有新意思，遍遍有新的悟處，這個悟處不是研究的，是自自然然的，讀到這個地方忽然之間有新的意思出來，也用不著去記，不必去記它，這是自性光明的透露。只要你念得久，只要你功夫深，這個智慧光明不斷的向外露。這是說明佛法跟世法不一樣，修學的態度我們要認識清楚，不能用世間法的方法來研究佛法。

　　古德從背誦下手，近代我只遇到一個人，這個人在十年前往生了，一九七八年往生的，我跟他見面只是一次，一面之緣。在一九七七年，在香港，海仁老和尚，大海的海，仁慈的仁，海仁老和尚，我跟他見面的時候他已經九十多歲。因為一九七七年我在香港講《楞嚴經》，他是一生專弘《楞嚴》的，在香港稱他為首楞嚴王。我在香港講《楞嚴經》，有機會就拜訪他，就跟他談《楞嚴》。這位老和尚在香港只有六個學生，他門檻太高了，所以想跟他做學生，他不收。他學生的條件是什麼?要能夠把《楞嚴經》從頭到尾背過，不但是背《楞嚴經》，還背注解，他的注解選得也很奇怪，他選的是蕅益大師的《楞嚴經文句》。連經文跟注解，線裝本這麼厚十冊，合起來差不多有這麼厚，十冊。連經跟注解統統能背過，他收你做學生，所以他的學生只有六個人，六個人都有成就。

　　我還沒有想到在近代還有一個這樣教學的方法，這是我們中國古老的教學法，我還看到這麼一個人，教學生要背書，就跟古代五年學戒的意義相彷佛。不能背誦，那只是旁聽生，不是正式的學生，正式的學生一定要能背誦。所以，我勉勵你們同修，年輕要背書，也不必刻意去背，你每天把這個經從頭到尾念一遍，你念上三年自然會背，不必刻意去求背，熟透了自然就會背。念上十年就有開悟的可能，你會得定，你會開悟。可是你不能一會想讀這個經，再想讀那個論，那就不行，那你這輩子不會成就的。只選擇一門，一門選定了，決定不換第二種，要用這個方法。

　　淨土的經論，文字都不多，不像其他宗派經論分量那麼大。我們淨土就是五經一論合起來，還沒《法華經》多，你看《無量壽經》最多了，兩卷，《彌陀經》一卷，而且這一卷很短，經文不長，《觀無量壽佛經》也只一卷，這是三經。《普賢行願品》也只一卷，《大勢至圓通章》只有一頁。所以，就算是五經一論，都很少。五經一論實在講要合參，合起來讀，統統都要讀，為什麼?它每部經有它每部經的特色，整個合起讀誦、研究，能把淨土法門的理事、因果、緣起你都能夠清楚，都能夠明了。所以修淨土，我覺得有能力的話，一定要讀這五經一論，最好能背誦。如果嫌長，在裡面選一種，五經裡面選一種，這都是有決定的成就。

　　底下這是比喻，「如水清珠，到處便益」，益是利益，水清珠是寶珠，水混濁的時候，這個珠子放在水裡面，水裡的渣滓自然就沉澱了，水就會清了。這是比喻我們凡夫心混濁不清，拿佛號比喻作水清珠，我們常常念佛，心就清淨了。「故當信受行持」，所以說你要想得清淨心，想把妄念、妄想、煩惱斷除，一定要修學這個法門，應當要相信，應當要接受，應當要奉行。「念佛如種谷」，谷就是稻谷，這也取個比喻，像種稻子一樣。「自心如家田」，種稻當然要種在田裡面，這用這個比喻，念佛就像種稻，種到哪裡?種到田裡面，田是什麼?田是自心，這就說念佛要念到自心裡面。「信如信栽此種，定得成谷」，對念佛有信心，相信稻子種在田裡將來決定長出稻米來，一定要有信心。「願如知此佳種，一心求谷，行如欣求得谷，作耕耨事。」這是說信願行，淨土宗三個重要的條件，叫三資糧。我們要相信念佛決定成佛，我們要發願，願生必定生淨土，必定見佛，行就是執持名號。

　　名號念的當然是愈多愈好，但是有些古來祖師大德說，念佛不一定在念的數量多，這個講得也很有道理，一定要講求佛號的效果。換句話說，如果你念佛，佛號念得再多，一天念十萬聲佛號，口裡雖然念佛，心裡還在打妄想，這佛號念得再多沒用處，古人譏笑人說「喊破喉嚨也枉然」，沒用處。必須要念到心清淨。如果真正念到心清淨，你一天念個幾句佛號那都不可思議，那功德都很大的。如果念佛的時候心不清淨，念得再多也沒有用處;當然心已經清淨，那念得愈多是愈好。我們要懂得這個道理。念佛這個方法就是對治我們散亂的心，對治我們妄想、雜念，為這個來念佛，同時是與西方極樂世界阿彌陀佛取得感應道交，所以這叫二力法門。

　　下面這個解釋，就是後兩句，「何得自暴自棄，不願不修耶」，解釋這兩句，這「結責」，責是責備的話。這一段意思非常之好，給我們說明十法界的因果，我們要明了。知道十法界的因果，我們心裡就有數了，我們自己希望將來得什麼樣的果報，現在就應該修什麼樣的因行，因與果決定相應，因緣果報決定錯不了。我作惡因想得善果，沒有這個道理的，這講不通的;我今天修的善因，我將來果報不好，沒有這個事情，因果一定相應。所以底下這一段給我們講十法界的因果。

　　(第六集)

　　1988/7　　台灣華藏圖書館大專講座　　檔名：05-01-06

　　我們看「結責」這段。「十界因果，皆唯心現」，這一句是總說，十法界因果都是自己心裡面變現出來的。正是《華嚴》裡面所說的，「唯心所現，唯識所變」，《華嚴經》講「應觀法界性，一切唯心造」，性就是本體，十法界的本體是心性。底下這個十句實在就是《觀無量壽佛經》裡「是心作佛」的具體說明。

　　「若一念心，瞋恚邪YIN，即地獄界」，常常心裡面念著就是貪瞋癡，YIN是屬於貪，這是地獄的因。地獄是果報，這種心態要是很重的話，將來所感得的果報就是地獄。「悭貪不施，即餓鬼界」，悭是悭吝，貪是貪求，對於名利、五欲，自己已經得到的不能夠布施，不能夠與人共享;沒有得到的，一天到晚在打妄想希望得到，貪求。這個心態，造這個業因，果報是餓鬼。往往世間人常說，人死了都作鬼。其實法界一共是十法界，就是六道來說，除了餓鬼道其余還有五道，哪裡說人死了都變鬼?其實說人死了都變鬼也不無道理，為什麼?因為世間人造這個因的太多了，哪個人不貪?哪個人不吝啬?悭吝、貪心重的人畢竟還是占多數，這種業因召來的果報就是餓鬼道。所以說人死之後變鬼，這個成分很大。「愚癡暗蔽，即畜生界」，畜生道愚癡，真妄、邪正、是非、善惡、利害他辨別不清楚，往往把正當作邪，把邪法當作正，這是愚癡。愚癡的因，果報是畜生。

　　「我慢貢高」，要造這個業因，果報就是阿修羅，他修的福報再大，他會落在修羅道。修羅的性格就是貢高我慢，喜歡斗爭。如果他不對別人斗爭，他自己會跟自己斗爭，他的心靜不下來;換句話說，瞋恨、煩惱特別之重。十法界裡面所講的修羅這個法界，單單指的天阿修羅。在《楞嚴經》裡面告訴我們，除了地獄之外，天、人、鬼、畜這四道裡頭統統都有阿修羅。人間的阿修羅，近代的來說，像史達林、希特勒都是人間的阿修羅。一天到晚斗爭，不對別人斗爭，自己給自己也要斗爭，終無寧日。福報大，在人間跟帝王的福報一樣，在天上，他跟天王的福報一樣大，有天之福，沒有天之德;在人間也是如此，有人間帝王的富貴，沒有帝王之德。人間有阿修羅，畜生裡頭也有，餓鬼道裡頭也有，看他在哪一道。所以，經典裡面有的時候說六道，有的時候說五趣，就是五道，五道就不說阿修羅這一道，因為阿修羅在哪一道就算哪一道的，不單單另列一道;講六道，另列一道，是專門指天阿修羅。這個諸位要曉得，就是實際上只有五趣，並沒有六道。

　　「堅持五戒，即人法界」，五戒是因，人法界是果報。一定是堅持五戒，我們才能夠不失人身，我們來生還得到人身，五戒要嚴持，要嚴格的遵守。我們看今天這個世間人，幾個人把五戒能做好?不但這個世間人不知道有五戒，就是受了五戒的人，他做到了沒有?這一點很難，真正不容易。五戒是不殺生，我們能做到幾成?我們不殺人，這大概可以做得到;不殺蚊蟲螞蟻這個恐怕就不容易做到，蚊蟲螞蟻也是眾生，它也是一條命，就很難做到。所以這個戒，雖然持戒，不清淨!不偷盜也做不到，我們不去偷人、不去搶人，這一條大概是可以做得到，可是占別人一點便宜這是難免的。譬如說做生意的時候我們少繳一點稅，這是什麼?這是偷盜，偷國家的。我們在公家機關裡面做事，把人家的信紙、信封拿來寫個信，人家那是辦公的東西，我們拿來私人用，那也是偷盜。這是難免的。所以，偷盜細微的講起來不容易做到，很難!凡是有想占別人一點便宜的，這個心就是盜心，自己不肯吃虧，想占人家便宜，很難做到清淨。底下是不邪YIN、不妄語、不飲酒，我們細細想一想，我們能做到幾分之幾?持五戒，五戒能不能打個六十分?六十分才算及格，要不到六十分還是不行，來生人身還是保不住。由此可知，這個戒不是容易持的。五戒清淨這得人身。

　　「精修十善，即天法界」，精是精純，純而不雜，修十善業道，這個比五戒范圍要大。身，就是不殺生、不邪YIN、不偷盜，這是身的三業。口有四業，不妄語、不兩舌(兩舌是挑撥是非，不挑撥是非)、不惡口(惡口是粗言粗語)、不绮語(绮語是花言巧語，欺騙別人)。這個很難。你看像現在的歌舞、影劇，在佛法眼光來看統統是绮語，都是在引誘人。引誘這些年輕人，做什麼?做殺盜YIN妄，這都是屬於绮語，他要背因果的責任。意，就是心裡面不貪、不瞋、不癡。十善業道要精修，這才能生天。天，可以說相當的復雜，在佛經裡面把它分類，天有二十八層天，分為三大類，欲界天、色界天、無色界天。單單講精修十善，這生的天只能生欲界天。色界天修十善還不行，還得修禅定，還要修四無量心，這才能夠生色界十八層天;無色界天那要修無色界定，叫四禅八定，四無量心，才能夠修成色界、無色界的天界。所以，這些因與果都要搞清楚。

　　「證悟人空，即聲聞界」，這就是小乘阿羅漢，他將見思煩惱斷盡了，證得人我空，不再執著有我，換句話說，我執破了。這個超越三界，超越六道輪回了，我們通常稱為阿羅漢。「知緣性離，即緣覺界」，緣覺也是小乘，比阿羅漢要高一等，他知道一切萬法的緣起。所以他修十二因緣，懂得三世的因果，他對這個懂得、清楚，所以他能夠斷緣，三世有因、有緣，因沒有法子斷，緣可以斷。他也能夠超越三界，這是緣覺，我們稱為辟支佛。「六度齊修，即菩薩界」，六度後面我們還要講到，從布施、持戒、忍辱、精進、禅定、般若，這是菩薩。「真慈平等」，真誠、慈悲、平等，這是「佛法界」。所以這個十句裡面，每一句前半是因，後一半是果，這個我們總得要把它記得清清楚楚、明明白白。我們希望得什麼樣的果報，一定要修因，因果一定是相應的。

　　「今此教念佛者」，此教是指《大勢至圓通章》，它教我們念佛，目的是「欲人念我自心，成我自佛」，這是目的，念佛就作佛。下面說「雲何捨自心佛，孤佛教耶」，這個地方就有責備的意思，就是解釋「何得自暴自棄，不願不修」。所以成就是成就自己，不是成就別人，往生西方極樂世界是自己成佛。那你要問，為什麼一定要到西方淨土?這的確是個問題，十方諸佛都有淨土，為什麼我們單單要到西方淨土?這個問得不是沒有道理，也很有道理。如果你要是把《華嚴》、《法華》這些大經大論都研究過了，這個答案你就會得到，你才曉得西方淨土的殊勝。其他的諸佛淨土不是不好，不是不殊勝，難，不容易去，門檻太高了;西方淨土容易，想去就可以去得了。就好像考學校一樣，你們要考大學，那個學校是不錯，錄取的分數很高，你沒有這個標准去不了。這個大學很特別，只要你願意去讀，你一申請馬上就錄取，不必考試的，這個容易。而且也辦得非常好，絕不比別人差，無論在任何一方面都超越其他諸佛淨土，這個諸位念《無量壽經》你就明了。西方淨土很特別，這不是幾句話能夠講得清楚的。所以在此地勸我們，不要辜負了佛，不要辜負了你自己。

　　底下說，「如來不思議境界經雲」，這是引經來作證，「菩薩了知諸佛，及一切法，皆唯心量，得隨順忍，捨身速生極樂淨土」。這些菩薩願意往生西方淨土不是糊裡糊塗去的，經上講得很清楚。了知諸佛，了是明了，對於諸佛的境界清清楚楚、明明白白;及一切法，一切法就是十法界除佛法界之外那個九法界，前面講的，沒有一法他不清楚、他不明了。這些法都是自性變現的，我們心裡頭有什麼因，就變什麼現象，就結什麼樣的果報。這個事實真相明白了，這才得隨順忍。「忍」這個字有定的意思，有同意的意思，有認可的意思。你不明了，你不承認;真正明了，承認、同意了，事實真相確實如此。所以，在十法界裡頭他能夠隨緣。在隨緣當中他發心了，發什麼心?求生西方淨土，而且希望快速的到達西方淨土。這是對於十法界因果、事理的真相真正明了之後，沒有一個人不發心到西方極樂世界去，這是真的，不是假的。

　　在近代，有不少人修彌勒淨土的，彌勒菩薩沒出三界，在我們三界之內，他住在兜率天。兜率天是欲界天，如果我們從下往上面去數，第四層，二十八層天我們從底下往上面數，第四層天兜率天，彌勒菩薩現在住在那個地方。什麼時候他到我們人間來示現作佛?《彌勒下生經》裡面講得很清楚，兜率天的壽命是四千歲，這個四千歲的算法跟我們人間算法不一樣。我們從底下一層說起，最下面這一層叫四王天，四王天上的一天是我們人間五十年，四王天的壽命五百歲，一年也是三百六十天，但是他的一天等於我們五十年，這四王天。忉利天的壽命增加一倍，忉利天的一天是我們人間的一百年，壽命一千歲。再往上去就是夜摩天，亦加一倍，夜摩天的一天是我們人間的兩百年，壽命兩千歲。

　　再往上去就是彌勒菩薩住的地方，又加了一倍，所以彌勒菩薩兜率天一天是我們人間四百年。在那個天人看到我們人間可憐，壽命只幾小時，幾小時就沒有了。如果我們人間人的壽命長，活一百歲，在他那個地方實在還不到半天，四分之一，一天是四百年，你看看幾個小時。他的壽命四千歲，你算算看合我們這個世間多少歲?在經上講，以我們人間的年月來算，是五十六億七千萬年，彌勒菩薩從兜率天降生到我們這個世界來示現成佛，這個五十六億七千萬年是從這麼來的。現在有人說，彌勒菩薩已經掌天盤了，這是外道的講法，胡造謠言;又說忉利天的天主，就是玉皇大帝，現在已經換人，關公去做了，簡直胡說八道，胡造謠言，決定不能聽信。現在一貫道他們就是這麼講法，這是錯誤的，沒這個道理。

　　這些事實真相我們應該明了，在沒有往生西方極樂世界之前，不管我們在哪一道，我們都能隨順眼前的環境，這就好，真是心安理得。這個事實真相道理清清楚楚、明明白白，我們對於環境能夠忍受，我們曉得忍受只是暫時的。如果暫時的環境不能夠忍受，你將來不可能有成就，這是一定的道理，不能忍決定不能成就。《金剛經》上說得很好，「一切法得成於忍」，一個沒有耐心的人，不能忍辱的人，在古來這些大德他不教的，為什麼?不能成就。不是他不肯教，是你自己不是個法器，他費盡了心力也教不出來。為什麼?你沒有耐心。所以古時候祖師大德要找一個繼承人，找一個傳法的人，找什麼人?不是找聰明伶俐的人，不是找這個;就是找一個真正有耐心，能忍辱的人，那就是他看中了，他要傳法給他，希望他能做他的繼承人。

　　我們在《禅林寶訓》，我在初學佛的時候，因為李老師要我讀這個書，差不多三十年前，我還沒有出家的時候。現在這個名字我不記得了，我記得有一位法師，他對待一個學生，那真正是沒有道理，我們要用現代人看，那幾乎就是虐待。見到這個學生就不順眼，不是罵就是打，曾經有一次，就將洗腳的水潑到他頭上去，意思就是趕他走。可是這個學生就不走，學生對這個老師真認識，這個老師真正有道，所以怎麼樣的侮辱他甘心情願的忍受。最後這位法師還是把他趕出去，遷他的單，趕出去了。趕出去了怎麼樣?他在附近找個地方住，每天法師講經說法，他在牆外窗口那個地方還是在那裡聽，他還是不走。這樣過了兩、三年，這個法師要傳法了，他老了要傳法，選擇繼承人，大家也不曉得他要傳給哪一個。等到他上台登了座，他叫人，門外窗口那個人叫他進來，結果沒想到法傳給他。於是大家才恍然大悟，他那種種折磨就是訓練他的耐心，成就他的德行。他是選中他做繼承人，所以故意折磨他，故意刁難找他的麻煩，那是被選中了的人。如果沒有選中的，對你很客氣、很謙虛。

　　所以，你要是遇到真正好的老師，你做他的學生，他見到你又打你、又罵你，那是真正愛護你、成就你;老師對你很客氣、很謙虛，那老師根本不要你，你不可教，孺子不可教也，那就客氣、謙虛，不跟你結怨。佛法是教育，是最偉大的教育，所以選擇繼法的人才必須要有很大的耐心。所以六度裡面，忍辱是成敗的關鍵，不能忍就不能得定，忍辱是禅定的基礎，一定要能忍耐才能得禅定;定是開智慧的基礎，沒有定就決定不可能開智慧。由此可知，忍辱非常的重要，關系我們個人前途太大了。現在佛門之衰，就是修道的人沒有耐心，小小的不如意就掉頭而去，他怎麼會有成就?不可能，真的是沒有耐心。絕對不是說那個好的老師不肯教，吝法，沒有這個道理。哪個好老師不希望有好學生，不希望把這個法傳下去發揚光大，利益一切眾生!找不到人，沒有學生，找不到有耐心的人。

　　今天全世界都缺乏弘法人才。過去李老師在世的時候，我每次回到台中見他，都勸他多教幾個學生。我這個話前後講了有十幾二十遍。大概他老人家聽聽煩了，最後一次我跟他講的時候，他反過來問我，好!你替我找學生。我從此以後不再講了，為什麼?我找不到學生，所以以後不敢再講了，我到哪裡去找一個有耐心的學生?我跟他十年，哪個人肯願意去跟他十年，真的找不到了。所以才曉得不是他不教，找不到學生。現在學生不肯受苦，不肯吃苦，受不了折磨，言語不大好聽的，他心裡就難過了，他就要卷起鋪蓋走了，他不來了，這還能有成就嗎?這不可能有成就的。我們在台中跟李老師學的這批學生，都給老師罵過，有不少都給老師打過，有打、有罵，打都打不走，這個人才會有成就的。現在人不要打、不要罵，顏色微稍不好看，你看過兩天他就走了，所以說不能有成就，不可能有成就。所以，隨順忍很重要，捨身速生極樂淨土。

　　「照律師問，經雲，是心作佛，是心是佛，心既是佛，何須念他佛耶」，這個問題現在很多人問，古人已經代我們問了。問得好，答得也好。你看答的是「只由心本是佛，故令專念彼佛」，這句話非常重要。念他佛是啟發自佛，大家要懂這個道理。如果不念他佛，自己，在理論上講沒錯，自己是佛，這是性德。可是性德沒有修德，這個性德顯現不出來，一定要借重念他佛顯現自佛，這是方法。我們為什麼要塑造一尊阿彌陀佛的佛像供養在這個地方，讓我們天天看他，天天向他禮拜?目的是藉這個像顯發我們自性彌陀，是這個意思。何況自佛與他佛這當中沒有界限、沒有分別，自他不二，性相一如，這才圓滿。有自有他，二法!你看六祖答覆印宗的話，那個話很有意思，「二法就不是佛法，佛法是不二法」，這個意思深。我們自己心裡還分自分他，這就是分別執著，你還有分別執著你不能見性，你的自佛不能現前。一定要曉得自他不二，性相一如，我們自性彌陀才能夠現前。所以，十方諸佛國土裡面那些菩薩都願意往生西方極樂世界，道理就是在此地。

　　「梵網戒雲」，《梵網經》是大乘菩薩重要的經典，《梵網菩薩戒經》。《梵網經》一共有六十多卷，很可惜的沒有能夠完全翻譯出來，在我們中國只翻譯當中的兩卷，就是「菩薩心地戒品」一品，只翻了一品，兩卷。上卷是講菩薩的心，菩薩他處事待人接物他用什麼樣的心;下卷是講行持，就是戒本，戒條，十重四十八輕，這兩卷都非常重要。《梵網戒》這部經裡說，「信知一切眾生，皆有佛性，我是未成之佛，諸佛是已成之佛，汝心佛者，未成佛也」。這是藉《梵網戒經》來做個證明，我們現在這個心是未成佛的心。「彌陀佛者，已成佛也」，他是已經成佛了，我們現在必須藉已經成佛來塑造自己這沒有成佛的心。「未成佛者，久沉欲海」，欲海就是七情五欲，這是害苦了我們自己，沒有辦法出離，「具足煩惱，杳無出期」，沒有出頭的日子。這是凡夫。

　　「已成佛者，久證菩提，具足威神，能為物護」，這是已經成佛的。前面幾句容易懂。物是講九法界的眾生，護是護持，也就是幫助。已經成佛的人，他能夠幫助九法界的眾生，他能夠護持九法界的眾生。他為什麼這裡不用「能為人護」?如果說是能為人護，九法界只有一道，只有人道，其他的都沒分。所以用物，用這個字就代表九法界有情眾生，佛能夠護持，佛能夠幫助我們。「是故諸佛，勸令念佛」，這個諸佛是講十方三世一切諸佛，沒有佛不勸眾生念佛，尤其是念阿彌陀佛。夏蓮居老居士在生前有個宏願，希望建立一個「淨宗學會」在全世界專門弘揚淨土教。很可惜他老人家往生之前，淨宗學會並沒有能夠成立。他的學生，也就是他的傳人，黃念祖老居士把這個事情告訴我。他告訴我的用意當然希望我們能夠在海外提倡，能夠成立淨宗學會，將淨土宗普遍的發揚光大。我覺得這個理想非常之好，普遍的勸人念佛，這是符合一切諸佛勸令念佛的意旨。

　　「即是以我未成之佛，求他已成之佛，而為救護耳」，念佛目的在此地。「眾生若不念佛，聖凡永隔，父子乖離，長處輪回，去佛遠矣」，這個幾句說是不念佛的遺憾，不念佛的損失太大了。在無量無邊法門裡面，念佛的功德是第一，不念佛的那損失也是第一，無法彌補的損失，這是我們要覺悟的。「所以文殊普賢等諸菩薩，皆願念佛往生」，實在講文殊、普賢、觀音、勢至早都成佛的了，這倒駕慈航而來的，他為什麼還要念佛?他是做個樣子給我們看，示現以等覺菩薩的身分還念佛求生淨土，做個模范給我們看。讓我們自己心裡想一想，等覺菩薩都念阿彌陀佛，求生淨土，我們為什麼不念?這在教學裡頭屬於身教，為我們講經說法是言教;他自己教我們念佛，不是他不念佛，他自己真念佛，這樣我們才能相信，我們才不疑惑，真正肯念。所以我們學佛學誰?要學文殊普賢、要學觀音勢至，專念阿彌陀佛，求生西方淨土，這就對了。諸佛菩薩出世，苦口婆心為的就是這樁事情。

　　我們講到這個地方，把第個段落，就是通序大意裡面第一段，念佛的旨趣，我們就講到此地。底下第二段這是解釋經題，我們晚上這一堂，跟諸位略釋經題。現在時間到了，我們下課。

　　(第七集)

　　1988/7　　台灣華藏圖書館大專講座　　檔名：05-01-07

　　請掀開經本，二十七面第三行，「略釋經題」。

　　這部經是《楞嚴經》，《楞嚴經》完整的經題是「大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經」，經題很長，簡稱稱《大佛頂首楞嚴經》，或者就稱之為《楞嚴經》。這個地方的解釋，確實是略釋。「楞嚴者，一切事究竟堅固也，乃大部之總名」，這一句是解釋經題。在整個題目當中，實在說每一句都有很深的意義，在整個經題二十個字當中只解釋「楞嚴」兩個字。「楞嚴」，首楞嚴是梵語，翻成中國的意思就是「一切事究竟堅固」。什麼叫究竟?什麼叫堅固?注解裡面說得很明白。究竟是空的意思，堅固是不空的意思，究竟是講體，堅固是講現象與作用。也許我們聽了之後會產生懷疑，如果就現象上來看，這一切萬法，有情，我們講動物，都有生老病死，無情的植物有生住異滅，礦物有成住壞空，怎麼能說不空?實在講，不空是從現象上來說，就是相有體無，體上沒有，《金剛經》上說的「凡所有相，皆是虛妄」，是從體上說的。

　　因為體是空寂的，所以相是幻有，因為它是幻有，所以才有堅固的意思。這個堅固的意思，不但《楞嚴》上講得很清楚，《法華經》上也講得很妙，是法住法位，世間相不壞。我們今天看這世間相，像剛才講的成住壞空、生住異滅、生老病死，我們所看的是一切萬象緣聚緣散，我們只看聚散，聚就生，散就滅了。其實你要是離開緣，聚散之緣，你看這些物質原來是不生不滅。我們舉個例來說，我們今天在此地，念佛圓通這一會，我們這一會有這麼多同修參加，你們從每個地方到此地來參加，緣聚了，這一會現前;我們經講完了大家散掉，沒有了，緣滅了。聚好比是這個會生，散好比是這個會滅，這個聚散生滅的現象有沒有?有，一個半小時散場，這會就滅了。我們再看看，你來聚散的每一個人滅了沒有?沒有滅，你又到別的地方去了。所以你從每個人上來看，我們這個會沒生沒滅，你來的時候有聚的現象，沒有生的相;散掉的時候有散的相，沒有滅的相，所以一切法不生不滅。

　　如果諸位要能夠看到這個真相，那就很恭喜你，你已經證得了無生法忍，為什麼?一切法不生不滅，無生法忍就是一切法不生不滅。這就講一切法都是所謂是原子、電子緣聚的現象，緣散相就滅了。我們從基本的物質上來觀察，它沒有生也沒有滅，這才能見到真相。所以，從這個真實相來觀察，它堅固，堅固是講基本的物質，它沒有生滅。因此這一切境界相有沒有生滅?講實在的話沒有生滅。講有生有滅，佛是隨順眾生說法，就是俗谛;如果在佛的境界來說，一切法沒有生滅，不生不滅。

　　所以這個地方講的「一切事」，一切事在《楞嚴》裡面就是「三科七大」。三科是什麼?實在講《楞嚴》二十五圓通裡頭就是說的這個，三科是講六根、六塵、六識，這個合起來叫十八界，分開來就是《楞嚴經》講的三科。六根、六塵、六識就是整個宇宙人生的歸納，這一歸納總不出這三科，這是把宇宙之間萬事萬法歸納成三大類，根、塵、識三大類。除這個三大類之外，《楞嚴經》裡面又將一切現象界也歸納成為七大，地、水、火、風、空、見、識這個七大。三，剛才講了就是十八界，再加上七大，總共起來就是二十五。這章經是二十五圓通章之一，這個二十五都叫圓通，由此可知，法門平等，無二無別，不管你修學哪一個法門，都能夠證得圓通。佛用這個方法把無量法門、八萬四千法門歸納成二十五門，每一門用一個菩薩來做代表。所以說二十五位菩薩，每個人報告他自己修行證果的成就。這是《楞嚴經》裡非常精彩的一段經文，相當於《華嚴經》裡的善財童子五十三參，把他自己修行證果的情形提出來報告。

　　雖然說是平等，但是這個裡面可是有難、有易，這是真的，不是假的。在二十五門裡面，唯獨念佛這個法門，就是大勢至菩薩代表的這個法門，這個法門特別，所謂三根普被，利鈍全收，這是二十五門裡面的一個特別法門。有些人對於《楞嚴經》與淨土關系看法偏差，因為《楞嚴經》裡面有「五會楞嚴神咒」，所以一般把《楞嚴經》看作是密宗的，密宗修學這部經典，它有五會楞嚴秘密神咒。禅宗也學這部經典。所以大家總認為《楞嚴經》與禅宗、與密宗有很密切的關系，好像與淨土宗沒有關系。

　　我有一年，這很早了，好像是我剛剛出家沒多久，我住在圓山臨濟寺。那時候台大有一位同學，那是參加台中慈光講座，我認識不少的學生們，他帶了一個教授，台大的客座教授，是日本人。大概也是日本和尚，日本和尚是穿西裝的，不穿我們這個衣服，是台大客座教授，帶他來看我。我那時候正是在台中跟李老師學《楞嚴》，他就問我學什麼?我就告訴他我學《楞嚴經》。他問我修什麼法門?我說我修淨土念佛法門。他的表情就非常的傲慢，好像輕視瞧不起的樣子，很冷淡的問了一句話，「楞嚴與淨土有什麼關系」，問我這句話。對付日本人要狠，不要對他客氣，對他客氣他瞧不起你，就要重重的打他一棒才行。我看他的態度傲慢，所以我就反過來問他，而不答覆他，我說「觀世音菩薩、大勢至菩薩與淨土有什麼關系」?我這個一提，他臉馬上就紅下來了。

　　《楞嚴經》裡最重要的經文就是這兩章，「大勢至菩薩念佛圓通章」、「觀世音菩薩耳根圓通章」，這兩章是《楞嚴經》的精華，怎麼能說與淨土沒關系?可見得他雖然是個日本的法師，他《楞嚴經》不通。《楞嚴》與禅、與密是有關系，沒有跟淨土關系這麼深，自己不通，還好我一句話，他馬上就省悟過來。這兩章都是特別法門，特別法門就是不按次第排列，好像唱戲一樣，壓軸戲，最好的壓軸戲放在最後，最後表演。「觀世音菩薩圓通章」，大家曉得這壓軸戲，因為它太明顯了。按照順序來排它應該排在第二位，它是耳根。六根、六塵、六識、七大，按這個順序的，六根裡面，眼耳鼻舌身意，這六根排列在前面的。照順序第一個是眼根，第二就是耳根，觀世音菩薩應該擺第二。但是它沒有這樣排列，它把觀世音菩薩擺在最後，這很顯然的，特別法門。

　　可是「大勢至菩薩圓通章」這個特別法門大家疏忽了，它也沒有按次第排。因為「念佛圓通章」在七大裡面，七大的順序是地水火風空見識，念佛是見大，見大是大勢至菩薩代表的，識大是彌勒菩薩代表的;換句話說，如果按順序來排，他應當是在彌勒菩薩前面。可是你看二十五圓通章，你打開來看看，他在彌勒菩薩的後面。所以，二十五圓通章裡頭是兩個特別法門，壓軸戲是兩個，不是一個。這是往往大家讀《楞嚴》不留意，疏忽掉的。那就是觀世音太明顯了，因為他應該擺在第二位，拉到最後，這是一看就明了。大勢至菩薩按順序他應當是在第二十三位，結果他變成二十四，把原來的二十四提前到二十三，他換一個位次，沒有那麼明顯，不留意看不出來。所以是兩個特別法門。

　　為什麼有兩個特別法門?這個地方要知道，為什麼不把大勢至菩薩擺在最後?觀世音菩薩擺在二十四，大勢至菩薩擺在二十五，這個也很好，於情於理也很能講得通的。為什麼不這麼擺?它有道理的，因為「念佛圓通」是契十方三世一切眾生的根機，普遍契機，所以擺在二十四;「觀世音菩薩耳根圓通」是特別契我們這一方眾生的根機，所以擺在第二十五，道理是在這個地方。這兩位菩薩都是西方極樂世界阿彌陀佛的助手，西方三聖。由此可知，《楞嚴》與淨土關系非常密切。

　　經文裡面說，三科七大「本如來藏」，這個地方講「蘊處界大」，蘊是五蘊，處是十二處，界是十八界，大是七大，這都是一切萬事萬法歸納成這三大類。這三科也可以這樣說，五蘊是一科，十二處是一科，十八界是一科，三科七大。「本如來藏」，它的本體都是如來藏，如來藏就是我們的真如本性，就是我們的真心。因為它的本體就是真性，所以「事事究竟堅固」，正是心外無法，法外無心，這是諸佛與大菩薩們他們見到的，親證的境界。「名楞嚴定」，就是首楞嚴大定，「既住法位，世相常住」，這兩句話就是《法華經》裡面所說的，「是法住法位，世間相常住」，就是這兩句，前面曾經跟諸位說過了，這是事實的真相。「故此亦名健相三昧」，健就是健康，也就是正常，正常就是健康。這是比喻諸佛菩薩正知正見，他們的見解絲毫沒有錯誤、沒有偏差，是這一種的大定。所以，健相三昧就是首楞嚴三昧。

　　「聖性」是「舉理」，「法門」是「約教」。這底下解釋圓通，什麼叫圓通?「圓通者，聖性法門，無不通也，是一章之別目」，這就解釋我們這一章經。所以經題很簡單，只講了楞嚴兩個字，底下就講這一章。這一章叫圓通章，這是念佛圓通，觀世音菩薩耳根圓通。圓是圓滿，通是通達，聖性是講理體，聖是講佛，佛是大聖，性就是真如本性。法門就是講佛的教法，佛對於一切眾生的教訓就叫做法，所以從教上來說的。「影略行果，可知」，佛的教法不單單是教，有理、有行、有果，所以佛法裡面包含著四大項目，教理行果。這地方講聖性，這理有了，理是理論的依據，教是教學法。行是教給我們怎麼樣做，如何把這個理論、教學用在我們生活上，應用在我們處事待人接物上，這個叫行。學了決定是管用的，不會說所學非所用，佛法裡沒有，學了馬上就用得上。果是結果，也就是講你所得到的受用。現前所得到的是離苦得樂，轉煩惱為智慧，將來的利益更不必說了，利益說不盡的。所以佛經歸納起來，有理經、有教經、有行經、有果經，經有四種，法有這四種。兩種說出來了，兩種沒說出來，但是決定都包含在教裡面。

　　「正顯四法，互相圓遍該通也」，這個四法就是教理行果。法有四門，四是一，一是四，無論說哪一種必定包括其余三種，這才能圓通。「依止成定，名為楞嚴」，我們依靠這個理論、方法來修學，得到清淨心，得到定了，這就是楞嚴大定。「依觀成慧」，依照這個理論、方法來觀察世出世間，智慧現前，這叫圓通，圓滿通達。於一切法不迷惑，於一切法的理事實相都能夠通達、明了，這是智慧，這叫圓通。「別目者，以勢至念佛圓通乃修道二十五圓通中一也」，這剛才給諸位報告了，二十五位菩薩修學的統統叫圓通，這一章「大勢至菩薩念佛圓通」是二十五圓通裡面之一，所以稱為別目。我們再看它的文。

　　「勢至者，啟教之人也，念佛者，修行之法也，文雖一十二行，義括淨土諸典。」這個經文很短，只有十二行，十二行文字裡面，把淨土所有經典裡面所講的理論、方法、境界統統包括在其中。所以，你不要看它經文少，像《心經》兩百六十個字，不要以為那很少，六百卷《大般若》出不了這兩百六十個字。它把它歸納起來，所以是《般若心經》。「大勢至圓通章」也可以說是淨土的心經，文字雖然少，義理是無有窮盡的。「有教有機，有法有喻」，教是教學，機是當機者，就是教學的對象，法是方法，喻是比喻。「生佛感應以遍含，自他因果而該徹，作心境之月燈，為聖凡之舟楫，故言楞嚴經勢至念佛圓通章。」這一段裡面，簡單的說，「教」就是言教，經典就是教，就是教科書，佛教我們念佛。這個比喻就是經上講的，如子憶母，如母憶子，母子相憶，這是比喻。又「如染香人」，所以念佛堂人家常常掛個匾額，叫香光室，香光就是從這一章經裡面來的，「香光莊嚴」，這是指贊歎念佛的。所以我們看到香光，就曉得這是修念佛法門的，這是比喻。

　　「生佛感應以遍含」，生是眾生，十方念佛的眾生，感是感應。我們現在念佛，經上雖然講「入無生忍」，那是高境界，佛念眾生，眾生也念佛，這就好比母子相憶，感應道交。我們只要一直念下去，念到熟透了，當我們壽命到的時候，佛決定來接引。不要懷疑，「我到臨終的時候，佛到底來不來?這麼多人念佛，佛會不會把我忘掉?」你不要打這些妄想，你要打這個妄想那你就錯了。到時候佛一定來，感應道交;你要一懷疑，打妄想，那就可能佛不來了。為什麼?你自己產生了障礙。所以決定不懷疑。

　　念佛法門的秘訣，就是三句話，九個字，第一個是「不懷疑」。不懷疑自己，不懷疑阿彌陀佛，不懷疑西方極樂世界，你要真正信得過。相信自己念佛，決定往生、決定成佛，要相信自己。相信我這裡念佛，阿彌陀佛知道;相信我求往生，臨命終時佛一定來接引，你要相信;相信西方決定有極樂世界，那不是假的。所以你要具足信心，一點懷疑都沒有，這個不懷疑。第二是「不間斷」。什麼不間斷?我求生西方淨土這個意念不間斷，這個非常重要，深信切願。我什麼都不求，只求往生西方極樂世界，這個意念不能間斷。我們想阿彌陀佛、念阿彌陀佛不能間斷，除這個之外，我們什麼都不想，我專想阿彌陀佛，專念阿彌陀佛，專求生西方極樂世界，這個叫不間斷。

　　第三個要訣「不夾雜」。很多念佛的同修夾雜，這個事情麻煩大了，因為你夾雜就不專，功夫的力量就破壞了。夾雜什麼?研究經教是夾雜。我專念佛的人，我今天研究《大般若經》，明天研究唯識，後天去研究禅宗，那糟了，就夾雜了。不但佛門以外的東西我們不夾雜，佛門以內的，不是專講淨土的我們都不必去看，都不必去研究，我們求專。也許諸位問，「那些大經大論那麼好，不研究不是可惜了?」是很可惜，你要怕可惜，你就不能往生，你不專!所以你要好好想想，你看大學那麼多院系、那麼多科目，不學真可惜。好了，你每個科系去念四年，你把你這個學校統統念完念畢業，四百年能不能畢得了業?有沒有一百個科系，一個科系念四年，一百個科系不要念四百年嗎?你做不到。你只能念一個科系，其他的都得要放棄。你念個大學，你都要把其他科系放棄，學佛也一樣，我專修淨土，其余的九個宗我就得放棄。我每一宗都想學，結果不會成功的，那夾雜了。這個要專精，不可以夾雜，諸位要明白這個道理。

　　其實，佛法跟世間法不一樣，世間法你會這一門，那一門你不會，叫隔行如隔山，你不會。佛法不一樣，佛法常說「一經通一切經通」，它通的，只要你一門學會了，你門門都通達了;就怕你這一門不通，你就門門都不通。如果這一門通了，是門門都通了。你念佛真正念好了，譬如念到一心不亂，禅通了，密也通了，教也通了，所有一切佛法都通。沒有到一心不亂的時候還不行，通不了，功夫成片那還不行，你只懂得淨土，其他宗派、其他經典你不通;如果你得一心，那就一切通達了。這個例子很多，《壇經》諸位很熟悉，你從《壇經》上去看你就能看到非常明顯的例子。六祖不認識字，沒念過書，他也沒有聽人家講過經，一生只聽過一次，五祖跟他講《金剛經》，講了三分之一。講到「應無所住，而生其心」他就開悟了，悟了以後就不必說了，他都通了。一經通一切經通，《金剛經》沒問題，般若也通達了。你看他給無盡藏比丘尼講《大涅盤經》，《大涅盤經》他沒學過，無盡藏比丘尼把經念一遍，他就能從頭到尾給她講一遍。那沒學過的，那不是禅宗經典，他通達了。法達禅師念《法華經》，《法華》是天台宗的，他也沒有學過;法相唯識更沒有學過，你看看《壇經》裡面，他全都通，沒有一樣他不通，一經通一切經通。

　　你們如果真正要想快速的通一切經，在一部經上下功夫，你才能夠通達。因為一切經，理是一個，原理是一個，所以一通一切都通達。所以，決定不能夾雜。守住這個原則，不懷疑、不間斷、不夾雜，這樣修學就容易成就了。《西方確指》，覺明妙行菩薩對於這一點特別的強調，他講不但不能去讀淨土以外的這些經典，這個叫夾雜。除這個之外，你去參禅，你去持咒，你去做會，做會就是做法會，做法會也是夾雜。到處去跑寺廟，還有現在台灣有個風氣，說是拜山，都叫做夾雜。試問問你拜山你得到些什麼?甚至於還有一個莫名其妙的事情，過去煮雲法師告訴我，說喜歡挨打，打香板業障就消除了。所以煮雲法師准備了好幾個香板，來的時候每個人打幾下，煮雲法師笑說，我打了他，他還要紅包供養過來。如果這個打了業障就能夠消掉，那消業障容易，每天打三十大板，你的業障不就消除了!你到底犯了什麼法?哪有這種道理!經上明明說的「罪從心起將心忏」，這是佛教給我們的。佛沒有說你罪從心起，你要挨打，這個罪才能消得了，你查查經，能查得到這個根據嗎?真是!過去是「和尚不作怪，居士不來拜」，現在和尚不必作怪，居士本身就作怪了，這真叫迷惑顛倒。講不通的，沒有道理，這個決定消不了罪業;不但消不了罪業，還要增長罪業，迷惑顛倒。

　　你們到外面去朝山，我從來不朝山，你看我到大陸上去，我不朝山，我也不看風景，我也不要看家人。我去干什麼?我們參訪善知識，那個地方真正有修、有道的人我們去見他，彼此在一起研究討論，這真正能得利益，增長信心。所以，古大德參學是參訪善知識，不是去看風景的，不是去看那些建築，那是觀光旅游。我們修道的人哪有這種閒情逸致去觀光、去旅游?生死事大，我們今天往生西方極樂世界連消息都沒有，一點把握都沒有，還有什麼閒情逸致去觀光、去旅游?沒這個心情。參訪善知識，咱要辦這個大事要緊。怎樣來修學我們才有決定的把握往生，真正超越生死輪回，這是我們要求的，其余的事情可以統統放下。這是講感應。

　　我們念佛念到功夫成片，什麼叫功夫成片?就是煩惱不起現行，是非人我、貪瞋癡慢這些妄念不起作用。煩惱有沒有斷?沒有斷，確實是有，雖有不起作用。因為它一起作用，馬上我們就換成阿彌陀佛，這一句佛號把它壓住了。古人所講的「石頭壓草」，真的壓住了，雖然根還在，它長不出來。這叫功夫成片，有這樣的功夫決定往生。如果我們在二六時中，這些妄念，貪瞋癡慢、是非人我常常起作用，那你就警覺到，你念佛的功夫不起作用。你佛號雖然天天念，不得力，煩惱壓不住，煩惱壓不住就不可能往生，你心不清淨。因此，念佛多少實在講這真的是無關緊要，就是你的佛號能不能把煩惱壓住，能不能保持你二六時中(就是一天到晚)心清淨，你能不能保持?如果能保持到心地清淨，那就決定能往生，心淨則土淨，與阿彌陀佛感應道交。如果壓不住，心裡還有是非人我、貪瞋癡慢，你造的是六道輪回的業，你要受六道輪回的果報，這不是淨業。所以自己要覺悟，覺悟，決定不造輪回業。要把世緣放下，要隨緣，不要認真，不要再搞這些事情，這就叫做覺悟。我不再搞是非人我，我不再搞貪瞋癡慢，這是大徹大悟，專修淨業。

　　我們前途究竟還有多少光景，誰知道?年歲大的人曉得來日無多，年輕人也不要以為我來日方長，你要起這個念頭，錯了!「黃泉路上無老少」，你到公墓去看看，多少年輕人在那裡，你能夠保得住你活七十、八十、九十嗎?誰給你擔保的?靠不住。所以，每個人都要警覺，有一天的光陰，好好的把這一天的光陰拿來修淨業，不要把它浪費掉，這是真正覺悟的人，這是真正聰明人。世間法隨緣，得過且過，別人爭的世間榮華富貴，那是昙花一現，我們不要去跟他相比，我們所求的是永恆的幸福。他們所追求的是短暫的幸福，太短暫了，不值得;永恆的幸福，這是值得的。

　　生到西方極樂世界無量壽，壽命之長我們沒有辦法想像，沒有辦法計算。佛在經上說，一四天下之人，這個一四天下，我們不要說別的，再縮小一點說，說我們地球，我們地球現在有四十多億人，就拿這個做比喻。佛說這些人統統都證辟支佛果，不是阿羅漢，是辟支佛，四十多億的辟支佛，辟支佛的智慧、神通超過阿羅漢。他們這些人共同來計算，四十多億辟支佛共同來開會來計算，算什麼?算西方極樂世界人的壽命，他算不出來。你就曉得西方世界壽命之長遠，無法想像的。西方極樂世界人的神通、智慧、道力，幾乎都跟阿彌陀佛相等。眼睛、眼光的能力，是盡虛空遍法界他能看得清清楚楚。我們今天起心動念不要以為沒有人知道，阿彌陀佛看得清清楚楚，你說悄悄話，他也聽得清清楚楚，瞞不過他。你起心動念，他有他心通，他也知道得清清楚楚。不但阿彌陀佛清楚，觀音、勢至清楚，所有西方極樂世界每一個人都清清楚楚，這騙不了人!

　　《無量壽經》裡面，你念了之後你就曉得，《無量壽經》裡講得清清楚楚，四十八願裡清清楚楚的，西方極樂世界這些人民，如果沒有這樣的智慧、神通、道力，阿彌陀佛說他誓不成佛。他既然成佛了，他那個世界每一個眾生的智慧、神通、道力差不多都跟他相等。這樣的地方我們不去，我們到哪裡去!所以李老師在那個經的眉注上寫到，「不求往生，非愚即狂」，你不是愚癡，就是狂妄;換句話說，你是個不正常的人。正常的人要知道這個法門，沒有一個不願意發心求生淨土的。他那個注注得很有道理、很有意思。

　　這是講生佛感應，自他因果，我們這裡修因，將來一定得這個果報。下面是比喻，「作心境之月燈，為聖凡之舟楫」，超凡入聖。這是個工具，月燈是照明的工具，舟楫是交通的工具，這是說明這部經它的大用。「故言楞嚴經勢至念佛圓通章」，這個注解諸位自己去看。我們再看第二個大段「開章釋文」，在第三十面，看倒數第五行。

　　「將解此經，五門分別，一教起因緣，二藏乘教攝，三宗趣旨歸，四略釋題名，五詳解文義。」這個五門前面三門是大意，後面兩門才正式給我們講經。我們看五門裡面的第一門，就是教起因緣，請看三十一面第三行。「初教起因緣者，智度論雲，如須彌山，非無因緣，非少因緣，令得振動，念佛教興，亦復如是，具多因緣。」佛法因緣生，如果沒有因緣，佛不會無緣無故的出現在這個世間。因緣決定不止一種，因緣有多種，可是多種因緣裡面必定有一個主要的因緣。主要的一個因緣，像《華嚴》、《法華》裡面所說的，「佛以一大事因緣出現於世」，這是最主要的因緣。這一大事因緣是什麼?「開示悟入佛之知見」，不但是《法華經》這樣說，《華嚴經》一樣也是這個說法。

　　一切眾生迷失了正知正見，所以才有六道輪回，這是苦不堪言。佛菩薩見到這個現象，大慈大悲，他超越六道輪回了，看到這麼多眾生還是迷惑顛倒，從大慈悲心他老人家又回來，我們所謂倒駕慈航。回來幫助我們出離輪回，恢復我們自己正知正見，這叫真正的慈悲。這一段文裡面先用比喻來說，這個比喻是《大智度論》裡面的，好像須彌山，須彌山是最大的山，這個山要是動搖那可不是個容易的事情。所以說不是無緣無故它會動，也不是少因緣、小因緣須彌山會動，須彌山會動必定是很大的因緣。拿這個來比喻佛出現在世間，尤其是佛講念佛的法門。下面這是無量因緣裡面歸納成十條。

　　「一指出捷徑修行門路故。」修行這兩個字我們要把它認清楚，行是行為，修是修正，我們行為錯誤了，把它修正過來，這叫修行。行為太多了，從哪裡說起?佛法把無量無邊的行為把它歸納成三大類，身、語、意，不管你行為再多，總出不了這三大類。身就是你身體的造作，這叫身業的行為，語是言語，意是念頭，你心裡的念頭，心裡的行為。所以身語意這三業。這三業有了過失，譬如說我們的意業，我們的思想、我們的見解、我們的看法有偏差、有錯誤了，要把它修正過來。三業行為裡面以意業為主，意清淨了，語言跟身體造作沒有不清淨的。所以，心清淨則身清淨，身清淨不見得心清淨，心清淨身一定清淨;身心清淨，外頭境界一定清淨，世界一定清淨。所以，修行以心為主。清淨到了極處，那就叫佛，就成佛，佛就是三業完全清淨，沒有一絲毫染污。我們常常看佛像，塑的佛像沒有，畫的佛像佛頂上有圓光，光上面有三個字，這三個字通常用梵文寫的，也有用中文寫的，它的念法叫「唵阿吽」。這三個字是什麼意思?就是三業清淨，唵是身清淨，阿是語清淨，吽是意清淨，三業清淨!這叫修行，修行就是修三業清淨行。

　　修行我們總希望要快，要快速的成就，要走捷徑。佛給我們指出，修行從凡夫到成佛，最近的一條道路，最直截、最快速的方法，就是念佛。在八萬四千法門裡面沒有比這個更快的，沒有比這個更穩當的，沒有比這個更可靠的。把這個法門教給我們，這是第一個因緣，教我們快快成佛。這不僅是阿彌陀佛的願望，希望一切眾生立刻成佛，也是十方三世所有的諸佛，恨不得一切眾生立刻都成佛，這是他們的願望。佛確實有方法、有能力幫助我們，怕的是我們不肯相信，我們不願意接受，不肯依教奉行，那就沒法子了。不是佛沒有能力，我們自己不信、不肯做。如果我們相信，我們肯做，確實像佛的願望一樣，我們很快就成就，不要經過三大阿僧只劫，不要經過菩薩五十一個階級，哪有這麼多麻煩!所以，這個法門不可思議，這是第一個因緣。

　　「二直示當人念自心佛故。」直截了當指示我們自己念什麼佛?念自心佛。這就是《觀經》裡面所講的「是心作佛，是心是佛」，這一句是把念佛成佛的理論告訴我們，我們才真正能信得過。自心佛、他心佛，這是佛隨順眾生說的，自心佛跟他是不二的，是一不是二，迷的人說二，悟人知道是一。這個很難懂，我們還得從比喻來說，我們還拿作夢來說。在作夢的時候，我們自己不曉得在作夢，夢裡面一定有自己。你們都有作夢的經驗，你們想一想你們作夢的時候，有沒有有一次作夢，夢當中沒有自己?有沒有作過這個夢，夢裡頭沒有自己?夢裡頭沒有自己就沒有夢，一定有自己。有自己也有別人，也有山河大地，所謂依報正報統統具足。你醒來的時候，你有沒有好好的去想想，夢裡有自己，夢裡也有別人，夢裡頭山河大地，從哪裡來的?如果你想一想，你對佛法就有相當深度的理解，你會恍然大悟!

　　夢裡頭自己是自己，夢裡頭別人還是自己，自己變現的，心外無夢，夢外無心，那個夢全是你自己心裡變現的。不可能說外面東西會跑到你夢境裡去，不可能，沒這個道理，是你自己夢境變現出來的。你要覺悟了，原來自他是一不是二，不但夢裡面我跟一切人是一，全是我自心變現出來的，連山河大地、連虛空都是我自性變現出來的，你才真正明了盡虛空遍法界就是一個自己。你明白這個道理，西方極樂世界是我們自己真如本性變現出來的，阿彌陀佛、觀音、勢至還是自性變現出來的。除了自性之外，在經上常說「心外無法，法外無心」，沒有界限。念西方極樂世界阿彌陀佛就是念自性彌陀，生西方極樂世界就是生自性淨土。所以，迷人分內分外、分自分他，起種種虛妄的分別執著，悟了的人知道盡虛空遍法界是一個自己。你要真正入這個境界，那要恭喜你，你已經證得了清淨法身。

　　法是什麼?就是宇宙萬有，一切萬法，我真正承認了，盡虛空遍法界都是我自己，這個叫法身，這是事實，人人都是如此。可是你不承認，你不承認，他是他，我是我，我不是他，他不是我，你一定要分，那有什麼辦法?就好像在夢中一樣，夢裡見了另外一個人，要好好跟他打一架，不知道那個人也是自己變現出來的，不曉得，不知道是一不是二，叫迷惑顛倒。佛菩薩覺悟了，知道這個事實的真相，所以佛菩薩對於一切眾生的慈悲叫無緣大慈，無條件的，為什麼無條件?因為是一不是二;叫同體大悲，盡虛空遍法界同一個本體。所以大慈大悲是沒有任何條件的，是清淨的、是平等的。這就是為什麼教給我們念佛法門，念佛法門多麼的重要，從這個地方顯示出來了。

　　「三欲令悟入佛之心性故。」這就是成佛了。要怎樣才能悟入佛的心性、才能悟入佛的境界?念佛。這個經上講的「不假方便，自得心開」，用念佛這個方法就能夠悟入佛之心性。這一句就是禅宗講的明心見性，見性成佛。禅宗的方法很麻煩，觀心、參話頭，那個方法不簡單;我們這裡，一句阿彌陀佛，容易。禅宗參究，搞得不好還入了魔;在這一句阿彌陀佛，決定不著魔，穩穩當當必定成就。

　　「四為顯生佛心無差別故。」這就是前面講過的「心佛眾生三無差別」。佛念眾生，眾生念佛，這是一不是二。注解裡面引用《觀無量壽佛經》這段話很好，在三十三面第二行末後這一句。「諸佛如來，是法界身，入一切眾生心想中，下雲」，下雲是下面經上說的，本經裡講的，「若眾生心憶佛，現前必定見佛」。這是說明悟入心性，三無差別，心佛眾生三無差別。

　　第五個因緣，「五度脫凡外橫超三界故」，凡外是凡夫、外道。要想出離六道輪回相當不容易，所有一切法門都叫豎出，唯獨這個法門叫橫超。豎出，六道裡面下面是地獄，地獄上面是餓鬼，鬼道再上面是畜生，畜生上面是人道，人道上面是欲界天、色界天、無色界天。你要想超越三界，一定要像我們人間修行，要修到什麼?要修到欲界天、色界天、無色界天，這是四禅八定，到第八定這是到了無色界天;再往上修，成第九定，超越了。所以，阿羅漢的定叫九次第定，比這個八定還要高，他超越了，不是很容易事情。所以前面講過，阿羅漢，證得初果須陀洹之後，天上人間七次往來才能夠修成九次第定，才能出離三界。那個麻煩大了，苦頭吃多了，經歷時間長，人間壽命短，天上壽命長。這個法門不必，不要這麼麻煩，它不豎出，它從旁邊開溜了，這個法門妙絕了。所以叫橫超三界，它不是豎出，所以一生就能夠成功，這是其他法門裡面沒有的。

　　第六個因緣，「六接引權小圓成佛果故」。權教、小乘都有相當的覺悟，雖然覺悟，他不圓滿。他想不想求圓滿?想求，想求圓滿而求不到，沒這個機緣。佛大慈大悲，這些人想求圓滿的解脫，想證圓滿的果報，特別來教他這個法門，這個法門叫你很快圓滿成佛。

　　第七個因緣，「七充足三輩無有疑悔故」。三輩是講往生，三輩就是上中下三輩。為三輩的人斷疑生信，得到平等無比殊勝的成就，教我們斷疑，教我們不後悔。你要不修這個法門，修其他的法門，給諸位說你會常常後悔，這是真的。悔跟疑一定連著一起，你不疑就不會後悔，你要是懷疑，你以後後悔的事情多了。

　　第八個因緣，「八利益今後周遍無盡故」。「今」是佛講經的當時，這個法門能教當時一切眾生得最殊勝的利益。「後」是佛滅度之後，包括我們現代。佛雖然不在了，這個法門在，我們遇到了，我們能夠理解、能相信、能接受，我們的成就絕不亞於佛陀在世的那些人。我們更應該要負起責任來，把這個法門普遍的宣揚、流通，不能說我們自己得利益了不顧別人，這個對不起諸佛。我們要想報佛恩，唯一報佛恩的方法就是流通這個法門。

　　第九個因緣，「九頓攝六根證圓通境故」。這是經文裡面講得很清楚，「都攝六根，淨念相繼」，證得的境界與諸佛相等。

　　最後這一個，「疾空障惱定生佛土故」。「疾」是快速，很快的把我們的一切業障消除，一切煩惱斷盡，這個法門有這麼大的功效，決定往生西方極樂世界。所以，有這麼多的因緣，佛出現在世間。大勢至菩薩在楞嚴會上給我們提出這個念佛的法門，普遍勸我們修行。灌頂大師底下的注解注得很好，注得很詳細，諸位自己去看。

　　(第八集)

　　1988/7　　台灣華藏圖書館大專講座　　檔名：05-01-08

　　請掀開經本，第三十六頁，我們看第二科，倒數第二行，「二藏攝」：

　　「二藏乘教攝者，謂三藏之中，契經藏攝，二藏之內，菩薩藏攝，三乘之中，大乘所攝，五教之內，後三教攝。」在佛法裡面，有所謂「藏、乘、教」這三類，這三類就類似我們現在一般學校裡面所說的課程標准，有這個意思在，佛法分得很細。藏是大類，佛所有一切教法可以分為三大類，我們稱之為三藏。中國以後在明代的時候，就仿照佛教圖書的分類法，像《永樂大典》就開始模仿佛教這個分類。到康熙、干隆的時候，可以說是將中國所有典籍統統收集起來，就分作四庫，經、史、子、集。四庫的分類法是學佛教的，庫跟藏是一樣的意思，藏就是收藏、倉庫，佛分為三類，中國世間的典籍就分為四類。很多在學術上都是由於佛教的啟示，我們中國才有的。

　　三藏就是經藏、律藏、論藏，注解後頭有，在三十七面第二行。「三藏者，一修多羅」，修多羅是印度話，梵語，「此雲契經」，就是我們講的經藏，「诠於定學」，經藏的內容多半是講定學。所以佛教眾生，在教學基礎上總不外乎戒、定、慧，就稱之為三學。講定的就叫做經學，講戒律的就叫做律學，辯論智慧的叫論學，所謂戒定慧三學。但是，佛當年講經說法的時候，分類並不是很嚴格的，可以說那時候沒分，而是後人為了便利研修起見才分的，在佛當時沒有分。因此幾乎佛每一次法會，講開示裡面統統都包括了有戒、有定、有慧。譬如像《楞嚴經》，《楞嚴經》裡面講首楞嚴大定，這屬於定;像富樓那尊者，還有阿難尊者，有許多跟佛辯論，那是屬於慧;佛在經上講的四種清淨明誨，那屬於戒律。所以《楞嚴經》裡頭，戒定慧三學具足。不但《楞嚴》如此，差不多一般經典統統都是戒定慧具足。那怎麼分法?

　　所以古人分這個看文字分量，說哪一個比較多的。譬如《楞嚴經》，雖然戒定慧三學都有，它講定的篇幅最大，幾乎是十分之六都是講首楞嚴大定，講奢摩他、三摩、禅那;講戒只占半卷，十卷經文裡頭只占了半卷;講論的部分，也不過是兩卷多一點點，這個分量是這樣分配的。所以在定講得多，那就把它編入經藏裡去，這是諸位一定要明了的，佛法沒有很清晰的界限。如果在論典裡面，像《大智度論》、《瑜伽師地論》，它議論的部分占的篇幅大，經、戒律都有，占的分量少，就把它編到論藏裡面去。像戒經，講戒的地方多、分量多，有沒有講經?有，有經，但是它是以戒為多，重點在戒律上，這樣就把它分配到律藏裡頭去。所以，不像世間的書籍分得那麼精嚴，佛法沒有，幾乎任何一部經典裡面佛都講到戒定慧。這部經在三藏裡面是屬於經藏。

　　我們再看底下，「二毗奈耶」，毗奈耶也是梵語，「此雲調伏，即律藏，诠於戒學，三阿毗達磨」，阿毗達磨也是梵語，「此雲對法，即論藏，诠於慧學，今此經者，屬於經藏，自始至終，專說念佛三昧故」。這個地方說今此經者，就是指這一卷，指我們這一章而言，「大勢至菩薩念佛圓通章」，這章專門講念佛，講念佛就是念佛三昧;換句話說，它專門講定，所以這是屬於經。三藏就是佛經的分類，我們曉得它分在哪一類。二藏是講的契機，是講對眾生的根性;換句話說，適合什麼樣程度的眾生來學，什麼樣根性的眾生來學，這個也很重要。可見得三藏完全是教科書的分類法，二藏就是眾生根性上的分類，所以這不相同。適合於什麼樣的程度，譬如說排課程，這個課程應該排在中學，還是小學，還是大學，排在第幾個學年，就有這個意思。

　　「二藏」就有菩薩藏、有聲聞藏，菩薩藏是大乘，「诠示菩薩理行果故」，理是理論，大乘的理論、大乘的修行、大乘的果證。就是我們講的大乘法，必須對大乘根性的眾生來說，契合於大乘根機的人。第二就是「聲聞藏」，聲聞是小乘，「诠示聲聞理行果故，今此經者，屬菩薩藏，此經演說菩薩念佛圓通法故」。淨土法門是大乘菩薩藏，凡是往生淨土的人，你看經上常講極樂世界有四土三輩九品，即使是最下的品位，凡聖同居土下下品，也是菩薩，西方極樂世界沒有聲聞、沒有緣覺、沒有人天。但是我們在經上也常常看到，西方極樂世界有無量聲聞大眾，那是什麼?那是佛的方便說。是說這些人沒有到西方極樂世界之前，在他方世界是聲聞、是緣覺、是天人眾。但是到了西方極樂世界，他的地位是平等的，統統是菩薩。所以，西方極樂世界很奇怪，是唯一菩薩的世界，這是一般諸佛國土裡頭所沒有的一種特殊情形。這些都在《無量壽經》裡，諸位仔細去研究《無量壽經》就明了了。

　　底下又講「三乘」，實際上三乘跟二藏內容是差不多的，分得更仔細一點。小乘就是聲聞，小乘跟中乘這兩個合起來都叫做聲聞，大乘是菩薩。「小乘聲聞，謂四谛法門」，四谛是講苦、集、滅、道，世出世間兩重因果，世間因果是苦、集，苦是世間的果報，集是世間之因。滅、道是出世間的因果，出世間的果報是滅，滅就是滅煩惱、滅生死，永遠不再有煩惱，不再有生死，這個叫滅。道是因，就像此地所講的四谛、十二因緣、六度萬行，這些都是出離生死、永斷煩惱的方法、途徑，所以稱之為道。所以，苦集滅道是世出世間兩重因果。「運載眾生，出於三界，到涅盤城，成阿羅漢，猶如羊車。」這是《法華經》上的比喻，羊車是個小車，只能坐一個人，羊的力氣很小，這種車在過去是在宮庭裡面用的小車。證阿羅漢果。涅盤就是滅的意思，就是永斷煩惱、永離生死，就這個意思。

　　「中乘緣覺」，緣覺可以說也屬於小乘一類，但是比小乘的程度高。譬如講聲聞，雖然煩惱斷掉了，他確實沒有了，但是他習氣在，習氣難斷。像佛在經典裡說這些阿羅漢們，阿羅漢真的見思煩惱斷盡了，但是還有少數的阿羅漢習氣還在。因為他出身好，他是王子出家的、貴族出家的，帶著傲慢的習氣。出家證得阿羅漢果，傲慢真的斷了，沒有了，確實沒有傲慢，但是那個態度，傲慢的習氣還在，除不掉。因為他養成習慣，他確實沒有傲慢，但是傲慢的習氣在。所以佛說煩惱容易斷，習氣難除。經上也舉比喻，好像酒瓶，酒瓶是裝酒的，裝酒的時間很長，現在把酒倒盡，真的沒有了，裡頭擦得干干淨淨的，確實沒有酒，這就好比阿羅漢;聞聞還有味道在，那就好像習氣，他有沒有?真沒有，一滴都沒有，聞聞還有味道在，習氣難除。緣覺不但煩惱斷了，習氣也沒有了，這就比阿羅漢高，他習氣沒有了。所以證得阿羅漢，還要修相當長的一段時期才能把習氣斷除掉，斷習氣很難。

　　中乘緣覺，「謂因緣法門」，因緣法門雖然沒有細說，在「十四講表」裡頭有，十二因緣這是緣覺修的。無明緣行，行緣識，識緣名色，一直到老死，十二因緣。十二因緣前面講的無明不是根本無明，是屬於枝末無明，也叫做三界六道潤生無明，它不是根本無明。因為根本無明要是破了，他就見性了，他就成為法身大士，那是成佛的境界。所以他破那個無明，是僅僅破除六道之內的生死，永遠不再入六道。我們在六道裡面投胎，捨身受身，根本的原因就是無明，無明就是迷惑。你們想想看，哪個明白的人願意去做畜生?不可能的事情。哪個明白的人會去做餓鬼?不可能的。凡是你死了之後會去變畜生、去墮餓鬼，都是糊裡糊塗去的，頭腦清楚明白的人不會去的。所以實在講，佛法要是多懂得一些，人的來生到哪裡去，大致上可以判斷得相當正確。就是一個人在臨死的時候，如果臨死的時候他很清楚，他不迷惑，清清楚楚的走，這個人可以斷定他不墮三途。死的時候人事不省，糊裡糊塗的，連家裡的人都不認識，就非常可能墮三途。

　　念佛的人，一生念佛求生西方，如果死的時候神智不清，這個人往生西方沒希望，沒指望;大家給他助念都靠不住，不見得可靠。如果這個人臨死的時候他清清楚楚，他並不怕，重病都不要緊，他臨走的時候很清楚，這個人決定往生。所以這是福報。我們一生修福，修福不要享福，福享盡了，臨終的時候就一塌糊塗，那個麻煩就大了。在修福，不要享福，希望福報留著臨終的時候清清楚楚、明明白白，再享這個福，那我們就決定往生。所以十二因緣裡面，那個無明不是根本無明。「運載眾生，過於四空，居寂滅捨」，寂滅捨跟前面講的涅盤城是一個意思，境界是相同的。「成辟支佛」，辟支就是緣的意思，是梵語，翻成我們中國意思就是緣，因緣的緣，辟支翻成緣，佛翻成覺。所以，用梵語說就是辟支佛，用中國話來說意思就是緣覺，緣覺是中文翻的意思，辟支佛是梵文的原文。阿羅漢也是梵文原文，翻成中國的意思叫無學，就是在小乘法裡他畢業了，他無學了，學完了，是這個意思。「猶如鹿車」，鹿比較大，力氣也大一點，這屬於中乘。

　　第三「大乘菩薩，謂六度法門，運載眾生，超凡小境，直至無上菩提，大般涅盤彼岸，成於佛果，猶如牛車」。這三車的比喻是出自於《法華經》。大乘菩薩修學的范圍非常的廣大，不僅僅是為自己，要為一切眾生。為一切眾生實在就是為自己，所以大乘菩薩觀念是自他不二。六度，六是把所有修行的方法歸納為六大類，這六大類能夠將我們從生死之此岸度到涅盤的彼岸，所以就稱為度。可是這裡面的度六條是以般若為主，智慧不開是度不了的。所以，佛法自始至終是講智慧，佛法可以說智慧的方法，佛學是智慧的學問，它是以慧為主。這六大類，前面五大類是屬於事相。譬如講布施，布施的范圍就很廣，我們過去講《華嚴經》，《華嚴經》「第六回向」專講布施，講六、七十類的布施。我記得那一章經，我們過去好像一個星期講一次講了一年，講了四、五十次，布施才講完，所以布施不簡單。

　　大別分布施有三大類，有財布施、有法布施、有無畏布施，這是通常講一切布施分為這三大類。財布施是財物，我們身外的財物，錢財是財物，財產，像房屋、土地也是財物，總是身外這一切物能夠施捨。別人有缺乏、有需要的時候我們能夠幫助他，能夠施捨給他。這一類的屬於財布施。第二類是法布施，法裡面有世間法、有出世間法，像大家不懂佛法，我們把佛法講解給他聽，介紹、推薦給他，這屬於出世間法的布施。世間法的布施，像你們現在在學校念書，你們老師傳授你們這些知識，這是世間法的布施。甚至於我會炒菜，你不會，我把這個方法教給你，你也學會了，這也是法布施。所以范圍非常的廣大，別人不會的，我會，我教給他，這都是法布施。所以世出世間法統統包括在裡面。第三種叫無畏布施，無畏是什麼?人家心裡不安，或者是精神上有恐懼，你能夠安慰他，你能夠使他離開一切恐怖，得到身心的安穩，這叫無畏布施。我們舉個小例子，有人膽小，晚上走路黑暗的地方怕鬼，害怕，你說不必怕，我送你回家，他就不怕了，這是屬於無畏布施。使他心裡頭離開恐怖，這一類屬於無畏布施。阿兵哥在前方保衛國土，屬於無畏布施。如果沒有這些阿兵哥在保衛我們，我們怕外國人侵略我們，敵人來打我們，我們身心都不能安穩。軍隊、警察他們都是屬於無畏布施。所以布施有這三大類。

　　佛說布施所得的果報不可思議，財布施的果報是你財用不缺乏。你看算命、看相的常說你命裡有財，命裡面怎麼會有財?前生修的財布施，修的因，這一生得的果報。如果你前生沒有修這個因，你這一生用什麼樣的方法，你再聰明，方法再巧，你也得不到財富。你看到發財的機會，你告訴別人，那個人命裡有財的，他一去做他就發財了，你自己去做就賠了本。為什麼?你命裡頭沒有財，你前生沒有造這個因，你怎麼會有這個果報?不可能的事，真是「一飲一啄，莫非前定」，前就你前生所修的。聰明智慧是果報，是法布施的果報，你喜歡幫助別人，喜歡教別人，你就得聰明智慧;你喜歡安慰別人，喜歡保護別人，你得的是健康長壽，健康長壽是無畏布施的果報。放生是無畏布施，眼看著那個眾生立刻就要喪命了，你把它買來把它放生，這是屬於無畏布施。你花錢給它贖命，這是財布施，你去放生是無畏布施，所以放生裡頭有財、有無畏，是一樁好事情。我們自己得的果報是財富不缺乏、智慧增長、健康長壽，這些都是大家喜歡得到的。喜歡要果報而不肯修因，這是顛倒，這是大大的顛倒。你希望果報殊勝，你就得好好的修因，要多修這三種布施。這是菩薩法。所以，菩薩的福報比聲聞、緣覺都大，聲聞、緣覺有智慧沒有福報，為什麼?他布施縱然有修，太少了。不像菩薩，菩薩修得多，所以菩薩的福報就大，三種福報都大。

　　持戒、忍辱、精進、禅定、般若，六度裡面最重要的是兩個項目，你看《金剛經》上，《金剛經》是講菩薩法的，布施講得最多，其次忍辱，這兩條很重要。布施是修積功德，忍辱是累積功德，如果你光修，你不曉得累積，隨修隨都丟掉，那很可惜。所以，一定要修忍辱波羅蜜，忍才能成就，忍才不會散失;不能忍，佛經裡有個比喻，叫「火燒功德林」，你所修積的功德，修積是不少了，可是一把火燒光了。什麼火?發脾氣，無明火，心裡一不高興，一發脾氣，你的功德統統沒有了，就燒光了。所以你要想想，我這一生究竟有多少功德，你想想哪一天起到現在還沒有發脾氣，你功德就這麼多。如果你前一個鐘點發的脾氣，你的功德就完了，一切都沒有了。決定不能發脾氣。

　　功德是清淨心、是定，脾氣一發，心就亂了，功德就沒有了。但是福德在，福德燒不掉，縱然墮了惡道，惡道還有享福的。畜生道裡面享福的，我們見到很多，尤其是在外國，我在美國看到人家養的小狗、小貓，那真享福，比我們一般人的福報大。它還有專門理發的地方，給狗理發的地方，還有狗餐廳，主人帶它到那個餐廳裡去吃飯，開著車子侍候它好好的，真是享福。死了之後，還有畜生的公墓，葬在那個地方，還給它立了碑，還有照片放在那裡，主人走到那裡還給它插幾朵鮮花。我還照了一張照片回來。在我們中國，早就把它吃掉了，外國人還有狗公墓，我們看了，那真是有福!所以，福報在，它有福，但是在畜生道裡面去享了。

　　墮在鬼道裡頭也有福，在我們本省就特別多，外國比較少見，外國畜生道享福的很多，在我們中國，鬼享福的很多，大概有福的鬼都到台灣來了。像媽祖、王爺公的，這些都是鬼神，你看多少人去燒香、拜拜、祭祀，他福報很大，他的受用絕不比人差，富足超過我們世間人。只有地獄道裡沒福，那是沒法子了，餓鬼、畜生裡頭都有很大福報的。所以，福德不會失掉，功德會失掉，一發脾氣、一動瞋恚心，功德會失掉。我們要想積功累德，一定要保持心平氣和，不被外面境界所轉，看到怎樣不如意的境界也不發脾氣，也不沖動，這樣子你的功德才能夠累積，功德累積多了就開智慧，這是很要緊的事情。所以，六度裡頭這兩度是關鍵，布施是修福，忍辱是積福。

　　以六度法門運載眾生，運載是比喻，以六度做工具，超凡小境，超越凡夫、小乘他們的境界，直至無上菩提，這就成佛了，大般涅盤岸，成佛果。大般涅盤跟阿羅漢所證的涅盤不一樣，阿羅漢的涅盤稱之為偏真涅盤，不是究竟涅盤，大般涅盤是究竟涅盤。剛才講了，阿羅漢的涅盤只斷見思煩惱，塵沙煩惱他沒有斷，無明煩惱沒有斷。大般涅盤是連根本無明都斷了，所以才叫究竟涅盤，這是成佛。比喻牛車，這是大乘。「今此經者，屬於大乘」，它不是小乘，不是中乘，它是屬於大乘。「以如來憐念眾生，勢至攝念佛人」，如來是指阿彌陀佛，大勢至菩薩是阿彌陀佛的助手，幫助阿彌陀佛接引十方世界的眾生。「安樂諸乘，度脫九界故」，諸乘是講我們這個世間有三乘、有五乘。但是如果說生到西方極樂世界，西方極樂世界唯有一乘法，無二亦無三，統統屬於菩薩乘。沒有到之前，可以說三乘、五乘，往生之後都是菩薩乘。

　　下面講「五教」，五教是說課程的編排，應該編排在某個階段，就是適合於哪一種程度的人來修學。五教是小、始、終、頓、圓，這是賢首家的分法;天台家分做四教，藏通別圓。四教跟五教實際上內容沒什麼大的差別，大同小異，只可以說有開合不同。「小教，唯談人空故」，小教就是小乘教，聲聞、緣覺所學的，只證人空，不能證法空。「始教」，這是大乘始教，就是大乘的開始，「但明法空故，亦名分教，但說法相故」。所以在賢首家判教，法相唯識是判在大乘始教，像《百法明門》這是大乘的開始，希望在一百法裡徹悟人我二空。一部《百法明門論》的目的，就是教你明白人法是抽象的概念，不是事實。所以，這部論實際上就是解釋經上的一句話，「五法三自性，八識二無我」，證二無我，就是人我空、法我空，就是證這個。

　　「終教」，這是到大乘的終極，這就高了，所以大乘從始至終也是相當長的一段道路。「復說中道故，亦名實教，多談法性故」，所以大乘開始多談法相，到最後專門討論法性。前面叫權教，權教菩薩，說的是方便法;後半段說真實法，所以稱為實教，實是對權說的，權巧方便，這是講真實，真實這講法性。第四「頓教」，頓教是很特別的，因為前面自始至終它是有次第的，好像我們讀書，有小學、中學、大學，有次第，逐漸提升的;頓教那就是所謂天才班，不用次第，可以頓超，不必經歷許多的階段。像禅宗就屬於頓教，它沒有次第，沒有階級。這是要天分非常高的人，就是上根利智是它教學的對象，不要經過階級，不要那麼長的時間，不要那麼麻煩，可以頓超直入。「唯辨真性故」。第五是「圓教」，圓是圓滿，究竟圓滿，沒有一絲毫的欠缺，在整個佛教裡頭是最高無上的教學了。「唯說法界故」，這是講十法界的性相、理事、因果，所以這是究竟圓滿的教學。

　　「今此經者，屬後三教」，念佛法門，就是剛才說了，不僅僅是「念佛圓通章」，像《無量壽經》、《觀無量壽佛經》、《彌陀經》，都是屬於終教、頓教、圓教，在五教裡頭，在教義上來講，它屬於這三類。「下雲」，底下經講的，「二憶念深」，二憶就是佛念眾生，眾生念佛，佛想眾生，眾生想佛，二憶念深。「母子歷生，不相違遠」，這兩句是比喻，像一個母親想兒子，兒子也想母親，彼此就產生感應的作用。這個意思是大乘終教的意思。「漸漸念時，終當成佛故」，這就是勸我們念佛，開始教給你一定要念。為什麼要念?佛念你，你念佛，這當中有感應，你念得久了你就成佛了，把你自己的自性佛念出來。

　　底下經上講，「以念佛心，入無生忍」，這就是念到功夫成就了。念佛心，注意那個「心」字，所以不是口念，口念心裡頭沒有佛，這個得不到受用，要心裡有佛。心裡真的有阿彌陀佛，真的想阿彌陀佛，想久了之後，這個境界就是我們常講的「一心不亂」，你念到一心不亂。這是念到理一心不亂，為什麼?證得無生法忍，這是念到理一心不亂，事一心不亂沒有到這個境界。理一心是無生忍，完全的這一句術語，當中還要加一個字，「無生法忍」。這當中省掉一個字，無生忍是略說，省略了一個字，無生法忍。法是什麼?一切萬法，就是宇宙人生一切萬法。無生是什麼?宇宙人生一切萬法不生不滅、不來不去、不垢不淨、不常不斷，你真的明了，真的見到，承認了、同意了、認可了，這叫無生法忍，你到這個境界。我們凡夫不到這個境界，看了有生有滅，看到有常有斷、有淨有染、有生有死，我們看的是這些現象。功夫念成了就不是這個現象，這就跟諸佛與大菩薩見解完全相同，這是佛知佛見。

　　「不假方便」，假是藉，不要藉任何的方法來幫助你修行，不用，它直截了當，就是一句南無阿彌陀佛，就成功了。不必用觀想，也不必用參究，也不必持咒，什麼法門都可以不必去修。單單修這個一句阿彌陀佛念到底，可以念到明心見性，可以念到無生法忍，就用這一個方法，它妙就妙在此地。念佛人要修觀不是不可以，但是不要用其他的觀法，用淨土本宗的觀法，就是《觀無量壽佛經》裡面所講的觀法。這個觀法一共有十六種，叫十六觀，不必完全修，取一、兩種就可以了。譬如通常我們一般念佛人有修觀佛像的，十六觀裡頭的一種，就是常常想佛像，觀想。因此，我們供養佛像要選擇，選擇一尊你最喜歡的，選擇我們最喜歡的，我們看了才歡喜;如果看這個佛像就討厭，這個事就很難了。看到這個佛像愈看愈歡喜。而且供養，一生最好供養一尊，不要換，不要常常換，選定了我一生就不改變。天天看這個佛像，天天想這個佛像，將來你命終的時候，阿彌陀佛來接引，阿彌陀佛像什麼樣子?就是這個像，你認識他，絕對不會搞錯。如果你常常換佛像，魔來變一個佛像你認不清楚，你跟他不熟。這就是雖然沒見面，我天天看你的照片看得很熟了，一見面，果然沒錯，就是他，就認定了。所以，佛像供養一尊，不要改變。

　　譬如我們到外面旅行，佛像不好帶，現在方便，照個照片，照片帶著，每天還是看這個照片，還是看這尊佛像。見到別的像，不同的阿彌陀佛的像，我們也歡喜、也禮拜，但是我們自己不想，我們想我們自己供的那一尊，這個很要緊。統統都是教你要專，不要搞雜了。因為每個人喜歡的不一樣，這個地方應當要慎重的去選擇。這是講不假方便，這個非常的重要，可見得這個法門真的是容易修，難信而易修，這是頓。「知佛即心，疾成佛道故」，這是頓教。底下說，「都攝六根，淨念相繼，得三摩地」，這是圓教的意思。這是統統引用的經文，所以經文裡面清清楚楚、明明白白，顯示這部經是終教、是頓教、是圓教的教義。「了三無別，圓通法界故，准知此經教義，深廣幽遠，非淺近矣」，這個意思容易懂。

　　(第九集)

　　1988/7　　台灣華藏圖書館大專講座　　檔名：05-01-09

　　我們繼續再看底下第三段「宗趣」：

　　「宗趣旨歸者，有總有別，總以憶佛念佛為宗，見佛入忍，心境圓通為趣，別有五對。」我們先來說這個總。什麼叫宗?什麼叫趣?先要把這兩個字定義搞清楚。宗就是修行的方法，所以非常的重要;趣是歸趣，也就是我們修行要達到的目標，叫歸趣，我用這個方法會得什麼樣的結果，這個結果就是我們的歸趣。所以它解釋裡面說，「當經所崇曰宗」，就是遵從的修行的標准。「宗之所歸曰趣，若不識宗，無從趣向矣」。本經是以「憶佛念佛」為我們修行的綱領，修行的指導原則。憶是心裡面有佛，心裡頭常常想佛。念這個字，所以說中國文字是全世界最好的文字，世界上任何一個國家比不上的，中國的文字是智慧的文字。你看造字，這個字叫會意，在「六書」裡頭屬於會意，上面是今，今就是現在，下面是個心。要用佛法說，就是當下一念，當下這個心叫念。這個心什麼?這心裡頭有佛，念佛。可見得念不是口念，心裡有佛，這個叫念，念頭。什麼念頭?佛的念頭，我當下這一念，現在心裡頭，心裡頭有佛，沒有其他的，沒有一切執著妄想，心裡只有佛，或者心裡有經典，或者心裡想經典裡面的境界，這都叫做憶佛念佛。

　　由此可知，我們讀經也是念佛，心裡有佛;我們經本合起來，想經裡面境界，也是念佛。所以，念佛這個名詞含義太廣大了，廣義上講，可以包括整個佛法各宗各派無量法門。所以說沒有一個法門不是念佛法門。但是我們今天這個法門，專門憶想西方極樂世界阿彌陀佛，不想別的佛境界，不同的就在此地。單單講念佛，這個意思很廣，並不僅僅指淨土。專憶西方極樂世界阿彌陀佛依正莊嚴，這才是彌陀淨土法門的念佛。這是專憶，專門憶念彌陀依正莊嚴的，這是為我們修行的宗旨。它的效果、它的目標是見佛，正像經裡頭所說的，「現前當來，必定見佛」，現前見佛是感應，將來見佛是往生。所以，不但講往生的時候你見佛，在沒有往生之前也見佛。

　　我們讀古人的傳記，像慧遠大師，這是我們中國淨土宗的開創人。晉朝時候這個法門剛剛從印度傳過來，我們慧遠大師接受了，在廬山建了個念佛堂，「東林念佛堂」。慧遠大師是跟鸠摩羅什大師同時代的，跟陶淵明同時代的，他們都是很好的朋友，陶淵明、謝靈運都是歷史上的大文學家，都去拜訪過。謝靈運想參加他的蓮社，遠公大師不收，為什麼不收他?他的習氣很重，文人的習氣，喜歡作詩、喜歡作詞。大家都在念佛，他在那邊作詩，擾亂大家，所以遠公大師不收他。陶淵明這個人心很清淨、很有道心，遠公大師希望他來參加，但是他沒有來，陶淵明沒有參加蓮社。那是很好的朋友，他們是同時代的人。

　　那時候淨土宗剛剛建立，只有一部經，《無量壽經》，《彌陀經》跟《觀無量壽佛經》還沒有翻譯出來。《彌陀經》是鸠摩羅什大師翻的，他建道場的時候，鸠摩羅什大師這部經還沒有翻出來。《觀無量壽佛經》就晚一點，在南北朝的時候，劉宋，劉豫建立王朝時候翻的，比較後一點。所以當時建立只依《無量壽經》，《無量壽經》是我們淨土宗第一經，蓮社剛剛創辦的時候。他那個道場總共只有一百二十三個人，個個成就。遠公大師在一生念佛當中，三次見到西方極樂世界，在念佛的時候見到的。但是他從來沒有告訴任何一個人，他在往生的時候才告訴大家，佛來接引，他說這個境界過去我已經見過三次，所見的境界跟《無量壽經》裡面所講的完全一模一樣。所以我們將來見佛，或者見到西方極樂世界，見到那個世界與經典所講的不一樣，諸位要知道，那不是真的，那是魔境現前，不是真的。

　　最近有一本書，在台灣我也看到，我在美國也看到，在香港也看到，流遍全世界。說大陸上有一個法師，名字我忘掉了，他曾經去游歷極樂世界，回來之後把極樂世界情形說明，寫成這麼一本書，流通很廣。那裡頭說的跟經上講的不一樣。所以我在香港，暢懷法師就疑惑，拿這個書來問我可靠不可靠?我說不可靠。我勸他統統燒掉，那不可靠，那是胡造謠言。這是大陸上有一個法師在福建住的時候，說他失蹤了一段相當長的時間，人找不到了，到西方極樂世界去了，以後又回來，弘揚淨土，那不是真的，是假的。與經典最違背的地方，就是他說西方極樂世界還有很多女人，打扮得也很時髦。這在四十八願裡面決定沒有，哪有這回事情，胡造謠言。現在這個世界連淨土宗都有魔在裡頭搗亂。所以，我們要特別提倡「依法不依人」，任何人講的東西與經典不相合，我們一概不理會，一概排斥他;他所講的東西與經典完全一樣，我們尊重他。像遠公所說的，他一生當中見到三次極樂世界，跟經典裡面講的完全一樣，這是真的境界，這是現前見佛。當來見佛那是往生以後的事情，「現前當來必定見佛」，這個語氣非常的肯定。

　　「入忍」這是自己證得的境界，「見佛」是感應，入忍是自己境界之獲得，就是你必定能夠證得無生法忍。無生法忍的地位非常之高，要是依《仁王經》上來說，《仁王經》把菩薩分作五忍，從伏忍、信忍、順忍、無生忍、寂滅忍。無生法忍的菩薩在《仁王經》裡面，地位是七地、八地、九地這三個位次，可以說地位非常之高。七地菩薩所證的是下品無生法忍，八地是中品，九地是上品。十地菩薩那叫寂滅忍，下品的寂滅忍，中品的寂滅忍是等覺菩薩，上品寂滅忍是佛。可見得地位是非常之高，幾乎與等覺菩薩做鄰居了。所以到西方極樂世界能夠證得這樣的地位，這就是所謂圓證三不退。在一般修行要到這種地步是相當的困難，經過時間之長，兩個阿僧只劫才能夠達到。兩個阿僧只劫，並不是說我們現在學佛從現在算起，不是的。前面跟諸位說過了，從斷八十八品見惑證位不退那個時候算起，你沒有到這個地位以前統統不算。必須證得位不退那一天開始算起，再努力的修兩個阿僧只劫，才能夠到無生忍的地位，你看看多困難。

　　可是念佛人到西方極樂世界，一到西方極樂世界就證這個地位，所以這個法難信。一般對佛教有深入研究的人他不相信，他說這個不可能、這不合理，人家要花兩個阿僧只劫時間來修行，你怎麼一下就得到了，哪有這種便宜事情!所以，有很多這些大法師、這些老居士不相信這個法門，這是很正常的現象，這並不特殊，為什麼?佛講難信之法。如果他就相信了，那不就容易相信，怎麼叫難信?唯有上根他能相信，他真正通達，他教理一切通達了，他相信。這是阿彌陀佛不思議神力加持，能夠叫你這樣快得到，這是不可思議的事情。還有一種善根真正深厚的老實人，佛一說，他就相信，他什麼都不懂，他相信，他也很容易成就。所以一般這些甚至於沒有念過書，程度很差的人，勸他念佛，他馬上就接受，馬上就相信了，往往這些人能成功。

　　像谛閒老法師那個徒弟，倓虛老法師給我們說的，那個徒弟沒有念過書，四十多歲出家，一生受過很多的苦難，出家之後，老法師就教他念一句阿彌陀佛。給他剃頭了，也沒有叫他受戒，他說你也不要去受戒了，也不要叫他住在寺廟裡頭，住在寺廟跟大家住不慣。就在寧波鄉下找了個破廟，讓他一個人住，找個老太婆給他燒飯，每天給他燒兩頓飯;找幾個護法，每個月送點錢，送點米給他。他什麼都不要憂慮，就叫他一天到晚念阿彌陀佛，念累了你就休息，休息好了就再念，你一直念下去准有好處。他這樣念了三年，果然他得到好處了，他預知時至。他在往生的頭一天，他去看看他的親戚朋友，也沒說什麼話。看完晚上回來吃晚飯，吃完晚飯告訴老太太，明天你不要替我燒飯了。老太太以為說，師父三年都沒有出門，一直念佛，三年沒出門，今天出去看看朋友，大概明天有人請客了。到了第二天，過了中午，她還去看看，看看師父有沒有回來，有沒有吃飯，很關心他。

　　結果到寺廟，喊師父，也沒人答應。最後看到他住的那個房間，師父在房間裡頭，面向著窗口站在那個地方，叫他也不答應，手上拿著念珠。仔細去一看他，已經死了，站在那裡死的。念佛成功了。她也嚇了一跳，她從來也沒看到人站著死的，搞得她也莫名其妙，趕緊通知護法。這些護法來了之後，也不知道怎麼處理，立刻向谛閒法師報信。交通工具不方便，要跑路去報信，這一往返回來三天，三天谛閒法師來了。他在那裡站了三天，死了以後還在那裡站三天，等老和尚來給他處理後事。老和尚對他非常贊歎，「你總算沒有白出家一場，你這三年念佛的成就，是講經說法的法師、名山大廟的方丈住持都比不上你」。這是真的，三年念佛，一句阿彌陀佛，他一次經也沒聽過，一部經也沒念過，他什麼都不會，就是一句阿彌陀佛念了三年，這樣不思議的成就!憑什麼?憑信心。他相信，他不懷疑，他真正做到了念佛的三個條件，不懷疑、不間斷、不夾雜，他真正把這三句話做到了。所以他成功了，這是一般人比不上。

　　所以常說的，這個法門「唯上智與下愚不疑」，最高的智慧人，一說他通達，不懷疑，他決定往生。像馬鳴菩薩、龍樹菩薩、智者大師、永明大師，這個人真正通達的，他不懷疑。下愚，就像谛閒法師這個徒弟，這一類的人他信，他沒有問題。我們台灣也有，也有站著往生的，大概在十幾二十年前的時候，南部有一位。也是念了三年，走的時候站著走的，沒有生病，預知時至，自己清清楚楚、明明白白，說走就走了，這是真正的成就。所以，一到西方極樂世界就跟阿彌陀佛差不多，這個法門無比的殊勝。「心境圓通」，心境是一不是二，圓融自在，這裡面功德利益實在說不盡。今天晚上我們講《無量壽經》，你們聽一座、聽一段，這《無量壽經》裡面說得非常的詳細。這是總說。

　　別說裡面有五對，第一就是「教義」，這個「對」就是有宗、有趣，宗趣就是一對。「以教說為宗，令達義為趣」，教說就是釋迦牟尼佛對我們的教學，達義是我們對於這個道理，對於這個事實明白了，佛講的意思我們明白了。佛給我們講《無量壽經》，給我們講《彌陀經》，給我們講《觀無量壽佛經》，我們都聽明白，聽懂了，這是一對。佛不給我們說，我們怎麼會曉得?所以佛對於眾生，最大的恩德就是說經，使我們知道還有這麼一樁事情，我們可以能夠做得到的。

　　第二是「事理」一對，「舉事相為宗，诠顯理為趣」。特別是《阿彌陀經》，《佛說阿彌陀經》裡面全說的是事相。可是諸位要曉得，給你說事，你要明理，事裡頭有理;給你說理，你要懂得事，這個理如何應用在事相上，你才會得到真正的受用，這就算沒有白學。如果你聽了佛說的這些事，而不明理，你的信心不能生起來。像《彌陀經》，你要是不明了裡面的道理的話，那簡直就是講神話小說一樣，不容易產生信心。理很深，我們讀了蓮池大師的《疏鈔》，就是《阿彌陀經》的注解，才曉得字字句句含著有甚深的義理。我們對於這部經才真正生起敬仰之心，這是蓮池大師對淨土的功德非常之大。

　　第三是「境智」一對，「三佛境為宗，二觀智為趣」。這注解裡頭有，在三十九面最後一行最後一句。「境智，理內開者，境，即所觀之理，智，是能觀之心，佛之圓融三身，真境也，事一心，理一心，真觀也」，這個解釋得簡單明了。西方淨土阿彌陀佛有報身、有法身、有應身，在四土裡面，凡聖同居土、方便有余土，我們見到阿彌陀佛是見到應身佛，在實報莊嚴土見到的阿彌陀佛是報身佛，常寂光淨土見到的阿彌陀佛是法身佛，這是「三佛境為宗」。可是，西方極樂世界跟其他的世界不一樣，其他的世界三身佛分得很清楚。像以中國的算法，三千年前釋迦牟尼佛降生在印度，是應身佛，不是報身佛。可是西方極樂世界不一樣，他一即是三，三即是一，妙就妙在這個地方，所以那個世界叫平等的世界。你說大菩薩往生到西方極樂世界，當然他生的是實報莊嚴土，見的是報身佛。我們帶業往生的，下下品往生的，我們見的是阿彌陀佛應身佛。應身的像跟報身沒有兩樣，報身跟應身也沒有差別，一即是三，三即是一，這個不可思議。所以那個世界是個平等的世界，這在《無量壽經》裡面我們看得清清楚楚、明明白白，真正不可思議。是其他諸佛世界裡沒有的，一切經典裡頭也沒有說出這個事情的。

　　所以從來沒有接觸過佛法的人，跟他講阿彌陀佛，他要相信了，這是他的善根深厚，他的福德積集得厚。如果研究佛教研究得很多，經典讀了很多，對這個法門不相信，那是非常正常。為什麼?他看得多，從來諸佛世界沒這回事情，你跟他講這個特別事情，他不相信，這是正常現象，這沒有什麼奇怪的事情。所以，很多大法師不相信西方淨土，這個很正常，我看一點都不見怪。但是我們一定要尊重他，一切法都是佛說的。

　　我在新加坡講經的時候，演培法師，我們很熟的，演培法師是修彌勒淨土，我是修彌陀淨土，我們兩個修的不一樣。他請我到他道場講開示，跟他那些同修結結法緣。新加坡聽眾很多，我那天去講經，聽眾大概有四、五百人。他告訴我這個人不多，因為他給我安排兩場，我到那裡去感冒，沒辦法，身體吃不消，只講了一場。他說另外那一場有一千多人，他替我安排的，他說這場人少一點，只有一半。我到他那裡去講，我是贊歎彌勒淨土，不談彌陀淨土。為什麼?人家在那裡教了二十五年，都教彌勒淨土，我們勸人家念佛求生西方，豈不是破壞人家的知見，擾亂人家，這個不可以。這點我們要重視，就是人家是什麼道場，我們去一定要贊歎他那個法門，這才是對的，這是禮節。所以古人講，「若要佛法興，唯有僧贊僧」，這樣佛法才能興。他們那邊信徒一聽，我們也贊歎彌勒淨土，那就沒錯，他對師父信心更增長了。

　　如果我們說彌勒淨土往生很難，西方很容易，搞得人家莫名其妙，到底哪個對?這是破壞了道心。古人所說「寧動千江水，不動道人心」，不要破壞人的正念，這個很重要。所以我們到他道場就贊歎彌勒菩薩，雖贊歎彌勒菩薩，我也不離根本。我講彌勒菩薩講什麼?我依據《華嚴經》，《四十華嚴》後面彌勒菩薩那一章來講，這個不離開我的根本。「普賢菩薩行願品」是我們淨土五經之一，五經裡面的彌勒菩薩，講這個，這是要明白的。像我在香港，聖一法師他參禅的，他也請我到他禅堂跟他們那些同修講開示，我也去了。我去講什麼?講《六祖壇經》裡頭一段，鼓勵他們參禅，我也不勸他念佛。所以這個一定要懂得。決定不能說我念佛，你參禅很難，不容易，念佛好，這不可以的。你這一講，人家下次再也不請你，人家怕你了。所以說一定要僧贊僧，要懂得這個。現在很多人不懂得，到一個道場，隨著他自己的意見，破壞別人的道心，這是不可以的。

　　「二觀智」，這就是事一心與理一心，所以諸位要曉得，我們念這一句阿彌陀佛就是觀。在一般教下來講，教都是修止觀的，止觀跟禅又沒有兩樣。禅的意思，翻成中國叫靜慮，靜就是止，靜是安靜，安靜就是止，止一切妄想，止一切妄念，那心才清淨。觀就是對一切法清清楚楚、明明白白，這是觀。止觀雙運，止裡面有觀，觀裡頭是止;靜裡頭有慮，慮裡頭靜，慮就是思慮，慮就是觀的意思，就是清楚、明了，心是清淨的，這叫禅。所以止觀也是禅，念佛還是禅，就是我們念佛的時候，我們一切妄念沒有了，沒有一切妄想就是止;這一句佛號清清楚楚、明明白白，就是觀。所以古人教給我們，佛號從心裡面生出來，從口裡念出來，從耳朵聽進去，清清楚楚、明明白白，這就是觀。念到一心不亂，這是成就，功夫真正成就了。

　　一心不亂有事一心、有理一心。事一心是得到定，就是念佛三昧得到了;換句話說，一切時中、一切處所，心裡面清清楚楚、明明白白，沒有分別、沒有執著、沒有妄想、沒有雜念，這叫事一心，這是得念佛三昧。理一心是明心見性，大徹大悟，那是理一心。所以事一心是定，理一心是從定開慧了。二觀是講的定慧，二觀智都是屬於般若智慧。就從念，應身佛也好，報身佛也好，法身佛也好，都可以，一而三，三而一。我們如果避免這些麻煩，就是一句阿彌陀佛念到底，不要管他是應身、法身、報身，都不要管，一句阿彌陀佛念到底，就好了，就可以了。

　　但是如果你要是帶觀想的話，報身佛難觀，相太細了，佛有無量相，相有無量好，怎麼觀法?沒法子觀。觀應身佛好觀，佛有三十二相八十種好，這個比較容易。三十二相八十種好，江味農居士《金剛經講義》裡面注解得很清楚，而且把因果注出來，諸位要知道這些事，可以查《金剛經講義》。還有黃念祖居士《無量壽經》注解裡也注得很詳細。每一個相，相是果報，都有修因。譬如說廣長舌相，我們平常人的舌頭不長，伸出來鼻子都舔不到，舌頭伸出來可以舔到鼻子的，三世不妄語;我們今天舌頭伸出來舔不到鼻子，打妄語，妄語打得太多。佛的舌頭伸出來可以把面孔整個蓋起來，生生世世不妄語。所以，每一個相都有因果關系在裡頭，三十二相八十種好，告訴我們修因才能夠證果。

　　第四，「行位，信願行為宗，入不退為趣」。這個法門修行有三個條件，這三個條件就是信願行，《彌陀經》就專門講這個事情。你看蕅益大師《要解》，這一部《彌陀經》，序分、正宗分、流通分，三分他老人家都是用信願行來標科題。正宗分裡面分信願行三大段，流通分裡頭也是信願行三大段，連序分也是如此。所以勸信，勸你發願求生，勸你執持名號，這是修行三個重要的條件，缺一不可。《要解》裡頭說得非常詳細，非常透徹。「入不退為趣」，就是圓證三不退，第一個是位不退，第二個是行不退，第三個是念不退，使你能夠圓滿的證得三不退。功夫要是用得好的，三不退這一生就可以證得。念到功夫成片，就是位不退，功夫成片就是我們心裡頭念念有阿彌陀佛，沒有其他一切雜念，煩惱沒斷。雖然煩惱不斷，習氣還在，但是心裡頭確實只有阿彌陀佛，其他的什麼都不想了，什麼事情我都隨緣，我都不想，只想阿彌陀佛，只想生西方極樂世界。你如果做到這一點，這叫位不退，決定往生，這實在講人人可以做得到。到行不退就是事一心不亂，到念不退是理一心不亂，那就是入無生忍，入無生忍是念不退。這是講我們一生當中可以做得到。

　　這一生當中，剛才說了位不退容易做得到，行不退跟念不退不是每個人都能做得到的。但是不要緊，一往生就統統得到，這是便宜事情，別的法門裡頭沒有的，唯獨這個法門有。為什麼?當你往生的時候阿彌陀佛來接引，接引你的時候首先佛的光明照你，佛光一照，你無始劫以來的罪業就滅掉了。佛光能滅罪，能夠把你從位不退一下就提升到念不退。所以，羅什大師翻的《彌陀經》，翻的「一心不亂」，原來的經文上是沒有的，梵文經本上不是一心不亂，是「一心系念」。玄奘大師的譯本，他譯得正確，因為玄奘大師的譯本是照字面上直譯的，梵文怎麼說他就怎麼翻譯。羅什大師不是，意譯的，他完全不照梵文的意思，意譯的，所以他翻一心不亂。一心不亂有沒有錯?沒錯。

　　一心不亂什麼時候得?是你往生的時候佛來接引，佛光一照，這才幫助你得一心不亂，所以他這個沒講錯。我們自己念到功夫成片，佛來一接引就得事一心;如果我們念到事一心，佛來接引佛光一照，馬上得理一心。所以是佛力加持，這叫二力法門，我們自己有多少力量，佛加的力量是相對的。我們有一分力量，佛加持我們一分;我們有十分力量，佛加持也是十分力量。所以，自己一定要用功，一定要努力，假如我們自己雜亂心念佛，佛的力量加不上。我們心裡頭不清淨，念佛的時候夾雜，往生的機會就很難了，非常的難，希望很渺茫。我們要想決定往生，一定要保持自己的清淨心。

　　清淨心的保持，實在講也不是一個難事情，怎麼保持?不要管別人的閒事，心就清淨了。你看古德常說，「知事多時煩惱多」，你曉得的事情多了，煩惱就多;「識人多處是非多」，你認識人多，是非就多了。所以我們要想清淨，與我們無關的事情知道干什麼?不要知道;不需要認識的人何必要跟他往來，沒有必要。一定要有往來的，有必要的，那是應當的;沒有必要的，省事，事情愈少愈好，我們心愈清淨。現在一個出家人不簡單，為什麼?認識人太多，攀緣太多。你看每天電話有多少，信件有多少，我看到有的法師每天要收幾十封信，每天回答那些信就要占他五、六個小時;再接電話，跟人家聊天的話，他修什麼行?沒法子!所以，應酬的法師很苦。

　　我認識的人很多，我的原則，人家寫信給我是一律都不回信，看完之後丟字紙簍去，我一律不回信。大家現在也不見怪我，為什麼?都知道了，這些年都曉得，我不回人家信的，我不找這個麻煩。我現在還沒有秘書，沒有人代替我辦這個事情，干脆不回信。有必要的事情我寫個信，沒有必要的我決定不回信，不跟人家打交道。在禮貌上是有些差的，可是我要保護我自己清淨心，失一點禮沒有關系，我清淨心重要，我往生西方極樂世界重要，這是大事情。如果為了應酬這些小事情，將來拖得自己來生還得六道輪回，那很冤枉，不值得。這是我們一定要清楚的。不必跟人家說的閒話不要說，沒有意思，我說了也傷氣，人家聽了厭煩，何必?覺明妙行菩薩常說，「少說一句話，多念一聲佛，打得念頭死，許汝法身活」。學著不跟人交談，不跟人談話，念佛，這樣就好。真正念佛堂決定沒有雜心閒話，就是一句佛號念到底，這樣才能夠在一生當中證得三不退。

　　第五，「因果，以因行為宗，克果德為趣」。我們現在修因，將來一定結果，我們能夠依照這個理論、方法來念佛，這是真因。我們證得心地清淨、自在、平等、不退，這是現前的果;現前有這樣殊勝的果，將來往生品位一定增上，這是圓滿殊勝之果。別說裡頭有五對的宗趣。總別合起來看，我們才知道念佛應該怎麼念法，念佛的功德利益之殊勝實在是無與倫比的，所以應當努力來修學。

　　(第十集)

　　1988/7　　台灣華藏圖書館大專講座　　檔名：05-01-10

　　請掀開經本，四十一面倒數第四行：

　　「四略釋題名者，有四對義，初總別，謂楞嚴三字，總稱也，總通彼大部故，勢等七字，別號也，別局此一章故。」這個我們簡單說說就行了。首楞嚴三個字就是這個大部經的略稱，這部經它原來的經題很長，是《佛說如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》，經題很長，簡稱就是《首楞嚴經》，或者稱《大佛頂首楞嚴經》。講到「楞嚴」就是講全部經，講「大勢至菩薩念佛圓通章」，那就局限二十五圓通章裡面的一章。這是《楞嚴經》裡面的一段，專講念佛法門，是由大勢至菩薩說出來的。這是「總別」，題裡面有總別的意思。

　　第二，「教義，就前別中，分教義二，謂章之一字，是能诠教也，勢等六字，是所诠義也」。這個在章題裡面，章是篇章的意思，是一篇一章，這是說能诠的意思。「勢至菩薩念佛」這六個字是他所說的，這一章主要的意義就在勢至菩薩念佛。這是講從教義上看，這很明顯的。第三「果因，就前義中」，就是所诠之義裡面，這裡面有果有因，「開此一對，謂圓通是果，所證境故，勢等是因，能修觀故」。圓通是境界，圓是圓滿，通是通達，圓滿的通達，那真是無所不通，無所不了，這才叫圓滿的通達，這是屬於果證。念佛是智慧，何以說念佛是智?這是許多人不知道的，不曉得念佛是智慧。如果知道念佛是智慧，哪個人不去念佛?許多人認為佛門裡面講的般若是智慧，去念《大般若經》，念《金剛般若經》，念了一輩子也沒看他智慧開起來。那是智慧是沒錯，可是你不懂方法。念佛怎麼是智慧?諸位要細心去體會一下就明白了。念佛是清淨心，心不清淨那就不叫念佛了，念佛心裡頭只有佛這一念，一切妄想執著分別統統沒有，這個叫念佛。心清淨了，起的作用就是智慧，所以念佛是真正的智慧，真實的智慧。否則的話，《華嚴》上說「十地菩薩始終不離念佛」，十地菩薩，到初地到十一地這樣的菩薩，他的目的就是求證無上菩提了，你看他采取的方法，是念佛的方法，這真妙。

　　大勢至菩薩在此地，這楞嚴會上所代表的是什麼地位的菩薩?圓教初住菩薩，這地位不高。「耳根圓通章」裡面，觀世音菩薩所代表的也是圓教初住菩薩。所以諸位要看到哪一會裡面那個菩薩，他的地位都不相等。我們在《華嚴經》上也看到觀世音菩薩，那是什麼地位?是第七回向位的菩薩。《法華經》裡面我們也看到觀音菩薩，「觀世音菩薩普門品」，那是什麼地位菩薩?那是等覺菩薩。這身分都不一樣的。楞嚴會上為什麼說初住菩薩?因為佛問他們，你們修行怎麼樣成道的，就是怎麼樣破一品無明、證一分法身的。這算真正成就了，破一品無明、證一分法身，這是圓教初住的地位。所以，這個二十五位菩薩統統代表圓教初住。由此可知，觀世音菩薩有初發心的觀音菩薩，有十信位的觀音菩薩，有十住觀音菩薩(這就是十住的初住)，有十行位的觀音菩薩，有十回向的，有十地的，有等覺的，五十一個階級，如果再加上妙覺，就五十二個階級。所以這個諸位一定要明了。

　　這是說明教給我們，就用念佛這個方法也能明心見性，也能夠證得圓通，並不要借重任何一個法門來幫助，單單這一法就能成就。所以，念佛是智。一句佛號不僅僅戒定慧三學具足，實在講這一句阿彌陀佛裡面還包括了菩薩的三慧，「聞思修」三慧。淨土裡面講的三資糧，那更不必說了，淨土三資糧信願行，乃至菩薩六度萬行，一句佛號包羅無遺，這大家不曉得。「亦可名真俗、理事、性修、寂行對」，這如果展開的話，這樣說法統統都可以說得通。那就是圓通是真，念佛是俗;圓通是理，念佛是事;圓通是性，念佛是修;圓通是寂，念佛是行。「圓通，真理性寂也，勢至念佛，俗事修行也」，用這個念佛的方法證得真性圓通，所以這是很不可思議。

　　第四講「人法」，「就前因中，分成此對，念佛，法也，即所禀法，勢至，人也，是能宏人，依四對義，立斯名耳」。為什麼稱它為「勢至菩薩念佛圓通章」，就把這意思完全說出來了。念佛，我們看它的注解，在四十二面倒數第四行，從當中「四下」看起。「念佛法者」，這底下就說了，「念變化，非受用佛，小也」。這念變化是化身佛，前面講佛三身，這念化身佛，在五教裡面這屬於小教。「念受用，非變化佛」，這是終教，終教就是報身佛。報身佛有兩個意思，一個是自受用報身，一個是他受用報身，所以報身有兩個意義，終教這是自受用報身。所以，這是屬於終教的意思。「念亦變化，亦受用佛」，這是始教，這個意思是念他受用的報身。就是佛以這個身，現這個身，教化四十一位法身大士，明心見性的那些菩薩，佛一定要現報身來度他。為什麼?那些菩薩本身相好莊嚴就不可思議，佛必須現比他更好、更大、更莊嚴之身，才能夠度這些法身大士。「念非受用，非變化佛」，這是屬於頓，非受用、非變化是法身佛。「念圓通無障礙佛」，這是圓教的佛。這圓通無障礙佛是《華嚴經》上說的，《華嚴經》說得多了，說佛有十種身，《華嚴》講得最圓滿。所以念佛，在念什麼佛。

　　我們看了這一段，灌頂法師是清朝干隆時候的人，這個人也很了不起，著作很多，流傳到現在，《大藏經》裡面收了他不少著作。不過他很羅嗦，我們看這裡就看到了。我們讀他的這些東西，也不要受他的束縛，明白這個義理，有這些事情。如果我們也學，我一天到晚念這一句南無阿彌陀佛，這究竟是報身、是化身，這反而打閒岔，我們佛號念不好了。不必想這些，知道有，確實有三身佛，《華嚴經》裡面講的十身佛，我們只要老老實實念這一句阿彌陀佛，三身都在其中，十身也在其中，不要去分別，不要去執著，不要去打妄想，這樣就好。念成功了，佛自然在我們清淨心中示現出來，「現前當來，必定見佛」。所以曉得有這些事情，不要去分別、不要去執著。

　　再看能念的人，「勢至人者」，這大勢至菩薩，這是個人，能念佛的人。「得應化佛力，小勢至人也」，這個得力就是與佛感應道交，得佛力加持，得應化佛力加持，這是小教，五教裡小教的大勢至菩薩。「得功德佛力」，這是始教勢至菩薩。「得智慧佛力」。這個地方講的這些佛，佛的名字，什麼叫應化佛、功德佛、智慧佛、如如佛，這全都是屬於《華嚴經》上的，《華嚴經》講十種佛，都是屬於《華嚴經》上的。《華嚴經》的確是比較深一點，可是過去弘一大師他老人家的主張，就是學佛要從哪裡學起?要從《華嚴疏鈔》學起，他老人家就是這個主張。他說如果我們把《華嚴經疏鈔》讀了幾遍之後，實在《華嚴疏鈔》就是佛學大辭典，裡面所有各宗各教的教義，法相名詞術語，你都知道了，然後你讀任何經書，都不會感覺到困難。這個話是真的，不是假的。

　　但是我們看到《華嚴疏鈔》，一看到那麼多，往往都被它嚇住，分量太大了。你看在我們台灣出版的《華嚴經疏鈔》，最初是華嚴蓮社南亭法師印的，精裝本一共有十本，以後還有別人也有印的。我們這個道場曾經印過《華嚴經》，但是《華嚴經》的注解我們沒有印過，我們只是印的《華嚴經》經文。我們印過很多次，有好幾種不同的版本，《六十華嚴》、《八十華嚴》、《四十華嚴》統統印過。前年，這是有一個因緣，我們印了《華嚴經疏論纂要》，這是《華嚴》的注解，有疏、有論，論是李長者的《華嚴經合論》。這部書非常之好，實在講真正研究《華嚴》從這部書下手比讀《疏鈔》容易，這是《疏鈔》跟《合論》精華的摘要。道霈禅師，這是清朝康熙時間的人，就是福州湧泉寺的方丈，也是很有道心的一位老法師，他編的，這是學《華嚴》入門的一部好書。這些與《華嚴》統統都有密切的關系。

　　「得智慧佛力，終勢至也」，終教的勢至;「得如如佛力」，這是頓教的勢至;「得無盡佛力」，這是圓教的勢至。「此亦約教略釋」，這從教裡頭略略的跟我們提一提，「下更詳解」，向下會詳細的來說明。「則知此題名內，人法雙彰，因果並舉，理盡義周，故標章首。」這是題的意思，我們從前面這一個大段，可以說能夠明白了一些，這一章經的內容、旨趣、義理，大致上明白了一點。底下第二個大段，這就解釋經文了。解釋經文裡面，這經文不長，它也分三段，第一段「敘禮白儀」，儀是儀式，「二正陳所證，三結答圓通」。底下先說第一段。

　　【大勢至法王子。與其同倫。五十二菩薩。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。】

　　這一段我們要略略的說一說。《楞嚴經》在整個佛教裡面，有它相當崇高的地位，因此無論在哪一宗哪一派，可以說沒有不讀《楞嚴經》的，由此可見得《楞嚴經》的重要。尤其是《楞嚴經》的文字之美，古人把它比作《莊子》，在文學作品裡面講，在我們中國是第一流的文章。因此那個不學佛從前的讀書人，喜歡文學的，也喜歡念《楞嚴經》。所以這《楞嚴》在中國，可以說普遍的流傳，影響很大。這一段經文是佛叫這些弟子們當中已經證果的人，叫他們每一個人提出自己修行證果的經過，給在會的大眾做一個見證，做一個證明。所以由二十五位菩薩，按照十八界七大的順序，一個一個起來報告，說明他怎麼修、他怎麼樣證果的。

　　這二十五菩薩，在大勢至菩薩這第二十四位，前面跟諸位講過，大勢至菩薩、觀世音菩薩是不按次第的，所以這兩個法門是楞嚴會上的特別法門。整部經裡面這兩章是《楞嚴》精華之所在，最重要的一部分，就是「大勢至念佛圓通章」、「觀世音耳根圓通章」，這兩章是《楞嚴經》的精華。這個時候輪到大勢至菩薩他起來報告了，所以這一段文就是結集經的人敘說當時大勢至菩薩提出報告的情形。諸位看這段的注解，四十三面倒數第三行，我們看《疏》裡面的注解。

　　「梵語摩诃那鉢，此雲大勢至。」大勢至是從梵文翻譯過來的，在《思益經》裡面說這位菩薩，「我投足之處，震動三千大千世界，及魔宮殿，故名大勢至」。這一段是就菩薩修行自利上說的，他有這麼大的威勢，就是菩薩所到的地方能震動三千大千世界，魔王都感覺到恐懼，手忙腳亂，威勢這麼大，所以稱他為大勢至菩薩。我們看了這經文，你們希望不希望菩薩來?菩薩一來就發生大地震，這還得了嗎?這是形容，不是真的地震。這是什麼?我們心震動，好像今天有一個很了不起的人到我們這兒來，我們心裡都動了，或者是歡喜，或者是恐怖。魔就恐怖了，這樣一個大智慧人來了，他在此地是不能施展了，他都要收斂。真正有道心的人，菩薩來的時候可以向菩薩討教。人心震動，三千大千世界裡面的有情眾生沒有不歡喜踴躍，是這個意思。那魔王就恐怖，憂愁、恐怖，魔不得其便，是這麼個意思。

　　「觀經雲，此菩薩行時，十方世界，一切震動，此菩薩坐時，七寶國土，一時動搖。」這是《觀無量壽佛經》裡頭說的，意思跟前面是一樣的，都是從菩薩自利行上來形容菩薩的威德，不可思議。再看底下的注解。「亦名得大勢」，大勢至菩薩也叫做「得大勢」。在西方三聖裡面他代表智慧，觀世音菩薩代表慈悲，他代表智慧，慈悲不能離開智慧，離開智慧那個慈悲就壞了。佛門常說，「慈悲多禍害，方便出下流」，為什麼?沒有智慧。慈悲、方便是佛度眾生的手段，佛家常說「慈悲為本，方便為門」，那沒有慈悲、方便，怎麼能教化眾生?慈悲、方便一定要依智慧，要依理智。在華嚴會上是文殊菩薩表智，代表智慧，普賢菩薩表行。普賢行也要以智慧為根本，那就是十大願都要依智慧，從禮敬諸佛、稱贊如來、廣修供養、忏除業障到普皆回向，願願都要建立在智慧的基礎上，那才叫做普賢行;如果感情用事，那就不叫做普賢行了。

　　《悲華經》裡面，說西方淨土也說得不少。「悲華雲，願我世界，如觀世音，等無有異，寶藏佛言，由汝願取大千界故，今當字汝為得大勢。」他有個名字也叫「得大勢」，這個來源就出在《悲華經》裡面，他曾經發願，他將來成佛，那個世界就像觀世音菩薩一樣。這些事情詳細的都記載在《觀世音大勢至菩薩受記經》裡面，這個經我們現在把它附印在《淨土五經讀本》的後面，所以這是諸位將來都能看得到的。因為這個經流通得很少，只有《藏經》裡頭有，你不看《藏經》你沒有單行本，我們現在把這些重要的經典統統印在一起，就是《淨土五經讀本》。將來淨土宗的典籍就非常的完整，諸位都能夠看得到。再看底下這一段。

　　「亦名無邊光，觀經雲，以智慧光，普照一切，令離三途，得無上力。」這一段是就菩薩大慈大悲利益眾生上來說的。這個「無邊光」也是阿彌陀佛的別號，在阿彌陀佛之前，古佛裡頭也有無邊光佛，勢至菩薩、觀音菩薩、阿彌陀佛都曾經親近過無邊光佛，所以有這個名字。因為他這德行跟無邊光佛無二無別，他是主智慧的，所以智慧光普照一切，令一切眾生離三途，念佛往生西方極樂世界，這才叫得無上力。如果不求往生西方極樂世界，出三途是非常的困難，你修得再好，你想脫離六道輪回，那不是個容易事情。

　　「若依本文，能念大勢佛，能攝六根妄，能接念佛人，故名為勢至也。」前面是引其他經典裡面所說的，這一段是就本經來講。就本經來說，能念大勢佛這是上求，大勢佛是誰?阿彌陀佛，所以大勢佛就是阿彌陀佛的別名。這地方有注解，注解在四十五面最後一行最後一句，「依本文者，上通諸經釋名」，前面所講的是其他經典裡面所解釋的，「此局當經釋也」，這一段就是本經，「能念三句，亦約上求，中修，下度，三義以釋」，這是等一下我們會念到的。「大勢佛者，指彌陀言」，所以大勢佛就是指阿彌陀佛，「十方三世佛中，彌陀為第一故」，這個諸位在課誦本都念到，「十方三世佛，阿彌陀第一」，所以叫大勢佛，阿彌陀佛稱為大勢佛，大勢至菩薩天天念阿彌陀佛。這是本經上說的。

　　我們還看這個注解，繼續看注解。「能念，非如眾生不求大勢佛，及斷苦法故。」菩薩心裡面清淨，菩薩明了，要想圓成佛道，所以他求阿彌陀佛，他念阿彌陀佛;眾生迷惑顛倒，不肯念佛，這是無可奈何。雖然念佛，念得不得力，怎麼不得力?我們以時間上來說，一天二十四小時我們用幾個小時來念佛?二十四小時當中你念了幾個鐘點佛?「我這一天念了兩個鐘點了，念了四個鐘點了」。好，就算你念四個鐘點，你還有二十個鐘點沒有念佛。沒念佛，一定是念是非人我，一定是念貪瞋癡慢，那叫什麼?那叫念六道輪回，念三惡道。這一比較比較，一天念四個鐘點佛，二十個鐘點念三惡道，他將來到哪裡去?准到三惡道去，這沒法子。一天念十二個鐘點佛，還有十二個鐘點念六道輪回、念三惡道，這功夫一半一半，能不能往生還不可靠，為什麼?你只有一半一半。你才曉得這個事情不簡單。如果我們一天能念十四個鐘點佛，那差不多，這勉強可以能往生了。

　　所以古來叢林裡面，修行的時間從前叢林的規矩，每天是八個鐘點聽講經、聽教，解門，八個鐘點念佛，就十六個鐘點去了。另外八個鐘點你休息，你打妄想也好，反正二十四小時，三分之二的時間在佛法上，所以他功夫得力。那叫道場。現在沒有道場了，這個地方一天講一個半鐘點就不得了，天天講經，就不得了，其實有什麼用?沒用處。一天講上一個半鐘點，還有二十二個半鐘點在打妄想，你說有什麼用處?真正念佛，那就是二六時中不間斷的，念累了你就休息一下，休息好了繼續再念，就是這麼一個辦法。我在美國那個道場提倡的念佛就是用這個方法，現在也是時間不行，一個月只念一次，一天，二十四小時不中斷，念一天，在那邊的人都有工作。

　　所以真正進念佛堂，念佛功夫上軌道，二十四小時不中斷的，那是真的把世間一切事業統統放下，參加念佛堂。像晉朝慧遠大師念佛堂的辦法，他那個念佛堂是一天二十四小時不中斷的。難道人不睡覺嗎?可以睡覺，你念累了你就睡覺去，睡好了再念，再來念。睡覺的時間，各人他不是統一作息時間，因此念佛堂最少保持四個人，四個人是一眾，佛家裡面講一眾，最少保持四個人。因此念佛堂的佛號至少有四個人在念，它一年到頭這個佛號決定沒有中斷，這是念佛堂。它這休息是輪班的，分班休息，白天有白天班，晚上有晚上班，分班休息，最少是有四個人進念佛堂。一年到頭，一天到晚，決定不會說佛號聲音斷了，沒有，那叫念佛堂，那叫道場。所以，還是古人的福報大，現在沒有了。這是真正為了生死，真正為求生西方淨土，才有這樣的道場出現。

　　現在人學佛，說個不好聽的話，在趕時髦，拿著佛法消遣而已。口裡面有佛，心裡頭還是張家長、李家短，還是是非人我，搞這些東西，這怎麼得了?這不得了。我們今天在此地介紹淨土法門，在世界每個地方我也介紹淨土法門，有沒有效果?沒有，我自己曉得沒有。沒有為什麼還要講?給你阿賴耶識下個種子，總比沒有種子要好，下個種而已。等到有一天我跑不動了，我就不跑了，不跑，我找個地方我就老實念佛。你再請我講，我不講了，我老實念佛，在辦自己的事情。所以大家一定要曉得，應該怎麼個念法，道場要怎樣建立。在現代的道場最理想的，最理想的道場是有一個講堂，一個念佛堂，要有兩個堂口，其他的沒有必要。講堂裡面每天至少講兩個小時，或者是四個小時，有此必要。為什麼?如果要是不聽經的話，這一句佛號念上三天他就念厭了，就討厭了。為什麼?他不明理，他就厭煩了;他要聽經，愈聽他愈明了，他曉得念佛功德利益的殊勝。所以說有解、有行。一個道場能夠一天講兩次經，念八個鐘點佛，不要太多，念八個鐘點佛。有一班人在一起，大家輪流念，也保持念佛堂日夜不間斷，一年到頭不間斷。這個道場要是能出現，我們這一個國家都有福，諸佛護念，龍天擁護，為什麼?它是真正的道場。

　　現在是有場無道，至少它沒有佛道;如果說道場，要勉強說也可以，它修什麼道?它修三惡道，三惡道的道場。這地方裡頭搞名聞利養，搞貪瞋癡慢，搞斗爭，三惡道的道場。他們在那裡頭修三惡道，不是修佛道，不是修菩薩道，這是我們一定要明了的。今天我們說要要求很多的人在一塊來修行，不可能，真有三、五個志同道合的就很不錯了。你看《西方確指》覺明妙行菩薩所教的，好像是八個人志同道合。有七、八個人，有十幾個人，這就不得了，志同道合，一心一意求生西方極樂世界，建立這樣的一個道場。因此，地方不必要很大，小小地方就可以了，有個七、八個人共住，求生極樂世界，這是真正道場。如果沒有這種意念，那就沒道場，至少我自己學佛三十多年，我走了許多地方，我沒有看到一個道場，一個都沒看到。我們此地也不行，也不能算道場，為什麼?沒有志同道合，我說得很清楚、很明白，沒人肯做、沒有人干，這的確是很遺憾的事情。沒有人干，自己要干，不能說他們不求往生，我也就算了，這就壞了。他們不願意去，我一個人還是要去，決定不能夠同流合污，我們自己決定要去。所以這就講眾生不求大勢佛，非常可惜。

　　及斷苦法，苦，三界六道苦不堪言。諸位現在在台灣你不曉得苦，台灣今天是全世界的天堂。所以現在大陸開放探親，希望將來開放觀光，你們到大陸看一趟你們就曉得人苦。如果你們到外國去看看，你看看日本，看看美國，苦!比我們台灣人苦。生活緊張，精神的壓力、生活的壓力，比我們台灣都重。日本雖然富有，老百姓一般人民並不快樂，緊張，生活壓力很重，沒有台灣人逍遙自在，這是真的。台灣今天如果說是這一切污染能夠改善，能改善環境的污染，能夠改善交通，沒有這些暴力，台灣是今天地球上的極樂世界，它的缺點就這三樣。是我們這個地球的極樂世界，任何一個國家都不能夠相比。我在美國看到很多華僑，我一看到我就問他，你為什麼到這裡來吃苦!在美國的生活並不快樂。

　　但是在美國，出家人在美國快樂，為什麼?出家人沒有生活壓力，不必每天八個鐘點上班那麼緊張;他那個上班，一分鐘就一分鐘，決定沒有浪費時間的，工作很緊張。那出家人不要工作!所以出家人在美國那真正是理想，美國講修行的環境，那是世界第一。沒有人來擾亂你，不會有人來找你，為什麼?每個人工作都那麼緊張，他哪有時間來找你，他沒有時間的，他打個電話來問問都沒有時間。所以在美國非常的清淨，念佛是很理想，黃老居士在我那裡住了幾天，我那地方的確好。現在因為德州經濟不景氣，房地產下落，很便宜，如果說我們有這個力量，附近再買幾棟房子做寮房，那地方將來共修是最理想的道場，比台灣好。

　　台灣你親戚朋友認識人多了，今天這個來，明天那個來，這是天天來應酬，這是擾亂你。你要是不應付，「你架子好大」，得罪人;你要是應付，簡直是打閒岔，修學都受了很大障礙。所以在外國避免這些繁瑣的事情，心確實能夠得到清淨。心清淨，環境清淨，空氣也好，沒有污染，生活又很安定，也沒有壓力，也不緊張，是非常難得的一個好地方。所以你們要是真正修行，到美國去我覺得是好的選擇。如果說是避難，到美國去住家的話，那很可憐，那是不值得的。它那裡生活程度比我們高很多，到外國去謀生不容易，買房子都是欠帳的。所以美國人，我看到資本主義的社會，那個人從生下來到老死，一生都負債，死了債都還不清。

　　我們中國常講「無債一身輕」，美國人他一身的債務。你看房子，買個房子只要付十分之一的錢，十萬塊錢付一萬塊錢，這房子就買來了，三十年分期貸款，月月都要償還。汽車也是貸款，沒有一樣東西不是貸款，所以全是賒帳賒得來的。你看他生活很享受的，其實他心理負擔太重，他一旦失業，所有的這些東西，銀行、保險公司統統沒收去了，去拍賣了。立刻就是傾家蕩產，什麼都沒有了，非常可憐，那真正沒有保障。美國人也沒有積蓄，確實很可憐，這是資本主義的缺點，我們要了解。不像台灣，每個人都有積蓄，銀行都有存款，外國人沒有，外國人沒有錢。確實沒有錢，很窮，不像中國人，各個都有錢，尤其是台灣人，世界上最富的。

　　(第十一集)

　　1988/7　　台灣華藏圖書館大專講座　　檔名：05-01-11

　　我們接著看「能攝」，第四十六頁第三行最後這一句。

　　「能攝，非如眾生六根，攀緣六塵故。」菩薩六根就是「都攝六根，淨念相繼」，我們眾生的六根攀緣六塵，攀緣六塵這才造輪回業，將來必定要受輪回的果報。「能接，非如眾生自利，不耐他榮故」，接是接引。看到別人勝過自己，眾生就起了嫉妒的心，起了怨恨的心、不平的心，這都是煩惱。不曉得一切眾生福報不相同，人家好是他有福報，他過去修的，他應該得到的;我不如別人，我過去沒修，這是很公平的事情。如果我要修得好，那我果報當然勝過別人，這是一定的道理。眾生不明白因果的道理，看到別人勝過自己，起嫉妒怨恨，那將來自己更是要墮落。不知道修福，天天在造罪業，這是一世不如一世。菩薩是以這無比殊勝的法門來接引眾生，把這個法門介紹給我們，推薦給我們，希望我們修學，得到最殊勝、最真實的利益。所以「有此三大德，威勢之至也」，他這個威德、勢力達到了極處，「菩薩名實相稱，眾生無勢可知」。這是說明大勢至菩薩名號的來源，名號裡面的含義，就本經而說的。

　　下面一段這解釋「法王子」，我們看《疏》裡面，疏文在四十四面倒數第五行第二個字。「於法自在，名為法王，從法化生，稱之為子，悲華經雲，往昔因中，彌陀作輪王時，觀音為長子，勢至為次子，今在極樂，居佛左右，助化一切，次補佛處，故名法王子也。」這一段文說得很清楚，佛是法王。王是形容詞，因為在古時候，這一個國家國王發號施令，他自在，別的人都得聽他指揮，聽命於他，他是個發號施令的人，所以稱之王，王就有自在的意思。佛在一切法裡面得大自在，所以稱之為法王;菩薩則稱之為王子，所以說法王子。這從法化生，菩薩是佛的弟子，是佛的學生，接受佛的教化，比喻為王子，他在一切法裡面也得自在，所以老師稱法王，學生就稱王子。底下敘說了一段公案，這公案在《悲華經》裡面說的，在往昔因中，過去世久遠劫之前，阿彌陀佛還沒有成佛的時候。久遠劫前他修的福報很大，他作轉輪聖王，轉輪聖王是個大國王。觀世音菩薩在那個時候就是轉輪王的長子，太子，大勢至菩薩在那個時候是轉輪王的次子，他們是一家人，關系很密切，生生世世常常在一起，在一起修行。現在彌陀佛在西方極樂世界成佛了，他們兩個也到西方極樂世界去，所以這是生生世世有這樣密切的關系。

　　這是我們讀了之後非常羨慕的，非常向往的，我們也有很多家人、眷屬，也希望生生世世在一起，能不能辦到?辦不到。為什麼辦不到?人家心地清淨，沒有煩惱，所以生生世世他能夠滿他的願。我們現在雖然是一家人，每個人有煩惱，業障很重，一轉世一投胎，各人跑各人道裡頭去，聚會那是很不容易的，很難的事情，所以不容易。唯有真正修道的人比較上機會多一點，不是真正修道，縱然修福也不容易生生世世聚會在一起，這是我們應當要曉得的。

　　現在在西方極樂世界幫助阿彌陀佛教化眾生，阿彌陀佛雖然是無量壽，這無量壽是真的不是假的，但是教化眾生畢竟還是有期限的。佛度眾生這是講緣分，現在十方諸佛世界與阿彌陀佛有緣的，彌陀成佛了，大家往生佛國都得度了，這些人都度盡了。還有些人與觀世音菩薩有緣的，你看現在念觀音菩薩的人很多，將來觀音菩薩成佛，他們都念觀世音佛，也是在西方極樂世界成佛，到那裡去。這個時間就很長了，總是無量劫又無量劫以後，他才會念觀音菩薩去往生觀音菩薩的佛國，這時間長。觀音菩薩度眾生的緣盡了，大勢至菩薩成佛。所以西方極樂世界的確有它的好處，沒有滅法，只有正法。在《觀音勢至受記經》裡面講得很清楚，阿彌陀佛上午示現滅度，觀世音菩薩下午就宣布成佛，接著來的。不像我們這個地方，釋迦牟尼佛滅度之後，底下一尊佛出現在世間要等五十六億七千萬年，當中這麼長的時間這個世界上沒佛，這很苦。西方極樂世界是佛菩薩常住在世間，是沒有佛前佛後之難的，所以那個世界好。這是說明這樁事情。所以觀世音稱法王子，大勢至也是法王子，都是後補佛的地位。底下我們再看：

　　「與，共也，倫，類也，聲氣相應，名為同類，五十二者，數也，表勢至念佛一門，能攝信等五十二位諸法行故。」這一句是解釋經文裡面講『與其同倫，五十二菩薩』。這句話很特殊，二十五圓通，其他每一章裡頭沒有這種字樣，唯獨這一章有這種字樣。這一句代表什麼?代表「三根普被，利鈍全收」，這是不可思議的法門。菩薩五十二個階級，從初信，就是十信位，十住、十行、十回向、十地，這五十個位次，等覺、妙覺，總共五十二個位次，妙覺就是成佛。從初發心到成佛，這五十二個階級的菩薩，每一個階級裡面人數不知道有多少。諸位看了，不要以為只五十二個人，不多!那你就錯了。這個位次是講菩薩的地位，初信位的菩薩有多少，二信有多少，三信有多少，數不清!可見得這個法會殊勝莊嚴。

　　『同倫』就是同類，哪一類?統統是念佛求生淨土的，這才叫「同倫」。大勢至菩薩念阿彌陀佛求生西方淨土，所以這個五十二位菩薩統統都是念阿彌陀佛求生淨土的。這個五十二位是代表盡虛空遍法界十方三世一切諸佛剎土裡面的念佛求生淨土的眾生，這五十二是代表這個，是代表全體念佛往生的這些人。所以，這個人數是沒法子計算的。這個文裡頭說，他是代表勢至念佛一門，能攝信等五十二位諸法行故。二十五圓通章裡其他章裡頭沒有這個字樣，只有這一章有，顯示出這是特別法門。

　　「菩薩，具雲菩提薩埵。」具是具足，中國人喜歡簡單，往往把外國這些名相，翻譯把尾音都去掉，菩提薩埵我們就稱為菩薩，尾音省掉。我們稱佛也是如此，佛陀耶後面尾音去掉，單稱佛，中國人喜歡簡單。「肇雲，菩提，佛道名也，薩埵，秦言大心眾生，有大心，入佛道，名菩提薩埵。」肇是僧肇大師，鸠摩羅什大師的學生，僧肇大師。他有《維摩經》的注解，在我們台灣流通很廣，《維摩經》僧肇大師的注解;《肇論》流通的也有，在台灣都能見得到。這人聰明絕頂，是鸠摩羅什大師很得意的學生，但是他壽命很短，三十幾歲就死了，在佛法上很了不起的成就。他對菩提薩埵有個解釋，說菩提是佛道名也，菩提是覺的意思，覺悟的意思;薩埵就是眾生，有情的眾生。秦言，因為他生在姚秦的時代，你看我們在鸠摩羅什大師翻經，人題前冠著姚秦。所以這個秦不是秦始皇的秦，這是後秦所說的。有大心，入佛道，名菩提薩埵，上求佛道，下化眾生，發這樣心的人這叫菩薩。

　　「賢首雲，菩提，此名曰覺，薩埵，此曰眾生。」這是賢首國師所解釋的，意思是大同小異。玄奘大師以後解釋，跟賢首國師的解釋，意思完全相同。菩提是覺的意思，薩埵是眾生，翻作眾生，就是覺悟的眾生，揀別不是迷惑顛倒的眾生，是覺而不迷的眾生，這就稱之為菩薩。「以智上求菩提，用悲下救眾生，名菩提薩埵也。」所以菩薩決定是上求佛道，下化眾生，菩薩的事業是如此，菩薩的職志也是如此。經文底下說：

　　【即從座起。】

　　凡是有所陳白，學生對老師一定要起立，不能坐在那個地方說。古時候很重視禮節，現在不重視。現在我們在外國看到學校老師上課的時候，學生把那個腿擺在桌子上，真難看，老師也不管。學生跟老師提出問題，請教老師的時候，也是兩個腿跷在桌子上，很隨便的問法。這在古時候沒有的。所以，外國學校教室裡面的禮節好像還不如中國，但是一般人與人的禮節比中國人好，但是教室裡面，我們所看到的好像不如中國。日本曾經有個教育考察團到美國去考察，考察完了之後，得的結論是一無所取。日本人不學它，覺得美國教育一無所取，所以美國近來教育的確是失敗。這是禮節，『即從座起』。

　　【頂禮佛足。】

　　這是行最敬禮，不但是起立，而且離開座位，先拜佛，先行禮。

　　【而白佛言。】

　　『白』是下對上的敬詞，『白佛言』;上對下是告訴，你看說「佛告」，我們在經上常常看到的「佛告捨利弗」，佛告訴他，那是上對下，下對上一定是「白佛言」。像這些敬詞我們要曉得，中國自古以來是禮義之邦，可惜現代禮義都忘掉了。我們中國可以說自開國以來，我們的教育就不健全，有很多缺陷。我在三十年前親近方東美先生的時候，他老人家對於台灣的教育，一提起來就非常的憤怒，他老人家脾氣很大，拍桌子就罵人。罵誰?罵教育部長，罵台大校長，這是滿腹牢騷。我們今天想一想他當年所講的那些話，統統兌現了，今天社會上的動亂他在三十年前就看到了，這是真正有學問、有遠見之人。

　　他那個時候跟我們談到，像台灣是個島國，大學有兩所就夠了，他的主張是這樣的。因為大學是培養通才，等於說培養國家行政、管理的人才，他說要不了那麼多，這人才多了，將來沒有位子他會造反的，那問題就嚴重了。今天我們看到了。他說島國應該怎麼做法?大學只有兩所，其余的多辦航海的學校、航空的學校。如果真的要像他那樣的構想，我們台灣今天的確是世界了不起的國家。我們把年輕人往(因為是海島)航海、航空高等科技上發展，成為全世界造船王國，航空的王國，這個不得了!這是他真正的遠見。如果能夠在造船跟造飛機我們全世界第一，那我們國家今天是世界第一富有的國家，這是他的遠見。他說不應該將一般大學辦這麼多，這是錯誤的。所以很多人見不到，他有這個眼光。

　　注解灌頂大師注得很多，注得也很詳細，諸位自己可以去看，如果看了有問題，我們再提出來研究。大家再翻開四十八面，我們看第二段，「正陳所證」。佛這是叫他們各人敘說自己修行證果的經過，大勢至菩薩當然也得要敘說他自己。前面是講儀式、禮節，這個地方正式他說明他自己修行證果的經過。這第一段裡頭「先總明佛出」。

　　【我憶往昔。恆河沙劫。有佛出世。名無量光。十二如來。相繼一劫。其最後佛。名超日月光。】

　　這是正式入了經文，也就是這一章的正宗分，前面一段我們可以看作這一章裡面的序分，這是這一章的正宗分。『我』是大勢至菩薩自稱，我們看注解裡面。「我者，即自指法身，不同情計我也。」此地這個多少是要說一說。他的注子裡頭有，我們翻開注解來看，在五十面倒數第三行。「我下，釋我等二句，我有四，一執見邪我，二自他慢我，三名字假我，四法身真我」，這是佛法裡面講我有四種我。為什麼?佛不是常常教我們要破我執，佛法無我，怎麼會有我出來?這個才說明這有四種我。這四種我裡面，諸佛菩薩沒有前面的兩種我，他有後面兩種我。我們看底下的解釋。「世人具邪慢」，這是講世間一般人，邪知邪見、貢高我慢，這是邪慢。《唯識論》裡面說的，第七識是四大煩惱常相隨，這個四大煩惱裡面有我見、我慢，這是與生俱來的煩惱，這不是學得來的，與生俱來的，前世的習氣。總執著這身是我，把身當作我，這是邪見，這是決定錯誤的見解。有了我了，我總比別人還要高一等，別人總不如我，我慢心就生起來了。我慢也是與生俱來的煩惱，不要學的，哪怕他貧賤至極，像乞丐，要飯的。這在台灣現在已經幾乎見不到的了，大陸、香港都還很多，會看到。在乞討的乞丐，看到有錢的人開私家車經過，他在那裡哼一聲，有什麼了不起，不過有幾個銅臭錢而已。好像他還不比人家差!這就是我慢在作祟。這叫邪我，這是錯誤的，這叫我執。

　　第二種這是說的外道，他雖然比一般世間人聰明，但是他還是有我執，「學人具慢假」，自以為比別人高。外道，諸位要記住，絕對不是除了佛法之外的那些叫外道，這個外道定義就很狹小了。其實佛法講外道不是指那個，心外求法叫做外道。我們雖然學了佛了，如果我們不能從心性裡面去求，我們在心外求，還是外道。這叫什麼?叫門裡外，佛門裡面的外道。所以，我們自己要好好反省，我們是不是外道?學佛的人，說個不客氣的話，我看十之七、八都是外道，都還是心外求法，不求自己的清淨心。還是六根攀緣六塵外面，總認為自己了不起，別人都不行，我修的法門是第一，其他都不如我，這就是屬於第二類的慢我。這種現象現在在佛門裡面很常見的，古時候很少見，現在是很常見。古德修行的確他向心性當中求，他自己謙虛，對別人恭敬。

　　現在人學佛是一定把自己抬高，要把別人壓下去，他學的法門那是最高的，別的法門都不如他。所以形成了毀謗三寶，這罪業不得了。譬如常常聽一些同修來告訴我，哪個地方的密宗上師勸他念咒，說念咒功德超過念佛，他那個才可以即身成佛，這個念佛不能往生。這是什麼?這是毀謗三寶，這種說法是要墮阿鼻地獄的。你說念佛不能成功，念佛不如你，試問問「淨土三經」是不是佛說的?是佛說的。你今天貶斥這個經典，你是謗法;經是佛說的，你否定這個經典，也就是謗佛;古今依照這個方法修行的這麼多人，你這眼睛裡頭瞧不起他，這是謗僧。所以說是謗佛、謗法、謗僧，你去看看戒經裡面，他是什麼樣的罪?什麼樣的果報?阿鼻地獄的罪，這個不得了。同樣我們今天修淨土，我們可以贊歎這個法門，我們決定不能毀謗任何一個法門;你要毀謗任何法門，輕視任何法門，你往生也是去不了的，你罪業太重了。

　　《瑜伽菩薩戒本》裡面第一條重戒，就是自贊毀他戒。它那個戒本很特別，不像《梵網菩薩戒本》第一條戒是戒殺，是殺生的戒。《瑜伽菩薩戒本》第一重戒是自贊毀他，就是自己抬高自己，毀謗別人、輕視別人，第一重罪。如果自贊不毀他，或者毀他不自贊，那個罪要輕一等;自贊又毀他，這個罪非常之重，這是我們要記住的。對於不同的法門我們應當要贊歎，為什麼?都是佛說的，每個人志趣不相同，根性不相同，愛好不相同，各人選擇各人的路，最後達到的目標都相同，有什麼不好?所謂是方法、途徑不相同，目標、方向都是一致的。所以不可以自贊毀他。現在很多人犯這個毛病，這是值得我們深深警覺的。

　　第三種叫名字假我。學道的人沒有證得聖果以前，我們把標准放到最低，就是沒有明心見性以前。你明心見性那是聖人，那就是真我。沒有明心見性之前，就是還沒有能做到破一品無明、證一分法身，在這以前。這是修學的過程裡面，真正通達佛法，無我了。但是我們跟別人說話起見，為了表達意見說話方便，我們也稱我。這個我是假我，假設，恆順眾生，你們大家說這是我，我也就隨你們說這是我;要不恆順眾生，那就無法表達意見，就不能教化眾生，所以他恆順眾生。可是自己曉得確實無我，明白這個道理，明白這個事實。其實佛法裡頭是這樣教給我們的。在我們中國，老子也說得很明白，「道可道，非常道;名可名，非常名」，名是假的，不是真的。

　　我們如果要見到事實真相，佛法裡面常說「離言說相，離名字相，離心緣相」，你就見到一切諸法的真相了。一般人見不到佛法的真相，就等於說帶了三副眼鏡，言說是一副眼鏡，名相是一副眼鏡，心緣是一副眼鏡，帶上三副眼鏡看外面東西，當然看不清楚。你把這三副眼鏡拿掉，你就看到外面境界的真相，叫諸法實相，這才能看得到。所以言說，有言說不能執著，執著死在言說裡頭那就錯了。佛在四依法裡頭告訴我們「依義不依語」，你要在言說裡面體會它的意思，體會它的義理，不要執著它的言語。文字是言語的符號，不執著言語，換句話說，也不要執著文字，不必執著這個，你明白它表達的意思就可以了。不要執著在言語、文字上，不可以死在言語、文字裡，你才真正能夠懂得佛法的大義。不能執著名相，佛學的名相術語很多，都是為了便利表達意思起見而建立的。所以，往往一樁事情佛用許多名詞來表達，用意就是怕你執著，使你了解這樁事情，這樣說法可以，那個說法也可以。所以說「佛無有定法可說」，定法是什麼?是一定的名詞，一定的說法，沒有。只要把意思表達出來，怎麼說都可以，這是叫我們依義不依語。這都是破我們的執著，破分別、破執著。

　　心緣就是心的攀緣，要離開一切的攀緣;換句話說，我們心不被境界所轉，就是離心緣相，不為境界所轉。現在這個世人迷信的風氣比古時候要盛，超過古人，看相、算命、看風水的生意非常之好。諸位要是到美國的話，學會看風水，那個賺錢就多了，比什麼行業都好。你看連雷根總統都要請中國的風水先生去給他看看辦公室，你看看。我在美國認識幾個看風水的，他給我說可惜言語不通，如果言語要通，他說錢財滾滾而來，不曉得有多少。現在洋人喜歡看風水，從前是中國人喜歡，這外國人對風水超過我們中國人，他們相信這些。這是心被境界轉。有沒有風水?有，因為你心被境界轉;如果心清淨，不被境界轉，風水就沒有了。《楞嚴》上說得很好，「若能轉境，則同如來」，身心清淨的人，風水是隨我們自己轉的;心不清淨的人，心受外面境界影響，他會被風水轉，那真的有風水，這不是假的。

　　我們會不會受外面境界轉?這個事情很容易覺察到，別人罵我們幾句我們生不生氣?怎麼罵幾句就生氣了，我們就受外頭境界轉了;他贊歎幾句我就歡喜，也被境界轉了。如果人家罵你，他罵別人你為什麼不生氣?我們兩個人在一起，他罵他，我為什麼不生氣?他罵我，我為什麼就生氣?如果想想，他指著名字罵我，我曉得名是假名，世間同名同姓的人很多，假名!他罵我，我不生氣，你就不被境界轉，風水對你就不相干了。所以，我們今天六根接觸六塵境界還會被外面境界影響，決定有命運，決定有風水。你幾時修行到心地清淨，不被外境所轉，風水對你失了效，你自己造命運，自己轉命運;自己造風水，自己轉風水，那就得大自在。所以這是修行的功夫，真的來說是「境隨心轉」，這是真的，佛菩薩是境隨心轉，我們凡夫是心隨境轉。心隨境轉是苦不堪言，太苦了;境隨心轉是得大自在，那是真的，不是假的。

　　「聖人是假真」，聖人證得了真我，常樂我淨這個四淨德，法身裡面有常樂我淨，般若裡面有常樂我淨，解脫裡頭也有常樂我淨，常樂我淨四淨德真的確實有。凡夫有名無實，佛與大菩薩他們是真正有常樂我淨，有真我。所以我們學佛就是要證真我，捨假我證真我。此地大勢至法王子，在此地我們就說他是圓教初住菩薩，那就行了，已經破一品無明、證一分法身了，他的見解、思想、行為與佛沒有兩樣，所以他稱「我」是真我，這法身我。所以此地講這個我是指法身，因為他證得一分法身，破一品無明、證一分法身，這是真我，這不是假我，不是慢我、邪我，不是這個，這是真我。但是從方便上講，也能說假我，也可以，但是他這個假我後面是真，他不是假的，他是以法身而現前。所以，「我」這個意思在佛法裡面意義很深，有許多種的講法，我們都要知道。

　　『憶』是憶念，『往昔』這是過去，過去多久?這個時間太長了，『恆河沙劫』，這是顯它的時間之久遠。在這一句裡面我們要注意一樁事情，那就是我們自己記憶力很差，你們幾個人曾經記得你三歲時候的事情，你們能不能記得?你們能不能記得你三歲的時候，過年初一那天發生一些什麼事情，有沒有人能記得?都忘掉了。這菩薩真厲害，你看這恆河沙劫以前的事情他記得那麼清清楚楚，這不得了，這種本事不是普通人能夠有的，他有這麼好的記憶力。實在講，如果我們修行到這個程度，破一品無明、證一分法身，無量劫以前的事情我們統統都恢復了記憶，清清楚楚、明明白白。所以說過去現在未來沒有不知道的，智慧、神通統統現前了。

　　「劫」是時間的單位，怎麼個計算法?這個地方沒有詳細的注解，我們簡單說一說，佛經裡頭很多種說法，最常見的一個說法就是壽命的增減。佛講人壽命，人壽最長的時候是八萬四千歲，每過一百年減一歲，最短十歲，從八萬四千歲每一百年減一歲，減到十歲，十歲最短了;然後再從十歲，又一百年加一歲，又加到八萬四千歲，這樣一增一減叫一個小劫。這你們好好算算看，這一個小劫是多少年，算得出來，一個小劫。二十個小劫是一個中劫，四個中劫是一個大劫。此地這個數字是大劫，這是以這個為單位。多少個大劫?你們到印度恆河去看看，恆河沙像面粉一樣，你看那恆河裡有多少粒沙，一個沙是一個大劫，你就算算多少個大劫。大勢至菩薩這個神通太偉大了，太不得了，恆河沙劫以前的事情他都知道清清楚楚、明明白白。他講這個事情，那麼久遠之前的事情，不是現在。

　　你就曉得菩薩修行經歷時劫的長遠，這不容易，像這種字樣我們在佛經裡面可以說常常看到。因為佛當年講經，差不多總有三分之二的時間都在恆河流域一帶講經，說到數目字之大，佛就常常用恆河沙來做比喻。這個比喻，諸位要曉得，絕沒有誇大，只有比這數字更大，再更大沒辦法說，所以就說個恆河沙。所以恆河沙數是最保守的說法，實際的數字決定是超過這個數量，這是我們應當要曉得的，應當要相信的。因為佛法絕對不是佛一個人說了就算的，佛法所說的是要我們自己親證，我們自己能夠證到佛的現量境界，這是佛教學的願望。佛絕對不是說，只要我們聽他的就好了，不是的，是要我們自己達到他的境界，像他一樣的智慧、一樣的神通、一樣的能力，這是他教學的目標。

　　(第十二集)

　　1988/7　　台灣華藏圖書館大專講座　　檔名：05-01-12

　　這個地方經上講的「十二如來」，注解裡面舉《無量壽經》裡面所說的阿彌陀佛這十二個別號。在四十九面第三行：

　　「大彌陀經雲，無量光佛，無邊光佛，無礙光佛，無對光佛，炎王光佛，清淨光佛，歡喜光佛，智慧光佛，不斷光佛，難思光佛，無稱光佛，超日月光佛。」這個十二如來，《無量壽經》注解裡面都說得很詳細。十二如來都稱之為光，底下我們這一段也有注解，這個注得簡單，都稱之為光。在《彌陀經》裡面，世尊為我們解釋阿彌陀佛，他只舉兩個名號，「無量壽、無量光」，以這兩個名號。阿彌陀這三個字是梵語，阿翻作無，彌陀翻作量，這個無量范圍就太廣了，說之不盡。此地是用十二個名稱來說，也就是把無量歸納為十二個意思，《彌陀經》裡面歸納成兩個意思。所以，每個名號裡面都含許多的意思在裡面。這顯示彌陀性德不可思議，同時也顯出我們眾生的本性、本能不可思議，因為彌陀的性德跟我們眾生的本性是一不是二。我們看此地這個注解，接著看：

　　「無量者，實智照理，無限量故」，這是解釋無量光。無量壽跟無量光這兩個名號都是從本體上建立的，都是說真如本性的性體。本性不生不滅、不常不斷、不來不去、不垢不淨，所以稱之為無量壽，它的大用是光明遍照，所以稱為無量光。這是真實的智慧，般若智慧是實智，照理，理就是理體，就是真如本性。如果實智要不照理的話，我們怎麼能夠證得真如本性?你怎麼會證得?智慧現前就證得了。但是證得的時候，理跟智是一不是二，這是真正的證得。如果把理跟智分作兩樁事情，那叫解悟，不是證悟;證悟必定照自己的本體，像蠟燭一樣，蠟燭點燃了還照自己。我們真正智慧現前了，對自己明了了，自性明白了，所以這是照理、照本體。性體沒有限量，十法界依正莊嚴都是這個本體變現出來的。你看它能變的無量無邊，所變的本體當然是無量無邊，如果能變的有限，怎麼所變會無量無邊?所以能所也是不二的，能變跟所變不二。這是能現與所現不二，能證的是智，所證的是理。《般若心經》裡面說「無智亦無得」，得是什麼?得就是理，就是理體，智就是般若的智照。到這個時候，能照之智、所照之理這兩個原來是一個東西;如果是兩個東西，那就是有智、有得了，它是一個。一個，你說智也不行，說得也不行，無智亦無得，這是佛法修證最高的境界。凡是有能有所都不是最高的境界，最高的境界是一，所謂是不二法門。

　　十二光如來，第一句是講本體，其余的十一句是講它的德用，講它從體起用。「無邊者，權智照事，無邊際故。」這就是權智，事就是事相，十法界森羅萬象、依正莊嚴這是事。事叫權智，權是有分別、有言說;換句話說，是可以說的，因為這裡頭可以分別，也可以執著，隨順一切眾生的分別而分別，隨順眾生的執著而執著。前面一個實智這是不隨順眾生的，這是真實的，所以實智。實智就是般若，《般若經》裡面講的「般若無知」，那就是實智。實智無知，權智是無所不知，它起作用的時候是無所不知，無所不知是從般若無知而現前的。我們今天智慧透不出來就是因為有知，我們自己很以為了不起，我們知道的東西很多，這就壞了。《楞嚴》上說得好，在第四卷，富樓那尊者請教釋迦牟尼佛，這一切眾生的根本無明從哪裡來的?佛真是一句話道破了。你無明從哪裡來的?「知見立知，是無明本」，就是我有智慧，我有聰明，這就是無明的根本，佛一句話給我們道破。每個人都覺得他很聰明，每個人都覺得他很有智慧，每個人都有他的意見，天下大亂。為什麼?彼此不能相容。什麼時候天下太平?每個人知見都沒有了，天下太平。你們諸位好好去想想這個道理。

　　所以佛教給我們僧團，大家在一塊修行，怎樣才能做到見和同解?這是僧團基本的條件，就是每個人把你的知見放掉、捨掉，這就平等了。這高明，太高明!不是說你那個見解錯誤了，要聽我的，不是這樣;佛是講大家把所有的見解統統捨掉，我們都沒有見解，天下太平。見和同解是建立在這個基礎上，這是真理，建立在真實慧上。真實慧是無知無見，就是《般若經》裡面最後的「無智亦無得」，是建立在這個基礎上。權智是怎麼回事情?權智是接引眾生的，是度眾生的，眾生有疑難來問你，這一問，隨時就答覆，這個答覆是權智。剛才講了，隨眾生之分別而分別，隨眾生之執著而執著。菩薩自己有沒有執著?沒有執著;自己有沒有分別?沒有分別，沒有分別、沒有執著、沒有知見。

　　所以佛在《金剛經》上說得很清楚，他老人家一生沒有說法，誰要說佛說法那叫謗佛。為什麼佛沒有說法?佛無知無見。你要問，佛這個事情你什麼看法?佛沒有看法;佛這個事情你怎麼想法?佛沒有想法。他沒有想法，也沒有看法，他也沒有見解，他的心是平靜的，這是真智慧。只要你有一個看法、想法，這心是動的，動是妄心，不是真心。佛菩薩的心永遠是清淨的，這就是無量的意思。所以說真正要恢復到我們自性的無量智慧、無量德能，一定要先恢復自己的清淨心，決定不被外面境界所轉。由此可知，這個十二光，這一句是根本，下面都是起作用。

　　無邊是照事，對於萬事萬法你沒有不知道的。這個知道是不是故意去知道的?不是的，不是有意的;如果有意的，這是攀緣，你心就不清淨了，清淨心當中自然照見。這個東西你根本沒有學過的，人家一問你就明了，你就能解答。像六祖大師，心到清淨了，證得無量光，真的證得無量光了，他就起無邊光的作用。他沒有聽過的經，人家把那個經念一段給他聽，他就能講解給別人聽。你會念，你不懂得意思;他一聽，那個意思完全明了，他就可以講給你聽，講得叫你開悟。這就是他自己本身無知，他起作用的時候無所不知，無所不知是他受用，不是自受用。我們今天把這個東西恰恰搞顛倒了，無所不知是我自己的自受用，認為別人都無知，只有我才有知，別人無知，恰恰弄顛倒了。所以經上常講，眾生這是顛倒錯亂，就顛倒在這個地方。

　　「無礙者，慈光與樂，無障礙故。」無礙是通達而沒有障礙，菩薩是以大慈大悲，慈是給眾生樂，悲是救眾生的苦，這是從與樂這一方面講。佛沒有障礙，他的智慧、神通、能力具足，除非眾生不願意接受，那就沒法子了。如果一切眾生只要他樂意接受佛的教誨，佛必定可以幫助他離苦得樂，必定可以幫助他了生死出三界。佛真有能力、有方法，你不信、你不聽，那就沒有辦法了。這個娑婆世界眾生是不好度，你看《地藏菩薩本願經》上講得很清楚，「剛強難化」。幾句話不好聽，掉頭而去，我不跟你往來了，這行嗎?所以一個真正善知識找不到學生。必須要對他很客氣，對他很恭敬，對他講好聽的話，那有什麼用處，害死他了。說個兩句不好聽的，他就跑掉了，所以這是福薄，沒福。

　　你看看《禅林寶訓》，《禅林寶訓》是我們中國古代，等於說是老師教學生參學一本最好的記錄，內容像雜志一樣，都是講這些參學的事跡。從前學人，就是做學生的人，為了求道，遇到一個真正的善知識。這個善知識，有些善知識沒福報，吃沒得吃，穿沒得穿，住破破爛爛的廟，到那裡簡直就受罪。他認為這個人有道，再大的苦頭他也甘心情願受，他不肯離去，為什麼?他是為求道而來的。善知識教誡再嚴厲，他也不肯離去，他要學成，教學不嚴厲教不出來的。有很多同學說我教人不嚴格，我為什麼要嚴格?我對你恭恭敬敬、客客氣氣，我趴在地上給你磕頭。為什麼?你根本就不夠資格做學生!不夠資格做學生，我對你客氣，跟你交個朋友，不要結冤仇。真正是學生，那就一點都不客氣了。

　　李老師教學就是如此，真正是學生有打有罵，你天天聽經，跟他做學生，他並不認為你是他的學生，他對你很客氣，絕對不會責備你一句話的。為什麼?就守一個原則，不可以教的，我跟你做朋友，我不跟你結惡緣。為什麼?我要罵了、打了你，你有怨恨在心。真正是學生，你打他、罵他，他生感恩之心，感激之心，那不一樣，那不相同;換句話說，我學佛一直到今天，還沒有遇到一個學生，沒遇到一個。所遇到都是同參道友，都是朋友。甚至於說，你們都是我的老師，我怎麼敢把你們當學生看待?不敢!往後善知識就更難求了，為什麼?現在講民主。我在小的時候，我記得好像是我念小學二年級還是三年級，大概是三年級的時候，記事記得很清楚了。也是小孩頑皮，跟同學打架，被老師處分。處分回去的時候眼睛都哭腫了，所以家裡人問為什麼?說老師處分。到第二天，我父親買了很多禮物去跟老師道謝。我看到那個樣子，以後被老師處分回家決定不說。現在學生如果被老師處分，好，第二天到派出所、法院去告狀，你想想看，心態完全不一樣!

　　在從前家裡小孩被老師處分，家長感謝老師，感謝老師的教誨。現在要是挨了打、挨了罵那不得了，馬上告狀，甚至於那個老師都被學校解聘。所以現在做老師的誰敢教學生，不敢認真教，反正將來有沒有出息是你自己的事情，於老師也不相干。在從前不一樣，從前老師對學生真的是負責任，真是「教不嚴，師之惰」，那真正是教誨。所以，現在師道沒有了，佛門也是如此，這是我們很痛心的一樁事情。我們讀到這個地方，如來這些大菩薩們，他們的確有智慧、有德能，現在也不會出現在世間了，為什麼?這個時代找不到學生，沒有人肯跟他學。現在這個世間學佛是玩玩、消遣，李老師講的話很不好聽，玩弄佛教，哪裡是學佛，玩弄佛教。過去李老師常常很感慨的跟我們說，那怎麼會有成就?這是慈與樂，無礙的意思。

　　「無對者，悲光拔苦，無敵對故。」對是敵對，實在講這是仁慈，我們中國儒家講的「仁者無敵」，敵就是敵對的。什麼樣的人叫仁慈的人?你一生當中沒有冤家、沒有對頭，你就做到了仁慈，仁者無敵，這孔老夫子說的。佛與菩薩發願要度盡一切眾生，怎麼會跟眾生做冤家、做對頭?不可能的事情。我們學了佛，也在佛菩薩面前發了願，「眾生無邊誓願度」。這個人我討厭他，你想想看，你這個願馬上就發生沖突了;那個人我恨他，這怎麼可以?不可以，決定不可以的。那你就有了冤家、有了對頭，冤家宜解不宜結，不可以與人結冤仇。結下冤仇，一世比一世要加倍，冤冤相報沒完沒了，這是我們要警覺的。所以，今天我們自己智慧、能力不夠，我們度不了人，這沒有關系，我度不了，我不跟他結冤仇。有這個緣分，我能度他，就是我能幫助他，我盡心盡力幫助他;幫不了忙，不結冤仇。如果我們本著這個心態，普遍的傳遍這一個社會，社會上大多數人都是這樣的心態，這個社會是安和樂利。大家都有一個心態，不與人結冤仇，這個社會祥和康樂，決定不會有暴力。所以這『悲光拔苦，無敵對故』。

　　「炎王者，光音應化，得自在故。」第五尊炎王佛是說的應化佛，這是舉的比喻，王是自在的意思，炎是光明，火焰，就是光明自在。所以它解釋裡頭講光音應化，就是應身、化身，得自在故。這個意思正是《普門品》裡說的觀世音菩薩三十二應身，應以什麼身得度他就現什麼身。所以諸位要曉得，諸佛菩薩沒有一定的相貌。我們現在塑的佛像，塑的佛像不一樣，有些人就說了，你們拜釋迦牟尼佛，我看這個廟裡的釋迦牟尼佛跟那個廟裡釋迦牟尼佛不一樣，到底哪個是真釋迦牟尼佛?釋迦牟尼佛原來長得什麼樣子?三千年前那個時候也沒有照片，也沒有塑個模型，到底是什麼樣子?其實釋迦牟尼佛在世的時候，這經典上有，他的學生們天天看到佛，有一個時候在一起就談論到，你看佛長什麼樣子、什麼顏色?有人說佛是金色的，有人說佛面孔是黃色的，有人說佛面孔是黑色的，每個人看都不一樣。

　　佛到底長什麼樣子?是什麼顏色?隨各人心轉，佛沒有定相!這是對的。因為佛是自在身，我們現在這個身有個定相，我們是業報身，不自在;如果我們像佛的自在，我們面貌形相隨著眾生的心轉，就沒有定相。諸佛菩薩相貌隨著眾生心轉。因此，造像只要造三十二相、八十種好，照這個標准造就行了，就沒有錯了。所以，我們中國人塑的佛像，一看就是中國人;日本人塑的佛像，一看那就是日本人;泰國人塑的釋迦牟尼佛像，下巴尖尖的就是泰國人。他在哪個地方就是現那個地方人的像，這個才親切。所以我在美國弘法，告訴那些美國人，佛教沒有到美國去。他們就呆了，佛教為什麼沒到美國來?我說你什麼時候看到佛菩薩像像你們美國人，沒有看到過。我們中國的佛像運過去，日本的佛像運過去，泰國的佛像運過去，沒有美國人自己塑造的佛像。所以，他們那個佛教還早!這叫應化身。

　　「清淨者，離垢清淨，發光明故。」這是講的如如佛，也就是講的法身佛。清淨離垢，垢是煩惱、是染污的代名詞，離開一切煩惱，離開一切染污，你的清淨心現前了，清淨心就是法身。發光明故，實智、權智統統從清淨心裡面發出來的。所以，佛法與世間其他的宗教不一樣，佛法與世間一切學術不一樣。不一樣在什麼地方?就是佛法求清淨心，這點不一樣。任何宗教裡面都沒有說求清淨心的，世間一切學術也沒有講求清淨心的，佛法講的清淨是真清淨，一個妄念都不生，這是真正清淨!

　　第七尊是「歡喜者，令他受用，生大喜故」。這要是配《華嚴》十佛，就是功德佛，他受用身;換句話說，現出這個身是為一切眾生服務的。接引一切眾生入佛門，協助已經入門的這些同修增長善根，對於已經增長善根的那些人，幫助他圓成佛道，這都叫做他受用身。眾生得佛的幫助，當然生大歡喜，所以稱為歡喜光佛。

　　第八尊就是智慧佛。「智慧者，以大智慧，破諸惑故。」惑是說的無明，通常佛法裡面講六道輪回的理論，最簡單扼要的說法是起惑、造業、受報，叫惑業苦。惑是迷惑，不迷惑的人他不會造業，迷惑才會造業。你造了業，業後面一定結果，善業結善果，惡業就得惡報，因緣果報絲毫不爽，任何一個人也沒有辦法逃得過的。由此可知，要究竟了斷業報必須要斷惑，那是從根本上斷，這是從根本上解決，真正解決。斷惑要智慧，禅定可以伏惑，不能斷惑，這是諸位要記住的，再深的禅定都是伏惑，石頭壓草，不能斷根，一定要開智慧。智慧一開，迷惑就沒有了，不是把它控制住，壓在那裡，不是的，根本就化掉了，把這些迷惑統統化成智慧。這是說的自受用的報身，佛的報身有始無終，不僅僅破見思惑、破塵沙惑，連無明惑都破盡。所以，我們學佛不能不求智慧，智慧到哪裡求?智慧從清淨心上求。實在說起來，智慧沒法子求的，唯一能夠修的就是清淨心，心清淨了，自然就生智慧。《金剛經》上說得很好，「信心清淨，則生實相」，實相是智慧，你信心清淨，實相就現前了。那個實相就是真實智，實智、權智統統現前，所以關鍵是在清淨心上。

　　第九尊是不斷光佛。「不斷者，常光不斷絕故。」佛有常光、有放光，常光是平常，不會中斷的，放光是有特別因緣，所以它有斷。你看佛常常眉間放光，面門放光，掌心放光，胸中卍字放光，每一個地方放光都代表特殊的意義。譬如講眉間放光，這代表中道，兩個眉的當中，諸位常常看大乘經論，或者看注疏裡面都有說明。常光，佛整個身體都放光，像釋迦牟尼佛常光八旬，這是講常光;我們常常看畫的佛像，佛像頭上畫一道圓光，那是常光。實際上除了頂上有圓光，身上也有光，這叫常光。常光大小不一定，實在說這不是從佛身邊說的，是從眾生福有厚薄，如果這個世界眾生福報大，佛放的光明就大;這個世界眾生福薄，佛放的光就小。由此可知，常光大小與眾生的善根福德因緣成正比例，這不是佛的事情，是眾生這邊的事情。

　　第十尊叫難思光佛。「難思者，本光不思議故。」譬如我們剛才講佛的常光，實在講本光，除了特別放的光，其余統統都是本光，不可思議!他能夠隨心應量，《楞嚴》上說的「隨眾生心，應所知量」。佛有沒有心?佛沒有心;像磬一樣，磬沒有心，我們敲重，它就響得大，響的聲音就長;我們輕輕敲它一下，它響的聲音小，聲音就比較短。佛放光，佛的光明顯露出來也是如此。所以，西方世界阿彌陀佛的常光就不可思議，那個光就大了。為什麼阿彌陀佛常光那麼大?西方世界的那些眾生福報太大，每個人心都清淨、心都平等、心都慈悲，感得佛無量的光明，所以說無量壽、無量光。由此可知，不是佛不平等，不是佛偏心，佛是真正平等，真正慈悲，隨心應量，隨眾生的心，不是隨他自己。

　　「無稱者，湧百寶光，不可稱故。」無稱，實在講就是不可思議的意思，我們沒有辦法稱量，沒有法子贊歎。佛光實在是太殊勝、太奇妙了，光明裡面具足無量無邊的功德，我們沒有法子贊歎。最後一尊，「超日月者，放一切光，超日月故」。超是超過，我們在這個世間，日月的光明是最大了，這是用比喻，比喻佛的光明超過了日月之光。大家把經本翻過來，這十二如來都有個光字，「俱名光者，因中念本覺佛，發明心光，果上成妙覺佛，現起身光故」，這就是佛名號後面為什麼都有個光。本覺佛是誰?就是阿彌陀佛，阿彌陀佛是我們自己的本覺。我們今天發心念阿彌陀佛，這個能念的心就是始覺，始覺合本覺，始本不二就是究竟覺。蓮池大師、蕅益大師都是這樣給我們說的，所以念佛的功德利益的殊勝也是沒有法子說。

　　「十二如來，相繼一劫者」，它這個裡面也是有表法的意思，這是說兩個意思。「一約能念」，能念的人，「表行者」，行者就是修行這個法門的人，當然就是修行念佛法門的這個人。「十二時中，於自性佛，淨念相繼，打成一片」，此地這個十二時，十二如來就代表十二時，十二時拿現在講就是一晝夜。我們現在講的時叫小時，為什麼?現在用的時間單位是西方的，西方的時間單位比我們中國時要小。我們中國過去用的時辰的單位是子丑寅卯辰巳午未申酉戌亥，一晝夜十二個時辰，我們中國過去一個時辰等於現在兩個小時，所以我們稱它做小時。我們中國自己用的時間單位用了幾千年，從夏商周開始一直用到滿清末年，都是用子丑寅卯辰巳午未申酉戌亥，都用這個。民國年間才廢止了，改用采取西洋的，跟世界各國統一，采取西洋的，所以才稱之為小時。

　　這個地方講的十二時，是講我們中國子丑寅卯那個時辰，十二時就是現在二十四小時，念佛不中斷，十二如來表這個意思，人家一天到晚念佛沒有間斷的。這樣說起來，那他不睡覺，這不睡覺行嗎?我們現在把睡覺看得很嚴重，而不知道睡眠是煩惱。睡眠是五蓋之一，蓋是什麼?把我本性蓋覆住了，煩惱的代名詞。不要說這些菩薩，給諸位說，色界天人就沒有睡眠，財、色、名、食、睡統統沒有，欲界天人淡薄，色界天人統統沒有了，色界天財色名食睡都沒有了，這五欲，欲沒有了才到色界。所以你就曉得，最起碼的，初禅天就沒有睡眠，也沒有飲食了。我們現在把飲食看得很重要，睡眠看得很重要，初禅天就不要飲食，就不要睡眠。

　　天人福報大，我們今天為這衣食之累，好辛苦!到了天上，人就不受衣食之累了。欲界天他雖然還有飲食，他飲食自然的，他想穿什麼衣服，衣服在身上了，不要去買料子，不要去裁縫，天衣無縫，不要縫的，一動念頭衣服在身上了。想吃什麼，東西現前了，不要去耕種，不要去料理，不要，一切是化生的。色界天根本就沒有，都不需要了，他也不要吃，他也不要睡眠，禅悅為食。所以他們一天二十四小時念佛不間斷，他一點也不在乎。我們現在困難，念累了就睡一覺，睡醒了趕緊再念，這還可以，勉強也能講得通。睡眠希望愈少愈好，睡眠是昏沉，愈少愈好。這是講的二十四小時念佛，淨念相繼，打成一片。

　　「不得彈指頃，念世間五欲，則無量性光，自然發明也。」這個地方標准很高，不得一彈指，一彈指多久!一彈指之間這麼短的時間，我還想到世間財色名食睡，那就錯了，不可以，你自性的光明才能往外透。我們念佛，為什麼自性光明透不出來?念幾聲佛又要想想五欲六塵，再念幾聲又要想一段。實在講，想五欲六塵時間多，念佛的時間少，所以念了一輩子，光也透不出來，這個道理要懂，要明了。

　　(第十三集)

　　1988/7　　台灣華藏圖書館大專講座　　檔名：05-01-13

　　接著再看第二：

　　「約所得，則轉十二類生，而成十二聖位。」這是一個意思。十二類生是《楞嚴經》上所說的，是把九法界眾生的生態說得非常的詳細，說得很圓滿。通常我們簡單的說只說四種，胎卵濕化，《楞嚴》上說得詳細。這十二類生注解裡面有，在第五十二面第五行，諸位自己去看就好了，不必細說。十二聖位這也是《楞嚴經》上說的，《楞嚴經》上把菩薩位次講得比一般經典裡面要多，要詳細。因為通常一般經只講信、住、行、向、地、等覺，它在十信位的前面有干慧地，再到十回向上面有四加行，就是有暖、有頂、有忍、有世第一，再加上十地、等覺、妙覺。所以在《楞嚴》上講，菩薩的位次一共是有十二大類，通常我們把四加行省掉，把干慧地也省掉。這就是轉凡成聖的意思。

　　另外一個意思是「轉十二處妄想，而成十二處佛德也」。這十二處妄想，十二處是講六根、六塵。佛經當中分類的方法有許多種，理由不外乎是迷心、迷色，或者是兩種都迷。譬如佛對於心迷得重，色迷得輕，佛就講五蘊，五蘊，色只講一個，心講四個，受想行識。五蘊的講法是對於迷心重，迷色輕。如果對於迷色相重的人，迷心法輕的，就講十二處，十二處就是六根、六塵。六根裡面眼耳鼻舌身，前五根都是色，六塵是色聲香味觸法，統統是色法，十二個裡面只有一個識，六根裡面的識是心法，心法講一個，色法講十一個。如果色心統統都迷了，那就講十八界，十八界裡面六根、六塵、六識，六識是心法，六根裡面最後一個是心法，所以十八界裡頭七個心法，十一個色法。這是說心色俱迷，佛就得詳細的說。這個地方是十二處，十二妄想就是十二處，六根、六塵。轉十二妄想成十二佛德，就是成就六根六塵的功德，《楞嚴》上說，六根當中各個功德有一千二百，這都是在《楞嚴經》上的。我們再往下面看。

　　「然十二佛，乃古如來，非今彌陀，而其名號同者，以師資一道，古今不異，如釋迦觀音之類。」這幾句要講一講，它有注子，在五十三面第二行第二句。「據大本意十二佛名，乃無量壽佛別號，唯一佛身」，這是一句。大本就是《無量壽經》，因為這個經是專講淨土的，淨土裡面大本經就是指《無量壽經》。《無量壽經》裡面講十二如來，就是前面所講的名號，是《無量壽經》裡面的十二如來名號。《無量壽經》講的十二如來統統是阿彌陀佛的別號，所以佛是一個，名有十二。但是此地他講「十二如來相繼出世」，這樣說起來就不是一個人。《無量壽經》這十二個名字講一個人，一個人怎麼會相繼出世，一個接一個出世?那講不通。所以這就說了，「此何說言，有十二佛相繼出耶，故此通雲，諸佛同名甚多，故十二佛，乃是往古，非今法藏所成佛也」。所以這個地方講的十二如來是古佛，不是說阿彌陀佛，阿彌陀佛就是法藏比丘修成的。底下就是解釋為什麼他說的是古佛，而不是阿彌陀佛。

　　「若爾，何以今名，濫古號耶。」如果這麼說法，為什麼阿彌陀佛的名號與古佛是相同?實在說，佛門裡面同名同號的佛菩薩非常之多，前面跟諸位提過，因為佛菩薩名稱都是個通名，並不是專指某一個人的稱號。譬如說你一發心依普賢菩薩十大願王修行，你就是普賢菩薩。你的名號為什麼跟華嚴會上普賢菩薩同名?本來就同名，你們同學的一樁事情。像你們念書，你念文學，畢業了得文學博士，他也是念文學，他也得個文學博士，名字相同。甚至於你的老師，你老師的老師，也是文學博士，那你跟他的名是相同的。諸位要明白這個道理，並沒有專指某一個人，諸佛菩薩名號都是通稱。所以與阿彌陀佛同名號的也不曉得有多少!你今天要發願專門依照「淨土三經」來修行，那就是阿彌陀佛，你修成功就是阿彌陀佛，與阿彌陀佛同心、同願、同德、同行，那怎麼不是阿彌陀佛?就是的。

　　這個地方還有解釋，「詳彌陀勢至，同時發心，所師之佛，亦同無異」，這講過去十二位古佛出世的時候，阿彌陀佛在因地裡跟大勢至菩薩他們兩個同學，都曾經親近這十二如來，都跟十二如來學過。他雖然成佛了，這十二如來的德行他統統具足，所以在他德號上有這十二種號。第一個表示與古佛同德，第二個表示師承，他的智慧、德能是由老師傳承的。這個地方講「而今彌陀，十二別號，同古佛者，表顯師資即心即佛之道，一也」，所以有這些意思在。我們今天學觀音菩薩、學阿彌陀佛、學普賢菩薩都好，這都是真實的淨土宗，與佛、與菩薩同號，同一個名號。「猶今釋迦立號，仿同古釋迦佛」，釋迦牟尼佛，在過去古佛裡也有稱釋迦牟尼佛的，並不是指我們現在這個佛，悉達多所證的佛稱為釋迦牟尼佛。「今觀音名，仿同古觀音等」，這個在楞嚴會上我們看到，「返聞聞自性」這個方法，是古觀音佛教給觀世音菩薩的，所以他跟他老師同一個名號。

　　還有一樁事情要曉得，注解裡頭沒有的，諸佛菩薩不但沒有一定的身形，名號也沒有一定。名號是怎麼建立的?還是「隨眾生心，應所知量」，並不是從他自己這邊建立的，是從眾生那邊建立的，這個意思很重要，我覺得比古人注子裡頭還要緊。佛號就是佛在這個時代、這個地區，度化這一帶的一個地區眾生的教學的綱領，是從這上建立的。譬如像我們現在這個時代，我們娑婆這個地區，無論哪一尊佛到我們這個地方成佛，他的名號都要叫做釋迦牟尼佛，他不可以叫別的名字。為什麼?釋迦牟尼就是現前這個時代這個地區眾生教學的綱領。釋迦是什麼?能仁，能仁慈，我們現在這個時代眾生沒有慈悲心，所以特別提出這個，教我們要學慈悲，要學仁慈。儒家也提出「智仁勇」，也提出仁，五常裡面第一個，「仁義禮智信」，擺在第一個。如果這個世界眾生每個人都很仁慈，那說這個話沒意思了，你說它干什麼!用不著。就是因為你的人心不慈悲、不仁慈，很殘忍，所以佛特別提出這個教學的綱領，提出這個口號。牟尼是寂默的意思，就是清淨，我們的心太散亂了，一天到晚胡思亂想，所以佛號才用寂默，牟尼就是寂默，就是清淨。釋迦翻成中國意思是仁慈的意思，就是對人，應該怎麼樣對待別人，牟尼是對自己;換句話說，對自己要清淨，對別人要慈悲。

　　佛的名號是口號，教我們念這一聲佛號，就要想到這佛號的意義，是佛在現階段這一個地區教學最重要的兩個綱領。所以，不管哪一尊佛到這邊來教學，都要教這兩條，才能治得好現代眾生的病根，大病。像西方極樂世界阿彌陀佛到我們這裡來示現成佛了，他不能叫阿彌阿佛，他叫阿彌陀佛對我們沒用處，他一定要換個名字叫釋迦牟尼佛。我們本師釋迦牟尼佛要到西方世界去作佛，他不能叫釋迦牟尼，他一定要叫阿彌陀。為什麼?西方極樂世界人各個仁慈，各個清淨，所以釋迦牟尼這個字樣拿到西方極樂世界沒用處，人家統統做到了，圓圓滿滿的做到了。

　　所以要曉得，諸佛菩薩建立名號就是對治眾生病根建立的，對症下藥;不是從他自己身上建立的，是從眾生上建立的。因此，每個世界佛的名號不同，也有很多世界佛的名號相同，相同那就是那個世界眾生的病跟這個世界眾生的病一樣的。另外一個世界，那個世界眾生也是不仁慈，也是一天到晚胡思亂想，那個地方要有一尊佛在那裡成佛，他一定也叫釋迦牟尼。所以諸位曉得，看看哪一個世界，看看世界的名號，看看佛的名號，就曉得那個世界眾生有些什麼毛病，最嚴重的毛病是什麼，就知道了。就好像大夫開藥方，你看到藥方你就曉得那個病人害的什麼病，因為這幾服藥針對那個病，佛的名號就是藥方，因為眾生害的是這個病，非開這幾服藥不可。所以，釋迦牟尼佛名號上開了三服藥，一服是通用的，佛是通用的，覺，覺而不迷，釋迦跟牟尼是單獨為這個世界開的，這個意義非常的重要。

　　後面兩行咱們把它念下去，「故大本彌陀經雲」，大本《彌陀經》就是《無量壽經》。為什麼用大本《彌陀經》?因為《無量壽經》五種古譯本翻譯得不理想。在宋朝的時候，龍舒王居士，我們後人稱他為王龍舒，這個稱呼是最尊敬的稱呼。我們現在對人稱呼連姓帶名的喊，這在古時候不可以，這是罵人的，罵得很重。古人稱名，你在沒有成年的時候大家稱你名。女子十六歲成年，行笄禮，就是梳頭發了，表示你成年了，就不能叫你名;如果稱你名，這是罵你。男子二十歲行冠禮，戴帽子，你不是童子了。冠禮、笄禮之後，只有兩個人稱你的名，第一個是父母，父母一生都叫你名的，第二個是老師。除這兩種人之外，都不再稱你名了。因為你在行笄禮、冠禮的時候，你的同輩，兄弟或者是朋友，送一個字給你，名字，送一個字給你。從此以後都稱字，字就是別號，稱字不稱名了。你的叔叔、伯伯，你的祖父、祖母，都稱你的字，都不稱你的名;名是父母專稱的，老師專稱的。

　　你要是在朝廷裡做官，皇帝也稱你的字，不稱名;如果皇帝哪一天稱你名，那你就犯了罪，只有對囚犯才稱名，犯罪的人那就稱名。所以稱呼，古時候非常的講求。如果更尊敬一點，連字也不稱，起個外號，稱號，所以有字、有號，連字都不稱，表示對這個人更尊敬了。如果再要尊敬，那尊敬到了極處，連號都不稱，稱什麼?稱他的地方，地名。像龍舒，龍舒是地名，這個地方出了個了不起的人，是這一個地方的光榮，所以稱他叫王龍舒，這是最尊敬。你看清朝李鴻章，那個時候了不起，大家都尊敬他，他是安徽合肥人，大家尊稱他是李合肥，連號都不稱了，這是最尊敬的。龍舒這個地方是現在的安徽舒城，舒城古時候稱龍舒，現在叫舒城。

　　王龍舒居士是宋朝人，他考取進士之後沒有做官，專修淨土。大概他也是看到《無量壽經》古來這些譯本都不很理想，所以他第一次做會集本，把古譯的本子統統找來校對，重新編輯，他寫了一個本子。這個本子叫《大阿彌陀經》，流通很廣，確實比四種原譯本好。因為五種原譯本他只看到四種，《大寶積經》裡面的「如來會」這一部經他沒有看到。所以美中不足，他的會集本只有四種，他只見到四種。因為古時候書籍都是手抄的本子，很不容易找得到，這五種本子統統找到不是個容易事情，所以他只找到四種，用四種會集，比原文要好。因此《大阿彌陀經》從王龍舒以後一直流傳下來，連近代印光大師對這部書都相當贊歎。古時候很多人講到淨土宗，凡是引用《無量壽經》，多半都是引用王龍舒會集的本子。這個歷史淵源我們要曉得，大本《彌陀經》就是王龍舒居士的會集本。

　　「故大本彌陀經雲，過無量佛剎，同名釋迦者，不可勝數」，在我們大宇宙裡面，十方恆沙諸佛國土裡面作佛的，用釋迦牟尼佛做名號的很多，不只我們娑婆世界一個。原因就是我剛才所說的，大概就是這些世界眾生的根性、煩惱、病苦非常接近，所以佛才用這個名號。像西方極樂世界就一定要用阿彌陀，因為那個世界的人心地已經清淨，各個慈悲，而且都是覺而不迷、正而不邪、淨而不染，他統統做到了。佛在那裡用什麼東西教?只有教他的覺正淨更增上、更加深，叫無量覺。阿翻作無，彌陀翻作量，無量覺，只有用這名號了。用其他的名號都不恰當，只有用無量覺這個名號，在西方極樂世界，這個意思不可以不知道。「則無量壽佛之名，百千萬億，不可窮盡，何止於一佛耶。」這是破除我們的疑惑，十方世界同名的佛、同名字的菩薩很多。

　　再看底下這一段，這一段是「別示教道」。前面說過，大勢至菩薩在無量劫之前，曾經親近過十二如來，最後這一尊如來叫「超日月光佛」。接著經文上說：

　　【彼佛教我。念佛三昧。】

　　這個『彼佛』就是指前面的十二佛，還並不是指十二佛最後一尊佛。如果是最後一尊佛，就不要講那十二個了，就是「無量劫前有佛出世，號超日月光佛」就行了，何必要說前面十一個?從這個地方我們看到，大勢至菩薩在過去因地當中緣很殊勝，他曾經連續沒有間斷的親近十二尊如來，這個緣太殊勝了，而且十二如來都教他念佛。念佛法門，前面跟諸位說過了，無量法門裡面的第一法門，可見得他的善根深厚。所以，我們要想接引眾生，勸一個眾生學佛，我們勸他學什麼?第一就是要勸他念佛修淨土。如果他說我不喜歡念佛，我一念佛就打瞌睡，我一念佛就沒精神，那你不妨再勸他學別的。我們給人家法門的時候，總是要把最好的法門先給他，他要是不要，那好，我給次一等的給你，再不要，再差一等的給你，為什麼?他不識貨，那沒有法子。

　　佛教化眾生也是如此，一開端就把最好的給我們，我們不接受，這才降等，這樣才真正對得起眾生。他能接受，換句話說，他的善根福德深厚。因為我們不是佛再來的，也不是菩薩再來的，不會觀機，不會觀機就試驗試驗，選最好的給他試驗，不行再換第二，次一等的，再不行又次一等的，這樣接引他，接引眾生。像諸佛菩薩他有神通，他會觀機，他用的方法非常恰當，一給他就能得利益的，他有能力。我們沒有能力就試探試探，試探總得從最好的來試探，先把最好的法門教給他。這個地方就能夠看得出來，大勢至菩薩在因地善根深厚，所以佛傳法給他就傳『念佛三昧』，就叫他念阿彌陀佛。前面講了念大勢佛，大勢佛就是阿彌陀佛。我們看注解。

　　「彼佛，十二佛也，語言指示，謂之教。」這是佛教給他。底下這一段相當重要了，因為這章裡面所說的就是念佛法門，我們對「念佛」這兩個字的含義一定要清楚，底下就解釋念佛這兩個字。「言念佛者，若據事念，一心憶想之謂念，三身接引之謂佛，則能念屬己，所念屬佛。」到這個地方這是一段，我們先說這一小段。實在講，這就是我們現前能夠做得到的，這是念佛裡面教義最淺顯的，淺顯的有效果;不要認為淺顯的，我們不願意去學，那就錯了。我們今天的能力只能做到這一點，但是成功了，那是不可思議，這個法門奇怪就在此地。這是就事上說。「一心憶想」這四個字很要緊，念就是一心憶想，一心就決定不能夾雜，夾雜就不是一心，所以念要專。夏蓮居居士有個《淨修捷要》，我讓他們打字已經打好了，印了五十份可以贈送給諸位，要不夠的話，再多印一些。我們道場同修每個人也可以先帶一份回去。

　　他這個方法確實是捷要，快捷、重要，簡單，總共只有三十二拜，每一拜念三聲佛號「阿彌陀佛」，念三聲佛號拜一拜。但是每一拜裡面都有觀想，觀想的內容就是《無量壽經》、《阿彌陀經》、《觀無量壽經》、《往生論》這四種東西裡面，四種經裡頭的境界就在這三十二拜裡頭，編得好，編得真好。所以，我們趕快把它印出來，將來我們還用大字本來排印，便利諸位修行，這個給大家先看。好的東西我們得來之後，恨不得立刻就傳出去，希望大家都能得到，人人都能夠得到。這叫能念。

　　「佛」是什麼?佛就是阿彌陀佛，我們將來往生的時候阿彌陀佛來接引我們。這個接引，佛是三身佛，法身佛、報身佛、應化身佛，我們念佛念到功夫成片，這帶業往生，是化身佛來接引我們;如果我們念到理一心不亂，那就是報身佛來接引我們。所以三身接引之謂佛。我們畫阿彌陀佛的像，塑造阿彌陀佛的像，幾乎多半都是造的接引像，像我們這裡供的阿彌陀佛就是接引像，左手拿著蓮花，右手垂手接引你，這是接引往生的像。這叫佛。這是自己能念，佛是我們所念，有能有所，所以叫事，這是從跡象上來說的。

　　「若據理念，念即始覺，佛即本覺，以始合本，名為念佛。」這個意義深了，也正是蕅益大師、蓮池大師他們所說的，我們能念的心是始覺，我們所念的阿彌陀是本覺。所以念佛的時候，聲聲始覺合本覺，始本不二，這個叫念佛。這個意義深了，比前面深得多，這個叫理念。是不是我們事念就得事一心，理念就得理一心?不是的。得事一心跟得理一心與理念、事念不相關，事念也可以得理一心，理念要功夫不成熟，還是事一心。所以事一心、理一心不在乎事念與理念，那是功夫。我們念到見思煩惱斷了，就叫事一心，事念可以達到的，理念也可以達到;念到破一品無明、證一分法身就叫得理一心，用事念也可以達到這個境界，也可以念到理一心，用理念也可以。因此我們念佛，事念也好，理念也好，不要緊，沒有關系，理念我們覺得困難，就用事。實在講，理事也是不二的，事裡頭有理，理裡頭有事，不要那麼樣去分別，不要去執著。總而言之，最要緊的就是不懷疑、不間斷、不夾雜，這是比什麼都重要。真正能夠做到這個三句，我們在半年、一年就會有很顯著的功夫，就能看得到效果。這個裡頭最大的毛病就是夾雜，像我們現在淨土經，有這樣殊勝的因緣，天天在聽、天天在讀，懷疑大概不至於有，間斷可能有，夾雜決定有，這是大病。如果真能做到不間斷、不夾雜的話，三個月見效，就有效果。所以，大家要好好去努力。這叫念佛。

　　「念佛有四」，這是講在形式上有四種不同，第一個，「稱名，謂聞說佛名，一心稱念」。這就是持名念佛，專念這一句南無阿彌陀佛，念佛的名號，這個方法最方便，也是古來祖師大德特別提倡的。釋迦牟尼佛也給我們提倡，《無量壽經》裡面所用的方法是持名，《阿彌陀經》裡面也是講持名，執持名號，都是采取這個方法。第二種，「觀像，謂設立尊像，注目觀瞻」。這是第二種念佛的方法，叫觀像念佛，這個方法出在《觀無量壽經》第十三觀，《觀無量壽經》一共十六觀，這是第十三觀，觀像。我們將來如果有因緣，機緣成熟的話，最理想的道場，有一個念佛堂，有一個講堂，講堂專門講經，念佛堂專門念佛。念佛堂裡面的陳設，四面都要供養佛像，就是你不管眼睛轉到哪裡都看到阿彌陀佛，叫觀像念佛。佛圍繞著你，必須四面都是阿彌陀佛，都是西方三聖，不管你身怎麼轉，佛圍繞著你，念佛堂應該是這樣的設施。可是我們用還是以持名為主，觀像為幫助。為什麼用持名為主?要緊的講不間斷，持名隨便到哪裡可以不間斷;你說觀像，離開念佛堂、離開佛像就斷掉了，你觀像就斷掉了，所以這個不間斷不容易保持;持名不間斷容易保持。所以這是一種方法。

　　第三種是「觀想」，觀想就不一定佛像在面前，佛像不在面前也可以想。可是這個想不能照自己的意思去亂想，這個不行，要有根據的。這個根據就是《十六觀經》，《觀無量壽經》，要把經典裡面所講的那些像一樣一樣都把它想出來，這個不容易。《十六觀經》裡面，從第一觀到第十二觀都是屬於觀想念佛，十二種。我們就舉一種，第一觀「落日懸鼓」，先觀西方，西方怎麼觀法?觀太陽下山，落日，觀那個。我想這不難。你要照經上講的那個就難了，經上怎麼說?這個觀觀成了的時候，我們眼睛不管在哪裡，眼睛一張開，太陽就在我面前，清清楚楚、明明白白。不管在什麼時候，不管在什麼地方，眼睛一睜開，太陽在面前，那個落日就在面前;眼睛閉著，太陽還在面前，這才叫觀成。如果你張開眼睛沒有看到太陽，閉著眼睛也沒有看到太陽，這不行。它這個觀想的時候一定要把太陽想真正發現在你面前，這樣才行，這個第一觀才觀成功。

　　第二觀觀什麼?觀大海結冰，地平的、綠色的、透明的，觀這個。這個觀要觀成功了，你不管在哪個地方，你看這個地，地是琉璃。如果你一看這個地是磨石子的，那就不行，你這觀沒成功;你走到街上看那個馬路，馬路是柏油的，你沒有成功。你一定看到的統統是翡翠的，綠色的玉，翡翠的，不管你眼睛張開，或者眼睛是閉著，統統是這個境界。所以，十六觀很不容易修，理論是很好，依照這個方法修行的人很少。這就是我們凡夫心粗，境界太細了，觀不成。所以，古人用的方法多半是觀像、持名，用這兩種方法最多。其實持名念佛還是出在《十六觀經》的，《十六觀經》第十六觀，就是最後一觀，就是教給我們持名念佛。這是佛很慈悲，也就是說觀想你不行，觀像你沒時間，最後教給你持名。因此，持名念佛是諸佛菩薩、歷代祖師弘揚最為普遍的一個法門，效果也最顯著的一個法門，我們決定不能輕視，古德所說下手容易成功高。觀想是「以我心眼，想彼如來」，這要依照十六觀，依照《觀無量壽經》。

　　第四種叫「實相」，這是沒法子學的，大家曉得就好了，做不到的，「即念自性，真實相佛」。什麼時候才能做到實相念佛?我跟大家說明一下，前面不管你是用事念，或者是用理念，念到理一心不亂，以後不管你用什麼方法念佛都叫做實相念佛。實相一定要見性，沒有見性以前不叫實相，見了性以後，你觀想也好，觀像也好，持名也好，事念也好，理念也好，統統叫實相念佛。所以，實相念佛的標准是明心見性以後的事情，在我們沒有明心見性以前，曉得有這麼一樁事情，這不是我們的境界。所以，十六觀裡頭它只有觀想、觀像、持名，它沒有講實相，道理就在此地。用前面三種念到破一品無明、證一分法身，那以後都是實相。所以實相念佛是誰?如果我們一般講法，從圓教初住菩薩開始就實相念佛，一直到他成佛，四十二個階級。他這念佛不管用什麼方法，就前面講事念、理念、觀想、觀像、持名，統統都可以，他統統叫實相念佛。

　　(第十四集)

　　1988/7　　台灣華藏圖書館大專講座　　檔名：05-01-14

　　請掀開經本第五十四面，看注解，五十四面倒數第三行：

　　「初二，事法界觀，心即佛故，後一，理法界觀，佛即心故，第三，事理無礙法界觀，是佛是心故。」這是解釋前面講的四種念佛，稱名(就是持名念佛)、觀像念佛這是事，這是事法界觀，心即佛故。後一是講實相，第三就是觀想，觀想是理事無礙法界。這個解釋法，注解在五十七面第二行，我們把它念一念。「初二下，約觀料揀也，若依六根，稱名，攝耳舌，觀像，攝眼身，觀想，攝鼻意，實相，攝六根，則一念佛三昧，六根無不攝也。」這也正符合本經所說的「都攝六根，淨念相繼」，它有這個意思在。六根只要一根能夠收攝，其余的五根自然就能夠回頭，這是《楞嚴》上說得很明白。

　　我們再往下看，在五十四面倒數第二行下半段。「又清涼雲，約能念心，不出五種，一緣想境界念佛門，二攝境唯心念佛門，三心境無礙念佛門，四心境俱泯念佛門，五重重無盡念佛門。」清涼是澄觀國師，是華嚴宗第四代的祖師，《華嚴經疏鈔》就是他作的。他當年在世的時候，曾經將《華嚴經》講過五十遍，這在中國歷史上找不到第二個人。《華嚴經》那麼長，他的壽命也長，他活了一百多歲。在我們想像當中，這部經從頭到尾講一遍至少要一年，五十遍就要五十年，那個講法是一天講八個小時，一年才能講得完。因為這部經根據我們過去講的經驗，至少要二千五百個小時到三千個小時，《華嚴經》才能講完。這是華嚴菩薩再來的，曾經是七個皇帝的老師，這是清涼國師。他老人家講念佛這五種、五門，這個說法也非常的有道理，這是從能念之心來說的。

　　第一個是緣想境界，緣是心裡面所緣，以我們的心去緣境界。持名是緣佛的名字，名字是境界;觀像，無論是塑造的像、彩畫的像，也是屬於外境，這是屬於事。雖然屬於事，事裡面離不開理，因此境能夠影響我們的心。凡夫還沒有到成佛，總是心隨境轉，如果我們這個心能夠隨著佛的境界轉，這就好了，不要隨五欲六塵的境界轉，我們要隨佛的境界轉。這是諸佛為什麼教眾生念佛，道理就在此地。

　　第二，這是攝境唯心，這個功夫比前面要殊勝，多少對於念佛的理論明白了一些他才能做得到。他曉得心佛不二，正是經論上常講的「唯心淨土，自性彌陀」。彌陀有沒有?有。所以有人不明白，聽了是「唯心淨土，自性彌陀」，那我又何必念西方阿彌陀佛?我又何必去求生極樂世界?這就搞錯了。自古以來提出這個問題的人就不少，我們在倓虛老法師佛七當中開示的錄音帶，我聽過三、四十遍，他就曾經舉了一個例子。他在東北哈爾濱極樂寺，這是他建的，東北的佛教，倓老法師功不可沒，他與那個地方有緣。所以，谛閒老法師囑咐他到東北去弘法，他在東北建廟以及修廟好像有十幾所。在哈爾濱極樂寺建成之後，他附設了一個學校，因為那個時候學校不普及，他辦了一個學校，辦了個義學，請了一個在家居士做校長。

　　這校長常常也聽老法師講經，也聽到這個「唯心淨土，自性彌陀」，他就向老法師提出來，他說那我何必去念西方阿彌陀佛，又何必要求生西方淨土，我這個自性彌陀、唯心淨土就可以了。老和尚答得很妙，老和尚反問他，自性彌陀跟西方極樂世界的彌陀，這當中界限在哪裡?叫他自己去找。這當中界限在什麼地方?唯心淨土跟西方淨土，什麼地方是邊界，哪個地方是邊界?這個居士也很了不起，他認真去一反省，就回答老和尚，他說找不出界限。這就是他的悟處。心，心有多大?盡虛空遍法界!西方極樂世界不是在心外，是在我們自己本性的裡面，不在外面。所以說心外無法，法外無心。這個老法師他是以《楞嚴》為起家的，老法師在沒出家之前是八載寒窗讀《楞嚴》。你看他的傳記，《影塵回憶錄》是他的傳記，他在做居士學佛的時候，《楞嚴經》念了八年，他到以後開悟是《楞嚴》的基礎。所以，過去這些人底子都是一部經，一部經真正用那麼久的功力在上面，這是他之所以才能有悟處。既然沒有邊界，就曉得唯心淨土跟西方淨土是一不是二，自性彌陀跟西方極樂世界的彌陀也是一不是二。

　　何況西方極樂世界跟十方諸佛的世界不一樣，十方諸佛世界可以說跟我們娑婆世界沒什麼兩樣，差不多的。西方世界特別，怎麼個特別法?我們這個世界，大家曉得，《金剛經》上說得很好，一合相。什麼叫做一合相?一就是基本的物質，我們今天講原子、粒子，基本的物質是一;合是什麼?組合，現在所謂說排列的方程式不一樣，因為它排列的不同，所以這才組成叫元素。由這些元素再組織，就成我們這個世界，動物、植物、礦物、森羅萬象。在化學分析之下，它的基本的物質是一，所以是一組合的現象，這叫微塵集聚，佛學的名字叫微塵，微塵集聚所現的現象，和我們現在科學家所發現的是一樣道理。佛家講的四大，地水火風，四大就是講基本物質的四種現象。地，它確實是有體積的，體積雖然小，它是有體積，是個固體。火大，它有溫度，水大，它帶的有濕度，這就是我們現在所講帶的有陰電、陽電，它帶電。風大，他說這個東西是動的，它不是靜止的，風就是表動的意思。這個基本物質它有這四個現象，叫四大。所以這個世間是一合相，《金剛經》上說得很清楚。

　　西方極樂世界不是這樣的，它不是物質組合的一合相，它不是的。它是什麼?它是法性土，這不可思議。西方極樂世界不是六根六塵，它是法性土，一一法就是真如本性，沒有一法不是真性，所以才能夠有那樣殊勝的清淨莊嚴。這樁事情，將來諸位細細的去研究黃念祖居士《無量壽經》注解，你就能了解。他那個注解是費了很多苦心寫出來的，說得很詳細。所以，心與境界確實找不到邊界的，是一不是二，這攝境唯心。這種念法比前面那個念法，功德利益當然要殊勝。

　　第三種念佛法，叫心境無礙念佛門。礙是障礙，為什麼沒有障礙?曉得心境一如，心境無二。所以在境界裡面，他能夠不起心、不動念、不分別、不執著，這裡面就沒有障礙了。此地所講的障礙不是指外境上，是指我們內心障礙。實在講外面境界裡頭沒有障礙，而是我們對境界迷了，不知道外境的真實相，起了虛妄的妄想分別執著，障礙從這個地方生的。如果了解外面事實真相，你的心永遠保持清淨，哪裡有障礙!永遠不起一個妄念，就沒有障礙了。因此我們曉得，起心動念就有障礙，什麼障礙?起心動念就是業，業障。你不起心、不動念沒有業，沒有業就沒有六道輪回的果報;起心動念就是業，有業他就有六道輪回，就有因果報應，這個事情麻煩了。所以，障礙從這個地方分的。

　　念佛念到心境一如，我們就以持名來做個比喻，我們一天到晚這個佛號不間斷，可是自己是什麼樣的心態?不執著有個能念的我，也不執著所念之佛，但是念佛從來不間斷，這就無礙。因為執著我今天念一萬聲佛，有能念、有所念，能所就有礙。有礙行不行?行!前面緣想境界念佛門就是那個境界，實在講，還是能往生，不是不能往生。這個法門好好在這裡，最淺近的方法也能往生，這樣深妙的辦法還是往生。往生雖然品位不相同，到了西方也差不多。因為西方四土叫橫生四土，這就妙了，我們這裡是橫超三界，到西方極樂世界橫生四土，一生一切生。換句話說，我們帶業往生的，生到西方極樂世界凡聖同居土，同時就生方便土、實報土，它同時的。如果不同時的話，你怎麼能跟觀音、勢至、文殊、普賢在一起?他們住實報土!像我們這個世間，釋迦牟尼佛也是四土，我們是凡聖同居土，文殊、普賢在實報土，我們沒辦法在一起。西方極樂世界叫橫生四土，你生凡聖同居土，同時就生方便有余土、實報莊嚴土。這些大菩薩們，生到西方極樂世界他生實報莊嚴土，但是同時也生下面兩土，同時也生方便有余土、凡聖同居土。因此大家天天見面，天天在一塊，這是十方諸佛世界沒有的，沒有這種情形。所以這是個特別法門，是個非常稀有的法門，我們要認真、努力去念佛。

　　第四心境俱泯，這是講離相。常說的三輪體空，不著能念的我相，也不執著所念的佛相，同時亦不執著所念的名號，三輪體空。這種念佛實在講就是前面所講的實相念佛，我們不容易做到。以及這第五重重無盡念佛門，也不是我們現在境界能夠達得到的。到重重無盡那已經入了華嚴境界，理事無礙，事事無礙，這是華嚴境界，我們念佛念到理一心不亂，這個境界就現前。所以同樣是念佛，凡夫念這一句阿彌陀佛，跟二乘念這一句阿彌陀佛(二乘就是講他回小向大，他發心修淨土)，以及那些大菩薩們念佛，念的這一句佛號沒有兩樣，音聲都相同，境界不相同，受用不相同。我們不要講這種差別，就講我們現前，我們大家在一起念佛，每個人都是念南無阿彌陀佛，可是每個人的受用也不相同。為什麼不相同?道理都在這裡頭，換句話說，你悟的有淺深，心清淨、染污不相同，願力淺深不相同，信心程度不相同。因此同樣念這一句佛號，感應不相同，受用不相同，這是我們很容易能夠體驗得到的。

　　底下說，「會曰，一即前之初二」，第一個就是緣想境界念佛門，就是前面四種念佛裡頭的稱名、觀像，「小乘教也」，在五教裡面這是小教，也就是初學。「二即前四，始也」，就是開始，大乘的始教。第三門就是心境無礙，這是終教的意思。第四、第五「前所無者，頓圓教也」，前面沒有說到的。「今此文中，約佛教邊，四五俱通。」此文就是講《大勢至菩薩圓通章》，在這一章經裡面，它有終教的意思，有頓教的意思，有圓教的意思，所以它都通，這在前面都曾經說過。這是就教義上來說。

　　底下一段是，「約機禀邊，唯局持名」，機是根機，禀是禀賦;換句話說，就我們一般眾生根性程度上來說，那就局限於持名。這個話說得很恰當，說得一點都不錯。所以，佛菩薩在我們這個世間勸我們持名念佛，歷代的祖師大德也是主張教我們持名念佛，持名念佛非常適合於我們這個世界眾生的根機。所以理我們懂得一點好，為什麼?如果看到人家有其他的講法，或者其他的修法，我們心裡明了，不會懷疑，不會排斥，不會去毀謗。可是我們自己走哪個路子?決定走持名念佛這個路子，那你就沒錯了。不要去好高骛遠，為什麼?前面跟大家說過，大勢至菩薩就用一個持名念佛念到理一心不亂，念到等覺菩薩，念到成佛，就一個方法，沒有用別的方法來幫助、來加持，沒有!就一個方法。只一門深入，一個方法用到底我們就成功了。這些道理懂得之後，我們的信心才真正能夠建立，我們的願懇切，我們對世緣才能看破、才能放下。

　　真正念佛人一定要精進，精，不夾雜就精，精是精純;進，不間斷就是進。精進用在念佛上就是不間斷、不夾雜。如果我們不間斷，夾雜，我們有進不精;我們不夾雜，但是我們念佛間斷，有精不進，一定要精進。我們處事待人接物應該用什麼態度?《觀經》講的三福要做到，那是求生西方極樂世界的根本。你要是做不到，我這一句佛號又不間斷、又不夾雜，但是三福沒修，能不能去?不能去。為什麼不能去?因為你只有善根，你沒有福德，《彌陀經》上講得清清楚楚，「不可以少善根福德因緣，得生彼國」。你善根裡面打一百分，福德卻是零分，這怎麼行?這是講我們處事待人接物要依三福。三福裡第一，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，第一條是人天福。第二條「受持三歸，具足眾戒，不犯威儀」，二乘的福。第三條「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」，菩薩的福。他具足人天福、二乘福、菩薩福，多福德!這是一個念佛人不能不講求的，要修。

　　如果你要是更進一步，要百尺竿頭更進一步的話，那你要修十大願王。我們在《無量壽經》看到的，每一個求生淨土的菩薩都「遵修普賢大士之德」，這經文上明白的告訴我們，跟《華嚴經》十大願王導歸極樂一個意思。十大願王就是一個念佛人處事待人接物的標准，第一個要修禮敬。你真修，你將來往生是一點障礙都沒有，一百個人修一百個人往生;你不修，不修到後來會有障礙，這是我們要注意到的。很難做到!禮敬諸佛幾個人能做到?禮敬諸佛不是教你天天拜佛，一切眾生本來成佛，我們對於每一個人都要恭敬，對於每一個人都要看作我的善知識、我的善友。善財童子就是這麼成就的。看到一個善人我恭敬他，我曉得那是菩薩、是佛，他示現這樣子給我看，要我學他，見賢思齊。看到一個惡人，他是菩薩，他是佛示現的，裝出那個怪模樣叫我不要學他。這才能成就自己。連儒家也說「三人行，必有我師」，必這個字多肯定!三個人是什麼?一個是自己，一個善人，一個惡人，都是我的老師，善人教我，我跟他學，惡人教我不要跟他學。

　　所以我們中國寫歷史，二十五史傳記裡面，傳記裡頭有好人、有壞人。壞人為什麼要作傳記?最明顯的大家都曉得，岳飛是好人，秦桧是壞人，為什麼兩個人都要立傳記?岳飛盡忠報國，我們要學他，秦桧是個大漢奸，害忠良，我們不能學他，兩個都是老師!西湖岳飛墳墓前面，秦桧夫妻兩個銅像跪在那個地方，每個人到岳王墳的時候都吐他一個口水。那是什麼?老師!就是你要想做漢奸，你看下場就這樣，沒有一個人不罵你，教我們不敢作奸，不敢為非作歹，反面的教育。好人是從正面教，惡人是從反面教，統統是老師。岳飛是民族英雄，秦桧也是，也不例外!所以過去有人跟我講，秦桧大概是墮地獄了，我說沒有，我說他早到天堂去了。為什麼?你看他那個銅像跪在那裡教化多少人，人家想做壞事，一看到他那個樣子，不敢做壞事，他教化多少人，這是他的功德!這就是「三人行，必有我師」。

　　學是真的你自己有自覺、有覺性，我們六根接觸六塵境界統統是菩薩學處，我們學在這裡學。模范就是《華嚴經》的善財童子，你看善財童子參訪的五十三位善知識，那裡頭有善人、有惡人，有最惡的人，他都是他的老師。《四十華嚴》裡面，勝熱婆羅門愚癡，甘露火王瞋恚，那簡直是殺人的魔王，伐蘇蜜多女是YIN女，就是我們現在講妓女。這三個人代表什麼?貪瞋癡，代表三毒，都是善財的老師，那還有什麼話說?裡面有佛法、有外道，五十三位善知識裡頭有好幾個是外道。這就說出了，除了自己之外，沒有一個不是佛，沒有一個不是菩薩，這樣才能成就自己。所以一個念佛人，真正念佛人，就是要以十大願王這種心態處事待人接物。

　　佛眼睛裡看一切眾生統統是佛，菩薩眼睛看一切眾生都是菩薩，凡夫眼睛看佛菩薩都是凡夫，這沒法子。你要想我是不是好人?我看這個人不好，看那個人很惡，不是那個人不好，不是那個人惡，是我自己惡。我以一個惡心看一切法，沒有一法不惡，我以善心看一切法，沒有一法不善，境隨心轉，要明白這個道理。幾時你成佛?不要問別人，你自己曉得，我看一切眾生都是佛，我成佛了，佛眼看眾生都是佛。什麼時候我成菩薩?我看大家都是菩薩，沒有一個不是菩薩，我成菩薩了。修行在自己不在別人，別人幫不上忙，要自己轉自己的境界。不要問別人對我怎麼樣，要問我對別人怎麼樣;不要問別人看我怎麼樣，要問我看別人怎麼樣，修行用功的地方在此地。

　　如果你真正修念佛法門，看到什麼?這一切眾生、山河大地沒有一樣不是阿彌陀佛。《彌陀經》上講的，西方極樂世界水、鳥、風、樹都是阿彌陀佛變化所作。我們今天看桌椅板凳，看一切眾生，是阿彌陀佛變化所作，好了，這個境界完全是西方極樂世界，這不是假的。這就是契入了「自性彌陀，唯心淨土」，這是真的不是假的。我們要很快成就，成就真正上品上生的境界，你念念當中，我們六根所接觸境界統統是阿彌陀佛變化所作，決定不錯。所以對於每個人由衷的禮敬。對事、對物，對事就是敬事，把一樁事情盡心盡力做得盡善盡美，這是對事之敬;對物之敬，譬如桌子，我們把它擺得整齊，擦得干干淨淨，這是對它的禮敬。十大願王、三福要用在生活上，用在處事待人接物上。

　　如果說是一個道場，一個家庭，或者你自己居住的房間，只看到一切零亂，這不是念佛人，念佛人一定整整齊齊、干干淨淨，為什麼?他禮敬諸佛。如果一切雜亂、零亂，這一點恭敬心都沒有，這就是你念佛的障礙。你念佛為什麼得不到一心?為什麼沒有感應?是你自己平常造成這些障礙，你自己都不知道，只以為我這口裡的一句阿彌陀佛就好了，這有口無心。南無是恭敬的意思，南無是皈依的意思，念這一句南無阿彌陀佛，是嘴裡頭皈依、恭敬，實際上皈依、恭敬根本就沒做到，這怎麼行!這不行。我常常看，我不講，不需要講，我一到這個講堂來一看，佛像沒有擺正，蠟台、香爐沒有擺正，都擺得歪歪斜斜的。你看這個佛像跟後面佛像對不起來，不在一條線上;桌子摸一摸有灰塵，這個底下還有小蟑螂，一點恭敬心都沒有。培一點小福報，小福報從哪裡來?我在這裡講經，大家聽了經是有一點受用，就培這麼一點小福報;如果我不在這裡講經，是一點福報都沒有。話頂多只能講三遍，不能講第四遍;三遍不聽，再講四遍，人家就討厭，就煩了，所以就不能講了。你們哪一位真正發菩薩心，你們好好的記住，各人修各人的，與別人都不相干。

　　剛才說了，別人都是佛菩薩，我們修我們自己，我們眼裡看別人統統是佛、統統是菩薩。他做得對做得不對，我清清楚楚、明明白白，這是我的智慧;我看了之後我如如不動，我心地清淨，決定不染，這是我的禅定，這是我的一心不亂，不被外境轉。無論什麼境界裡頭，都是成就自己的戒定慧，成就自己功夫成片、一心不亂，不管什麼境界，順境、逆境，好境界、壞境界，統統成就自己。所以，自己修行功夫得力，法喜充滿，我們自己前途光明，往生西方極樂世界有把握，決定往生。這些人哪一個人將來往哪裡去，看得清清楚楚、明明白白的。絕對不是說我自己覺得往生有把握，你看那些人統統曉得，沒有一個人不知道，他走的是哪條路，他將來得什麼樣結果。也許要問，你既然知道，為什麼不救他一把?佛菩薩眼睛厲害得很，佛菩薩都不救，我們救不了!

　　你們看看《無量壽經》裡面講的，西方極樂世界的人，不要說是阿彌陀佛、觀音、勢至，就是下品下生的人，他們的天眼洞視，盡虛空遍法界看得清清楚楚，天耳徹聽，他都不救，我們有什麼能力救，救不了。他有業，他那個業必須要受罪，罪受完之後，再回心轉意，這個時候佛菩薩就來了，就幫他忙;他現在還在迷惑顛倒，你怎樣勸他，他精神都提不起來。佛菩薩大慈大悲，念念都度眾生，他為什麼不來?有些剛剛學佛的人，心裡急得不得了，度眾生的心之切超過一切諸佛菩薩，恨不得叫這些眾生都成佛。其實做不到，沒有辦法，做不到!就是眾生得度的時節因緣沒成熟，沒有成熟你拼命叫他成熟，這不可能的事情。譬如我們煮個飯，通常煮飯我們要半個小時，你說我三分鐘就把飯煮好，三分鐘鍋拿開，飯盛出來，生的，不能吃。時候沒有到，時節因緣不成熟，所以一定要懂得觀機。

　　對於沒成熟的人，我們可以勸他，用什麼方法勸?講經的方法勸，就是「一歷耳根，永為道種」，給他下種子，八識田裡給他下種子，這就是幫了他大忙。已經有種的人就幫助他增長，已經增長的人幫助他成熟，已經成熟的人幫助他往生。你得看看他是在哪個階段，成熟的階段，那行，你幫助他往生成佛;他沒有到成熟的階段，做不到。所以，佛不度無緣之人，沒有辦法度，沒有善根、沒有成熟的人，佛都對他無可奈何，我們怎麼能著急?這個事情急不得的。所以說不能幫助別人，首先要幫助自己，自己要成就。自己成就之後，到了西方極樂世界，也有洞視、徹聽的能力，而且十方世界來去自如，看到眾生機緣成熟，立刻就來，倒駕慈航，那是真正能度脫眾生。現在自己沒有能得度，說先要著急度眾生，這是不可能的事情。

　　這段文我們再把它念下去。「然此持名，亦通圓頓，不唯局小。」這就是講持名這個法子，實在是非常之妙，小始終頓圓它都通，不局限在小教裡。如果我們只認為持名是小教，那你也錯了!持名的確是教初機，可是初機能通最上乘法，並不局限於小教。「亦開五門，一持念佛名門，心外有佛名故，小教，事法界觀也，二攝名歸心門，佛名唯心現故，始教，理法界觀也，三心名雙融門，即心即佛故，終教，四心名俱絕門，非心非佛故，頓教，理事無礙法界觀也，五圓通無盡門，一念心，一佛名，遍含法界，無有盡故，圓教，事事無礙法界觀也。」實在講就是一句阿彌陀佛誠心誠意去念，這五種境界都包含在裡面。五門雖然有淺深不一樣，一心稱名統統圓融含攝，這個意思我們要曉得。這是把念佛簡單的說到此地。

　　底下這是講到三昧，因為十二如來教給大勢至菩薩是「念佛三昧」。什麼叫三昧?三昧是梵語，翻成中國的意思叫正定，三翻作正，昧翻作定，也翻作受，受就是享受、受用，也翻作正受。「此雲正定，亦雲正思」，正確的思惟，「正心行處」，心行處就是受用，通常我們講正受，「一心念佛，名正定心，若他念者，即名邪思惟也」。這是就念佛法門來說，我們修念佛法門，一心念佛這是正信，就是正定，這就是修念佛三昧。如果我們念別的那就錯了，為什麼?與這個法門不相應，這就錯了。有些同修看到祖師這個說法，他又把意思錯會了，他說好，就是專念一句阿彌陀佛，那本師釋迦牟尼佛不要念了，觀音菩薩也不要念了，大勢至菩薩也不要念了，專念一句阿彌陀佛。專念，他就把這個「專」誤解了。專念的確是沒錯，試問問這個法門誰教給你的?本師釋迦牟尼佛教給我的，好了，我們學這個法門了，馬上把本師釋迦牟尼佛丟掉，這行嗎?三福裡面「奉事師長」，我們把老師丟掉，忘掉了，這個錯誤。所以，我們在念佛之前，一定先念三稱南無本師釋迦牟尼佛，不忘本!這不是邪念。

　　三稱釋迦牟尼佛之後，這才念阿彌陀佛，念一百聲、念一千聲、念一萬聲，念愈多愈好，專念。念完之後念三稱觀世音菩薩，三稱大勢至菩薩，三稱清淨大海眾菩薩，這不叫雜念，這還是專念。到了西方極樂世界，只巴結阿彌陀佛一個人，觀音、勢至理都不理，這行嗎?這不行，對不對?還有那些清淨海眾那麼多人，不能說是都不理睬，這不可以的。所以我們都要念到、都要禮敬到，為什麼?到了西方極樂世界大家共同在一塊生活，和睦相處。不能說只是阿彌陀佛一個人喜歡我就行了，別的人我都不要，那你在西方極樂世界也住不住。所以這還是專念，諸位要懂得這個意思。可是專的時候，就是對於西方淨土之外的諸佛菩薩的確是不念了，這是真的不是假的，不必念，這叫專。

　　你看覺行妙行菩薩講這個專念，他講念佛最忌諱的就是夾雜，他舉了幾個例子，讀誦大乘經典夾雜。明明經上教給我們「讀誦大乘，勸進行者」，為什麼讀誦大乘是夾雜?你要曉得，《觀經》裡面講的讀誦大乘，那個大乘是指淨土三經，至少也是說與淨土有關的經典。如果與淨土完全無關的經典你去讀誦，這與本宗相違背，這是夾雜。譬如你念《金剛經》，你去念《楞伽經》，這是夾雜。最好這些經典我們不要去念它，使我們這個心一心系念在西方極樂世界，一心系念阿彌陀佛。萬萬不可以一生病，趕緊去拜藥師忏，念《藥師經》，求藥師菩薩來治病，一有災難趕緊去念地藏菩薩來消災，這都是夾雜，都是錯誤的。

　　如果我們想治病、想消災，統統念阿彌陀佛。經上講得很清楚，「法界藏身阿彌陀佛」，又說「十方一切佛，阿彌陀第一」。這個第一的都消不了你的災，都治不了你的病，我看那藥師如來跟地藏菩薩也無可奈何。為什麼?第一流的都不能治，他那個二流、三流怎麼行?錯了，這叫夾雜。再就是做會，做會就是做法會，這是夾雜。再說些什麼不相干的吉凶禍福，或者是說說禅、說說咒，統統叫夾雜。諸位你看《西方確指》你就曉得，古來的祖師大德教給我們一定要專修，專修容易成就三昧。善導大師告訴我們專修，一百個人修一百個人往生，一千個人修一千個人往生，一個都不會漏掉的。如果你是雜修的話，他老人家說，一萬個人當中只能夠有三、五個人往生。這個機會很少，不太容易，所以還是專修的好。

　　底下說「三昧是禅觀通名」，禅的通名，可以說是通八萬四千法門，通無量無邊法門，因為什麼?任何一個法門所修的都是三昧，這是通稱。「念佛是一行別目」，念佛是在八萬四千行門裡面一種，不通於其他法門。三昧是通一切法門，八萬四千法門統統稱三昧。我們是用念佛這個方法修三昧，所以這個三昧成就了，叫做念佛三昧。念佛三昧比起禅宗的功夫是不是會差一點?不差，比任何方法所修成的三昧，不但不差，還要殊勝。因為佛在經上說過，「念佛三昧，三昧中王」，最殊勝的三昧無過於念佛三昧，只是很多人不知道，把念佛三昧看輕了。念佛三昧稱為「寶王三昧」。這一點希望諸位同修要記住，不要輕易聽信別人無知的見解，吃虧的是我們自己，要曉得一切法門，這確實是第一法門。文殊、普賢在華嚴會上說了兩千多個法門，他選擇的是念佛法門，持名念佛法門。連文殊、普賢都選擇這個法門，我們還信不過嗎?應當要相信。

　　「又此念佛三昧，亦名一行三昧，亦名諸佛現前三昧，般若三昧，普等三昧」，這都是念佛三昧的別名。如果你真正明白這個意思，你才曉得念佛的殊勝，這一句佛號與禅家所說的一行三昧沒有兩樣。六祖大師在《壇經》裡面教學，講到三昧，他就非常注重一行三昧，他那是上上禅，接引的根性是上上根人。殊不知念佛也是一行三昧。這裡面要注意到的就是一心稱念，一心是無二心，所以才稱之為一行。這一句後面有解釋，在六十面第二行，引用《大智度論》上說的。「智論雲」，就是《大智度論》上說的，「一切禅定攝心，皆名三昧」，這是通說，「一行別目者」，有兩種解釋，第一「謂萬行中一行」，這是念佛是一行三昧，參禅也叫做一行三昧。因為他在一切行門當中，他選擇一門，就是一門深入成就，這叫一行。

　　第二個意思，這一行三昧專指念佛，就在這一面第四行最後三個字看起。「二即指念佛三昧」，所以一行三昧有的時候是專指念佛三昧，「文殊般若經雲，佛告文殊，欲入一行三昧者」，一行三昧是三昧裡面最高的，「應處空閒，捨諸亂意」。處空閒這是環境，特別是一個初學修行的人，因為我們的心會被環境所轉。一個人到不被環境所轉的時候，他功夫已經得力，那個修行的確沒有問題了，他的前途一帆風順。他功夫不得力，他會隨環境轉，隨環境轉這個危險性太大了。所以，道場一定要建立在幽靜的處所，就是人跡不到的地方。從前，現在很多人到大陸上觀光旅游，你看過去這些名山古剎都是建立在深山裡，交通很不方便。像九華山，你從山下要走到那個廟裡，從前是走路，要走三天才能走得到。所以一般人都不願意去，它環境清淨，沒有人打擾他。

　　對外，在從前沒有無線電廣播，也沒有電視，也沒有報紙，外頭不管發生什麼事情他都不知道。他在山上住，一年到頭天下太平，什麼事也沒有，他心清淨。現在修行很糟糕，每天有電視、有無線電廣播、報紙雜志，這一看，世界亂七八糟，心裡頭一天到晚在胡思亂想，這是大障礙。現在像那些道場，大陸上那些道場，能不能修行?不能修行，為什麼?開放觀光了。我這次在北京看雍和宮，雍和宮是喇嘛廟，是密宗的道場。在從前是門禁森嚴，一般人不能進去，現在賣門票觀光。我到裡面去，住持出來招待我，告訴我現在廟裡頭還住了五十多個人，裡面有八個西藏的喇嘛，其余都是蒙古的。每天觀光客五千人以上，星期假日一、兩萬人，這還修什麼行?沒法子修行了，沒法子!

　　所以今天我們講真正修行，我覺得美國很好，在那個地方建個道場沒人打攪你，人跡不到。我們台灣不行，地方太小，消息很靈通，你不管住在哪個地方，過兩天馬路就開了，汽車開上來了，這不行。還有電視廣播，有的時候你不能不聽。在外國，那電視廣播，我們不懂英語的人好，聽不懂，所以就不看電視，也不聽廣播，也不看報紙。到了美國，又不會駕車，所以到美國怎麼樣?眼也瞎了，耳也聾了，嘴巴也啞了，腿也軟了，不能走路了，正好念佛，除念佛之外沒事干。隔壁鄰居是外國人，講話也不通，他也不來找你，你也不會找他，好，正好。真正念佛，我覺得外國環境比中國好，當然講經弘法，中國環境比外國好，真正老實念佛，外國環境比中國好。這就是必須要找個清淨的環境，這是外緣。內裡面捨諸亂意，這是對自己來講，自己一切分別執著妄想要放下，內外清淨，內心清淨，外面環境也清淨。

　　「不取相貌，系心一佛，專稱名字」，像我們求生西方淨土的，專念阿彌陀佛，專想西方極樂世界依正莊嚴，這樣成就很快。「隨彼方所，端身正向」，念佛人，坐面朝西，站的時候面也朝西，供佛像最好佛像供在西方，求感應，念念不忘西方。「能於一佛，念念相續，即是念中，能見過去未來現在諸佛，念一佛功德，與念無量佛功德無二。」特別是念阿彌陀佛，念阿彌陀佛就是念一切諸佛，一尊佛都沒有漏掉。念別的佛可能還漏掉一些，念阿彌陀佛是一尊佛都不漏的。所以《彌陀經》裡面講諸佛，你看古德的注解，什麼叫諸佛?諸佛就是阿彌陀佛，阿彌陀佛就是諸佛的名號，這都是勸我們要一心系念。「若得一行三昧者，諸經法門，皆悉了知。」這是成就的殊勝。你真正念到一心不亂，給諸位說，一切經論你不學自然通達，決定沒有障礙，得到三昧了。一切經論都是佛從三昧裡面流露出來的，現在你也得三昧了，所以你只要一接觸經典，你自性裡面流出來的經論，跟佛菩薩那個經論相應，還一模一樣的，不增不減。這種智慧叫無師智，沒有老師的，自然智，就是本性般若智慧的流露。

　　此地灌頂大師假設了一個問答，「問，此教念佛，為念十方佛耶，為念阿彌陀耶」。經上沒說清楚，沒說明白，只是十二如來教他念佛三昧，他到底念哪個佛?「答，但念阿彌陀佛」，他答得很肯定，「以十二如來同名阿彌陀故」，這跟《無量壽經》上名字完全相同。「下雲，攝念佛人，歸於淨土，又普廣問佛十方俱有佛土，何以獨贊西方，佛言，閻浮提人，心多雜亂，令其專心一境，乃得往生，若念十方諸佛，境繁意散，不成三昧」，他不能成就，「況諸佛同一法身，念一佛，即念一切佛故」。底下又問，「何十二佛，皆教勢至，念自名耶，答」，這個答裡頭有兩個意思，「一者十二如來，本願如是，如今法藏願雲，聞我名號，乃至十念，若不生者，不取正覺，是也」。這個願是四十八願裡面第十八願，這是四十八願裡頭最重要的一願，就是臨命終時十念可以往生。「二者教念十二佛名，即是教念古彌陀十二別號，猶今法藏教念無量壽佛，即是教念無量光，乃至超日月光也。」這個意思統統在《無量壽經》裡，我們一定要曉得。理事都搞清楚了，我們才會死心塌地的念阿彌陀佛，死心塌地依照三經、五經一論來修持。這個地方講修持，就是把我們所有的想法、看法、做法，一切錯誤的統統把它修正過來，這叫修行。

　　所以，我過去講淨土經的時候，我說了個最簡單的說法，往生品位究竟從哪裡區別?我沒有按照古人那個講法，我的說法很簡單。你把三經裡面這些道理、教訓、方法你努力去做，你如果說百分之百的做到了，一定上品上生。如果你只能做到百分之九十，還有一成做不到，那你就是上品中生。你再打個八折，我只能做到百分之八十，百分之二十做不到，這就上品下生。如果打七折，那就是中品上生，再打六折就中品中生，所以最低限度你要做到二成，下品下生。如果念了這些經論，百分之二十都做不到，只可以說跟阿彌陀佛結個法緣，看看來生來世碰到之後，再繼續努力干，這一生沒辦法往生。這一生要往生，至少要做到百分之二十。不能說我完全不做，這個不可以的。如果說完全都不要做，佛何必說，佛就不必說了，還要給你說《觀經》、《無量壽經》干什麼，說個《阿彌陀經》夠了。所以一定要做到，努力去做，這樣才能夠提升品位，才能夠決定往生。

　　(第十五集)

　　1988/7　　台灣華藏圖書館大專講座　　檔名：05-01-15

　　請翻開經本，六十五面。科判裡面這是第二個大段「釋義」，先說「修因」，然後講「證果」，這裡面有比喻、有正說。請看經文：

　　【譬如有人。一專為憶。一人專忘。如是二人。若逢不逢。或見非見。】

　　這是一個小段，是一個意思。這個意思就是講這兩個人，其中只有一個人想另外一個人，另外一個人並不想這個人，這是說單憶，所以他有分離。下面文是第二個比喻：

　　【二人相憶。二憶念深。如是乃至從生至生。同於形影。不相乖異。】

　　這就是兩個人彼此都憶念，他才能夠不離。所以這一段經文是兩個比喻。我們看注解。「先喻單憶有離也」，就是前面一行經文，「有人」，這是比喻「生佛二人」，就是眾生跟阿彌陀佛這兩個人。「一專憶者」，誰專憶?「佛念眾生」專憶，佛沒有不念眾生的，只有眾生把佛給忘掉了。「一專忘者，喻眾生不念佛也，若逢不逢，或見非見者，以佛專念眾生，未嘗不在眾生前。」這個話是真的，佛菩薩常常在我們的周圍，常常不離我們。可惜的是我們自己不念佛、不想佛，縱然見到了也等於沒有見，遇到了也等於沒遇到，這是很可惜的。

　　「今偶逢偶見，故言若逢或見也。」這個事情不管是學佛、不學佛的人，在一生當中多少都會有幾次遇到佛菩薩的。當你遇到的時候你不曉得，如果過後學佛想想，過去的確是遇到。像從前周邦道居士的夫人，那個時候她還沒學佛，她住在南京的時候，曾經有一個出家人到她家裡去化緣。因為在大陸上，在那個時候地位高的人住的房子庭院都很深的，大門進去之後總是院子，很大的院子。通過院子之後再第二道門，裡面則是客廳，後面才是起居室，它是一進一進的，這個房子很深。她是在自己起居室裡，這個法師來了給她化緣，化香油，她也沒給他，這法師就走了。走了之後她很詫異，這個出家人從哪來的?他是講過，問他從哪來的?他是從九華山來的。她說他怎麼進來的?因為他也沒敲門，也沒有人給他開門，這個人怎麼來的?他去了之後仔細一看，門還是關的。就是這個人莫名其妙怎麼來、怎麼去不知道，始終就懷疑。

　　以後到了台灣學佛了，就把這個事情告訴李老師，李老師就跟她講，那是九華山地藏菩薩。她後悔得不得了，跟她化緣沒給他，什麼也沒給他。所以她遇到地藏菩薩，她有一篇文章記載這個事情，那是她沒學佛的時候。像她這種情形，我想我們很多人在一生當中都會有經歷的。可是當時遇到的時候不曉得，如果過後想想的確是遇到佛菩薩，若逢未逢，就是這個意思。「眾生專不念佛」，就是不肯念佛，這是業障深重，「佛雖在眾生前，亦蹉過不見」，當面錯過，「故言若不逢見也」。這是第一段的大意。

　　我們再看這個意思的注解，《鈔》裡面就說得詳細了，在六十六面倒數第三行，我們先看這一段。「佛專憶者，含二種意。」佛為什麼念眾生?你們想想，佛為什麼念眾生?佛在因地剛剛學佛的時候，像我們現在一樣，也曾經發過四弘誓願，「眾生無邊誓願度」，那就在念眾生。人家發那個願是真發，我們發的願是因為人家發的，這麼念念，我們口也念念，有沒有這個心?沒有這個心，順口滑過去了，並沒有這個心。雖沒有這個心，阿賴耶識多少還是落一點印象，不過這個印象不深就是了。可是佛在行菩薩道的時候他發的願是真心，在沒有成佛的時候都是念念不忘眾生，何況成佛以後!成佛以後沒事做了，自己修學已經畢業，沒事做了，這時候怎麼樣?專憶眾生。

　　這裡說這有兩個意思，「一者佛有大悲願故」，同體大悲，無緣大慈，所以佛沒有不念眾生的，只有眾生不念佛。這是第一個意思，佛決定念眾生。阿彌陀佛念眾生，十方三世一切諸佛沒有一尊佛不念眾生的。他要不念眾生他決定不是佛，菩薩要不念眾生決定不是菩薩。聲聞、緣覺有的時候不念眾生，那是小乘，你念他，他也念你，你不念他，他不會念你，這叫自了漢，小乘自了漢。菩薩都是願力弘深，沒有不念眾生的道理。第二個意思，也就是剛才講的，「佛在因地，自果未圓」，因地就是作菩薩修菩薩道的時候，他自己的功德沒有圓滿，還沒有成佛。「尚於眾生念念不捨，何況果後，更無余事，則念眾生，殷勤懇切，無有加故」，這是真的，這是事實。所以成佛之後，那就是專憶念眾生了。佛念眾生那個心情，我們凡夫沒有法子體會的，我們說父母愛子女，佛愛眾生、念眾生超過父母是萬萬倍，不能比。所以，眾生不念佛是眾生辜負佛。這是前一句的意思，佛專憶念。

　　「眾生專忘」也有兩個意思，「一者眾生無有信行願故」，他不信，你給他講佛掛念你，他不相信，他沒有見到。所以他不肯發願，不發願見佛，也不發願往生，因此他就不念佛了，他也不想佛了。這是說他沒有信願行，所以他不念佛。「二者生在迷位」，這個生就是眾生，眾生現在迷惑顛倒，「纏惑業苦」，被惑業苦所纏縛，就像繩索把你綁住一樣，動彈不得，這就好比惑業苦是枷鎖。「人天因果，尚不得修，何況佛果，豈易得者」，這是我們現前事實的真相。幾個人肯修人天福報?我們從早到晚看看社會這些芸芸眾生，幾個人在修人天福報?太少了。大多數的人在干什麼?在修三惡道，他也修道，他修的是三惡道，他修貪瞋癡，將來得的果報是地獄、餓鬼、畜生。他干這個，干得很勤快，精進不懈，在那裡修三惡道，這就迷惑。

　　貪瞋癡，眼前得一點小利，得一點小便宜，可是這個小利是不是你真的就得到?不是的。如果你真的修貪瞋癡可以得到貪瞋癡的話，佛菩薩要拜你做老師，他也不要學佛，也不要學菩薩。貪不到!你命中沒有，決定貪不到，你所貪得的，用種種非法手段奪得來的、貪到的，還是命裡頭所有的，你說冤枉不冤枉!所以古人說「君子樂得為君子」，他曉得「一飲一啄，莫非前定」，他就不貪了，不貪而得到，這是君子。「小人冤枉作小人」，為什麼?他所想種種方法貪得的還是命裡有的，他要不用那些非法的手段他還是得到。他用這些手段，他得到的並沒有多得到一點，只可以說他能夠提前得到。譬如說他命裡頭他十年之後得到，他用這個方法他現在可以得到，但是十年以後就沒有了。譬如說銀行裡面存款，他一次提出來就花掉了，他只有那麼多，他只能提那麼多，想多提一點，沒有，花光了以後沒有了。如果這個事理明了了，你的貪心就不會有。像袁了凡居士他明白這個道理，所以他不起貪瞋癡，他不起這個念頭，他曉得一切都是命中注定的。

　　出了家，再給諸位說，出了家還是命中注定的。可是，平平常常、庸庸碌碌的過這一生，你這一生命運是注定的。如果你要是努力的修持，命運就會改變，就會轉移，你拼命的修善，積功累德，你的福慧就增長;如果是投機取巧，用種種奸詐非法，你的福慧一天一天大幅度的減少。不管出家、在家修行統統一樣，決定不會說在家命不好，一出家命就變好了，沒有這個道理，絕對沒有這個道理。只可以說不論在家、出家，你認真修善積德，命就轉好了;你要是不肯積善積德的話，出家造的罪更大，出家的墮落比在家人墮落得更深。可以說在家人墮地獄的人機會很少，出家人墮地獄的機會非常之多，這是我們要曉得。為什麼?出家這個身分，人家一見到你稱你法師，你是天人的老師，天人老師沒有去教學，這就是罪過。譬如說你今天在一個學校裡掛個名字你是個老師，你在那邊拿薪水，受大家的尊重，但是你自己也不肯讀書，也不教學生，這個人如何?這個人就是世間大罪人。你既然是老師身分，拿老師這個待遇，你就要認真進修，認真教學。

　　所以出家不容易!出家不是「我出家我自己修行念佛就好了」，在家一樣，你為什麼要出家?今天佛門的衰，佛法被滅亡了，滅佛法誰滅?出家人滅佛法，這個罪過是阿鼻地獄。所以出家，絕不是輕易能動這個念頭。我們既然發心出家，要把佛教從我們這一代興旺起來，這個功德無量無邊，十方諸佛護念，一切護法龍天護持、贊歎。真正修行，真正弘揚佛法，不管哪一宗、哪一個法門，你能夠極力提倡，自己修行，努力的弘揚，我們才能對得起佛菩薩，才能對得起眾生，眾生這分供養我們才能夠消得了。佛門常說，「施主一粒米，大如須彌山，今生不了道，披毛戴角還」，披毛戴角還是什麼時候?是你墮到阿鼻地獄受無量無邊劫苦之後，受完了，出來再做餓鬼、再變畜生再還債。不是說你來生變畜生馬上就還，哪有這麼痛快的事情!沒這麼便宜的事情，先墮阿鼻地獄。所以，出家人墮落的太多了。

　　我學佛三十多年，我看到就是講念佛往生的，我看到在家人多，在家人臨終的時候沒有病苦，預知時至，坐著走的、站著走的，我看到七、八個。但是出家人我看到死的時候都是迷惑顛倒，神智不清。我只看到一個出家人，聽說，沒親見，廣欽法師還不錯，走的時候清清楚楚、明明白白。除了廣欽法師之外，我們在台灣看到這些法師都是迷惑顛倒去的，都是糊裡糊塗去的。不要以為留著有肉身，留著有捨利，肉身、捨利有假的，魔也會留，不一定是佛。那個捨利你沒有試驗試驗，你用錘子砸一砸，一砸就爛掉了，那是假的，不是真的。現在妖魔鬼怪橫行，什麼把戲都會變現出來，欺騙這些眾生，活的時候騙人，死了還騙人，罪過大了!這是值得我們警惕的。所以既出家就要認真。還有些人說「環境不好，我想學，想學找不到好環境」，說這個話是推卸責任。你要找個理想的環境去修學，給諸位說，這個地球上找不到，這地球上沒有。沒有怎麼辦?沒有就不學，就造罪業，就甘心情願墮阿鼻地獄，這顛倒!

　　自古以來，你們看看祖師大德的修學，受多少的苦難，受多少折磨。我們自己想想，我們有多大的福分，小小的苦難、折磨都受不了，你還會有成就嗎?不可能有成就。不能忍辱，一點點都不能忍，這種心態你是決定墮三途，不說你墮阿鼻地獄，三途你決定有分，這是千真萬確的事實。心裡面自己反省反省，一天到晚是不是貪瞋癡?你一天到晚二十四小時當中，有幾聲佛號，有幾分幾秒鐘心裡真正有佛?所以這個事情不要問別人，自己想一想就明白了。我能不能往生，會不會墮地獄，心裡想一想就明白了，不要問別人。弘法利生第一功德，為什麼不肯干?可是我口才笨拙。這沒關系，你只一發心，觀音菩薩甘露灌頂，你立刻就聰明了，這都是真的，都不是假的。佛菩薩神力加持，沒有能力變成有能力。

　　我那個時候剛剛到台中也是迷惑顛倒，從來也沒有敢發個心說講經，不敢發這個心。李老師勸我，我們不敢發心、不敢相信。被誰度了?被林看治老居士度了，被她感化了。林看治老居士現在還在，八十多歲，快九十歲了，她大概大我三十歲的樣子，今年差不多九十歲。那個時候在李老師開的講經班她參加，她年歲最大，她六十歲。小學沒有畢業，六十歲發心講經，學不到半年她就出來講經。我們看到她，這才鼓舞起來，她都能出來，我們要不干的話，怎麼說也說不過去。她給我們做了個活生生的樣子，我們念書多少比她多念幾年。小學畢業，六十歲才開始學，她學成功了，這不可思議。所以把我們這些年輕人帶動了，起了很大的鼓勵作用，這信心足了。她那樣的人她都能夠半年學成，那我們還有什麼問題。

　　這個心一發，不可思議。我在李老師那裡，最初住了一年三個月，十五個月，我學了十三部經，這十三部經從頭到尾我都會講，就是被林看治鼓勵的。我一出家就教佛學院，教佛學院一個學期教一部，那個佛學院是白聖法師辦的三藏學院，瑩空法師就是那裡的學生。我一出家就在那裡教學，三年畢業，三年六個學期，我總共教下來才用六部經，我學了十三部經，一半還用不到。你看看我那十三部經是十五個月學成的，平均進度一個月學一部。李老師的標准是學到能上台講，這部經才算是畢業;如果不上台講一遍，你這部經不算完成，一定要上台講一次。他那個地方有練習講經的道場，聽眾大概也有一百人的樣子，李老師自己講經通常聽眾有四、五百人，學生練習講經的時候差不多也有一百人左右，有練習講經的道場。所以說沒有練習講經的地方，決定訓練不出人來。

　　他是一個一個把學生都趕到講台上，李老師在台下聽，他通常坐在最後一排。因為那時候沒有擴音器，你講的聲音如果他坐在後面聽不到，他會說你聲音不行，要放大。不像現在有擴音器，那個時候沒有擴音器。所以學得很辛苦，統統都學成功。你們想想，六十歲，小學畢業，都能夠學成，如果你們是中學畢業，年齡還不到六十歲，你們應該慚愧，那是個在家居士，還不是出家人。以後她法緣勝，北部在新竹有一個布教所，南部到鹿港，就是從新竹到鹿港這個地區一共有十七個布教所，她是每個星期都是巡回在那裡講經，法緣非常殊勝。所以怎麼可以不努力?怎麼能不發心?你一發心，三寶就加持。你要是不肯發心，妖魔鬼怪加持你，這一點都不假，妖魔鬼怪迷你的心竅，你永遠不會開悟。所以說這個世間人，人天善果都不肯修，五戒十善都不肯學，何況佛果?

　　「則念佛心，沈埋隱沒，不能發故」，所以這念佛心，念佛心是修行人的第一心，念佛法門是無量法門裡面第一法門，你發不起來，你被煩惱蓋覆住。在台灣，可以說善根福德因緣，我們的因緣在全世界最殊勝，無比的殊勝，就看你有沒有善根福德。因緣殊勝在哪個地方看?台灣信仰自由，你學佛講經沒有人干涉，這是緣殊勝;台灣印刷術發達，經書到處都是，這個緣殊勝。台灣經書實在在全世界印的量是最大、最多的，就看你願不願意修學。別的人想得一部，就把它看作寶貝，珍惜得不得了;哪裡像我們，這書不值錢，隨便亂丟，人家當寶貝。我們的確身在福中不知福。

　　所以修學這個法門，弘揚這個法門，這是第一法，諸佛歡喜。諸佛歡喜諸佛怎麼會不加持?怎麼不保佑?沒有這個道理。哪一個人真正發心修這個法門，弘揚這個法門，我相信他必定是一帆風順，一切菩薩天龍善神都保佑你，都要護持你，都要做你的護法。所以這個事情可以不必求人，在乎你自己發心。這是說明眾生為什麼不念佛，業障太重了。

　　「偶逢見者，諸佛菩薩，不違本願，游化娑婆，故令眾生，偶然逢見也。」佛發願要普度一切眾生，所以偶然之間，這個偶然不是佛菩薩他偶然發個心示現一下，不是的;如果他要有這個念頭，他是凡夫，他不是聖人。偶然見，還是我們眾生的善根，我們自己過去世當中有善根，這個善根偶然發現，佛菩薩感應就來了。如果說佛菩薩要存這個心偶然示現一下，那佛菩薩為什麼不常常示現給我看?你要不常常示現給我看，你就不是大慈大悲。不怪他!這個事情怪我們自己。《楞嚴》上說得好，佛菩薩隨心應量，他公平的，隨眾生的心應所知量，當你一念心清淨的時候，可能一下子就見到了。但是我們那個清淨心很短，剎那之間我們又迷惑了，又起妄想，這個境界就消失掉，就沒有了。所以佛菩薩偶然現與不現，還是我們自己的心地，是我們自己的善根福德因緣，不關佛菩薩的事。佛菩薩的法身盡虛空遍法界，佛菩薩無處不現身，正像大經上所說的，當處出生，當處滅盡，不來不去，不生不滅，這是佛菩薩的境界。所以說「一念相應一念佛，念念相應念念佛」，就是看我們是不是偶爾有個短暫一剎那時間的相應。

　　我們如果修念佛法門專憶、專念，見佛的機會就多了，諸佛加持。加持有冥加、有顯加，冥加就是暗中加持你，到你心很清淨的時候，就是冥加你自己能感覺得到，雖然沒有形相，心裡有感觸到佛菩薩在我們周圍始終沒有離開，能很清晰的感覺到。顯加，當我們真正有困難的時候，那個問題確實就能解決。像虛雲老和尚，這年譜上有記載，他去朝五台山，他三步一拜拜去，那個路程遙遠，拜了三年才拜到，三步一拜。夏天炎熱，生了大病，幾乎死了。有一個出家人，那個出家人好像也是很窮的樣子，穿得也是破破爛爛，像乞丐一樣。就遇到他，他照顧他，把他病照顧好了，他走了。他就問他，你從哪裡來?他說我住在五台山下，這個路我很熟。把他病治好了，他說他叫文吉，文章的文，吉凶的吉。你看虛雲老和尚傳記，他一共在路上，三年當中三次大病都是他來照顧的，照顧好了人就不見了，走了。以後到了五台山，到處去打聽，打聽這個人，人家告訴他，那是文殊菩薩化身。這叫顯加。到你真正有苦難的時候，他就變現一個人來幫助你，這個人真是來無蹤去無影，你找他找不到，到你真正需要的時候他來了。所以，諸佛菩薩不違本願，游化娑婆，在這個世間，隨眾生心變現種種的形相，故令眾生偶然逢見，你有這個機緣你會遇到他。

　　「亦蹉過者，如見文殊，但睹老人，貧婆等類。」在《五台山志》裡面你去看，文殊菩薩變現種種不同的身分，變老太婆、變出家人、變乞丐，這是隨緣幫助人。但是遇到的時候不曉得，不知道他是文殊菩薩，往往是當面錯過，受到菩薩的恩惠，到以後菩薩也找不到了。「或見本相，亦不蒙法利」，也得不到殊勝的利益。像普陀山觀音菩薩道場，不錯，有不少人朝普陀山，見到觀音菩薩，見到觀音菩薩本相，但是也得不到利益。我在香港，聖一法師告訴我，他在一九八二年，他們一共三個人去朝普陀山的梵音洞。在那個洞口他說他們在那裡拜觀音菩薩，三個人在那裡拜，他說大概拜了差不多將近一個小時的樣子，觀音菩薩出現了，他們三個人都看到了。看到的時候又繼續拜，又拜了半個多小時，因為他有共產黨干部陪他一塊去的，時間不能太長，就叫他們離開，就回去了。

　　他們見到菩薩現相，見到半個多小時，回來三個人說，每個人見的相不一樣，各人緣不同。聖一法師見到的觀音菩薩是戴著毗盧帽，就像地藏王菩薩戴的帽子一樣。全身是金色的，連衣服都是金色的，手上拿著一本書也是金色的，整個是金色的，他都見到了。另外一個法師見到的是出家人的相，頭剃著光頭，出家比丘相。他們三個人都見到，都是見半個多鐘點，他們說起來，相貌、樣子、顏色都不相同，見到的都不相同，各人的緣不一樣。還有法師在那裡拜上幾個鐘點沒見到，香港暢懷法師也去了好多次，他沒見到，各人緣不一樣。雖然見到，也沒有聽到菩薩說法，只見到相而已，拜了半個鐘點，亦不蒙法利，這就是見到相也得不到利益。

　　這什麼原因?下面說「此由惑業障覆」，我們自己本身迷惑，業障太重，把我們的清淨心覆蓋住了，所以見不到佛菩薩的現相，得不到法利。如果我們心清淨，就會與佛菩薩感應道交，就能常常見到佛菩薩。「妄見劣相」，這是業障深重，縱然見到相也不是好相，見到文殊菩薩是個乞丐、是個貧婆，這都不是殊勝的相，這是什麼?薄福。就好比「薄福見寶，為蛇為蛙」，薄福的人自己沒有福報，見到寶物不認識，誤會是蛇，誤會是青蛙。「豈彼聖賢，作意詐隱其本相耶」，這是把真實話說出來。絕對不是佛菩薩不願意把他的本相示現給你，相是你眾生心裡變現的，不是他變現的，隨心應量，你只有這個福分，你只能見這個相。菩薩變現的境界相是無心的，《楞嚴》上說得好，「隨眾生心，應所知量」，變現的相跟你的心量恰恰相應。

　　再看第二段的經文，『二人相憶，二憶念深，如是乃至從生至生，同於形影，不相乖異』。這就是比喻佛念眾生，眾生也念佛，這個憶念就深了，比喻「久憶不忘」，這樣念佛決定常常見面。正如同經上所說的「現前當來，必定見佛」，現前是現在，一定見佛，而且見的是殊勝的相好。「從生至生不相異者」，這就是生生世世不相遠離。我們還來看注解，六十七面第六行，我們接著看下去。「生佛念同者，謂眾生念佛，猶如佛念眾生相同也。」這句話我們不能夠輕易看過，為什麼?我們念佛不管怎麼念法，絕對不像佛念我們，佛念我們的心至真至誠，真誠到了極處;我們念佛的心要比起佛念我們的心，萬分之一都不到，佛是專念我們。我們念佛，還要念名聞利養，還要念五欲六塵，還要念的東西多了，不專。什麼時候我們才能夠真正做到，不要做得多，做到百分之一、千分之一就不錯了，就有很大不可思議的感應。能夠有佛念我們百分之一的心情，跟諸位說，都是上品上生。這是真正覺悟，大徹大悟，怎麼說大徹大悟?生死輪回可怖，這是最恐怖的。我們要想離開六道生死輪回，唯一一條生路就是念佛求生淨土，你能把這個認識清楚了，這是大徹大悟。

　　我們這一生的目標在哪裡?目標就是求生淨土，就是弘揚淨土。為什麼?佛的大恩大德我們沒法子報，唯一能報佛恩的只有把這個法弘揚出去，這是佛的本願，佛度一切眾生的本願。我們把這個法門介紹給一個人，多介紹一個人，也就是滿佛的本願，唯有這個方法才能報佛恩。所以我們將淨土經論、典籍好好的整理，我們盡心盡力的來流通，把它翻印流通。我們依照這些經典來修行，我們以自己修行的心得，以及對於經典的理解，我們講解給別人聽，介紹給一切眾生，這是報佛恩。「上報四重恩，下濟三塗苦」，這樣才能真正做到，否則的話，這個恩怎麼報法?只要我們自己常常念著就能報恩，你能夠念恩、報恩，佛菩薩哪有不加持的道理?哪有不現身之事?我們跟諸佛菩薩就永遠在一起，心同佛，我們行也就同佛，形影不離。所以這一句的意思很深，很不容易做到!我們無法體會佛念我們的心，我們體會不到，比父母念子女的心不曉得要懇切到多少倍。你真正能稍稍有一點體會，你才曉得恩德之重，不能不感激，不能不報答。

　　(第十六集)

　　1988/7　　台灣華藏圖書館大專講座　　檔名：05-01-16

　　我們再繼續看底下這段文。「久憶不忘者，謂時刻在懷，雖經年累月，乃至盡形，亦不忘也」，這個意思是說真誠的憶念，時時刻刻不忘。這個不忘意義非常的深廣，絕對不是說我不忘阿彌陀佛，不忘西方極樂世界依正莊嚴，常常在自己腦海裡面，這是消極的。要不忘阿彌陀佛的發心，我們要跟他發一樣的心，這叫真正不忘。不忘阿彌陀佛的本願，我們要發跟他相同的願;不忘阿彌陀佛普度眾生，我們要效法阿彌陀佛，他怎麼做我們也怎麼做，這才叫真正的憶念不忘，這是積極的。所以，我們要把經裡面所說的，阿彌陀佛他累劫的修行，他給我們的教誨，我們要統統做到，這才叫做時刻在懷。這個叫學佛，學得跟他的想法、看法、做法完全一樣，這叫真正學佛，才能夠得到真實的利益。要做多久?盡形壽，經年累月，乃至盡形，我活一天就要做一天，只要有我這個身體存在，只要我這一口氣不斷，我就得要去做，這才是真實的憶念。

　　夏蓮居居士給我們編的《淨修捷要》，他是怕經論太長，我們一下想不起來，一下記不起來，所以把重要的、精華的開示融合在三十二拜當中。每天早晨我們起來拜佛，一面拜佛一面想到阿彌陀佛從修因到證果，從他發心修行一直到他成佛，他發願、修行、度眾生，我們想這些事情。想了怎麼樣?我這一天就要這樣做法，我們自己的生活，以及處事待人接物，我就要用這個心，要把經論裡面所說的全部在生活裡頭去兌現。所以這個三十二拜，不是說早晨拜拜就完了，那沒有用處的，這種修行的方法叫雜修，不是專修。只有早晚課修行，除了早晚課之外，什麼都忘掉了，那有什麼用處?必須要把這個經義、教誨念念不忘，時時刻刻去做，這才叫做專修，這才叫做專念。

　　夏蓮居老居士是很了不起的一個人，最近南部有兩位居士他們到大陸去觀光，見到黃念祖老居士，黃念祖居士是夏蓮居的學生，黃居士親近夏老師二十年，這是夏蓮居的傳人。他們到大陸去比我早幾天，他們去見到黃老居士。因為我這次在開心法師那邊剪彩的時候碰到他們兩位，他們兩位來問我，他說黃念祖居士有沒有什麼秘密說給你聽?我說沒有!他說他跟我講的，他說你去的時候有秘密跟你講，不跟他們說。我說沒有什麼秘密。我想我跟黃念祖居士見了兩次面，沒有談什麼秘密的事。我說可能有一句話你們不知道，這他決定不輕易講的。他告訴我，他親近夏老居士二十年，聽夏老居士講《無量壽經》聽了很多遍，他說他曾經看到夏老師升座講經的時候全身金色，連衣服都是金色的。他說這是感應，他大概一共見過二十多次，每次的時間短則半個小時，長大概一個小時，決定不是眼睛看花。他說這是個秘密，他決定不輕易告訴任何人的，為什麼?怕人家說他造謠生事。不是真正對淨土有深刻信仰的人，他決定不說的。他不是說一點點瑞相就到處去宣揚，他不是的，他說不是真正那種人他不講。我說他可能說的就指這個事情，這的確沒有給他們講過，他來給我說的。像這樣的感應瑞相太多了，說不盡。

　　所以，這個人確實不是普通人，在我們客觀想像當中，都是佛菩薩再來的。這部《無量壽經》會集得真是最完善的本子，這是一點缺點你都找不到，所以我們大力流通。我告訴他，我說這《無量壽經》我在台灣前後一共印了九次，印的數量大概差不多七、八萬本的樣子。他聽了也非常歡喜，有這麼多的數量。以後我們大力的來印行，普遍來流通。尤其他這個注解出來之後，可以說是大有功於淨土法門的弘揚，希望大家要認真的去讀。我還有一個想法，他的注解印出來之後，我們希望還有一套錄音帶，就是把這個注解從頭念一遍錄成錄音帶，有聲的《無量壽經》注解。找一個國語念得很標准的，把這個注解從頭到尾念一遍，我們流通。今後不僅僅是注重文字上流通，要注重有聲的經論的流通，這個很重要。

　　我過去曾經提倡過，希望將《大藏經》能夠錄一套有聲《大藏經》，就是錄音帶。這將來看看同修多了，大家發心，像現在我們《大藏經》精裝本一百冊，如果有五十個人，一個人念兩本，希望在兩年的時間念完。五十個同修大家合作，三年以後就是一部有聲《大藏經》出版了，這非常有意義。一般《大藏經》人家請回家去，都在那裡供養供著，等著蛀蟲把它吃光，他不看。他為什麼不看?看也看不懂，一看也麻煩，如果有個錄音帶聽，他就高興了，它帶動他看。他一方面看經，一方面打開錄音帶在聽，他也不要查生字，他也不怕句子念錯，很多的方便，帶動大家去念《大藏經》。所以，我很希望出版一部有聲《大藏經》，這是佛門很偉大的一個事業，我相信連國外那些圖書館都要收藏，現在有視聽圖書館，他們會收藏的。這是非常有意義的一個工作。關於淨土重要的這些經論，我們一定要出錄音帶，除了講經錄音帶之外，就是注解的讀誦，從頭到尾念一遍做成錄音帶，這個非常重要。

　　夏老居士在生前，他有一個構想，這是黃念祖老居士告訴我的，希望成立一個「淨宗學會」，就是淨土宗，它的名稱叫淨宗學會。希望到處都能建立，普遍的弘揚淨土宗，勸人專修專弘。他說很可惜，這個會在大陸上沒有能夠成立，有這個構想，沒有能成立。他對這樁事情是耿耿於懷，告訴我，希望我在海外能夠建立，我聽說這個名字也非常歡喜。他有幾種書，他給我的那些書，你們要看看原本都會流眼淚，油印印的。我帶回來的本子是油印印的，就是從前滾筒油印機印刷的，我帶回來的。所以帶回來之後我就影印，把原本收起來，原本是毛邊紙，紙張也很長，我用影印印出來。你看看那個字，刻在鋼板上的字，油印印的，那樣流通。

　　這種油印，我們曉得在我們台灣三、四十年前也是這個方法。一張蠟紙頂多只能印七十張的樣子，七十張以後就模糊看不清，所以一版在我想充其量印八十本了不起，不可能超過一百本的。那上面雖然講印過四版，四版頂多也不過是印了四百份，最大的數量也只是這麼多，它不是排字印刷的版。你們在序文裡頭你可以看得到，他說他印過四版，四版是油印的。哪裡像我們現在一做版，我們現在印《無量壽經》一印都是一萬本，黃念祖居士的注解也是印一萬本。這樁事情我們要努力，我們可以成立淨宗學會，志同道合真正發心專修淨土、專弘淨土，我們參加做會員。以後我們向海外發展，希望每個地區志同道合的，我們都成立淨宗學會。這是時刻在懷，念念不忘，不僅教訓不忘，一定要把它做到。

　　下面結指，這是講「喻久憶不忘也，如是，結指之詞，乃至，超略之詞」，這底下是指這個。「結指者，指上相憶念深也」，佛念眾生，眾生念佛，佛念我們，我們念佛。「超略者，謂不但此生，常得見佛，乃至他生，盡未來際亦常得見佛也。」換句話說，以後想見佛就很容易了，想見就見，想不見就不見，太自在了，太容易了。就好像兒女見父母一樣，想見立刻就見到，沒有障礙，沒有阻攔的。以後見佛就這麼容易。不但這一生，生生世世都是如此，一直到盡未來際，常常見佛，天天見佛。「乖異」，乖是乖違，異就是離開。「形影」這是「略舉一事」，舉一個例子來說，「以例不離」，形不離影，影不離形，把形比作佛，影比作眾生，眾生跟佛永遠不會離開，這舉一個例子。「至於聲響」，響是回音，我們在山谷上大叫一聲，回音立刻就過來，這就是聲不離響，響不離聲，跟前面意思一樣的。水不離波，波不離水;鏡不離光，光不離鏡，這些都是佛經上常常拿來形容不能離開的意思，「皆不相捨離也」。

　　「又此形影，近對下喻合文意，單顯獲見佛益」，下面就是底下這段經文，母子的比喻，顯示見佛的利益。「遠對下證果文意」，證果還在底下一段經文上，「雙顯獲見佛成佛二益」，這個二益就是現前當來見佛，這是一種利益，心開染香是第二種利益，香光莊嚴，這有兩種殊勝的利益。底下說「應釋文雲，如是一心念佛，心同佛也」，這段講得非常之好，「心同形亦同，形同影亦同」。念佛的心就是佛心，念佛的行就是佛行，眾生念佛，與佛就沒有兩樣。所以「是心是佛，是心作佛」，是心本來是佛，現在又作佛，哪有不成佛的道理!眾生修行成佛，念佛是最近的一條道路，最直截、最穩當、最快速成佛的道路。八萬四千法門，任何一個法門，沒有這個法門來得快速，沒有這個法門來得穩當。禅快，密也快，比不上念佛快。要說穩當，那就差得更遠了，禅與密非常容易著魔，稍微一不謹慎，路子就走錯了;念佛這個法門決定不招魔障，它有這樣的穩當。無論在哪方面，絕對不是其他法門能夠相比的。所以這個法門，自古以來諸佛都說「難信易行」，修起來很容易，相信很難，真正是難信之法，易行之法。

　　下頭說「不唯此世，乃至生生世世，形影皆同也」。我們很幸運，非常的幸運，正如同古大德所說的，我們能遇到這個法門，能信願修行這個法門，這是我們自己無量劫來希有難逢的因緣，今天我們遇到了，無比的慶幸。為什麼?遇到了之後，我們這一生就有機會超越六道輪回，有機會超凡入聖，有機會一生成佛，機會現前。這個機會不是說千載難逢，無量劫都難逢，希有難逢的這麼一個因緣，我們這一生遇到了。這個世間，佛在《無量壽經》上講的，多有菩薩想遇到這個因緣遇不到，那只好修別的法門;遇到了必定修這個法門，一生決定成佛。

　　「楞嚴雲，容貌如佛，心相亦同，身心合成，名法王子，此非敵對正意，故疏不釋。」《楞嚴經》上解釋法王子，容貌如佛，心相亦同。容貌為什麼會如佛?這連算命看相的都會說，相隨心轉，你心是佛心，容貌就變成佛的容貌，相隨心轉。一個人心地慈悲，他相就很慈悲;這個人心險詐，他的相貌不管長得怎麼樣好，你會覺得他很可怕，給人有恐懼感，相隨心轉。佛的相最好，佛的心最好。我們每個人的相貌不同，每個人心不一樣，所以相貌不同。西方極樂世界的人相貌完全相同，他心一樣，都是修念佛三昧成功的，心行一樣，所以他相貌相同。我們的相貌怎麼變現出來的?這個要知道，現在科學裡講遺傳，佛門不講遺傳，遺傳在佛法講不通的。小孩生出來像父母，這不是遺傳，這是他來投胎的時候他歡喜這個相，他要不喜歡他不會來投胎。

　　佛經裡面給我們說，父母跟兒女四種緣，報恩、報怨、討債、還債，四種緣，沒有這四種關系他不會來，他來了就是這四種關系。如果前世你跟他有恩惠，他是來報恩的，這個小孩將來就是孝子賢孫，不教就會，本性如此。為什麼?他是報恩來的，你前生跟他有恩惠。第二種就是敗家子，不孝順，他是報仇來的、報怨來的。過去你跟他有過不去，這一世好了，到你家裡來做你兒女，你擺都擺脫不了。長大之後為非作歹，搞得你家破人亡，我們俗話講敗家子。第三種是討債的，叫討債鬼。長得也很可愛，如果欠的債少，三歲、五歲他死了，為什麼?他少，他要完了，債討完了，你花這些金錢培養他，這債討完了，他走了。如果欠得多的話，大概供養他中學畢業、大學畢業了，死了，債欠得多的，討債的。

　　還債的是他欠你的，他來做你的兒女來還你的債。如果是欠得多，他對你物質供養很豐富，要什麼他都會供養你，對父母沒有恭敬心、沒有孝順心，只是生活上他給你照顧得很周到，還債的;如果債欠得少，他也給你，就很刻薄。譬如我就見到有一個，也是個學佛的，他自己是個廠商的老板，非常有錢。他對他父母，他給他買了個小房子，讓父母住在那個地方，一個月給他六千塊錢生活費，父母僅僅能維持生活就是。那我們一看就曉得，這是還債的，還得少，過去欠得少，所以一個月只給父母六千塊錢，他自己家請傭人都不止六千塊錢。他是學佛，他供養他師父一供就是好幾萬，他對父母沒有這麼孝順!這就是很明顯的是還債的，對父母沒有恭敬心、沒有孝順心，生活勉勉強強給他維持。這四種緣要知道，無緣不來。

　　不學佛的，的確就是隨著這個緣過一輩子了。學了佛之後我們要覺悟，縱然我們是還債的，我們現在學了佛，佛教我們要孝順父母，我們要改變態度。不但我們有能力我們要盡心供養父母，還要盡孝心，勸父母念佛，這樣子能轉變命運，這是修自己的福慧。只曉得供養師父，不曉得供養父母，那沒用處，這是一種迷信錯誤的心理在作祟，認為我供養父母，父母對我已經不能幫助;我供養三寶，三寶加持我，我再發大財，他在做那個夢。結果學佛學了個十年、二十年，破產、倒閉了，可見得巴結佛沒巴結得上，佛還是不照顧他。如果他要盡心盡力孝順父母，他就不至於這樣子了。諸位一定要明了，孝順父母是學佛的大根大本。縱然是我們過去生中緣不好，我們現在學佛了，要把這個緣改善，這才對。如果還是繼續過去那個緣，不能改善一點，這佛是白學了。雖然在三寶門前他修福，他做功德那麼樣熱心，我們一看是假的。他為的是什麼?為了求自己的利益，求自己的名聞利養，這是巴結佛!佛是大公至正，巴結不上的。你心不善，你供養的，佛不接受，這些我們要曉得。

　　投胎的時候，佛經上常說，六道的眾生都是以YIN欲而正性命的。女人來投胎，她就看中了那個男的，她的父親，喜歡她的父親;男人來投胎，就喜歡他的母親，異性相吸。他那個時候因為喜歡，他就取他的相貌，這個小孩生下來是因為他那個時候取的相，他喜歡那個相，他就變成那個相貌。所以，出生之後就像他的父母，就是這麼個道理，相是他自己變的。出生之後再想變相貌他變不成了，定了型。能不能改?能改，從心地改。看相的人常說，一個人四十歲以前，相貌是前生，就是你投胎那個時候決定的，四十歲以後的相貌與前生不相干，為什麼?是你在這一生當中的修積。所以相貌是會轉的，年輕跟年老的時候不一樣，年老的時候相貌就是你這一生修積所變的。一個是我們常講先天的，一個講後天的，先天就是你投胎來的那一剎那決定的，那我們講先天;後天的就是你從有知識開始，取決於你的心地。你的心地如果是覺而不迷，慈悲好善，那你的相貌是一天比一天殊勝，把你先天的相貌完全轉變過來，相隨心轉。四十以後的相貌要自己負責任。

　　容貌如佛，這是心行如佛，我的存心、我的行為像佛，所以你的相貌也就像佛了。這心行像佛，佛的標准就是經論，我們把淨土三經、五經努力去做到，能做幾成就做幾成。我們去做的時候要天天增長，年年增長，總希望能把經教圓圓滿滿的做到，那你就跟佛沒有兩樣，這叫學佛，這叫修淨土，這叫做一心專憶、專念。大家不要把這專憶、專念只在自己憶想、口念當中，不肯去照做，那就錯了，那憶佛、念佛就是古人所譏笑的，你喊破喉嚨也枉然，為什麼?你沒能做到。一定要做到!佛是教我們實行的，並不是教我們天天念。我們天天念是提醒自己，怕自己忘掉。早晨念一遍，這是早課，提醒自己，不要忘了我這一天要照做。晚課是反省，做一次反省，我這一天有沒有做到，我究竟做到了多少，這是晚課。

　　現在我們佛門的早晚課都流於形式，沒有什麼用處，有口無心。好像我念給佛菩薩聽的，我每天像小孩上學做功課，給父母交代一下完事了，一天到晚心裡還貪玩，這個沒有用處的。一定要曉得，早課是提醒，晚課是反省，這個功德就大了。因此早晚課也不必照課誦本，為什麼?課誦本跟我們修的法門不相應，跟我們學的不相同，這課誦本是過去寺院裡頭用的。任何一個法律、一個規章都要隨著時代來修改，隨時隨地修改，不修改沒有用處，弊病叢生。我們佛門的這種課誦本配不上時代，換句話說，與我們的生活不能夠相配。所以這個課誦本天天念，不發生效果，道理在此地。

　　你看夏蓮居居士編的《淨修捷要》，這是給專修淨土人來做的，簡單明了。早課、晚課都是一樣的，就是這一樣東西，這裡面包括了憶念、觀想、發願、回向，統統都有了，真是簡單明了。你不要以為說，我現在把這課誦本不要了，我專照這個修，恐怕不如法了，那你就錯了。人家這個修行的方法是針對著現代人現代生活方式來修正的。所以要明了，你要不改進你就跟不上時代，你就會被時代淘汰掉，你得不到利益、得不到功德了。古大德所編的這個，他是要遷就各宗各派，各種法門修行的他都要顧及到，所以這個課是一種共同課程，普通的課程，不是專修的課程。我們今天專修，要再加上這個，這叫夾雜。像這樣的課誦，我們如果到別人寺院裡面參學，跟大家一起做，這可以的，這是一般禮節。我們自己修，乃至於我們自己有道場，專修的道場，我們不用這個課程，我們自己必須另立課程。

　　諸位要知道，這些課程不是佛立的，佛陀在世，只有講經說法，沒有立功課。佛陀在世的時候只有大家聽經，互相研究討論，沒有共修的，修行是個人的事情。佛陀在世，一般的早晚課就是念個三皈依，其他都沒有。因為三皈依很重要，時時刻刻要提起，要提醒自己，我們這個心是不是真正回頭、真正依靠三寶了!所以，原始的功課是各人自己修的，沒有在一塊共修的。佛教傳到中國來的初期也沒有共修，也是各人修各人的。提倡共修是我們淨土宗首創，就是慧遠大師他在廬山搞個念佛堂，召集志同道合的一百二十三個人大家在一起念佛。這是首創，大家在一塊共修，其他宗派都沒有。

　　到以後佛門共修受到大家的重視了，覺得這個方法很好。到唐朝中葉，幾乎各宗各派都有共修。尤其是百丈禅師、馬祖道一和尚，他們兩個人發起叢林的運動，叢林運動就是提倡共修，大家在一塊集體共修，依眾靠眾。於是共修才普遍影響到各宗各派，這才有共修會。共修的課程都是各人自己建立的，但是影響最大的是禅宗，禅宗共修課程是百丈禅師定的，「馬祖建叢林，百丈立清規」。所以要曉得，所有修行這些課程、課誦都是我們中國祖師定的，他定的課程就適合於當時，那個時候照這個修大家有利益。可是輾轉這一千幾百年了，這個東西一成不變怎麼行?我們要認清這一點。

　　我們修哪一個法門，必須要建立這個法門最理想的早晚課誦。可以說今天最理想的，我看到的，夏蓮居編的這個的確是很理想。意思那麼完整，又那麼簡單，這個真難得。大家仔細去看看，真正不容易，值得贊歎。所以我想說我們把這個本子印出來之後，大字的本子印出來之後，我們每個星期共修會我們采取這個方法。我們在台灣第一個提倡，采取這個方法。我們館長看到也很歡喜，她也很同意，她跟我說，我們用這個方法拜佛、念佛，這法子的確好。它裡面連香贊都是自己新編的，詞都是重編的，調是一樣的，詞是新編的。

　　底下這一章這是「母子喻」，前面這一章比喻是泛指親友，就是一般的比喻，母子是最親切的比喻。實在講做子女的人很難體會父母的心。所以做子女，他不想念他的父母，縱然想念，過年過節偶爾想起一下。可是做父母的那個心他念念不忘，他忘不掉，時時刻刻都掛念著兒女。兒女雖然長大了，他還把他當小孩一樣，出門怕他不小心，哪裡受了傷，遇到了災難了，他一天到晚胡思亂想，就是放不下心。這比喻親情，把阿彌陀佛比作母親，一切眾生比作子女，父母想子女，子女不想父母，這個沒辦法，必須母子相憶才能感應道交。所以，大勢至菩薩特地用這個比喻來說明念佛，「現前當來，必定見佛」這種感應，要這樣做法才可以。

　　(第十七集)

　　1988/7　　台灣華藏圖書館大專講座　　檔名：05-01-17

　　這第二個比喻「母子喻」：

　　【十方如來。憐念眾生。如母憶子。若子逃逝。雖憶何為。子若憶母。如母憶時。母子歷生。不相違遠。】

　　這個比喻裡面也是兩重，前面一段是一個憶念，一個是不憶念，這是「單憶有離」的意思;後半段是彼此相憶，「雙憶不離」。這個經文雖然很短，很難得舉了兩重的比喻。

　　我們看注解，「上二人喻，泛指親友，猶覺寬緩」，這是指前面「譬如有人」這一段的，是指一般親友的相憶。這段比前面意思要深得多了，「故此重將母子最親切者為喻，使人起信行也」，希望能從這個比喻說明佛跟眾生的關系。如果我們真正覺悟了，相信你自然就肯念佛。肯念佛的人，不僅是這個世間，可以說盡虛空遍法界無量無邊世界裡面，第一幸福之人;不僅是這個世界，恆河沙諸佛國土裡頭，你是最幸福的人。為什麼?你不久就要作佛了。任何一個人修行都是要經過很長的時間，通常經上講三個阿僧只劫，那個成的佛也不過是藏教佛而已;如果要成圓教的佛，《華嚴經》上說要修行無量劫，不是三個阿僧只劫。你遇到這個法門，你就一生成就，不要經過三個阿僧只劫，也不要經五十一個階級，這就成功了，這是大喜之事，真是無比的幸運。問題就是你有沒有機緣遇得到?有機緣遇到，的確是非常幸運的大事情。所以這是用這個親切的比喻來勸勉我們，希望我們能夠體會這個意思。

　　注解下面說，「於中亦有二」，也是兩重，像前面一樣的，「先喻單憶有離，首三句，即上一人專憶，次二句」，就是上面講的「一人專忘」。『十方如來，憐念眾生，如母憶子』，這是佛念眾生，佛念眾生從來沒有間斷過的。『若子逃逝，雖憶何為』，這是眾生，「逃逝」比喻眾生不念佛，眾生不念佛，佛雖然念眾生也是枉然，也是沒用處。雖然沒用處，可是佛還是念眾生。眾生不念佛，眾生謗佛，甚至於眾生做滅佛，佛還是憶念他，這是真正的慈悲。我們世間有的父母對於兒女，兒女有時候不孝順，父母有的時候還會痛恨這個兒女。佛不會的，眾生做再大的惡業，佛還是念眾生，這真慈平等。可惜的就是眾生不知道，不曉得佛恩，不知道佛憶念。所以比喻，如來比母，眾生比子，「世間慈念最切者，莫如母親，子若悖逆，忘恩負義，母念或衰，心生悔恨」。這是我剛才講的，這世間人還有這種情形，這小孩不孝、悖逆，忘恩負義，母親想算了，根本不要想他，不要再提他了。佛沒有這個情形，所以說「佛念眾生，更過於母」，比母親念兒子，思念之情，要超過太多了。

　　「逆惡重者，佛念愈深，乃至入於阿鼻地獄，代此眾生，受無量苦」，這樣的情形誰知道?的確沒有人曉得。眾生愈是造罪業、愈是受難，佛念得愈切，佛門所謂的「我不入地獄，誰入地獄」，愈是苦的地方佛菩薩應化得愈多，這是為了真正憐憫。但是佛菩薩雖然應化在其間，常言說得好，「佛不度無緣之人」，不是佛不度，佛是真想度，無緣。什麼叫無緣?他不相信，他不接受，這佛就沒有辦法度他了。給你說了你相信，你能夠理解，你肯依教奉行，你這一生就得度了。如果這三個條件少一個，你這一生就不能得度，雖不能得度，也給你做一個得度之緣。由此可知，佛菩薩真正慈悲，給你一個得度之緣。這個緣就是讓你能夠見到佛，能夠聽到佛名，能夠見到經典，你阿賴耶識裡面種下金剛種子，這是給你緣。所以緣，能夠相信這都是緣成熟了，緣成熟他這一生決定往生，往生之後是決定成佛。所以這是愈是苦難的地方佛念愈深，這是我們要曉得的。

　　佛代眾生受苦，怎麼個代法?實際上說，佛有這個願，能不能代?不能代。不能代而說代，譬如說我們現在這個世間，真的是五濁惡世，濁惡到極處，佛菩薩來了，在我們這個世間教化，咱們世間人尊不尊重他?不尊重他，輕賤他、嫉妒他、侮辱他，想種種方法來害他，他受很多苦折，受很多災難，受很多折磨。為什麼?還不是他為了度眾生，他要不來，不就沒這些事情嗎?他來受到這些災難，受到這些折磨，這就是代眾生受苦，他可以不來的。這樣的情形，從釋迦牟尼佛起就是這樣的。釋迦牟尼佛在世的時候，提婆達多害他，你們在《法華經》上看過，僧團裡面六群比丘擾亂;佛的福報那麼大了，還有三個月受馬麥之報，沒有東西吃，你看佛那麼大的福報還有這些苦難。

　　六祖大師，菩薩再來的，二十四歲就明心見性、就得道，五祖傳法給他時二十四歲!你看受人家嫉妒，人家要謀害他，他沒有辦法，跑到獵人隊裡頭去避難，這一避就避了一十五年，整整十五年。在獵人隊裡替獵人看守獵物，那是菩薩，那是聖人，那些獵人是主人，把他雇來當傭人看待，人家能瞧得起他嗎?種種輕賤、侮辱都加在他身上，他有耐心在等，等過了十五年，那些嫉妒的人、想害他的人心漸漸平了，這樣他才出來。所以真正發菩提心弘法利生的，幾乎沒有一個人不是如此。我這次在北京遇到黃念祖老居士，他告訴我，夏蓮居，他的老師，在世的時候也是受嫉妒、受迫害。曾經一度在中國都不能住了，人家要傷害他，跑到日本去避難。想想都一樣!台中李老師，在台中弘法，佛教界裡面罵他作四寶，這名字不是恭維的。都是受迫害!黃老居士，證果我們不敢講，他是個真正有修有學了不起的大善知識，在大陸誰認識他?沒有人認識，也是受排斥。

　　所以諸位要了解，你真正發菩提心、行菩薩道，想幫助一切眾生成佛作祖，你的障礙就很多。魔!那些妖魔鬼怪看到你要興佛法，想盡方法來障礙你，這個從釋迦牟尼佛起就如此了。你說我弘法利生應該沒有障礙，那你的福報比釋迦牟尼佛還要大，沒有這回事情的。你去看看《高僧傳》，看看各宗的那些歷代的祖師的傳記，哪一個不是吃盡了苦頭、受盡了磨難才有成就。你要想去親近一個善知識，人家告訴你，你親近他干什麼?他這樣不對，那樣也不對。算了，我不親近他了。那是什麼?魔!魔唯恐你成佛，唯恐你得道，唯恐你遇到真正善知識，挑撥離間把你分開。為什麼?這世間又少一個得道的人，六道輪回裡又多一個，他歡喜!他歡喜看到你在六道裡頭輪回，看到你在三惡道受折磨，他看了很高興，他不願意你跳出三界。所以這個情形我們要知道。

　　自己要有慧眼，自己要拿得定主意，不受外面的人影響。真正善知識他勸你親近，不是真正善知識，決定不喜歡你親近善知識，這一定的道理。你們在社會上稍稍體驗，世出世間法都一樣的，一般人是不願意看到你成功，願意看到你失敗，大家都是這個心理，這是古今中外一般幾乎都是如此。所以嫉妒、障礙。我們發現一個善知識，我鼓勵大家去親近，真正是希有難逢。像黃老居士這樣的人真正難得，我跟他接觸雖然時間很短，我們見了兩次面，談了九個小時。他那個修持的功夫，我過去親近台中李老師，親近他十年，他的功力超過李老師，真是稀有。我們台灣找不到，沒有這個人，大陸上僅僅發現這一個，沒有人知道，真可惜。你們有機會如果到大陸上去玩，去親近這個善知識。那個風景、寺廟沒什麼看頭的，那個不稀奇，這樣的一個善知識真是千載難逢，你把這個因緣要是失掉了，很可惜!你去看看他，你看他給你開示，聽聽他給你講講話，你一生都受用不盡。

　　再看底下經文，這都是說明代眾生受苦，要曉得他是怎麼代的。「又母念子，慈止一世，佛念眾生，慈心無盡，世世相隨，無有退轉，故雲佛念眾生，如母憶子也。」這個話也是真的，母子之相憶一生，到來生都忘掉了，這一輪回各走各的道去了，很少有機會再遇到，一世就盡了。佛不然，佛念眾生生生世世的，所以佛慈超過了慈母，這是不學佛、不懂佛法的人他不曉得。所以佛恩大!世間恩德最大的是父母，父母的恩德跟佛的恩德不能相比。「若子逃逝者」，這是比喻「眾生不念佛，而墮惡道苦也」，這句話也是完全肯定的。眾生要念佛，他這一生必定往生成佛，他怎麼會墮惡道?決定超越六道輪回。他不念佛那就沒法子了。縱然學佛，不管你學哪一宗哪一派，你修學什麼法門，你要想超越六道很難，絕對不是一個容易事情!唯獨這個法門可以帶業往生。

　　魔聽到這些話頭痛，非常不歡喜，所以出現了一些謠言，說不可以帶業往生，這個麻煩大了!不能帶業，這魔說的，不是佛說的。前些年，這個謠言滿天下，震動了全世界。還有什麼查經小組、查經報告，說經上沒有「帶業往生」四個字，這是過去祖師們自己胡造謠言說出來的，這個不可靠，一定要消業才能往生，帶業不能往生。嚇倒了很多的人，這念佛人莫知所措，我們念了一輩子，不能帶業往生，這完了，一切都完了。你看魔多厲害!不但一般人被嚇到了，你看周宣德老居士，台大晨曦社等於說是創辦人，台灣大專學生學佛的運動是他提倡的，連他都被嚇倒了，真是我想不到。

　　我是在一九八三年到洛杉矶，我下了飛機他就來看我，就給我提出這個問題。他說怎麼辦?我們念了一生的佛，想往生，說不能帶業，這沒指望了。我看他嚇得可憐的樣子。我說經上沒錯，是沒有說帶業往生，我反過來問他，我說經上有沒有講四土三輩九品?他說這個有，這經上有。我說，有，那不就行了嗎?如果不帶業，哪有四土三輩九品!我說觀世音、大勢至還帶一品生相無明，是不是業?他一想沒錯，他還帶一品業。如果說消業不帶業，何必要往生!西方極樂世界只有一個人，阿彌陀佛，他不帶業，除了他之外，等覺菩薩都帶業。這他才破顏而笑，這個沒錯。四土三輩九品怎麼分?就是帶業多少分的，帶的業少品位就高，帶的業多品位就低，沒有不帶業的。

　　我們講菩薩的品位，這個大家容易懂，《華嚴經》上有。菩薩為什麼有四十一個階級，四十一位法身大士?這四十一個階級之分就是帶無明多少不一樣，帶業，無明業。初住菩薩破一品無明，無明一共四十一品，破一品無明帶四十品，這不是帶業嗎?等覺菩薩最高了，四十一品無明破了四十品，還帶一品，他怎麼不帶業?等覺菩薩那一品無明破了，那就成佛了，那就不帶業了。所以如果西方極樂世界不帶業，那麼大個世界只住一個人。這他才恍然大悟。所以魔障礙佛法無所不用其極，我們要曉得，處處障礙你，阻止你不讓你修行，不叫你成就。他曉得你喜歡學佛，不要修念佛法門，那是密宗裡面，陳建民，已經死了，去年十一月死的，魔王，大魔王。他叫你改學密，跟他學去，跟他學就沒錯了，你學別的法門決定不能成就，只有跟他學才成就。現在這個世間像這些流言太多了，說之不盡。我們這個法門是依法不依人，我們所依據的是淨土三經，或者淨土五經。我們不依神通，我們也不依感應。可是念佛念到相當程度自然有感應，自然有神通，但是我們還是不依，我們還是依經典，把經典裡面所說的我們做到。

　　可是經典也有人破壞，這東西真是麻煩。我有一年到佛光山，很早了，是我離開佛光山以後沒有多久的時候。佛光山那時候剛剛就是朝山會館建好的時候，其他的建築都還沒有，只有一個佛學院，最早建的。以後這個朝山會館建好了，後面大殿統統都還沒有的時候，我曾經到那邊去。那個佛學院就有一個學生來跟我說，他說他們有個老師，這老師也是出家人。居然在上課的時候告訴他們，西方極樂世界是假的，阿彌陀佛是什麼?阿彌陀佛就是太陽神。他問我這個出在什麼地方?出在哪部經上?我就跟他講，我是淺學，《大藏經》雖然看了一遍，哪裡記得那麼清楚?我就印象當中沒有這個說法。所以我就告訴他，哪個老師跟你說的，你還是請教那個老師，你叫他把《大藏經》哪一部經找出來看一看，阿彌陀佛是太陽神，你去找找看。胡造謠言!從哪裡傳出來的?從日本傳出來的。連《彌陀經》他都把你否定掉，說《彌陀經》是偽造的，不是真的，你看看這多厲害!經典都給你毀掉。

　　我聽到這樁事情之後，我才把窺基大師的《彌陀經通贊疏》找出來，印出來流通。我為什麼要找這個經，印這個注解?證明《彌陀經》是真的，不是假的。玄奘大師在印度十七年，他在路上走了一共兩年，整整是連來帶去十九年，他在印度住十七年，走回來是一年的時間，走一年才走到。玄奘大師到印度去，動機就是對梵文經典流傳到中國來所翻譯的他不大敢相信。他懷疑經典翻譯的恐怕失真，不太可靠，是這樣一個動機到印度親自去看看。回來之後，對於過去這些大德所翻譯的經典，他沒有加一個字的否定;換句話說，他統統承認了，這是玄奘大師給我們中國過去那些翻譯的人做了個證明。不錯!他也帶回《阿彌陀經》的梵文原本，而且他也翻譯了，可見得《阿彌陀經》確實是從印度梵文本裡頭傳到中國來的，不是造謠言的，不是假的，是真的!玄奘大師自己也翻譯過。

　　尤其是難得的，鸠摩羅什大師翻譯的不可靠嗎?玄奘大師承認他翻得好，翻得沒錯。為什麼?他最得意的一個學生，窺基大師是他最得意的學生，是他的傳人，開創中國的法相唯識宗，法相唯識宗第一代的祖師就是窺基大師，玄奘的學生。他注解《阿彌陀經》，他不用他老師翻譯的本子，這個地方我們要特別留意。在我們現在一般人講人情，我老師翻的，我要給它注解流通，那應當一定選自己老師的。他們師徒兩個都是依法不依人，鸠摩羅什大師翻的本子已經流通全國，依然叫它流通。所以玄奘新譯的這部經，只提供一些人做參考，就不流通，以後收在《大藏經》裡頭，沒有單行本流通。他的學生窺基大師注解《阿彌陀經》，選的本子選鸠摩羅什的本子，沒有選玄奘大師的本子，這個了不起。玄奘大師沒有怪他的徒弟，「你不孝順，你為什麼不注解我的本子」，沒有說，窺基大師也沒有覺得他對不起老師。

　　要現在人還得了，現在要是老師自己翻的東西，他要注別人的本子，老師一定把這個學生開除掉，你以後不要再來見我。這就是今人不如古人的地方。古人是重大法的流通，絕對沒有個人的名聞利養，沒有個人的名利，這是我們要明了的、要覺悟的。所以我們選擇，只在法上選擇，絕對不選擇是哪個人。我們看他的東西，他東西真的是好，這個沒話說，值得我們贊歎，我們才不至於把路子走錯了。所以現在破壞佛法的多，特別是近來破壞淨土，障礙你修淨土，障礙你學淨土。這個風氣不斷的在現在這個社會裡增長，無論在中國、在外國，都是如此。如果我們明白事實真相，不被蒙蔽，不被障礙，那你這個人有大福報，福報淺的往往一下就被障礙住了。很可惜!你看無量劫來希有難逢的因緣遇到了，遇到怎麼樣?空過了。諸位要記住，你遇到了，你這一生不能往生就空過了;遇到了，這一生決定要往生!

　　你要真正發心，像此地講『子若憶母』，你真正做到這一句，『子若憶母，如母憶時』，佛力加持你!「佛氏門中，有求必應」，佛力加持，你能夠在這一生當中消除一切的罪業，你往生的時候預知時至，你沒有病苦。像古時候這些人一樣，站著走、坐著走，真正功夫成熟了，開個往生大會，那就度很多人。為什麼?現身給大家看!古來有一位法師，名字我忘掉了，他往生的時候他找了一些人來，他問他們說，你們有沒有聽說過坐著往生的?有，這有聽說過;站著往生的?也有，也有聽說過。他就豎了個蜻蜓，頭朝下腳朝上，這樣往生的你們有沒有看見過，有沒有聽說過?沒有。他走了，這麼走的，簡直是游戲神通，就像是開玩笑一樣，自在，真的自在。

　　有病，念《無量壽經》、念阿彌陀佛，決定把病念好，不要去看醫生，也不要去吃藥，這是這一次黃念祖老居士告訴我的。他那個地方幾個同修，他們生病的時候就專念《無量壽經》、念阿彌陀佛，或者念觀音菩薩，一直到病念好，他不看醫生也不吃藥。大陸上等於是全民保險的樣子，他看醫生吃藥不要花錢的，可是人家還是不看醫生、也不吃藥，他念《無量壽經》，就是念夏老師這個會集本，因為我看到的那些人都是過去夏老師的學生。所以這次到北京的時候，他把這些人找來跟我見面，統統都是念《無量壽經》會集本，念了有感應，連生病的時候都不必去吃藥看醫生。所以我們一定要下一個決心，我們什麼福報都不要，就希望走的時候清清楚楚、明明白白。不要躺在床上走，最起碼也應該坐著走，我們這一生修這個法門才叫沒有白修，這才是無量劫來希有難逢的因緣。

　　底下一堂課，我把黃念祖居士《無量壽經》的注解，我從北京帶了一本，我給你們看看。這個因緣也是稀有的，太稀有，居然在大陸上還批准印了五千冊，這個因緣是稀有，這是大陸上從來沒有過的事情。這些都是告訴諸位，這個法門遇到不容易，遇到，希望你要相信，不要把這個因緣錯過了。這是肯定說的話，眾生要不念佛決定墮三惡道，雖然講六道輪回，惡道的機會多，三善道的機會要少。

　　「雖憶何為者，喻如來單憶無益也」，這個無益是無益於眾生，眾生還是六道輪回，還是不能夠度脫。後半段就講雙憶，『子若憶母，如母憶時，母子歷生，不相違遠』，這雙憶。「初二句，即上相憶念深，末二句，即上生生不異，謂六道眾生，慕念如來，猶如如來，憐念眾生者，然方得感應道交，生佛不二也。」我們念佛的心情，實在說怎麼樣也沒有辦法趕上像佛念我們。所以我們只好打折扣，希望能夠做到百分之一、千分之一，只能夠這樣說，像他一樣是不可能的事情。可以說成了佛，佛佛道同，十方諸佛憐念眾生像阿彌陀佛一樣，這是真的。除諸佛之外，總是比不上阿彌陀佛念眾生那樣的殷勤。所以這裡講猶如，如就是接近，有一點像，這樣就感應道交，生佛不二。

　　底下引用說，「故高齊大行和尚雲」，這個高齊大概是在五胡十六國的，這歷史上諸位查查看，是不是在南北朝時代的?大行和尚說，「宗崇念佛，四字教诏，謂信憶二字，不離於心，稱敬二字，不離於口」。實在說印光大師常常教給我們，「老實念佛，莫換題目」，跟這個意思相通。什麼叫老實?如果把這四個字做到了，這就叫老實，這四個字非常的重要，「信、憶、稱、敬」這四個字。信是決定不懷疑，憶是常常存在心，這兩個字不離於心，一心系念;稱是稱名，敬是禮敬，天天要念佛，天天要拜佛，這是不離於口。

　　「任意早晚，終無再住娑婆之法，此為念佛，第一要策」，這個說得好!這是念佛第一秘訣。如果你真是這樣做法，終無再住娑婆之法，這句話好，你不會再住娑婆了，你這一生決定往生了。你在娑婆世界，我們這個身在娑婆世界，這一生是最後身，無始劫以來沒有辦法出離六道輪回，這一下機會到了，出離了，這個身在娑婆世界是最後身。下一次如果再來，那是乘願再來，那是菩薩身，不是業報身，那是願力身、智慧身，那不一樣。你們想想這個機緣多難得。可見得「老實念佛」這四個字重要，印光大師給我們說出來，蕅益大師常常寫「老實念佛」這四個字。好像我們過去也印過，現在不曉得有沒有了!如果要有的話，把它找出來，我們這裡可以掛兩張，這個重要;要沒有了，我們可以多印，這要緊。

　　(第十八集)

　　1988/7　　台灣華藏圖書館大專講座　　檔名：05-01-18

　　我們現在看經本，《鈔》裡面有幾段意思很好，我們可以把它念一念。請看七十面第四行當中。「雲何此言十方如來耶」，前面講了「但念彌陀，不念諸佛」，為什麼這個地方說十方如來?「答，有二意，一即指彌陀一佛」，這個跟蕅益大師注解《彌陀經》裡頭講法是相同的。蕅益大師在《彌陀要解》裡面，他說諸佛就是阿彌陀佛，所以這個說法是一樣的。「以三世十方，有無量彌陀故」，這是引證這些同名同號的阿彌陀佛，這有根據的。「觀經雲，從下方金光佛剎，乃至上方光明王佛剎，於其中間，無量塵數分身無量壽佛」，無量壽佛就是阿彌陀佛，這個說法是那些阿彌陀佛都是西方極樂世界阿彌陀佛的分身。所以可以說這些諸佛就是一尊佛，一尊佛就是諸佛，這是有依據的。

　　第二個意思，「通指十方諸佛，謂不唯我彌陀一佛，悲願如是，即十方諸佛，憐念亦然，正顯佛佛道同故」，這個意思很好。因為我們在《彌陀經》裡面看到六方佛贊歎釋迦牟尼佛，贊歎阿彌陀佛;我們在《無量壽經》裡同時也看到，《無量壽經》裡面講十方佛。玄奘大師翻譯的《阿彌陀經》裡面也是十方佛，鸠摩羅什大師是省略了，只翻了東南西北上下，除這個還有東北、西北、東南、西南，他省掉了。十方諸佛贊歎，十方諸佛必定弘揚，十方諸佛必定像阿彌陀佛一樣的勸導一切眾生念佛往生西方世界。所以這個意思是可以通的。底下這是引《華嚴經》一段經文來證明，「華嚴問明品雲，十方諸如來，同共一法身，一心一智慧，力無畏亦然」。所以我們在晚課裡面讀到的「法界藏身阿彌陀佛」，就是這個意思。

　　《楞伽經》第四卷裡頭也有這段話，「一切諸佛，有四平等，所謂字平等」，字是名字，「語平等，身平等，法平等，觀經雲，見無量壽佛者，即見十方無量諸佛」。所以這個意思是相當的圓滿。因此我們知道，但念彌陀就是念一切諸佛，同樣的道理，但念此經就是念一切佛經，只要一心專念，不要再懷疑。經分量適中，可以說是無過於《無量壽經》，它不太長，它也不太短，分量恰到好處。譬如講《楞嚴》、《法華》，嫌長，不便於現代人受持，現在的人都是工作繁忙，一天念一部很困難。過去的人他工作量沒有現在人這麼多，所以他一天讀一部經，有這個機會。像《法華經》、《楞嚴經》，念一部總得要六、七個小時，你一天可以念一部。

　　現在我們選這種經就相當困難。如果我們把它分開來，譬如像《法華經》七卷，我們一天念一卷，一個禮拜念一部，總是覺得念前面不知道後面，念後頭，前頭忘掉了，念久了很容易懈怠，它不完整。《華嚴》更不必說了，更長，《華嚴經》通常念一遍是半個月，從頭到尾念一遍，半個月才能念完，這半個月一天也是念六、七個小時才能夠念得完。所以，這不太適合於現代人，沒有《無量壽經》來得方便。《彌陀經》太短了，所以《無量壽經》非常的適中。如果嫌長，早晨念半卷，晚上念半卷，一天可以念整部的經，它有這個好處。注解可以一天看一些，它一共分四十八章，說分四十八品也可以，我們要研究，一品一品的來研究。好在每一品經都很短，都不長，容易讀誦，容易受持，所以的確是非常完善的本子。

　　經上說將來佛法經道滅盡，佛法有滅法的一天，滅盡了，這個《無量壽經》還要存在這個世界上一百年，它最後滅。在那個一百年當中，這世界上什麼法都沒有了，只有《無量壽經》，只有阿彌陀佛。那個眾生要有緣接觸到，能相信、修行，還是一樣往生。這就說明了，一切法門對於眾生都失效了，都救不了眾生了，這個法門還能做最後的救度，才知道這個法門的不可思議!這個法門是諸佛護念，龍天護持，一直護持到佛法滅盡的時候。如果我們能夠想到這一點，才會體會到這個法門的殊勝，這法門之不可思議，我們遇到，真正是有幸。

　　底下說，「憐念者，三昧經雲，諸佛心者，大慈悲是，慈悲所緣，緣苦眾生，若見眾生，受苦惱時，如箭入心，欲拔其苦，是以求往生者，不可思惟己惡，而疑佛不來接，誰知佛心，專於逆苦眾生之中，種種救度，如何自生疑阻，甘心苦趣耶」。這段話我們要牢牢的記住，要深深的反省，為什麼?犯這個毛病的人太多了，總覺得我自己一身的罪孽，我念佛恐怕佛不來接引我。自己障礙了自己，拿自己的心去猜測佛菩薩，這大錯特錯。所以你不要懷疑，不要自己給自己做障礙，你只要老老實實一心念去，到時候佛決定來接引你，佛沒有妄語。五逆十惡的人，立刻要墮地獄的人，臨命終時能夠十念念佛，佛都接引，何況我們這個罪業還沒有到那麼重。我們現在就念，還沒有到臨命終時，佛哪有不來接引的道理!所以大家不要懷疑，要努力的去念去，努力去學，我們盡心盡力弘揚這個法門。

　　我們這一次，就是《無量壽經》的《大經解》，在我們淨土裡面稱大經就是《無量壽經》，這個注解我們這次做版費就花了二十五萬，因為我們希望這個版做得好。為什麼?以後再印，人家拿到我們這個本子，照相去做版就方便了，他的成本就低了。所以第一版一定要把它做好。所以從去年到現在，拖的時間長，長不怕，要校對精確，不要有錯誤。因為這本子將來可以說是在全世界流通，大量的來流通。這個第一版一萬本印出來之後，我就想我們圖書館再發起印第二版，第二版我們也印一萬部。普遍的流通，希望每個人都有機會得到這部經，每個人都有機會去讀誦受持。我們更鼓勵每個同修要發心出來弘揚，來講這部經，這是淨土的根本經。能夠把淨土說得出一篇大道理來，不怕沒有人相信，多一個相信淨土的人，多一個發願求生的人，你就度了一個人成佛，這個功德非常的大。

　　大慈菩薩曾經有一首偈說，他說你勸兩個人念佛求生淨土，那兩個人真正求生淨土，就超過你自己念佛。如果你這一生當中能夠度上十個人念佛往生，你就是真正的菩薩;你這一生當中要能夠真正度一百個人往生，他說那你就是阿彌陀。有一百個人受持、讀誦、發願往生，他真的往生了，你的功德就跟阿彌陀佛沒有兩樣。你這一生真的沒有空過，你度一百個人成佛，還得了!到時候你往生決定是上品上生。為什麼?那一百尊佛必定跟著阿彌陀佛一同來接引你往生，因為是你度他的。這個事實真相明了了，我們才曉得，我們這一生最重要要做的大事無過於勸人念佛求生淨土，這是我們一生當中最大的事情。此地所講的慈悲平等就是佛心，就是佛心現前，這個心一現前立刻就轉入佛法界，在十法界裡面這是頓超，從人法界一下就轉到佛法界去。所以最怕的就是你自己懷疑，自己障礙自己，這個沒辦法，佛救不了你，為什麼?你甘心墮落，這是愚癡，這是迷惑。

　　諸位請翻開七十二面，我們看第二行，這是前面信、憶、稱、敬這一段小注。「往生淨土，要須有信」，信心非常重要，「信千即千生」，千是講一千個人，一千個人相信，這一千個人就往生，一萬個人相信，那一萬個人就往生。所以信是淨土法門修行第一個因素，三資糧信、願、行，信很難。蕅益大師在《要解》裡面告訴我們，他說信說六種，第一個信自。所以這個不同於其他的宗教，其他的宗教第一個要信神。我們修念佛法門，第一個不是信阿彌陀佛，第一個是信自己。信什麼?信「是心是佛，是心作佛」，你要相信這個，相信我們自己這一生決定能成佛，這比什麼都要緊。你自己沒有自信心，信了佛也沒用處，佛也幫不上你忙。所以第一個就相信自己。這是佛法裡面講信，與其他宗教、其他法門講信不一樣，相信自己，決定相信自己。第二才相信佛，相信西方極樂世界是真的，相信阿彌陀佛的願是實在的，決定不是假的，依照阿彌陀佛這經典的理論、方法修行決定往生，這是信他。信自、信他。

　　第三信事，事就是事實。我們這個地方六道輪回是事實，西方極樂世界清淨莊嚴也是事實，絕對不是理想，絕對不是佛故意安慰我們的。不像西方所謂理想國，不是的，它是事實。要相信六道輪回是事實，三惡道是事實，西方極樂世界清淨莊嚴也是事實，你要相信。第四要相信理，有事必定有理，事是理之事，理是事之理，這個裡面有道理，我們信心才真正能夠建立。不明理，往往我們對這個事實不相信;理明白，事就相信了。第五相信因，第六相信果。所以他提出來六個，信自、信他，信事、信理，信因、信果。信我們照這個方法來修行，這是因，信願行是因，往生不退，一生成佛，這是果。因與果一定相應，善因必定得善果。說惡因得善果，沒有這個道理;善因說是得惡果，也沒有這個道理，因果一定相應。念佛是成佛之因，將來的果報決定是成佛。所以，信心非常的重要。

　　「信佛名字，不離心口，諸佛即救，諸佛即護。」我們要想佛幫助我們，我們要希望佛護念我們，你心裡常常要想佛，口裡常常念佛，這才能得到感應道交。「心常憶佛，口常稱名，身常尊敬，始名深信」，這也可以做蕅益大師《彌陀經要解》裡面的一個注解，《彌陀要解》教我們「深信切願」。什麼叫深信?這四個字都具足了，信、憶、稱、敬這四個字都具足，這叫深信，這叫老實念佛。所以這段話很要緊。我們再看底下一段「合法」，法是正式教導，前面是用比喻。

　　【若眾生心。憶佛念佛。現前當來。必定見佛。】

　　此地四句與底下三句經文是這一章經裡面的精華，最重要的。底下三句在第九十面。

　　【去佛不遠。不假方便。自得心開。】

　　這一章精華的開示就是這七句，文字是很少，可以說把淨土教統統包括盡了。我們看《疏鈔》，《疏鈔》這段很長，為什麼?這是它最重要的一部分，前面是講比喻，這是容易懂，啟發你，正式來教導你了。這個念佛，他講的是心，心念要緊。「眾生心者，揀口念而心不念也」，那就沒有用處了。口念是口念帶動著心念，所以古人教給我們念佛，這個佛號從心生起來，從口裡念出來，再從耳朵裡聽進去，這樣能攝心，心就不打妄想了。所以念佛要緊的是要把我們一切雜念、妄想給念掉，這才叫功夫得力。一面念佛一面在打妄想，那沒有用處的;我們心裡想佛，口裡沒有念，行，一樣，著重在心念。

　　「憶，記持不忘也」，念念不忘，因此經要熟，經不熟，你沒辦法想佛的境界。譬如說佛的相好，經上講佛有三十二相、八十種好，如果你要不知道，你怎麼想法?你想不出來。西方極樂世界種種依正莊嚴，如果你要是不清楚，你也想不起來。所以經一定要熟，這就是為什麼天天要念經，道理就在此地。念久了，經典很熟，西方極樂世界無論從哪個角度去看，我們都清清楚楚、明明白白，才能做到憶持不忘，隨時隨地我們都想。譬如我們看到一個房子，我們就想到極樂世界佛所住的宮殿，極樂世界一般人，就是那些菩薩們，他們所住的房捨，我們就會聯想到了。看到地，就曉得極樂世界地是琉璃之地，統統是琉璃的。看到路，人家那個路是黃金鋪的路，我們這個路柏油鋪的就覺得不錯了，西方極樂世界鋪馬路是用黃金。你看人家那個地方物資多麼的富足，黃金太多了，沒用處，鋪馬路。宮殿建築材料是七寶的，我們這裡一點點這些珍珠、瑪瑙都寶貴得不得了，人家那是建築材料，你就曉得那個地方的富足。所以經不熟就沒有辦法想像，經熟了之後，我們六根接觸六塵境界都會想到西方極樂世界，這就是憶持不忘。

　　「念，系緣在懷也」，念就是常常系念著，這一心系念的意思。「又初時偶然勉強記憶，曰憶，後時長久熟脫緣念，曰念」。可見得念比憶的功夫要深，初學的時候這是憶，就是常常想起來，到以後這不想自然現前，這個叫念。所以念比憶功夫要深得多。「又憶是暫念，一憶之謂，念是數憶，常念之謂」，這是揀別念與憶的定義。「若事憶念，則專心注意，毫無雜緣」，這是事，這也是我們現前的境界。我們依照經典裡面所說的，常常想，常常放在心裡面，不讓其他的雜念、妄想生起，這叫念佛。如果不想阿彌陀佛，不想西方極樂世界依正莊嚴，我們就會想這個世間的是非人我，他就會想;想這個世間的是非人我、貪瞋癡慢，這就是制造六道輪回的業，這事情就麻煩了。如其制造六道輪回的業，我們為什麼不去造西方極樂世界的業?西方極樂世界叫淨業，果報是往生西方極樂世界。

　　如果你要說我不想西方極樂世界，我也不想五欲六塵、是非人我，都不想，這不也很好嗎?不錯，是很好，這叫什麼?這叫無想定。將來你死了以後，果報在第四禅的無想天，外道天，還是出不了三界。我什麼都不想，還是出不了三界，你看看麻煩不麻煩!不行，什麼都不想也不行，出不了三界。到了無想天，無想天壽命還是有一定的，雖然長，它還是有個定數，時候到了還得要墮落;換句話說，你依然免不了輪回，依然逃不過三惡道，因為你無始劫以來造的有三惡道的業，你還是逃不掉。所以這個帳仔細算一算，只有往生西方極樂世界這一條是咱們逃生之路，除這條路之外，沒救。佛雖然講的無量法門，不容易，真正不容易;只有這個法門對我們有絕大的利益，有真實的受用。所以事念我們要重視它，專心注意，毫無雜緣，做到這兩句這就是不間斷、不夾雜。

　　「若理憶念，則唯妙覺明，圓照法界」，這個意思我們明了，可是我們做不到。我們今天念佛，首先求什麼?求念佛三昧，也就是求事一心不亂，我們就決定往生。念佛，從大體上來講，功夫分三等，我們說甲乙丙三等，從最低的來說，丙等的成就就是功夫成片。什麼叫功夫成片?我這句佛號確確實實能把我的妄想伏住，我憶佛念佛，就跟此地講的毫無雜緣，沒有雜想，沒有妄想。妄念的根並沒有除，貪瞋癡慢真的是還有，不是斷了，沒斷，完全被憶佛念佛控制了，雖然有貪瞋癡慢，不起作用。功夫念到這樣，這叫功夫成片，決定往生，生西方極樂世界凡聖同居土。功夫成片裡面也有三輩九品。我們看到很多念佛的人，前面跟諸位講，臨終預知時至，站著走的、坐著走的，他的功夫念到什麼程度?老實跟諸位說，就是功夫成片，不是一心不亂。講到功夫成片，我們都可以做得到;講到一心不亂，我們就不一定能做得到了。

　　這就是功夫成片裡面有九品，上三品的往生就那麼自在，不僅僅說你想坐著走、站著走，豎個蜻蜓倒著走，愛怎麼走就怎麼走。再給諸位說，想什麼時候走就什麼時候走，他生死自在。我願意在這個世間再住個十年、二十年，不礙事;願意現在走，馬上就走，他就這麼自在。這樣的功夫程度還是功夫成片，上三品的功夫成片就這麼自在，生死自在;中三品，那你就選擇坐著、站著，都很有可能;下三品往生，多半都是有病，但是走的時候一定清清楚楚、明明白白，這是基本的條件。走的時候迷惑顛倒，這是很大的危險，這個不可靠，助念都不可靠。所以這個事情自己要辦，不要等著說我跟別人多結幾個好緣，我走的時候你們替我助念。到時候來了朋友替你助念，可是你自己一塌糊塗，迷惑顛倒，助念也枉然，還是幫不上忙。所以我們把這種僥幸的心理要打掉，有沒有助念沒關系，最好是能夠念到生死自在，這是功夫成片裡面的上乘功夫，想什麼時候走就什麼時候走，這真正得自在。人家做得到，我們也能做到。

　　台中李炳南老居士，他在七十多歲的時候，他的功夫就到這個程度。他那時候在中興新村大會堂講經，是省政府一些官員請他到那裡弘法，就講《佛學概要十四講》，在中興大會堂講。他就公開的向大家宣布，他喜歡什麼時候走就什麼時候走，再多住幾年也不礙事。我們幾個同學聽到他老人家這樣宣布，回頭來一商量，我們不能讓他早走，讓他多住幾年。他自己說的，他有本事喜歡住幾年就住幾年。大家回來一商量，我們來啟請《華嚴經》，請他老人家講《華嚴經》，《華嚴經》不講完總不好意思走，這才把他留了這麼多年。那時候我們八個人請他講《華嚴經》，我是其中一個。他原來也說過了，大概在五、六年前，講經的時候講過，他把《華嚴經》講圓滿，最後再講一部《彌陀經》，他才往生。

　　所以台中的同修跑到台北來問我，他說老師大概還要住世多久?我把他那部經的進度算一算，我說老師至少要活一百三十歲，他那部經才能講得完。沒有想到，三年前他突然改變主意了，他向大家說，我講經再講兩年就不講了。他說這世界亂了，囑咐學生，唯一的生路是求生淨土，世界亂了，不想再住。那邊同修也來問我，老師說這個話什麼意思?我就告訴他，我說老師說明兩年之後他往生，他住世就是講經，他不講經，他住在世間干什麼?沒事做。所以，我知道他去年要往生，但是我不知道日期，我知道他去年一定往生，因為兩年前他宣布過了。他能做得到，我們也能做得到，問題就是你干不干，你肯不肯干?肯干，不落在他後。他到七十多歲才到這個功夫，我們六十多歲就有這個功夫，努力的趕，這才得自在，我們佛學得沒有白學。所以大家要努力，別人做得到，我們也做得到，人人做得到，就怕你自己不肯做，那就沒法子了。

　　所以這不是難事情，不是說一定要到一心不亂，到一心不亂那功夫太深了。事一心不亂是見思煩惱斷了，等於證阿羅漢，這真的不容易，六種神通都具足、都現前，這的確不是我們一生能做得到的，那是很少數的人，不是大多數人都能做得到。如果講功夫成片，是人人可以做得到，這是我在此地特別提出來，就是許許多多往生瑞相都是功夫成片。理一心不亂是破一品無明、證一分法身，那個境界更高了，那就等於別教初地以上的菩薩，圓教初住以上的菩薩，那是法身大士，那不是普通人!我們這個世間有沒有人能做到?也有!那是極少數的人，古來祖師大德裡頭有做到的，很少。這些事理明白之後，對我們自己修行證果，往生就是證果，念佛法門往生就是證果，修行證果有無比的信心。

　　禅難，禅現在用功，得禅定可能，可能得定。你像這一盤腿面壁一個星期不出定，這個可能，一百天不出定，一年不出定，都可能。這個我們要看到，這個人功夫不得了，其實沒有什麼了不起，他將來到哪裡去?他到四禅天去，還是出不了三界。你看倓虛大師講的，那麼深的禅定，將來只不過往生初禅、二禅、三禅、四禅，比不上西方極樂世界的下下品，比不上，差遠了。西方極樂世界下下品超越六道輪回，他在六道輪回裡面，沒有超越。他必須要大徹大悟、明心見性才能夠超越，他要不到明心見性，他超越不了。到明心見性那談何容易!

　　六祖大師當年一生教學，在他會下真正明心見性，超越六道生死輪回的，總共只有四十三個人。跟他修學的何止萬人，幾萬人當中才只四十三個人成就，《壇經》丁福保注解裡頭，四十三個人名字都有，不容易，這是禅宗成就最多的了。其余的，我們看看歷代祖師，一個、二個、三個，你看達摩祖師到中國來只度了一個人，二祖慧可，只有一個人成就;慧可大師也只度一個人，僧璨。禅宗史裡面六祖度得最多的了，才四十三個人。如果講得禅定的，那就多了!得禅定不能脫離輪回，這個不算，這不能算成就。他到了天上，天上壽命完了之後，還是要輪回，還是要墮落。所以那個不能作數，必須超越六道才可以作數，可見得不容易。如果得禅定那個功夫回來念佛，哪有不往生的道理?決定往生。所以，這個功德利益沒有辦法相比的。

　　(第十九集)

　　1988/7　　台灣華藏圖書館大專講座　　檔名：05-01-19

　　請掀開經本七十二面，經文是：

　　【若眾生心。憶佛念佛。現前當來。必定見佛。】

　　這一節經文很重要，灌頂法師注解得很詳細。我們還接著上一堂來研究他的注子，在這一面倒數第二行最後一句。「若事憶念，則專心注意，毫無雜緣，若理憶念，則唯妙覺明，圓照法界。」這意思前面都講過，無論是事念、是理念，功效都一樣的。一般講理念是上根利智，正如同祖師大德們所引的像馬鳴、龍樹、智者、永明之流，他們是屬於理念。一般中下根性的人念佛成就的多半是事念，也就是在教理沒有像那些人那麼樣的通達，但是事念一樣可以達到最高的境界。這前面都說過了，不拘在事、理。所以這個法門對我們來說，功德利益太大了。理不透徹明白，只要你相信，只要你信得過，真正發願認真念佛就行，念到最後，功效絕對不比理念的差。

　　念佛，「佛亦有二」，也有兩個意思，第一是「事相，即是三身十身」，三身是一般通說的，法身、報身、應化身，這是三身;十身是《華嚴經》上所說的，說得相當詳細，《鈔》裡面這段也省略了，這個不要緊。第二是「理性，唯是一真法界」，一真法界就是真如本性。「又事理憶念佛中，復各有二」，不管是事念、是理念，這裡面又可以區分為行布、圓融。什麼叫行布?行布是有次第的，圓融是沒有次第的。底下說「謂先念化報」，這就是次第念，先念三十二相、八十種好，叫化身佛，然後是法身、報身，這是有次第的。像我們初學的人現在念佛，我們觀想、想像的都是應化身佛，報身佛我們沒有辦法想像，因為相太大太大了，無法想像。這是有次第的，叫做行布，「是事次第也」，行布就是事次第。「若三若十，同在一心，是事一時也」，這個一時就是圓融，同時的，三身、十身一念具足，沒有先後次第，這個叫圓融。所以事念裡面有次第念、有圓融念。這就是說明，無論事念、理念都有次第跟圓融兩種方法，我們究竟采取哪一種都沒有關系，哪一種都可以。實在說只要老實這句佛號念下去就可以了，不要去管它是行布，也不要管它圓融，不要理會這些，就是一心念下去就好。

　　理念裡面，這裡也說得很清楚，「先空，次不空，後空不空，是理次第也，三如來藏心佛，同在一時中念，是理圓融也」。空是從體性上說的，從本性上講的，不空是從現相上說的。性相是一，理事不二，這就是空與不空，空不空是一。我們凡夫達不到這個境界，在我們觀念當中，空就不是不空，空就不是有，有就不是空，我們觀念上通常都是這樣的執著。不曉得空與不空是同一樁事情，是同時存在的，是一樁事情，不是兩樁事情，這個意思就很難理解了。其實並不是真的很難理解，而是我們一般在常識上習慣著這種分別執著，一下改不過來，原因在這個地方。所以講性空是體性，不空是講的現相。《心經》裡面給我們講的，「色即是空，空即是色，色不異空，空不異色」，就是說的這個道理，這是理義的圓融。它講的空就是講自性，它講的色就是講的現相，自性所現的相分。所以性與相是一不是二。

　　底下大師假設了一個問答，「若心外有佛，何容理念，設心外無佛，烏用事為」。這個問的我們看看也很有道理。如果說是心外有佛，我們理念就達不到，理是心。如果心外無佛，那又何必事念?那已經融在一心裡面了，這就所謂是「唯心淨土，自性彌陀」，我們何必還要去念十萬億國土外西方極樂世界的阿彌陀佛?實在這個問題似是而非，乍聽起來很有道理，仔細研究，它不是真的有道理。為什麼?它還是二分法，它還是分內外。分內外，六祖大師在《壇經》裡面就說，二就不是佛法，佛法是不二法。所以這個分別你仔細去看，它依舊是有內外。所以佛法裡面講行布、講圓融，講事、講理，統統是一樁事情，事理不二，行布不礙圓融，圓融不礙行布，這才是佛法。為了解釋可以這樣說法，可是真正在修行，在觀想、在境界裡面，它是統一的，它是融合的。但是要細細說這個現象，就得用次第來敘說，使這個境界我們能夠透徹的明了，但是起作用它決定是同時的。

　　答覆答得很好。「心外有佛者，由我心佛，成彼外佛。」外面佛從哪裡來的?是自心變現出來的，可見那個外沒有離開自性。「經雲，諸佛正知，從心想生，故須理念」，人家理念不是沒有道理，不是沒有依據。「心外無佛者，托心外佛，顯我心佛，經雲，心想佛時，是心作佛，故須事念」，事念也有它的道理。像我們今天，不錯，我們自性本來是佛，但是現在自性迷，我們的自性佛顯不出來。我們現在念這個自性變現的外佛，在念他，念他顯自性佛，目的是在此地。如果說念佛不是顯自性佛，那就錯了，那就完全錯了!所以，念他佛顯自佛，自他不二，自他是一。「若離事理二念，何名即心即佛」，即心即佛就是「是心是佛」，是一個意思。

　　下面他再問，「若即佛是心，只應念心，何必念佛，又即心是佛，只應念佛，何必念心」。這些都是虛妄執著，可是這種執著是大有人在，如果不把它說清楚，不把它講明白，這個執著不能打掉，對於我們念佛修證確實是有障礙的，疑情不斷，總是會有障礙的。所以祖師大德非常慈悲，給我們破除疑惑。答裡面說「但執」，這個執就是執著，所謂是初學的人要擇善固執。但是要知道，擇善固執是手段，不是目的，是現前一個階段，我們的心沒有到徹悟，我們的行沒有到自在，那就得擇善固執。說老實話，戒就是擇善固執，嚴持戒律，嚴持就是固執，擇善固執。如果到定、到慧，就沒有了。像孔老夫子他老人家說，他到七十歲「從心所欲而不逾矩」，從心所欲就是得大自在;雖然得大自在，他沒有超越規矩，沒有超越法度，所有一切規矩、法度統統在裡面。雖然在裡面，給諸位說，他沒有形跡，這個又妙了。如果有執著，他有形跡。

　　譬如說我們舉戒經裡面最明顯的一個例子，小乘戒裡面，歌舞觀聽決定是禁止的，沙彌戒裡頭不准，哪個地方唱戲、唱歌、跳舞，不可以去聽，聽了犯戒。大乘戒裡面不一樣，你看看敦煌的壁畫，將來有機會你們到大陸去觀光，看看敦煌、看看雲岡。諸佛菩薩講經說法，天女在空中又唱歌、又跳舞、又表演，同時都來的。在小乘人決定禁止，不許可的，為什麼菩薩許可?因為小乘人看了會動心，菩薩有甚深的禅定，看了他不動心，不妨礙。不逾矩是這樣講法的。當你自己心裡頭會動心、會打妄想、會起妄念，決定禁止。心清淨了，在一切法裡頭不動心、不染污了，那是樣樣都沒有障礙，理事無礙，事事無礙。所以《華嚴經》上善財童子參訪外道，參訪勝熱婆羅門，參訪伐蘇蜜多女，他不妨礙，他心清淨，一絲毫染污都沒有。這就是說定共戒、道共戒，不逾矩是這個講法。

　　可是諸佛菩薩對於初學的人他依然示現嚴持戒律，為什麼要這樣示現?不這樣示現不能教初學。那個初學的人說，師父，你教我持戒，你自己都不持戒。他不服!所以他也得要裝著持戒。我們中國佛教有一大特色，這個特色就是素食，全世界的佛教都沒有素食，我們中國佛教素食。素食是梁武帝提倡的，梁武帝提倡素食運動，我們佛門就響應了。所以一直到現在，學佛的好像一定要吃素食，不吃素食，這個社會上的人就會指責你。這是變成一種習慣法，不是佛法，是習慣法，這已經差不多有一千年的歷史了，真的成了習慣。在古時候，素食運動的確是推行得很嚴格，實在是有好處，真的是有好處，對於健康、對於培養慈悲心有很大的功德利益。

　　我們在《高僧傳》裡頭看到，有不少的法師對於素食是不忌諱的。我記得是在《高僧傳》還是《神僧傳》裡面看到這一段故事，大概總是三十年以前看的，這名字都忘掉了，印象很深刻。說有一位法師他是常常出去應酬，他酒肉都不忌，他都不忌諱，但是他教他的徒弟非常嚴格。徒弟不服氣，說師父，你這樣教我，你自己做不到，你教我們，我們不服。師父就說，好!你們不服，明天我請你們去吃肉。到了第二天，他叫這些徒弟准備了畚箕、鋤頭，准備這些東西。徒弟覺得奇怪。師父說我今天帶你出去野餐。到山野地方叫他們去挖，挖什麼?挖死人、死屍，死人、死屍挖出來之後，拿來煮叫徒弟們吃。徒弟看了，一個個都不敢，師父在那裡吃得津津有味。然後就告訴他，你有我這個能力你可以學我，沒有我這個能力，乖乖的持戒。徒弟沒有話說了，才曉得師父是沒有分別，沒有分別心。

　　還有一樁事情，好像是印光法師在「護國息災法會」，他有個七天的講演，裡面講了一個公案。說古時候四川有個法師叫道香，這名字我記得，叫道香法師，這個法師有神通。因為四川那時候佛法剛剛興，祭拜鬼神都是殺生，他就普遍的勸導大家不要殺生，用香花素果來供神。每年大的祭典他都奉勸，地方人不聽。到最後有一次他就這樣說，好!你們大家不聽我的，我就隨俗!你們祭拜的時候請我，我也出來吃一頓。到這一天，大魚大肉他也吃了，這地方上人很歡喜，法師今天跟我們在一起吃了，這是破了齋。他吃完之後回到廟裡，很多人跟他一道去，他就吩附大家統統來合力在廟門口挖個大坑，挖個很大的坑，然後放水，水放進去就變成一個小池塘。他站在邊上把整個吃的東西吐出來，吃的魚吐出來之後，一條條活的在水裡面游，吃的雞鴨活蹦活跳都出來了。人家看到是心驚膽跳，法師這麼厲害，他死的吃進去，活的吐出來。你們有沒有這個本事?這樣大家才相信了。所以叫大家要素食。這是不得已而示現的神通。

　　這個過後不久，四川有一位他們寺廟裡頭同修到京城去，寶志公在，他跟寶志公同時代，寶志公是觀音菩薩化身的。寶志公說你從哪裡來?他說我從四川來。他說四川香貴不貴?他說四川香很賤，很便宜，沒有人看中這個東西。他說既然這麼賤，為什麼還不走?就說了這麼一句話。這個人聽了也莫名其妙，聽了也聽不懂，以後就回去了。回去道香法師就問他，到京師見了哪些人?他說我見了寶志公。他說寶志公跟你說些什麼?他說寶志公問我四川香貴不貴?我說香很賤。他說他怎麼說?他說那賤，為什麼不走?他老人家一聽，馬上就入涅盤，就死了，坐在那裡就走了。就是問他!這就是真正有道的人，這個地方人對你尊不尊重?不尊重趕快走。傳這個訊息。他真的生死自在，寶志公叫他走他就走了，他也沒有生病，他坐著聽了這個話就走了。神僧!真正有道的高僧。

　　所以要曉得，初學要執著，執著是有階段的，如果你永遠執著，你的境界就不能提升了。所以一定要曉得。如果開始不執著你不能入道，根本沒辦法入門，入了門有相當一個階段的修持，逐漸逐漸把這個執著放松。但是要曉得，在什麼情況之下放松?在你的心清淨，智慧增長，煩惱減少，這時候可以放。如果你煩惱多、智慧淺，那你就是要執著，你決定不能放松，那一放松就壞了。所以往上去，有道共戒、有定共戒，人心清淨怎麼會犯戒?不可能的。所以戒律的精神只有兩句話，「諸惡莫作，眾善奉行」。實實在在高級的佛法裡，它不拘束於跡相，它著重在真正的身心清淨，覺不迷、淨不染、正不邪，它著重在這裡，所以他真正得到大自在。

　　所以答覆說，「但執即佛是心，不知即我本覺心性，是彼究竟覺佛」。所以他不明了這個真正的道理。十方三世一切諸佛如來，是我們自己本覺心性所現的，除了本覺心性，哪有諸佛如來?「經雲，是心即佛三十二相，故不妨念佛，又執即心是佛，不知即彼究竟覺佛，是我本覺心性，經雲，諸佛入於眾生心中，故不妨念心。」心即是佛，佛即是心，念佛顯心，念心顯佛，這樣才能圓融，這才是正覺。「若心佛偏念，即義不成矣」，還是變成兩截，還是變成二法，不是一法。可是「一」這個觀念的確非常非常之難，那就是我們無始劫以來，生生世世都是生活在相對的觀念裡面，這培養成了一個習慣了。這個習慣根深蒂固，不是你一生養的習慣，是無量劫以來養成這個習慣，今天要把這個東西打掉，這是談何容易。所以，二是錯誤，一是正理;二裡面就有障礙，一裡面，迷、障礙了不可得，找不到。佛法，禅宗講「識得一，萬事畢」，禅宗講一;《華嚴》也講一，「一真法界」;淨土法門講一，「一心不亂」。大乘佛法統統講一，一切大乘經一實相所印，如果不是一實相所印，那就不叫大乘經。所以跟小乘經不一樣，小乘經講三法印，大乘經是一法印。注意即、是，「是心是佛，是心作佛」，注意那個「是」;「即心即佛，即心是佛」，那個「即」。

　　下面他老人家又給我們設一個問答，「問，一真法界，體無二相，何存內外心佛念耶」，這個問的意思很深。為什麼有內外?內外是方便說。「答，法界一真，本無內外，不屬佛心。」所以是「言語道斷，心行處滅」，這個只有最高的智慧的人他能夠體會得到，中下根性的人永遠沒有辦法見到這個事實真相。所以佛說法方便說，眾生喜歡分，佛先隨眾生的觀念，分內、分外，分自、分他，然後告訴你內外自他是一不是二，這我們才漸漸能悟入，這是給我們指一條路子。所以這裡答得就很好，本無內外，不屬佛心。「佛自證窮」，證是親證、契入，窮是窮盡本源，也就是究竟圓滿的證悟。「知生等有」，佛所證得的究竟圓滿的境界，佛知道一切眾生統統有，不是佛專有的。佛證得究竟果，他有圓滿的智慧，無所不知;他有圓滿的德能，無所不能。佛曉得全知全能每個眾生統統都有，是平等的，不是佛的專利，不是佛專有，別人沒有，不是的，九界眾生個個具足。

　　六祖大師開悟的時候說，「何期自性本來具足」，沒有欠缺，統統具足。現在我們很可憐，統統具足了，我們根本就不能承認、就不能相信，為什麼?你說具足，我沒有，我看到他也沒有，他也沒有，大家都沒有，佛怎麼說大家都有?這佛講眾生在迷位，迷什麼?把你自己的智慧德能迷了。迷了不是沒有，有;不是不存在，存在。迷了之後，雖有，不起作用;雖然存在，好像失掉一樣。所以這個失叫迷失，不是真正的失掉，只要你不迷了，你的本能、你的智慧就恢復，決定沒有喪失。好比我們這裡兩盞燈一樣，佛這個燈光明跟眾生燈光明是一樣的，無二無別。佛這個燈放光，光明完全放出來。眾生這個燈怎麼樣?上面有很多遮蓋，譬如我們把它蓋上一張紙，它還放光，但是光減弱了，再加一張，又減弱了一點，再加一張，加上個一百張、一千張，它一點光都沒有了。

　　它光在不在?在，它包在裡頭透不出來。我們眾生的光就是這樣的，光跟佛沒有差別，就是包得緊緊的。什麼東西包著?見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，一層一層的包住，所以光透不出來。透還是透出來一點，我們現在眼能見，耳能聽，這就是光，心光往外透，但是透得太少，我們眼睛隔一個牆就看不到了。佛的眼睛沒有障礙，隔一個須彌山，隔一個地球，他也能看到，他沒有障礙，盡虛空遍法界他都看得清清楚楚、明明白白，沒有障礙。我們今天這個眼睛障礙太多了，隔一張紙都看不見。所以，佛是教我們恢復自己的本能!佛的德能眾生等有，平等的，知生等有。「欲令生悟」，這個生就是眾生，佛已經悟了，看到眾生沒悟，這很冤枉，希望你也悟，跟他一樣的覺悟。「義分心佛」，從這個意思上才說心、說佛，實際上心佛是一不是二。

　　「佛為外境，心為內境」，這是隨順眾生分內、分外，「憶念功成，自然證知，心無佛外之心，佛無心外之佛，唯一法界，普融無盡」。真正入了情況了，曉得盡虛空遍法界是一個自己，道理在此地。由此可知，佛說一切法都是教我們證悟的手段、方法。所以說佛無有定法可說，應機施教，以種種巧妙的方法來誘導你悟入，這個意思非常重要。所以我們學佛，絕對不是僅僅要想了解經典裡面這些意思，經典裡面的道理，這些法相名詞怎麼解釋，不是這個。如果你要是學這些東西，那就是世間學術，就是佛學了。學佛，我們要學的什麼東西?佛告訴我們，我們要明了他的大義，絕不執著言語、文字，不執著。這個東西是像指路牌一樣的，我們看到這個指路牌，我們絕不執著，它指的方向在那邊，我們會到那邊去走去，我們不會把指路牌就當作這個地方。所以一切經教是指路牌，不能執著，也不能不要，不要了我們就會迷失路，不知道方向了。所以它又很有用處，我們也要它，要它又不能執著它，執著它就錯了。

　　譬如我們從外地到台北來，到了台北交界的地方，那個地方豎個牌子「台北」，好了，我已經到了台北，靠在那個牌子就行了，這行嗎?你到了台北嗎?沒到，這是愚癡。經典就像那個牌子一樣，言說也像那個牌子一樣，我們一定要曉得，這是有弦外之音，文字外面有文字，那才叫妙意無窮。這是佛要我們去體會的，要我們去悟入的，不是叫我們死在文字章句裡面。近代有不少人學佛把方向搞錯了，就是死在經書裡面，這是錯誤的。以為經書念多了就有了智慧。那個智慧是什麼?是記問之學。你記得多、你聽得多，你也會講，但是，不是從你自己本性裡面悟出來的。你所記得的那些東西統統是別人的，說實在話與你不相干，你自己一點受用也沒有。佛法這個事情要自己去體悟，你能夠體悟一分，你得一分受用，你體悟兩分，有兩分受用，你得到的真實之利。如果自己不能夠體悟的話，只在文字死記上下功夫，這是一點用處都沒有，這是我們一定要曉得的。

　　底下說，「現前見佛者」，現前就是我們身體還存在的時候，「謂不離現陰」，現陰就是現在這個身體，我們身體叫五陰聚合的身體，色受想行識。所以他這裡不用現身，用現陰，這個字就是教你去覺悟，這身是假的，是四大五蘊和合之假相。這些名詞術語都是提醒你，不要迷、不要執著。所以佛門裡面，如果你到一個寺院，你要問他，你這個寺院住多少人?人家一聽你就是外行，你不懂佛法。為什麼?你還執著有人相，我相、人相，你還執著這個。應該怎麼問法?佛門裡頭通常問法，「你這個道場住多少眾」。你也不能說住多少眾生，住多少眾生你又著了相，眾生相，你看《金剛經》上「我相、人相、眾生相、壽者相」，這都是錯誤的。這住多少眾，眾是什麼意思?住多少個眾緣和合的假相，是這個意思，這就不迷。你問住多少眾，人家一聽，你是內行的，你不是外行的。這都是啟發你破四相，不要執著，我們身體是四大五蘊眾緣和合的假相，假有，不是真有。佛門裡頭許許多多名相術語它都是給你啟示的，時時刻刻教你警覺，是破迷開悟，教你這個。

　　現前見佛有「定中見」、有「夢中見」。定中見裡面有兩種，一種是入定，入定在定中見的現相，一種是心地清淨的時候佛相現前。清淨心就是定，並不是在盤腿面壁打坐的時候叫入定，行住坐臥都是定。行住坐臥你心清淨，沒有妄念，六根接觸六塵境界不起心、不動念，不分別、不執著就是定。盤腿面壁是初級的禅定，剛剛學的時候要這樣學法，高級的禅定沒有。我們在《華嚴經》上看到鬻香長者他修禅定，善財童子去參訪他，他不在家裡，到他家裡找不到，他在哪裡?他在市廛，所以善財到市廛去找他。市廛是什麼?拿我們現在講，最熱鬧的商場，他去逛街去了，逛商場去了。逛商場怎麼是修禅定?哪裡熱鬧到哪裡去，在那個地方他接觸這些境界，他心裡頭沒有分別、沒有執著、沒有起心、沒有動念，那叫禅定。他那個禅定不是閉著眼睛盤腿面壁，他是睜開眼睛東張西望到處去逛，這是禅定，高級禅定。

　　所以唱歌、跳舞都是禅定，你有沒有這個能力?這是定慧等學，看得清清楚楚、明明白白，這是慧;雖然明白，如如不動，這是定，定慧等持。諸位修行到一個相當階段之後，你要從這個地方去修定、修慧，那是真的，這個定慧管用;盤腿入定這個定沒有什麼大用，為什麼?腿子一放松一出定，定就沒有了，不像人家行住坐臥都在定中。所以「那伽常在定，無有不定時」，那叫真正禅定。六祖能大師，你看《六祖壇經》裡面，他所教導的禅定不是盤腿面壁。在我們曹溪原本裡頭第四章，它一共有十章，第四章叫「教授坐禅」，你看看人家教的是什麼?什麼叫禅，什麼叫定?他講得很清楚，什麼叫禅，什麼叫定，什麼叫坐。坐，你要真的在椅子上坐著，那就壞了，給你說那就大錯特錯了。坐是什麼意思?坐是不動，我們坐在那邊就不動了，它比喻心不動，你站著也好，你跑著也好，心不動就叫坐。所以不是叫你真正找個板凳去坐下來，不是這個意思。

　　禅是什麼?是外不著相;定是什麼?內不動心。實在講六祖是從《金剛經》上開悟的，所以他傳的禅定就是《金剛經》上兩句話，釋迦牟尼佛教須菩提尊者的，「不取於相，如如不動」，就這兩句。不取相就是外不著相，如如不動是內不動心，他那個禅定是這樣修的。坐禅就是外不著相、內不動心，這叫坐禅，他並不是真正一天到晚盤腿面壁，他不是的。六祖在黃梅八個月，天天破柴、舂米，一天到晚忙著工作，他那個叫坐禅。他坐禅的功夫超過禅堂裡頭天天打坐面壁，超過那個，所以這叫高級的禅定。我們在《華嚴經》上看到善財童子參訪善知識，教給他怎樣去修禅定。所以這定中見，如果心到這樣清淨的時候，行住坐臥都會見佛。另外一種，那就是真的是初級的，初學的，在盤腿打坐，或者在念佛、在止靜的時候這個現相現前。另外就是在夢中，夢中夢見佛菩薩。這是屬於現前見佛。

　　「當來見佛者，謂報終陰壞」，報是我們這一期，這一個階段，我們的業報報盡了，陰壞就是身體壞了，人死了，身體壞了。你要往生西方極樂世界，「見佛來迎」，往生西方極樂世界不是自己去的，太虛空這麼大，極樂世界在哪裡，你找也找不到，沒有法子，一定是佛來接引帶你去的。所以臨命終時如果見不到佛來，或者是最低限度都是觀音菩薩、大勢至菩薩，阿彌陀佛沒有來，像下品下生是菩薩來接引你，下品中生、下品上生那都是西方三聖來接引。如果臨命終時見不到西方三聖，那就不能往生了，我們這一生念佛就沒有成就。決定是西方三聖來接引。他來接引的時候，首先放光照你，第一個你接觸到佛光，一接觸佛光這就滅罪，而且將你境界提升。本來我們念佛功夫成片，所以往生都是一心不亂，佛光一加持，從功夫成片提升到一心不亂;如果你念到事一心，佛光一加持，立刻你的功夫增進到理一心。所以，羅什大師翻的《彌陀經》翻的「一心不亂」，沒錯。一心不亂什麼時候得?我們現在想得不容易，往生的時候得到。由於佛力加持，把我們的功夫提升了，這樣子得到的。所以他翻得沒錯。這是報終。

　　「或於華中見也」，花中見是到了西方極樂世界以後，花雖然沒有開，化佛在花中為你說法，化菩薩也在花中，清淨大海眾也在花中。所以蓮花裡頭絕不寂寞，也很熱鬧的，天天講經說法，天天領導你修行。

　　(第二十集)

　　1988/7　　台灣華藏圖書館大專講座　　檔名：05-01-20

　　我們接著往下面看，「而雲必定者，有二意，一感應道交，難思議故，謂信得即心是佛，專於事念，念相好佛，故見果報佛，來入我心中，經雲，是心作佛，諸佛如來，來入一切眾生想中」，這是第一個意思。所以念佛心裡面一定要有佛，這個力量就非常之大，這裡面它是定慧等修。如果我們單持一句名號，這個名號裡頭沒有觀想，只是這句阿彌陀佛念到底，諸位要曉得這是修念佛三昧，是修定，裡頭沒有慧。必須要等定成就了，念佛三昧現前了，慧就開了，因定開慧。所以他一樣成就的。如果我們在念佛裡面有觀想的話，這就是定慧等學，這個開智慧的速度快，得定也快。為什麼?單持這句名號，有的時候還打妄想，我們一面念佛一面打妄想，妄念滲透進來，這句佛號往往壓不住妄念;如果說加上一點觀想，那妄念就沒有了，把念頭就轉了，它有這個好處。因此，持名不加觀想可以，持名加上觀想也可以，問題在各人，各人根性不相同。如果我們不需要加觀想，就這句名號念到底;如果需要加觀想，這個觀想決定不能離開三經，離開三經那你叫打妄想，那不是觀想。

　　觀想，實在講夏蓮居老居士提示我們這個《淨修捷要》是最好的方法，這個裡面三十二拜，每一拜都有觀想。而這個觀想統統是依據經文的，他那個觀想字字句句統統是經的原文，並不是他自己意思寫的，他在序裡頭說過。所以希望我們修持的時候要虔誠、要恭敬，為什麼?每個字都是經典的原文。他是把《無量壽經》、《觀無量壽佛經》、《彌陀經》、《往生論》這四種裡面精華提出來作為我們觀想的依據，所以這個編得非常之好，很難得。我們要想修觀，就是在修行裡面有持名、有觀想、有發願、有回向統統具足，他的本子有這個好處，統統具足，很難得。所以我們首先把這個本子印出來流通，供養大眾，希望藉著這個修持法，我們很快能夠得到感應道交，能夠真的像經上所講的「必定見佛」。

　　第二個意思，「始本契合，法爾然故」。法爾是自自然然的，本來就是這個樣子，比自自然然的意思還要圓滿，所以稱作法爾，本來就是如此。「謂信得即佛是心，專於理念，念本性佛，故於自心中，見法身佛現，經雲，是心是佛，心想佛時，是心即是三十二相，此中不合佛念眾生者，重在眾生念佛故。」這後頭特別加一個聲明，著重在眾生念佛，我們不講佛念眾生，佛念眾生不必說，著重在感應道交，著重在我們念佛有感，佛來應，著重在這個地方。所以我們念佛的時候，心裡想佛，實在講我們的相貌就變，就變成三十二相、八十種好。如果想念佛在因地、佛在果德上修行度化一切眾生的無量功德，我們心裡常常想，不知不覺就像這個經底下所講的「染香人」，不知不覺就染上這個氣分。也就是說不知不覺我們從凡夫就變成佛了，並沒有刻意我們要去作佛，不知不覺他就成了佛，不知不覺自己就作了佛，這是薰習。

　　佛教裡面這個講得很多，意義很深。實在講我們儒家教學也重視這個，所謂是「近朱者赤，近墨者黑」。什麼原因?薰習。所謂「習慣成自然，少成若天性」，年輕、少年時培養成習慣了，就好像天性一樣。由此可知，過去世出世間的教學都重視薰習。在我們中國古時候，你看「孟母三遷」，為什麼要搬三次家?看小孩染的那個習慣不好，不得已要搬家，選擇一個風俗習慣好的地方，讓小孩不知不覺的培養他良好的習性，這才能成為大聖大賢。所以，選擇環境對我們修行是很有必要的。這麼多年來，我們一直就想，念佛的同修統統能夠住在一起，生活在一起。我們建立一個彌陀村，人數再多了就是彌陀城、彌陀市，這個裡頭統統都是念阿彌陀佛的，這才能培養這個氣氛。我在全世界每個地方都提倡，希望那邊同修大家能夠把地買在一起，房子蓋在一起。志同道合的人先建立一個村莊，然後慢慢就形成一個市鎮，這是可以做得到的。像我們台灣有很多新社區，真的全是佛教徒來住的話，這個社區就是佛教城。得要有人提倡。

　　我們在美國看到有很多獨立的小城，它都是一個地方移民過來的，形成一種特殊的風格。像歐洲，在洛杉矶不遠的地方有一個丹麥城，那個小城全是丹麥的移民，風俗習慣統統是歐洲的。我們到那裡去參觀，就等於到歐洲、到丹麥一樣。在美國這種樣子很多，它能吸引觀光客，為什麼?它有它特殊的風格。所以念佛同修同樣可以建立一個佛教的城市，我給他們建議，我說如果真的建立一個城，這個城的名字就叫做阿彌陀佛。這樣阿彌陀佛這個名字就傳到全世界，人家寫信的時候寫阿彌陀佛，這城的名字就叫阿彌陀佛，建彌陀城。這既是成就自己，也是弘法利生。所以我們心裡有佛，的確就跟佛差不多。盡可能的盡心盡力把經裡面的教訓能夠在我們這個世間實現一部分，現在利用近代這個科技不難做到，不困難。

　　我們講座只剩下明天一天就圓滿了，時間過得非常的快，課程剩下沒有幾個小時，那麼也得把這個課程要講完，如果細說，恐怕講不完，我們提起重要地方來說。這段裡面給我們講過三身、十身，三身在七十八面倒數第四行，十身在七十八面倒數第一行，就是最後的這一行，出在《華嚴經》上，這裡面統統都有，諸位可以做參考。前面跟大家講的定中見佛、夢中見佛、報終見佛、花中見佛，這個注解在第八十面。八十一面有幾句話比較上重要，我們特別提出來念一念，八十一面倒數第四行第三個字開始。「一生念佛，不生方者，念佛不精誠故，生疑不笃信故，無有往生願故，不能斷貪愛故」，這幾句話很重要。這是說明什麼?一生念佛到後來不能往生，什麼原因?這是給我們講了四個不能往生的大障礙，我們一定要痛戒，要把它斷除，把這個障礙去掉。

　　念佛不精誠，這兩個字都要注意，精是什麼?精是不雜，你要摻雜就不精了，不精當然就不誠，誠就是老實，不誠就不老實了。所以老實念佛要精誠，專念;換句話說，我們只依淨土五經一論，這就是精，五經一論以外的統統放下，不再去下功夫、去讀誦，也不必去看了。看，總免不了受那些經論的影響，這對於我們念佛就造成了摻雜。所以其他的經論統統不看，都把它收起來，供養別人，別的不念佛的人，他有需要的我們供養他。雖然五經一論以外我們自己不修、不讀、不看它，但是這一切經論是佛說的，我們要恭敬，我們要供養。印經，好的我們還是要印，流通送給別人去看去，因為有很多人他還不相信淨土，他喜歡那些經典，好事!我們也印，也供養他們，也幫助他們。但是我們自己不修，我們自己專精五經一論，這是免除我們將來往生發生障礙，這個要緊!所以一定要提倡專修。

　　所以我們的道場只講五經一論，除這個之外我們不講。我們跟同學們寒暑假大專講座，我們取材也是五經一論，《大勢至圓通章》這是五經之一，上一次我們講的《觀無量壽佛經》，統統是五經之一，這是專精!我們要注意這一點，別的我們不搞了。如果我們為了弘揚這個法門，有的時候必須要參考一點其他的經典，這個可以的。如果自己修行，不要了，統統都不要了。為了弘揚淨土，要參考一點其他的，為什麼?我們才能夠說服別人。否則的話，問起來你只曉得淨土，其他之外你都不懂，人家也輕慢你、瞧不起你，他也不能相信。所以這裡頭是活的，不是死的。不為了弘揚佛法、講經說法，我們就不要了，看都不看它，講經說法也是參考必要的。

　　第二個障礙，生疑不笃信故。信心不堅固，對淨土懷疑，所以到臨命終時退心了，到臨命終時不相信自己能往生，不相信佛來接引你，這糟了，這個障礙大了。所以為什麼天天要讀經?為什麼天天要講經?就是破除這個障礙。過去像印光大師那個道場，實在講到了民國初年，中國道場只有兩個，一個是印光大師的道場，一個是高明寺的禅宗，就剩兩個道場。印光大師那個道場是專修念佛的，你看他章程裡面所定的，他那個道場裡面不講經，定得很嚴，他的道場不給人剃度的，不傳戒。所以到他那個道場，出家人去修的，都是別的地方剃了頭、受了戒，到他那邊去念佛的，他這個寺廟本身沒有給人剃度的。所以真正是十方道場，不是子孫廟，任何人在他那個道場地位都是平等的。

　　老和尚(印光大師)一生不收出家徒弟，一生不傳戒，不給人做傳戒師，專門提倡念佛。他的道場不講經，就是一句佛號念到底，一年三百六十天天天不間斷，一天二十四小時，二十四小時不間斷。那人怎麼受得了?他是分班的，分班日夜輪流，晚上是四個人一班輪流念。所以念佛堂裡面的佛號聲音永遠不中斷，這是念佛堂。四個人一班是當班，那是你一定要去念的，其余不當班的，你要是有精神就隨喜，那個不受拘束的，當班的時候你一定要去。譬如說他規定一天要當班念四個鐘點，四個鐘點好像分兩次，當班的時候你一定要念，你不能不參加，不當班的時候你可以隨喜。所以他是用這個方法，非常之好，為什麼?參加這個念佛堂都有信心。我們今天建念佛堂，為什麼要提倡講經?原因就是我們的信心還不夠，必須要把經教逐步加強理解，斷疑生信，這樣才行。

　　我們希望等將來真正建立念佛堂，一天當然最理想的是能講兩次，上午講一次講一個半小時，晚上講一次一個半小時，一天能講兩次，三個小時聽經。如果能夠有六個小時到八個小時的念佛，那就非常殊勝了，那這個道場是今天這個地球上第一道場，真的能夠念六個鐘點佛就不錯了。六個鐘點是規定的，不能缺少的，你自己再要多念那隨你的意思，隨你的便，當然是念得愈多愈好。這是道場之建立一定要解行相應，它有它獨特的學風與道風。我們念佛這是道風，講經是學風，有道、有學這才是個道場，諸佛護念，龍天擁護，這個道場才真正能夠建立。所以，信心一定是從正解裡面建立的，沒有正確的理解，信心非常不容易建立。我們不要說在家的同修，出家的同修對這個法門都是猶疑不定，信是信了，信得不切。怎麼曉得信得不切?因為他做得不認真，所以他信心不切;如果信心切，哪裡要人勉勵?不需要人家說話，他會盡心盡力去做。今天勸了他了，他決心還下不下去，就曉得他信心不夠。

　　第三個障礙，無有往生願故。為什麼無有往生願?對這個世界他有貪戀，他捨不得。口裡說的我要往生西方極樂世界，真的到往生，不去了，不干了，不想去了，馬上就退轉。口裡頭說往生，心裡頭也想往生，但那不是真的，留戀這個世界。實在講真正的原因是對於西方世界跟娑婆世界認識不清楚。這個又牽涉到經教的問題了。假如說把這兩個世界搞得清清楚楚、明明白白，那你一定發願往生。往生西方極樂世界有沒有離開娑婆?告訴你沒有離開。怎麼沒有離開?到了西方極樂世界，你想到娑婆世界來，一念之間就來了，一彈指就到了，快!馬上就來了，並沒有離開。換句話說，你要不到西方極樂世界，你雖然在娑婆世界，還是障礙重重。從台北到台中，還要坐兩個鐘點的車，苦!西方世界這麼遠，一念就到了，比到台中近得多。

　　所以才曉得，到西方極樂世界，才真正沒有離開娑婆;不到西方極樂世界，娑婆成了隔礙、成了障礙。真正明了、真正通達這個事實的真相，他就會發願往生西方，他曉得生到西方一切都得到，一切自在。所以凡是還不想到西方極樂世界去，這個事理真相他沒搞清楚。經典雖然在，他沒有耐心去看，看也看不懂。他要找人去講，這得碰到因緣，誰給你說?講的人太少了。縱然是講，如果講的人沒有幾分相應的話，他也說不出來。他自己必須有真正的修行，與極樂世界阿彌陀佛有幾分相應，那講得才像;他要是不相應的話，他講也講不像，講也不容易叫人起信，這個很難!這是第三個原因。

　　第四個原因，這就貪愛。貪愛的范圍太大了，五欲六塵、名聞利養、家親眷屬，這個恩愛纏縛不容易離開，這個麻煩太大了。所以真正發心求道之人，這個恩愛要斷。你看在我們近代，弘一大師是個標准的榜樣，他是富貴家的公子少爺出身，他不是出身在清寒家庭裡面，年輕的時候花天酒地，他那個回頭真是不容易。他一回頭又那麼樣的嚴肅，精修戒律。太太到寺院裡面來看他，他門關上不見面，他就有這樣的心腸把這個恩愛斷掉，不見面。勸她念佛就好了，何必見面?我們現在的出家人還常常回家去看看，成什麼話?這不像話!還回家去看看父母、看看兄弟姐妹，還有親戚朋友，這糟糕，糟透了。我也聽說不少這些法師回到大陸，見到父母家人，這一把鼻涕一把眼淚要哭好半天，這能往生嗎?不能!這個問題嚴重。經上又教給我們，這是淨土經，不是別的經，《觀無量壽佛經》三福裡第一句「孝養父母」，父母這個恩情又要不能有，這是不是矛盾?不矛盾!要有報恩之心，絕不能有貪戀這個恩愛，這個不能有。

　　四年前，我在香港講經，我的母親到香港來跟我見面。分別三十六年，如果見面也是一把鼻涕一把眼淚，我那個經就不要講了，我講經人家還能聽嗎?總算還好，她還沒有流眼淚，我把她當作聽眾看待。一見面叫她先拜佛，正好快到講經的時候，旁邊給她安個座位，坐在那裡聽講經。聽完了之後，給她安排一個住的地方，我跟她沒有住在一起。每天白天不講經，我就看看她，帶她去玩玩。不可以有!見面勸她念佛。她說這麼多年來常常想我，我就告訴她，把想我那個心去想阿彌陀佛，想我沒用處!將來一死，一六道輪回，還是不能在一起。你念阿彌陀佛求生西方，我念阿彌陀佛也求生西方，將來到西方極樂世界我們還在一起，這就對了。所以我跟你見面目的干什麼?目的就是勸你念佛。我不勸她吃素，可是我告訴她，我二十六歲就吃長素吃到現在，這個話叫她聽。以後她回去之後吃長素了，很好。現在吃長素、念佛，這就可以了，就無需要再見面了。每個月給她寄一點錢去，她生活過得很自在了，長齋念佛求生淨土，這個我們就照顧到了;不必常常見面，常常見面就牽動貪愛，那個事情麻煩大了。這是要特別注意的，一定要斷貪愛，貪愛不斷，這是生死輪回的根本。

　　這個地方特別講的，一生念佛最後不能往生，四個大因素，沾一個就去不了，如果你四個都有，那就沒有法子了。所以這個世間念佛的人多，往生的人少，原因就在此地。這等以後碰到的時候，「念佛?念佛沒有什麼用處，你看念佛那麼多人幾個人往生?」你就說得出來，他為什麼不能往生，這可以解釋給他聽。如果沒有這四種障礙，念佛人哪有不往生的!所以我們要記住，自己有這個毛病，馬上把它改過來;沒有的也要記住，常常勉勵自己，決定不要犯這個過失。

　　底下這段意思也很好，他說「現在善根淺薄，可以增修，過去業障深重，雲何得知，而為對治」。因為前面講這四種病根，可以說不是一世一生的，生生世世的惑業纏縛，這就是過去業障深重。我們怎麼曉得，用什麼方法來對治，這很重要。所以答覆裡頭，「有二揀別，一者三昧中若有善根發相，則知過去種植善因，何為善發，略開四種。」這是講善根，我們自己有沒有善根，從這幾種現象裡頭可以能看得到。「念化佛，善根發相者，於念佛三昧中，忽然憶佛修六度萬行，成三十二相，身有好光，心有智慧，說法利生，降伏魔怨，作是念時，生敬愛心，開發三昧，增進佛行，或於定中，見佛身相，心淨信解，或於夢中，聞佛說法，覺悟佛心」，這都在平常事相當中。我們接觸佛法，會莫名其妙生一種歡喜心，這是善根。雖然對佛法不懂，無知，可是很喜歡，這就證明你過去生中有善根。如果你要沒有善根，歡喜心生不起來。這是善根現前。或者在夢中夢到佛說法，夢到諸佛菩薩，這都是好相。

　　第二種「念報佛，善根發相者，於念佛時，忽然憶佛圓滿果報之身，皆是無漏功德成就，相好光明，一一無量，神通智慧，充滿法界，相續湛然，盡未來際，作是念時，慧解分明，定必安隱，善念相續，或於定中，聞說不思議佛法境界，即便出生無量智慧法門，或於夢中，見八萬四千諸妙相好，即便出生無量願行功德」。這個比前面殊勝多了，這是很大的善根。前面在第一種這往往有之，我們同修當中有不少人有;可是這第二個念報身佛，這個善根發相就少得多了，這就很少了;念法身佛，那就更稀有了。所以我們自己有沒有善根，我們自己能夠覺察，不必去問別人。特別是於念佛這個法門，聽到阿彌陀佛這個佛號的音聲喜歡，見到阿彌陀佛的像歡喜，這都是證明你有善根。讀到《無量壽經》，《無量壽經》這個效果超過《彌陀經》，因為《彌陀經》念的時候你不太容易懂，《無量壽經》裡面講得多，讀得自己歡喜，法喜充滿，這是善根。讀了一遍還想再讀，愈讀愈歡喜，這都是善根發相。

　　如果念了幾遍，歡喜心生不起來，愈念愈不想念，給諸位說，這就是業障現前。我們過去世有沒有業障、有沒有罪業?這就是業障現前。還有念佛他不是念了歡喜心，佛念了幾聲，他精神沒有了，他睡覺了、打瞌睡了，這是業障現前。我們常常看到打佛七止靜的時候，剛剛一止靜坐下來，還不到兩、三分鐘，他就打呼了，呼呼睡著了。還有一等人精神提不起來，站在那裡都睡著了，站在那裡都在那邊點頭，這都是業障現前。所以宿世的善根、業障不難體會。底下這個文很長，實在講非常之好，我們由於時間的關系，沒有辦法細細的跟諸位講解。諸位細心的去看，我想也不至於有很大的困難，如果有問題你們提出來問。

　　在八十四面倒數第四行，因為前面講善根發相，這一段講業障發相。「二者三昧中若有業障發相，則知過去不種善根，何為障發，亦開四種，一者昏沉暗蔽業障發相」。這就是我剛才跟大家講的，這一念佛、一讀經就昏沉、就打瞌睡，精神提不起來，要睡覺了。他不念佛、不讀經他精神十足，一念佛就不行，確實有這種人。他晚上睡覺當作催眠曲，念幾聲佛號他就睡著，這是業障。善根現前的時候，佛號愈念精神愈大，不念佛的時候沒有精神，精神振作不起來的時候，念幾聲佛號精神就振作了，那是善根。

　　第二就是散亂，「妄念散亂業障發相」，這兩種情形是最普遍的。還有一種人念佛，他不念佛的時候沒有妄想，愈念妄想愈多，不知道妄想從哪裡來的，愈念妄念愈多，念到他最後恐怖、害怕了，不敢念佛了。其實他不知道，他不念佛的時候妄想就是那麼多，他沒有覺察，他不知道;這一念佛的時候，想把這個念頭伏住才發現。並不是念佛的時候他妄想多，是念佛的時候才發現妄想那麼多。如果說念佛的時候妄念多，沒有這個事情，諸位一定要明白這個道理，也許這個事情就發現在我們自己身上。所以你要覺悟，你不要害怕，怎麼辦?佛號一直念下去，妄念隨它怎麼增長，我佛號一直念下去。對治的辦法，就是把你的精神注意力注意在佛號上，妄念再多不要理它，隨它去，這樣子你念佛功夫漸漸得力，妄念自然一天比一天減少。千萬不要注意妄念，一注意，妄念就更多了，就是不要理它，它就沒事了，愈理麻煩愈大。根本不理會它，注意到佛號，集中在佛號，我們注意佛號，不理會妄念，用這個方法來對治。

　　散亂業障重的人，如果對治有效的話，大概在兩、三年，這妄念就會少了。在一支香，通常一支香是一個半小時，一個半小時念佛當中會有二、三個妄念，那個功夫就相當好了;一支香裡頭完全沒有妄念，你的念佛功夫就及格了，就到了功夫成片了。一支香裡面還有十幾二十個妄念，這是很平常的事情，不足以為稀奇，要努力!一定念到剩下有兩、三個妄念起來的話，你與功夫成片很接近。所以念佛功夫得力不得力，就看你的昏沉、妄念還起不起來，從這個地方勘驗，不要問人。

　　第三惡境，我想學佛，一切外面境界來障礙。這段在八十五面第二行，「三者惡境逼迫業障發相，將入定時，雖無妄念，而有惡境，或見焚溺，或聞震擊，或無頭手，或墮山海，如是逼迫，令其驚怖，所發道心，障礙不起」。這個現象在現在我也聽說很多，這個障礙從哪裡來的?是你過去世的這些冤家債主，歷劫怨親，看你修道，他來找你麻煩，他來現這些相，叫你一看到許多恐怖的事情，你不敢修了。這個要發願，把自己所修學的功德回向給他們，叫他不要障礙，我成就了，對你們都有好處，利益分給你們共享，他就不障礙了。所以這個回向，天天回向，在回向偈裡頭說，「上報四重恩，下濟三途苦」，要真正有這個心，真正去度惡道的眾生，歷劫冤親債主。因為我們自己修學、弘法，他得利益了，他不但不會障礙，還來護法，還來護持，他得好處。如果我們修功德自己享受，不分給別人，那麻煩大了!這是討債的、報怨的都來了，麻煩大了。

　　第四種「病事苦惱業障發相，當念佛時」，雖沒有前面這些境界，沒有這個恐怖的境界，「而身忽然生諸疾病，苦惱百端，或為世間種種事務，牽連不斷，因是無生，不能證入」。這個常常有，譬如說我們好心要參加這個講座，忽然有別的事情來了，搞得我們不能去，或者是生病了，這都是叫業障。總而言之，你發心學佛、發心念佛、發心修道，會有許多的障礙叫你不能順利的去修學。這是把四種四大類的障礙說出來，這都是過去生中宿世業障現前。底下又開出四種對治的方法，看看如果有必要，我們下一堂課跟諸位略略的說一說，這一段確實相當的重要。

　　(第二十一集)

　　1988/7　　台灣華藏圖書館大專講座　　檔名：05-01-21

　　問：這位同學問的是，法無定法，此一理念如何才能不執著?

　　答：這個法，從本體上來講它是無法，本體空寂，是沒有法的。這一切法從哪裡來的?一切法是從變化當中來的。變，它是不定的。這樁事情佛經裡面說得很多，說得很透徹。本來沒有，為什麼現在會有宇宙、會有人生、會有森羅萬象?這些東西是無中生有。根據什麼道理生的，什麼方法生的，這演變的經過又如何，這些在佛經裡頭統統有非常詳細的說明。說明得最詳細的就是唯識，唯識可以說是專門研究這個東西;說到綱要裡面，《楞嚴》說得就很清楚、就很明白，所以佛法裡頭常說，開智慧的《楞嚴經》。《楞嚴經》開什麼智慧?就是宇宙人生的根源，宇宙人生的來源，宇宙人生的演變，《楞嚴》詳細的給我們說明，給我們研究、討論。《楞嚴經》文不長，雖然只有十卷，大概總共只有六萬多字，六萬多字在今天一般書本是小冊子，不算長的文字。但是它有很深的深度，我們讀《楞嚴經》不太容易體會，這就是一定要看注解，希望古人提供給我們做參考。注解，古德的注解也有相當的深度，而且《楞嚴經》注解多，我知道的差不多將近一百種，我所看過的大概有三十多種，所以這就相當的困難。

　　古注裡面可以說以長水疏為代表，長水是宋朝時候人，這個本子有沒有單行本流通我不知道，好像在台灣沒有印過長水的疏。台灣印的《楞嚴經》的本子不多，我見到過的有交光大師的《正脈疏》，在台灣能看到的，這是明朝時候的注解，也是《楞嚴經》權威的注解。有孫仲霞的《直解》，也好，他那個《直解》是簡單扼要，是相當好的一個本子，這是早年間，是台南慶芳書局出版的。近代的就是圓瑛法師的注解，由於白聖法師提倡，這在台灣，《楞嚴經》注解裡面可以說是流通最廣的，是一部很好的注解，深入淺出。圓瑛法師是近代人，我們研究《楞嚴》從他這個注解下手非常的理想，圓瑛法師的《楞嚴經講義》。另外在台灣出版的還有守培法師的，守培法師有《楞嚴經》的注解，名字我一下想不起來，這也是近代人的，他的觀點、看法跟別人有點不一樣。還有一種注解，也是最近這幾年在台灣流行的，就是海仁老和尚的講記，這從香港傳來的，值得做參考。因為海仁老和尚也是近代人，一九七八年在香港圓寂的，我跟他老人家見過一次面，也是討論《楞嚴經》。他圓寂的時候九十多歲，他一生專門研究《楞嚴》，這說得很詳細。

　　總而言之，一切法從心想生，這是原理，像大經裡面告訴我們「唯心所現」，宇宙人生森羅萬象的現象是真心現出來的。真心是體，有體當然就有相，它會現相。這個相它起變化，如果沒有變化的相就是一真法界，就是諸法實相，那個就不起變化了。之所以相會起變化，它怎麼變化?是隨眾生心變化的，隨眾生的心想它變化，它就變十法界。十法界是總說，實在講無量無邊的法界，也可以說，說真話一個人是一個法界，法界無量無邊。十是歸納，無量無邊的法界歸納成這十大類，每一類裡頭無量無邊。所以，法界是隨著自己心想在變，你想它哪有一定的變法?沒有一定。因此佛說法也就沒有一定。就好像大夫治病，大夫治病處方有沒有一定?沒有一定，得要看你身是害什麼病，我給你處方下什麼藥，沒有一定的。不可能說有一定的處方來治一切病，那是蒙古大夫，准把人治死。所以李老師以前說，哪有一個人按照處方害病的!你們有沒有聽說按處方害病的?沒有。

　　因此佛就無有定法可說。佛說一切法是看眾生的心想，所以說應病予藥，藥到病除。遇到佛，佛給你說法，針對著你的毛病，你如果接受了，肯依照這個方法修行，那真的是藥到病除，所以見效很快。佛不在世了，後世這些佛弟子沒有佛的神通道力，所以接引眾生往往不契機，給你藥了，那個藥未必有效。藥雖然有，治不了病，不是藥不好，是不對症。今天這個經典，八萬四千法門，是釋迦牟尼佛當時在世給一切人開的處方，不是為我們開的。我們今天讀這些經典、用這些方法，對治不了我們毛病，煩惱斷不了，智慧開不了，明心見性也達不到，為什麼?處方不對症。可是佛畢竟非常的慈悲，這些處方我們只能做參考，不是為我們講的這個經。佛慈悲在哪裡?他也考慮到後世，他老人家不在世了，後來還有很多毛病很深的人，業障重的人，怎麼辦?所以特別留了一服是什麼病都可以治的方子，決定有好處，決定不產生副作用的，這個處方就是念佛法門。這是不管你什麼毛病，你用這個法門都可以對治，只要你相信。所以這個方子才是第一處方。不但釋迦牟尼佛用，十方三世一切諸佛都用。換句話說，這在法無定法裡面它有個定法，這個定法就是念佛法門，特別是持名念佛。不定法裡頭它有個定法，定法裡頭又有不定法，我們要明白這個道理。

　　在一切法裡面我們知道，一切法本身不定，所以佛說法就不定。念佛法門它為什麼成為定法?你一定要讀《無量壽經》，你去研究大經，大經還要研究注解，因為大經我們看不容易看懂，字字句句裡面都是無量義，所以一定要研究注解。然後你才能體認這個法門是一個特別法門，是總治萬病的法門，能令九法界眾生即身成佛的不二法門，這樣才能肯定它，你才會發心去修學它。

　　問：這位同學問的是，魔是什麼?與鬼有無分別?

　　答：魔跟鬼有分別。什麼叫做魔?魔就是障礙、折磨的意思，叫我們生煩惱，叫我們不自在。魔原本的字是折磨之「磨」，下面是個石頭，折磨的磨，你看古代的經典裡面寫的都是用折磨的磨。把石頭去掉換一個鬼，這古字裡頭沒有，這個字是新造的。什麼人造的?梁武帝造的。梁武帝說折磨太可怕了，就像鬼一樣，所以把這個字改了，造了一個新字。以後大家都用現在寫的這個底下有個鬼的魔了，好像很恐怖的樣子。所以要曉得，魔不是鬼，魔是折磨，我們現在身心受折磨的時候都叫做魔。魔有四種，就是有四大類，《八大人覺經》裡面就講得很清楚，四魔，有五陰魔、有煩惱魔、有天魔、有死魔。這個四類魔，三類屬於我們本身的，只有一類是外面的，天魔是外境的。

　　五陰，我們自己這個身，色受想行識五陰組成的這個身，這個四大五陰不調我們就受折磨，受病苦的折磨，病是魔。所以像五陰魔就是講的病苦。如果四大調和，我們人就不生病，所以「和」這個字很重要。儒家注重和，和為貴，《論語》裡面告訴我們，世間什麼貴?和為貴。我們佛法裡面基本的戒條「六和敬」，我們寫的牌子掛在後面。和，和為貴，和就天下太平了。我們這次到北京看皇宮，皇宮裡面主要的三個殿，三個殿都叫和，太和殿、中和殿、保和殿。你看看古時候，無論自己與統治國家，注重這個和，不和就有暴亂，就有暴動，大家都不安，社會人心都不安。日本人他的精神就是和，他的民族叫大和民族，他這個和從哪裡學來的?從中國學去的，成為他立國的精神。我們今天把這個字忘掉了。所以能做到身心調和，五陰就正常了，就不叫做魔了。

　　第二，煩惱是魔。煩惱怎麼產生的?從貪瞋癡產生的，你沒有貪瞋癡你就沒有煩惱。你貪瞋癡成分的輕重，換句話說，也就是你煩惱的輕重，你貪瞋癡輕你的煩惱就輕，貪瞋癡重你的煩惱就重。所以叫煩惱魔。因此把貪瞋癡看作三毒煩惱，一個人貪瞋癡愈淡薄，你魔障就愈少，魔障也輕;貪瞋癡要是重的話，那你的魔障就重，你就要受很多的苦難。

　　第三種本身的魔是死魔，這是沒辦法。為什麼死成為魔障?我們修行修到一個階段了，還沒成功，死了，這一世修行白費了，來世再來，來世又得從頭再來。說老實話，我們修行不只這一生，我們過去世生生世世修行，努力繼續不斷的干，干到有什麼成就?你現在想一想就曉得了，你才曉得死魔之可怕。這一個生死、一個輪回，前功盡棄，一切要從頭來起，搞到幾年搞不成就又死了。所以修行永劫不能成功，無量劫以來我們都沒有能修成功，你才曉得死魔之可怕，這個折磨太厲害了。所以不能不求生淨土，求生淨土這四種魔統統離開了，它再不能夠障礙我們了，想脫離這個魔障唯一的方法是念佛求生淨土。

　　天魔不但包括天上的魔王，包括所有一切自然的折磨，人事環境的折磨，都叫天魔，只要是外來的障礙都叫做天魔。這是魔的意思。

　　至於鬼是六道之一，六道裡頭的鬼道，所以它跟魔是有區別的。鬼裡面有惡的、也有善的。像《地藏經》裡面講的那些鬼，那都是護法的鬼，鬼道裡頭有學佛的，他不害人。你看慈心鬼王，你看到這個名稱，他雖然是鬼，他心地很慈悲，他不害人。可是鬼裡面也有害人的，像羅剎鬼他就害人。正如同人間一樣，有好人、也有惡人，鬼裡頭也有好鬼、也有惡鬼。這是屬於一道，不能跟魔相提並論。

　　問：這個同學問的是，魔為何不敢變現本尊?

　　答：這有護法神干涉。就好像鬼裡面也有警察一樣，你為非作歹的時候，你有相當的限度，他警察不干預你;如果你過分了，他就要干預你。示現本尊這太過分，這是不允許的，決定不允許的。譬如講欺騙人，也在一個范圍之內，如果超越這個范圍的話，決定不許可。如果示現本尊，這是超越了范圍，這個佛菩薩神力也不許可的。譬如我們念佛的人，魔決定不敢現三聖，臨命終時佛菩薩來接引，必定是阿彌陀佛、觀音、勢至，魔不可以變現。魔可以變釋迦牟尼佛來欺騙你，變藥師佛也行，他不是你本尊。如果你一看，到那個時候你一想，阿彌陀佛沒有來，這釋迦牟尼佛來了也不錯，那你就上當了，決定是魔變現的。為什麼?釋迦牟尼佛不可能來的，藥師佛也不可能來，你平常不念他，你並沒有想生他那個佛國土，他怎麼可能來?所以魔冒充他就冒充那些佛菩薩，他不可能冒充三聖。冒充三聖，三聖這威神加持他不敢，護法神護持他也不敢，這一點大家要曉得。

　　問：第二個問題，《悲華經》中，彌陀做輪王時，觀音為長子，勢至為次子，共有一千個王子，可能嗎?

　　答：可能。世間國王有一千個兒子不稀奇，你看皇宮裡面皇帝三宮六院七十二妃，這是我們中國的，這是正常的，妃下面還有嫔，那數量就更多了。他如果有二、三百個太太，一個太太生幾個兒子，加起來一千個不算多!所以諸位要曉得這個。轉輪王壽命長、福報大，說千子這是有可能。我過去聽說，民國初年軍閥的時代，有些軍閥他的太太有幾十個，兒子差不多也將近上百，吃飯的時候都要吹號。他的兒子他自己不認識，太多了，不認識。所以這個情形確實是有的。

　　問：第三個問題，六根之中各個功德有千二百，是指何功德而言?

　　答：這是在《楞嚴經》上，諸位自己去看《楞嚴經》。眼，這是講見的功德。眼，通常我們見的范圍，後面見不到。一千二百功德它分配在四方，分配在我們四個方向。眼只有八百功德，看前面、看左、看右，後面看不到，每一面是一千二百分作四，一面是三百，但是三百，看左右不能看完全，只能看到三分之二。這樣說起來，眼的功德只有八百。耳朵的功德一千二，為什麼?耳朵四面八方都能聽，所以耳的功德是完全的，一千二百功德。這是諸位讀《楞嚴經》就曉得。

　　問：林同學問的，淨業行人既修三輪體空，何以所作功德還須由心發出「願以此功德，莊嚴佛淨土」的回向文?

　　答：實在這個問題我們這個講座上一堂都說到。凡是任何一法，有事、有理，如果我們只偏在理上而不顧事，實在講理也沒有辦法建立，也沒有辦法存在。理事是一，以事顯理，以理明了這個事實，明了事實真相。所以修行，理事兩方面要兼顧，如果不能兼顧、不能圓融，寧可以事修，不能著在空理上。這就是佛門裡常說，「寧可執有如須彌山」，有是事;「不可執空如芥子」，芥子，芥菜子很小。為什麼?著到空理的時候，我們一無所成，落空了。執著有，我念這一句阿彌陀佛，我還可以帶業往生，執著有，念佛求生淨土在四土裡面凡聖同居土;執著空，不能往生，連這個都落空了。所以說事理不能圓融的時候，寧願執著有，執著事修;能夠圓融，那太好了，決定不能執著空。實在講三輪體空那是唱高調，我們空不了。不相信，罵你幾句你馬上生氣了，你空不了!這是一定的道理的。

　　問：這林同學問，我們初學佛者應該閱讀那些初淺的經典，以作為研讀淨土五經的基礎?

　　答：實在講功力就是直接去讀淨土五經，我前面跟大家說了，不懂沒有關系，你念，古人講「讀書千遍，其義自見」。讀經，實際上就是戒定慧三學一次完成，所以它跟世間修學不相同，不必求解，一直去念去，這個非常重要。但是其余經論也可以看看，譬如一天抽個一個小時、半個小時去看，它能夠幫助你理解。初學的書我們這個地方有幾種，最理想的是《四十二章經》的注解。《四十二章經》是佛經傳到我們中國第一次翻譯的經典，裡面佛教大乘、小乘各宗的教義統統都有，可以說是一部佛學概論，佛經裡面的佛學概論。尤其難得季聖一居士的注解，注得非常詳細。古人也有注解，注得深，像蕅益大師注解注得好，但是簡單，有相當的深度，我們初學比較上困難。灌頂法師有注解，就是我們這個《圓通章疏鈔》這一位法師，他的《四十二章經》注解也叫疏鈔，《四十二章經疏鈔》。那個注解分量非常之豐富，注得也很詳細，但是注得有深度，我們初學還是有困難，他是注得真詳細。要依照灌頂法師《四十二章經疏鈔》，那個經講一遍我看至少要兩年，他注得太詳細了。最理想的注解，最好的注解，我覺得是季聖一的注子，季聖一是民國初年人，親近印光大師的。

　　其余的，《了凡四訓》很重要，因為學佛第一個就是要相信因果，學佛的人不相信因果會一事無成。因此《了凡四訓》、《安士全書》、《感應篇匯編》，我們另外還有一個《感應篇》新的注解，這也非常之好，這些書我們這兒都有。如果對於佛學名相想多知道一點，那是江味農居士《金剛經講義》很好，他那個講義就好像佛學大字典一樣，裡面對於許多的名詞術語解釋得很詳細。所以那一部東西我們要是看了之後，等於念了一部佛學大字典，對以後研究經教這些名相術語可以很容易的理解。周止庵居士的《心經诠注》也很好，也是像佛學大字典的性質，我們把它拿來當作佛學常識來看是很理想的。這是給大家介紹幾種初學入門的典籍。

　　問：這位同學問的是，佛像可否觀想觀音菩薩，但持阿彌陀佛的名號?

　　答：可以，可以這樣做法。你觀想觀世音菩薩，持觀世音菩薩聖號也可以，回向往生西方極樂世界，也行，念大勢至菩薩也行。總而言之，西方三聖念任何一位佛菩薩名號都可以，可是一定要求生西方淨土，這個很重要，因為念三聖感應都在西方極樂世界。有很多人念觀音菩薩，只求現前消災免難，求現前的福德，而不求往生西方極樂世界，這很可惜。

　　問：信願行三資糧，是否因愛取有而建立?

　　答：不是的，不是因為愛取有而建立的，這是完全求往生西方極樂世界而建立的。我們不信，你就決定不能發願，你不能發願，你就不會認真持名念佛。所以，這個三資糧是專為求生西方淨土告訴你這三個基本條件，必須要具備的。

　　問：娑婆惡世可否因吾人的努力而成為人間淨土?

　　答：可以的，如果佛法能夠普遍推行，確實可以成為人間淨土。所以清朝，清朝時代在中國歷史上是非常偉大了不起的一個朝代，你看看中國歷史的版圖，清朝版圖最大。元朝雖然最大，元朝分作四個汗國，它的版圖合起來好像是聯合國一樣的，這個最大，其實它分四個汗國，元朝皇帝等於是中央政府一樣。但是清朝是統一的，並沒有分幾個汗國，沒有分。它的版圖，你要看看我們現在中國的版圖，大概只剩下滿清最盛時候版圖的四分之一。咱們後面那裡有個地圖，你去看看就曉得了。清朝建國的時候就提倡讀經，讀什麼經?讀《無量壽經》，宮廷裡面萬聖殿請法師帶著大家念經，皇帝也參加，文武百官都念《無量壽經》。所以都知道因果，大家都能夠安分守己，天下太平。這是他真是聰明絕頂，使我們天下人心都服，如果皇帝說只念我的诏書，老百姓未必服。

　　清朝皇帝聰明，不念他的诏書，念佛經，大家統統依佛法來存心、來待人接物、來處世，人人甘心情願，沒有話說。很可惜這麼好的一個制度被慈禧太後廢掉了，我想如果慈禧太後要不廢棄讀經，清朝不會亡國。我想大概慈禧太後為什麼把這個經廢止?她自己所作所為，看到經上天天罵她，她不高興了，所以不念了。因為她所作所為違背了佛的教訓，如果真的都遵守佛的教誨，清朝不會亡國。清朝一直到末年，清朝沒有昏君，這是我們任何一個朝代比不上的。清朝亡亡在慈禧太後胡作妄為，亡在她的手上。梅光羲居士《無量壽經》序文裡頭，你看看就曉得，他就提到這個事情，清朝宮廷裡面讀經。

　　問：這位同學問的是，朝山有沒有功德，於何時間最恰當?

　　答：從前人朝山是參學，就是參訪善知識。這個山、這個寺院裡面真正有有修有證的大德，我們到他那裡去請教，朝山是這個意思。現在朝山，就是對那個寺廟去磕頭，走三步拜一拜，我想這在你家裡供一個佛像，你念三聲佛號拜一拜，我看功德比那個還要大，這是真的。所以諸位要曉得，朝山是參拜善知識，是以虔誠的心到那裡去求教。你看蓮池大師當年他的成就，他是得力於遍融法師的指教。他去朝山，知道這個大善知識，他三步一拜，拜到老法師的面前。老法師給他開示什麼?就告訴他，你不要被名聞利養害了，就說這麼一句話。旁邊大眾聽到了笑笑，笑他什麼?這麼遠，拜這麼多天，三步一拜拜來，老和尚沒有什麼妙的開示，說這麼一句家常話，大家聽得聽多了，聽耳熟了。可是蓮池大師這番誠心，就是這一句話得的利益，他說他一生的成就得力於這個老和尚一句開示。別人聽了那麼多，沒有照做，沒有把這個話當作真話，耳邊風，所以不能成就。他是誠心誠意禮拜來請老和尚開導，指出一條明路，他這句話把他點醒了，所以他一生不沾名聞利養，他能成為一代祖師。所以參學是參這個，是請教修學上真實的利益。山有什麼好看的?廟有什麼好看的?那個沒有什麼好看的，主要是參訪善知識。

　　問：這位同席問的，為何攝解成行，行其覺解，解若不覺，則無漏之行終不能成?

　　答：這個意義很深，這是修行的功夫、是境界。攝解成行，行是我們行持，簡單的講，我們思想、我們見解、我們的行為，思想、見解、行為一定要依經。你對於經論，經論是佛菩薩教誨，如果你要不能完全理解，你怎麼可能把這些教誨變成我們自己的行為?像剛才講的蓮池大師，遍融法師教給他不要貪戀名聞利養，他立刻理解，他一生照做。他真的百分之百的做到了，名聞利養是完全捨得干干淨淨，這就是把解變成自己的行為。完全做到了，解就是行，行就是解，解在行中，行在解中，它變成一個了，這就叫行其覺解。如果解是解，行是行，無漏行你決定做不到。必須把解跟行融成一體，已經沒有法子分了。你明白這個道理，你能夠把《無量壽經》裡面所有的教訓統統做到，變成自己的思想、自己的見解、自己的行為，《無量壽經》沒有了。《無量壽經》是什麼?《無量壽經》就是自己的生活，自己的言行，自己的思想、行為，你才能夠跟阿彌陀佛合成一個了，就不是兩個了。誰是阿彌陀佛?自己就是阿彌陀佛，阿彌陀佛就是自己，一而二，二而一，不可分，這就成了無漏功德了。

　　(第二十二集)

　　1988/7　　台灣華藏圖書館大專講座　　檔名：05-01-22

　　請掀開經本八十五面，倒數第二行最後兩句看起：

　　「雲何治滅，亦開四門」，前面講的四種業障發相，我們要如何來對治它?第一「治滅昏沉障」，這就是怎樣對治昏沉。如果你不用方法去對治，精神沒法子提得起來。這個地方所提的方法，我們可以參考，不見得有效，所以我們自己要找有效的方法。像這個地方他教我們，念佛加觀想，「應教念化佛三十二相中，隨取一相，或取白毫相，閉目而觀，若心暗鈍，懸想不成，當對一尊端嚴佛相，緣之入觀，若不明了，即開眼觀，復更閉目，如是想時，心眼開豁，即破此障，無復沉睡」。這個諸位可以試試看，我看不見得有效。通常有效的方法還是什麼?因為這種情形，障重的人他坐在那個地方他會昏沉，讓他經行，就是起來繞佛，或者是讓他拜佛，這比較上有效。如果說是連站在那個地方他都昏沉，都要打瞌睡，那不如叫他去睡一覺，睡好了之後，養足了精神再來，這個不要勉強。因為站著他會打瞌睡，他的精神的確是不夠用，你說他觀想，觀什麼都不行，他都會打瞌睡。那是比較上嚴重一點的，真正嚴重叫他休息。還有另一種方法就是大聲念佛也是有效，大聲念佛能夠把昏沉驅散。總而言之，方法不是一定的。此地灌頂法師給我們這個方法提供我們做參考，當然昏沉輕的人有效，重的人是可以用另外的方法。

　　第二種就是「治滅妄念障」，這就是講妄想。我們佛門裡頭術語叫掉舉，掉舉這是妄想，心裡七上八下，妄念紛飛。這個障礙「應教念報佛所有十力四無所畏，十八不共，三昧解脫，一切種智，不可思議無量功德，普現色身，利益一切，神通變化，摧伏魔外，如是念佛善法功德，一切邪惡，心心數法自然銷滅」。這也不是對治初學的，初學的人對於如來果地上的境界都不十分明了。十力、四無畏、十八不共法，像這些，初學的人頂多只知道這些名相，境界無法體會。所以這個至少是宗門、教下都要有一點根基的人才能用的上，否則的話，就很難了。通常一般對於這種狀況如何來對治?前面昏沉要動，這個地方是心動得太厲害了，所以要定，要把情緒穩定下來，妄念自然就少了，把這個情形穩定下來。最普通的對治方法，就是把整個精神貫注在佛號上，如果加上觀想，可以的。觀想的方法，像夏蓮居編的《淨修捷要》，三十二拜裡面就是三十二種觀法，隨便哪一種都可以，不要觀很多。你只取一種，心裡面常常想著，的確妄念就不會起來了，把妄想轉變成正念，這是個好方法。此地也是這個方法。不過我們不去觀如來果地上十力、四無畏，不觀這個，這個難觀，我們觀如來因地果上的種種功德，這個都非常之好。

　　第三種是「治滅惡境障，應教念法佛，法佛者，即是平等法性，空寂無為，無有形相，既無形相，焉有境界逼迫，境界空故，即是治滅此障」。法師在此地說的這個方法固然是很合理，我們用也不太容易用得上，為什麼?空觀不太容易修。不過我們可以依循這個原則，《金剛經》上給我們說，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。就是不管什麼現相現前，你第一個不要害怕，不要怕它，不要理它。因為這個現相現前，它破壞你，它不讓你念佛，我們根本不理這個現相，努力的念佛，你佛號念久了，這現相就沒有了。這現相裡面有很多種，前面舉的是恐怖的現相，還有境界是誘惑的現相，這是魔境。我們自己要知道，要有方法來對治它，不被它威脅，也不被它誘惑。

　　在不久之前，這個人還在，是個在家居士，他不是念佛的，他學禅打坐，這位居士是個男的。他曾經說了一個事實，他遇到一個魔障，這個魔是女的，赤身露體坐在他懷裡。他在打坐，她坐在他懷裡頭，叫她走她也不走。結果他沒有辦法，他想起觀想，他就想這個女孩子身上長瘡、長膿、長很多好難看，面孔變得好難看。結果這樣一想，果然她身上統統長出來，她趕快就跑掉。這是一個方法，這是用觀想的方法。所以你只要能夠不動心，把她驅逐出境。這些方法自己需要智慧，需要定力，就是第一個不受它威脅，第二個不受它的誘惑，你才能夠不招魔障。像他這個方法他用得很恰當，把魔趕走，她以後再也不敢來了。惡境是一些魔障。

　　第四種就是治所謂業障病，這個事情是最難的，比前面三種都難於對治。「應教念十佛，緣佛菩提威勢力持本願功德，不為世間事務牽纏，緣佛福德相好莊嚴意生身相，不為一切病苦所惱，念佛法身，猶如虛空，隨其智力，應化一切，非如眾生，煩惱陰身，八苦交煎，世事纏縛，如蠶作繭，無出頭日，如是念時，此障即滅，故知存心念佛，廣大功德，無有不成，深重業障，無有不滅也。」這樁事情我們可以用黃念祖老居士他們那個地方一些同修們念佛的方式，給我們做個榜樣。他們共修裡面有些同修有了病苦障礙來的時候，他們也不請醫生，也不吃藥，他們念《無量壽經》、念觀世音菩薩名號。早晨念一部經，晚上念一部經，其余的時間觀世音菩薩名號不斷，求佛菩薩加持，一直念到病好。不過他們那是全家都是很虔誠的信徒，他們一家人有一個人生病了，他不是那個病人一個人念，他全家念，一直把病人念到病好。這個不可思議，他說非常有感應，可見得《無量壽經》、佛號功德不可思議。這跟這個意思也很接近。

　　或者是《淨修捷要》，像三十二拜的話，如果你是早晨修一次，上午修一次，中午修一次，下午修一次，晚上修一次，一天能夠修五次，那也是非常有效的，對治業障病是有用處的。因為它裡面有觀想、有稱名、有禮拜、有回向、有發願，這是門門具足，一定有效果的。

　　底下這個問答意思也很好，也許是我們的疑問，我們把它念一念。「念佛佛現，亦有魔否」，會不會魔變成佛?「念佛所發善根，亦有魔作否耶」，念佛，像前面發的善根，有沒有魔在那裡變現?「答，佛有神通力，威德力，本願力，大光明中，必無魔事」，這是我們自己要能夠相信的。「或有宿障深厚」，你過去世有罪業，「及不善用心」，你沒有依照經典裡面的理論、方法、境界去修學，那你就是不善用心。你自己以為怎麼樣修學是對的，這可能就會遇到魔障，魔障你要認識它。

　　「經論開二」，這教給我們認識魔障的，「所現相好，不與經合者，是為魔事」。這個要記住，你在念佛的時候，或者是你在止靜的時候，你見到境界了，但是這個境界經上沒有的，這個境界就不是真的。如果你見到這個境界跟經上講的是一樣的，這就是真的。所以三經一論要熟，要念得很熟，這是在境界出現的時候可以印證。最近，不止一個，有好幾個，都是胡造謠言，說他從西方極樂世界回來了，來弘揚淨土宗，所講的境界與經典不相合，這決定是魔事，這不是佛事。現在有很多人好奇骛怪，對經典沒有深刻的研究，一聽說某人有神通，某人從西方極樂世界回來，這真是活菩薩來了，他講的話比經還有效，拼命宣傳、拼命在印送，這害人不淺，破壞人的善根，這是魔事。第二，「不與本所修行合者，是為魔事」，與我們修行所依據的理論、方法不一樣，這是魔事。

　　「至於善根，發相，是魔作，非魔作」，也有兩種。由此可知，前面所講的，我們修行必須要以經典理論、方法、境界做依據，一定要相應、要相合。是不是魔境?現相上也有兩種，「約心境久速，謂此見佛聞法等事，若是善根發者，則報因境相，暫現便謝」。這是真的，偶爾現的這個相，並不是常常有，常常有的決定是魔事。一兩年、兩三年中偶爾見一次，這是好相;如果這個現相常常會出現，那就壞了，那決定是魔事，決定不是好相。為什麼?佛菩薩現的瑞相，他的用意是給我們做證明的，證明，有一次、兩次就夠了。遠公大師當年在世，一生當中只見到三次，並不多;一年見一次都太多了，那個都靠不住。這是沒有信心的時候，到信心快增長的時候，給你現一次，你信心增長，既然有了信心，就不可能再出現了。

　　所以也有一些同修來跟我講，他說他在過去剛學佛沒多久的時候常常有瑞相，現在這十幾年統統都沒有了，他說是不是退心了，是不是我退轉了?不是的，這個決定不是退轉。如果你這十幾年當中還常常都有，我說你已經著魔了。我們學佛，我們的目的是求一心不亂，一心不亂的目的是求往生淨土，我們念佛不是求見相，這一點諸位要曉得的。「現前當來，必定見佛」是講感應道交，是講必定有的。有，只有一次、兩次，不是說天天有的、月月有的，沒有這個事情，這是諸位一定要知道的;常常見這是著魔，這是魔在那裡擾亂。縱然見一次、兩次，不常見，我們要用什麼心態?不要理會它，就是佛來現相也不要理會。我再說個老實話，佛為什麼不常常現相給你看?常常現相給你看，你就得不到一心，把你念佛的功夫破壞了。

　　為什麼?一天見不到佛的時候，你心裡馬上懷疑，大概我功夫退轉了，雜念什麼都來了，你不可能得一心。所以佛菩薩大慈大悲，決定不會擾亂你。偶爾現一次是給你做證明，這是真的不是假的，你的功夫沒有白費，給你做一次證明，絕對不會擾亂你。常常現相就擾亂你了，第一個是你的心不清淨，第二個你可能產生貢高我慢，自以為了不起，輕慢別人，這煩惱都生了，貪瞋癡慢增長。佛菩薩大慈大悲，決定不會幫助你增長貪瞋癡慢的。所以非必要現前他是絕不會現相的。底下講的「相續不斷，若是魔所作者，則報因境相，久久不滅」，會見到很久，「或謝去更來擾亂，習因善心，暫發還滅，或倏爾變成惡念」。這都是魔境，會有惡念產生，這個惡念就是剛才講的貢高我慢。

　　第二「約煩惱輕重」，這也是勘驗我們自己的宿根，「謂見善相發時，能令心識動亂，煩惱增重，眾多妨礙，不利定心，悉屬魔作」。這個境界現前的時候會破壞我們的清淨心，這是魔;如果是佛現相，決定不會破壞我們清淨心，他會教我們清淨心增長，對我們信願行三資糧決定增長，這就是好境界。「若見善相現已，雖未證禅定，而身心明淨，善念開發，煩惱輕微，或三昧開通，身心快樂，內外安隱，氣色光潤，煩惱寂寂，功德巍巍，此為善發相也。」這都是教給我們如何來辨別。從這個標准來辨別，實在講不太難，我們自己細心體會，究竟這個現相，見到的相是真的瑞相還是假的瑞相，不難辨別。

　　底下是講「若邪正未了」，了是明了，究竟是邪、是正我們自己不明了，「應當用二法以對治之，一者止法」。這對於邪正還不能辨別的時候，的確是好方法，第一個是用止，止是定。「謂深入三昧，一心念佛，於所現相悉知虛诳，但平心住定，不取不捨，如是息心，寂然不起分別時，若是聖境，則定力逾深，善相如法，若是魔境，現相不久自壞，縱發亦不如法。」這個方法確實好，就是佛境現前也好，魔境現前也好，我們也不能辨別他究竟是魔還是佛，我們不理會就好了，根本就不要理會。我們自己還是把握住一句佛號念到底，決定不受外境干擾，這就好了。如果是佛的現相，我們連佛也不能動我們的心，我們的心更清淨，定力增長;如果是魔，魔我們不理他，他自然就走了。魔跟你接近是你找他，他才會有辦法障礙你;他現的相你不理會他，他對你一點辦法都沒有。

　　他所現的相，他引起你貪瞋癡慢，譬如說誘惑的相，你一起歡喜心，好，你上他當了，魔得其便，他就來擾亂你了;他現的惡相，你起了瞋恨心，他有辦法了。為什麼?你的貪愛、瞋恨都把你一心破壞掉了，他是來破壞你一心不亂的。所以你見到這個相如如不動，根本不理他，他一點辦法都沒有，他自然就消滅了。這是用止的方法。止就是根本不理他，就是不能辨別邪正，根本不理。所以見到佛相不要歡喜的不得了，佛來了我看到了，又是禮拜、又是磕頭、又是大叫大嚷的，壞了。再給諸位說一句話，你自己功夫程度不到相當境界的時候，佛不會現相給你看的，為什麼?你受不了。一見到佛相你歡喜心了、傲慢心了，我見到佛了，你們不行，你們念佛沒有功夫，我功夫到家了，我見到佛了，這就是不夠程度。真正夠程度是見如不見，見到佛的時候一句話都不說，會不會告訴任何人?不會的，自己清清楚楚，絕對不會去告訴別人。見到相，到處這個人也說，那個人也說，准著魔了。你不夠程度佛不現相，你真正夠了程度，佛現一次給你看看，給你做個證明。

　　第二種方法用觀，「謂觀真空法界，念虛空法佛，推檢現相，不見生處，相空寂故，心念亦寂，知魔界如，即佛界如，離真如外，無一法相，如是觀念，佛法自當現前，魔境自然消滅，然念佛遇魔，亦萬中一也，良由修淨業人，具三種力，一者念力，二者本有佛性力，三者佛攝取力，雲何邪魔，得便擾害，故稱揚諸佛功德經雲」，這就是玄奘大師所翻譯的《阿彌陀經》，「若有得聞彌陀名者，阿彌陀佛，住其人前，魔不能壞彼正覺心，是故但當一心念佛，莫疑慮也」。這就是一個真正念佛人很不容易遇到魔事的，這是遇到魔事現前那是萬中之一，萬分之一，不可能的。凡是有遇到魔境，換句話說，縱然你念佛，你念佛的心不清淨，你才會有這種事情。如果你是真誠心念佛，清淨心念佛，決定沒有魔事，這個諸位要知道、要明了。

　　如果說我們念佛是做樣子的，裝出一個念佛修行的樣子，目的是求人家恭敬，求人家供養，好，這個魔得其便了，那很容易著魔。為什麼?你心邪，心不正，心術不正容易招惹魔來;你心正，正大光明，魔看到你，邊都不敢沾，他怎麼會來?他不會來的，不敢來。這裡講的念佛人有三種力量，一個是念力，念力就是至誠心，真誠，這是魔都尊重，不敢來擾亂的。一個人心地正大光明，妖魔鬼怪他不敢接近，念佛人的心地真誠，正大光明，所以魔不敢。第二本有佛性力，這就是自己本來具有的善根，由於自己念力與自己本有的善根力相應，這個力量就大了。第三阿彌陀佛神力加持，就是佛攝取力。這個法門是二力法門，冥冥當中是阿彌陀佛神力加持，十方諸佛的護念，所以魔怎麼能夠擾亂?這是不可能的事情。

　　底下一段說「而雲必定下」，這「必定見佛」，這是在八十九面倒數第五行，「而雲必定下，釋疑難也」，這是給我們解釋疑難。「妨曰，如來者，無所從來，亦無所去，雲何有佛現在前耶」，這是《金剛經》的意思，《金剛經》上解釋「如來者，無所從來，亦無所去」，又說「如來者，諸法如義」，這都是《金剛經》上所講的。那怎麼佛會現前?起了這個疑問了。「故此通雲」，這個通就是解釋你有疑難，把這個疑難排除，你就通達沒有障礙了。所以「有二意故，佛必定見」。這個法門不是般若法門，修禅觀的是要離一切相，所謂是「佛來斬佛，魔來斬魔」，它是一法不立的，它是離一切相的，本來無一物，我們淨土宗不是如此的。所以佛法大別是兩宗，空宗跟有宗，它是從空門下手的，我們是從有門下手的，這個不一樣。

　　「一約他佛，謂法身真佛，本無生滅，從真起應，不妨來去」，所以我們見到的佛是應身佛，應化佛。「是故心淨佛現」，一定是在心清淨的時候佛才現前，心不清淨見佛那是魔變現的，這個要知道。「其猶水澄月來，水濁月亡」，水很清，月亮照在水裡面，水裡頭現了一個月亮，所謂千江有水千江月，自然現前;水要混濁，月亮就不現，這是自然的。所以當我們心地清淨的時候，我們念佛人與佛菩薩感應道交，會現前。這是講必定現前的意思，這是就佛那邊說的。第二是「約自佛，謂本覺心佛，本無來去，依覺不覺，不妨出沒，是故心迷佛隱，心悟佛顯，其猶鏡塵光暗，鏡潔光明也」。這是第二個意思，說明佛現前。第一個說明是佛來應，第二個說明我們的心能感，感應道交，我們心有感，佛一定有應。當我們有急難求佛，佛真的就來了，佛不會不來的。

　　底下還有一段我們念下去好了，不長。「此中下，亦釋疑也，妨曰，上二喻中」，前面兩種比喻，「俱含如來念眾生意，雲何合內，無佛念耶，故此通雲，眾生無有信願，故此再三勸勉，佛念眾生，乃佛自願，何待言也」。這一段是解釋《疏》裡面末後的一句話，在注解七十五頁第三行最後一句，「此中不合佛念眾生者，重在眾生念佛故」，解釋這句話。所以說什麼地方解釋哪個地方，我們要把它搞清楚。因為這一次我們並沒有完全把這個文念下來，只選重點來跟諸位研究討論，整個文念下來你就清楚了，就很明白。其目的是勸勉我們，對淨土法門信願行這三種心不具足的，勉勵我們一定要建立信心，所以再三勸勉。佛念眾生是佛的本願，那就不必說了，一切所談的都是從眾生念佛這一邊來勸勉，不必去談佛那一邊。佛是本願，眾生無邊誓願度，這是他的本願，所以這一切比喻都不必去合佛那一邊來說，全合眾生這一邊來講，特別強調這點意思。底下這段經文，這是講果證。

　　【去佛不遠。不假方便。自得心開。】

　　這是一個念佛人他所得到的真實的利益。前面講修行，你能依照這個方法修行，一定得到好處。因為菩薩是在楞嚴會上說的，楞嚴會上是講的楞嚴大定。所以他這個地方沒有講「往生佛國，圓證三不退」，沒有說這個話，而是說『去佛不遠，不假方便，自得心開』，與《楞嚴經》上首楞嚴大定相應。所以大家要懂得這個意思。「去佛不遠」就是快要成佛了。「自得心開」就是禅家所講的大徹大悟，明心見性，這是楞嚴會上修行的目標。大勢至菩薩用什麼方法?用念佛的方法，念佛可以明心見性，念佛可以成佛，去佛不遠就是成佛。誰去佛不遠?等覺菩薩去佛不遠，意思在這裡。

　　我們看注解裡頭的解釋。「初一句，蹑前修因說也」，就是「去佛不遠」，「次二句」就是「不假方便，自得心開」，「正明證果相也，不遠者，現前見中，事念見他佛，則先色身相佛，後法身真佛」。這都是講往生。一個念佛人在現前，前面講了，定中見佛、夢中見佛，這是見的色相佛;臨命終的時候佛來接引你，這也是見的色相佛;往生到西方極樂世界花開見佛，見的是法身真佛。見法身真佛一定到西方極樂世界，花開見佛，那是見的真佛，花沒有開，你見的是色身佛。「理念見自佛，則先分證覺佛，後究竟覺佛。」實在講這是一個意思，分證覺佛就是前面講的色相佛，究竟覺佛那就是法身佛、報身佛，分證覺佛是應身佛、化身佛。「當來見中」，這講去佛不遠，「當來見中，事念見他佛，則先化身佛，後報身佛，理念見自佛，則先本覺佛，後妙覺佛，故雲，去佛不遠」。所以念佛，不管事念或者是理念，看你念佛功夫的程度，念到功夫成片、念到事一心不亂，都是見的分證佛，都是見的應化佛;念到理一心不亂，你所見的是報身佛，是法身佛，是究竟妙覺佛，這個都是說去佛不遠。

　　「不假方便者」，假是借，用不著借別的方法來幫助我們，「約事，則念佛法門即勝異方便」，勝是殊勝，異是特別，八萬四千法門裡頭沒有的，它特殊的。「何假余方便門，以助顯我本性也」，不需要借重別的方法來幫助，不需要!話雖然這麼說，古大德也提倡，說「有禅有淨土，猶如帶角虎」，這個意思就是說，念佛人最好加一點禅，那就更了不起了。老虎已經很凶猛，老虎再長了角還得了，這永明大師說的。你聽了這個之後，還是要加一點方便法，加一點禅，加一點密，那不就更好了嗎?那你就錯了。永明延壽大師說這個話是不得已，是苦口婆心而說的，對什麼人說的?對參禅的人說的。

　　他本身是禅宗裡面大徹大悟回過頭來專修淨土，這是現身說法，永明延壽大師是阿彌陀佛再來的，他是現身說法。看到那些學禅的人不能成功，所以他先學禅，禅裡頭示現大徹大悟，回過頭來修淨土，就告訴你，淨土比禅還要好，要不然我為什麼念佛修淨土!這意思非常明顯。但是學禅的人貢高我慢，輕視教下，更瞧不起淨土，所以才不得已，說你學禅再加一點淨土，那你就更了不起。其實這個意思，知道你禅不能成功，你要再肯修淨土，淨土也許還能成就，是這麼個意思。如果你專修淨土，他絕對不給你講這個話。所以我們不要聽錯，要曉得他這個話對誰說的，千萬不要搞錯，他說這個話別有用意。所以經上講「不假方便」，你看禅還要借方便，還要加一點淨土，修淨的人不必要加禅。修密的人實在講要修淨土，修淨土的人不必學密，不假方便，自得心開。這個法門純，穩當可靠。

　　(第二十三集)

　　1988/7　　台灣華藏圖書館大專講座　　檔名：05-01-23

　　阿彌陀佛在我們中國應化，歷史上記載得很清楚的有三個人，永明延壽大師是一個，善導大師是一個，國清寺的豐干和尚是一個，就是寒山、拾得、豐干，這是歷史上記載得很清楚的。沒有暴露身分，不知道的，我想可能還有很多，身分並沒有暴露，我們不曉得是誰。永明大師的事跡，在《彌陀經要解親聞記》裡面，寶靜法師寫得很清楚，這段公案他記載得很清楚。《要解》的注解有兩種，一個是圓瑛法師的，這在台灣流通得很廣，《彌陀經要解講義》。另外一個本子就是寶靜法師的，天台宗的，在台灣也有流通，香港印得多，台灣我不曉得有沒有翻印這個本子，香港印過好幾版。就是《彌陀經要解親聞記》，是寶靜法師當年講《彌陀經要解》的講義。這兩種注解都好，都值得看，如果研究《彌陀經要解》的，這兩種注解都很好。圓瑛法師跟寶靜法師可以說在近代法師當中都是很有成就的，寶靜是谛閒法師的法子，谛閒法師的繼承人，也是天台宗很有成就的一位法師。

　　根據記載裡面說，怎麼曉得他是阿彌陀佛再來的?永明延壽大師的事跡就很特殊，他年輕的時候是在政府機關裡面服務，他的工作就是收稅的，是在一個稅務機關，大概做出納的，管國家財稅金錢，他管出納。因此他手上過的錢就很方便，但是那是國庫的錢。他常常就把這個錢拿去放生，把國庫的錢監守自盜，他就拿去放生。以後錢愈花愈多，虧空就虧得數字很大，就被發現、被查出來了，查出來定罪是殺頭、死刑，判了死刑。一調查這錢拿去干什麼?他拿去放生去了，不是他亂花。所以就報到皇帝那裡去了。皇帝一看，這個人很奇怪，拿錢放生去了，所以說死刑還是要判，看看他怕不怕死。在斬首的時候，就是行刑的時候，皇帝就暗中交代監斬官，看他臨刑的時候有沒有恐懼的顏色。如果他要怕，就殺掉算了，如果他面不改色，不怕，就不要殺他，把他交回來，來見我。監斬官把他送到刑場去的時候，他一點恐懼都沒有，監斬官就問他，你怕不怕?不怕!他問你為什麼不怕?他說我以一條命換千千萬萬的命，很值得，他說我不怕。於是乎監斬官馬上就向皇帝報告，皇帝就赦免他的死刑，把他召回去。召回去問他想做什麼?他說他想出家。皇帝就答應他，他說好，你出家我就做你的護法。國王護法，所以他成了國師。這是出家的因緣很特殊，這彌陀化身來的，感動得國王護法。

　　有一次就是國王想修福，修福就辦了一個叫無遮大會。什麼叫無遮大會?就是請出家人供齋，打齋，請出家人吃飯。無遮就是無條件的，只要是出家人，一律平等的都禮請，這叫無遮大會。像現在我們台灣好像是什麼節日的時候，也有些地方供千僧齋，就是這個意思，打齋供眾。當然這天國王做齋主，供齋請出家人來應供，當然是人很多，熱鬧非凡。座席裡面當然也是有上座，這一定道理，雖然說平等，的確是平等，但是習慣上總是德高望重的長老推他來坐首席，這是一定道理的。就有幾個長老大家都互相在謙讓，彼此推讓都不肯坐首席。這時候又來了一個和尚，穿得破破爛爛的，打了個赤腳，也沒穿鞋子，看到大家推推讓讓，他就老實不客氣跑到那個上位就坐下去了。國王看到心裡很不痛快，但是佛門是平等的，也不能、不好說話。好了，這樣大家就坐定了。

　　齋罷之後，國王就召見永明大師，向他請教，「我今天供僧，有沒有聖賢人來應供」，有聖賢人來應供，他的福報就大了。永明大師說有。他說誰?定光古佛今天來應供。這個國王歡喜了，定光古佛是誰?他說就是坐在上位的那個，那個耳朵很大，大家不知道他是什麼法師，就叫他做大耳朵和尚，他說就是那大耳朵和尚。國王這才曉得，剛才對他很輕慢，沒有禮，坐在上位心裡還不痛快，不曉得是定光古佛。於是乎就派人沿途打聽，路上當然有人看到，他從哪裡走了，就跟蹤，派人去跟蹤。結果他住在一個山上，一個山洞裡面。那麼找到了。找到，大家都曉得他是定光古佛，所以對他恭敬、禮拜、稱贊。這定光佛說了一句話，這大耳和尚說，「彌陀饒舌」，把他的身分暴露了。說完「彌陀饒舌」，他就坐化、就圓寂了，身分一露，人馬上就走了。

　　曉得身分，定光古佛已經圓寂了，這也無可奈何。聽到他說這四個字，「彌陀饒舌」，那永明延壽是阿彌陀佛來的，不要緊，定光古佛去了，還有阿彌陀佛在世。回頭再去報告國王，說永明延壽是阿彌陀佛再來的。國王歡喜，趕緊去拜阿彌陀佛。這對面有個人迎面來報信，跟國王幾乎碰了一跤，匆匆忙忙來，國王問他什麼事情?他來報告永明延壽大師圓寂了。兩個人身分一暴露都走了。才曉得永明延壽是阿彌陀佛再來的。在我們中國古代的例子確實如此，身分不暴露，他在世間，身分一被人曉得，立刻就走了，這是真的，這個不是假的。如果身分暴露了還住在世間，這是假的，這不是真的，這騙人的。

　　現在我們在外國，常常有人說他是文殊菩薩再來的，他是什麼佛再來，說了又不走，所以我覺得這個靠不住。他如果一說了馬上就走，那是真的，那我也得要去拜一拜他。他說了不走，我根本理都不要去理他，那是假的，沒有這個道理。像寒山、拾得是文殊、普賢，豐干是阿彌陀佛，他們身分一露也走了，也找不到了。豐干失縱了，沒下落了，找不到了。寒山、拾得是走到一個山上，這個山分開了，他們兩個走到山裡面去，山合起來，沒有了。所以，佛菩薩應化在世間，的確像彌勒菩薩所講的「時時示世人」，示現在世間，「世人不相識」，世間人不認識。佛菩薩常常在世間，世間人愚癡，不認識，到他要說出他的身分他就走了，你找也找不到他了。我們再看底下一段，九十二面第三行，這是用比喻來說明，「喻明」：

　　【如染香人。身有香氣。此則名曰，香光莊嚴。】

　　這個注解說「初二句，舉喻」，舉比喻。比什麼?比在法上說，「身近佛身，心開佛心，合喻中，人沾染香，身亦有香」，這是解釋前面兩句。《鈔》裡面就說得詳細一些了，「法上下」，法上就是前面「法上身近佛身」，解釋這一段。「若直約法言」，要是直截了當就法上來說，「謂念佛名香，近佛身香，開佛心香」，都用香來做比喻。念佛的人這就香，與佛接近了就身香，心裡面覺悟了那就是心香。下面說「鬻香長者所雲」，這是善財童子參青蓮花長者，鬻香長者是青蓮花長者，他代表初回向。這個地位相當之高了，十回向裡面第一初回向，鬻香長者代表的，他說「發心念佛香是也」。「喻中下」，這就是解釋人沾染香，身亦有香，「起信雲」，就是《大乘起信論》裡面說，「如世間衣服，實無於香」。我們現代人方便，發明的有香水，衣服噴一點香水，馬上就香了。古時候沒有香水，那個香的衣服用什麼法子?用薰，薰香。好香把它燃起來，衣服拿來薰，但是那個時間要長，差不多薰兩、三天，薰了兩、三天這個衣服穿起來就飄香了，衣服上有香味。古時候沒有香水，用薰香的方法，現在不要那麼麻煩，現在香水一噴就行了。所以，香是人人歡喜的。

　　「若人以香而熏習故，則有香氣」，這是比喻在薰香，比喻念佛就像香一樣，薰我們的自性，把念佛比喻作香。「無明染法，實無淨業」，把無明就比作我們的衣服，確確實實它沒有香，無明是染，的的確確它不淨。可是念佛就好像香，長時間把它薰習，它自然就有香氣。「但以真如而熏習故，則有淨用」，可見得念佛與真如相應，長時間的念佛，一心執持名號就好比薰香一樣，它起淨的作用。底下說「無明染者，本覺心佛，藏在無明殼也」，這個可以念殼，也可以念「卻」，就是蛋殼。無明好像是蛋殼，真如本性藏在裡面，必須把蛋殼打破，我們真如本性就顯現了。這統統是用比喻來說。

　　「彼論明在纏如來藏心」，這個「論明」，《論》裡頭說明白了。我們眾生的心是在纏如來藏心，如來藏心就是真如本性，就是我們自己的自性，也就是叫佛性。為什麼不能現前、不能起作用?是被無明蓋覆住，所以不起作用。「彼論」就是講的《起信論》，《起信論》上這樣說法的。「今經」，就是本經，「喻出纏如來藏心」，把無明打破，如來藏超出了，出纏的如來藏心。「故雲心開」，開悟了!離開了無明，本性是覺的，本覺，這個開悟就是講本覺。「謂心開成佛」，禅家所說明心見性，見性成佛，見性就是見真如本性，也就是此地講的出纏如來藏心，這個叫成佛。

　　所以，佛法跟中國儒家教學都是著重在開悟，希望你自己本有的真實智慧往外面透，這個起作用，這是真正智慧。可是你的無明煩惱太重了，你的智慧就不能現前;要想智慧現前，一定要煩惱輕、智慧長，煩惱重的人不行。所以修行修什麼?去煩惱障而已。智慧要不要修?不要修，本有的。古人用明鏡做個比喻，鏡子有光，但是鏡子現在上面落了灰塵，照東西照不見。我們現在只要把灰塵擦掉，它的光自然現前了。般若智慧就好像鏡子的光，無明煩惱像塵土，只要你把塵土去掉，你自性的光明就往外面透，你去一分塵垢透一分光明，去兩分塵垢透兩分光明。所以修行就是斷煩惱，沒有別的，煩惱斷了，智慧德能統統現前。如果說我們學佛，我們不斷煩惱，這個佛學得再好，是世間學問，不是佛法。為什麼?煩惱習氣沒除，你自性的智慧德能不顯，你所學的是世間法，我們常講佛學，不是學佛。佛學跟學佛是兩樁事情，完全不相同的兩樁事情，絕對不能把佛學看作學佛。學佛是要斷煩惱，明心見性的;佛學把佛教經典當一種學術來研究，煩惱習氣根本就不能斷除，所以結果完全不相同。因此，總是要以斷煩惱、開悟為目標。

　　我們念佛也是如此，念佛人這一句佛號把煩惱伏住了，這叫功夫成片;這一句佛號能把煩惱念斷，這叫事一心不亂;這一句佛號念到心開意解，念到開悟，這叫理一心不亂。你看都是不能越過斷煩惱、開智慧這個原則，不管哪一宗、哪個法門都不離開這個原則，一定要斷煩惱，一定要開智慧，這講心開成佛。「以近佛故」，近佛的意思前面講過了。「如身淨成香，以塗香故」，這是一句。佛經裡面香有很多種類，有燒香，像我們現在供佛這個香是燒香，必須點燃它才有香氣;有塗香，塗香是塗在身上的，像香粉一類的，香末一類的，這可以塗身的，這一類就屬於塗香。所以，佛法把香分作許多種。

　　「若依相宗立量」，相宗是法相唯識宗，相宗的說法，「應雲，念佛是有法，佛心開，宗因雲，去佛不遠故，同喻如染香人」。相宗它是三斷論法，有點像辨證法裡面的正反合，也是一種邏輯推理的方法。這種方法拿現代的眼光來說，是屬於純粹的哲學，這是屬於科學的方法論。這種方法用在佛學裡面，中下階段的佛法用得上，向上一著用不上了。所以因明、邏輯、辨證法，我們世間人對它很重視，佛法在初級、中級也很重視，高級的佛法不用它，高級的佛法超越了辨證、邏輯，這些方法統統用不上，這一點我們也要知道。否則的話，守住這個執著、界限，我們自己境界沒有辦法向上提升。禅宗裡面向上一著，這些東西統統用不著了，超越了。所以相宗，在賢首、天台的判教，都把它判作大乘始教，這很有道理。到大乘終教、圓教、頓教用不著了，這個方法統統都沒有用處。我們念佛法門，在教義上講是終教、頓教、圓教，這就不是世間科學方法能夠推理推得出來的。這一段是提供給我們做參考。

　　「香人是有法，身有香光莊嚴，宗因雲，染香故，同喻如念佛」，這個意思前面都給諸位說過了，是把香比喻作念佛，強調念佛薰習的重要性。孔老夫子在《論語》裡面給我們說出兩句話，「性相近，習相遠」，《論語》裡頭說出來的，這兩句話跟佛所說的可以說是非常的接近。性是真如本性，真如本性大家都一樣的，佛說是平等的，九法界眾生跟諸佛如來真如本性是一不是二，完全平等，本性是一樣。為什麼人有善惡?善惡是習性，不是本性，習相遠，習性差別就很大。習性是什麼?習就是薰習，所以孟子講性善，荀子講性惡，那都是講的習性，不是本性。「人之初，性本善」，那是習性，不是本性，本性沒有善惡，習性才成了善惡。但是這個善惡它就會造善惡業，有業它就有善惡果報，所以就變成了六道輪回，六道輪回這麼來的。由此可知，習性重要，現在佛就用這個原理，讓我們念佛培養佛的習性。我們養善性，善的習性，生三善道，惡的習性將來就受三惡道;現在我們念佛念成習性，六道輪回裡頭沒有這一道，六道輪回裡頭沒有佛道。尤其你念的南無阿彌陀佛，所以必定與西方極樂世界阿彌陀佛相應。根據這麼一個道理，教給我們培養氣分重要，就像染香人心有香氣。

　　底下把名字說出來，這個名字是什麼?就是這種修行的方法，每一個修行的方法它都有個名稱，這個名稱叫什麼?叫『香光莊嚴』。「香光莊嚴」這是《楞嚴經》上「大勢至圓通章」上說的，就是念佛三昧，念佛三昧又叫做香光莊嚴。名字相同的，並不是說我們念佛三昧之外，還有個香光莊嚴，不是的，是一樁事情。香光莊嚴這是從比喻上說，親近如來染有香氣，是這個意思。它底下有解釋，這個解釋在九十三面倒數第五行第二句，「出名者」，這把名字說出來了，這就是解釋「如來法身香光莊嚴自心本覺如來」，這是解釋這一句。「出三昧名」，就是念佛三昧它的別名。「亦法門名也」，念佛法門就叫做香光莊嚴。我們看古來有些大德，他那個念佛堂上掛了一個匾額，「香光莊嚴」，你只要一看到這四個字，你就曉得他是修念佛法門的。還有的他房間裡掛三個字「香光室」，這一定是修念佛法門的。還有寺廟裡面稱「香光寺」，你曉得它一定修淨土的，因為它招牌掛的是淨土法門的。所以可以用這些名稱。

　　「如華嚴下，七十八雲」，這七十八就是《華嚴經》第七十八卷，《華嚴經》一共有八十卷，七十八卷這個經上所說的。「如白旃檀，若以塗身，能除熱惱，令得清涼」，這是很稀有的檀香，白色的檀香，非常的名貴，這個香能夠避邪。如果把這個香磨成很細的香末，塗在身上能治病，中藥裡頭可以當藥用，能治病，能除熱惱。人發高燒的時候，用這個東西可以能夠治他，使他得到清涼。在此地是比喻，「菩提心香，能除貪恚癡等熱惱，令其具足智慧清涼」，把白旃檀香比我們的菩提心香。菩提是覺，覺心，眾生心迷，菩提心覺，菩薩心是覺而不迷。如果照蕅益大師的講法，這個話講得也是非常的真實，不但真實，我覺得比古人的講法還要圓滿、還要殊勝。誠心誠意求生西方極樂世界，這個心就是無上菩提心。我覺得蕅益大師這種講法比古德解釋菩提心圓滿，意思圓滿、清楚。這個菩提心是人人能發，不像古德所講的那個菩提心，我們一般人發不出來。

　　你看《起信論》上講的那個標准，我們一般人沒有辦法;蕅益大師講的菩提心，我們人人可以發。有沒有道理?真有道理，菩提心是大覺，真正覺悟，徹底覺悟。一個人要發心求生西方極樂世界，這是真正覺悟，徹底覺悟，圓滿的覺悟。為什麼?他永離六道生死輪回，往生西方圓證三不退，一生成佛。這不是大覺，不是徹底覺悟，不是圓滿覺悟，那是什麼?所以他的話說得沒錯，比《起信論》上說得圓滿。所以印光大師佩服到了極處。蕅益大師身分沒有暴露，咱們不知道，不曉得什麼人再來的。我們推想當中，他要不是古佛再來，不是阿彌陀佛再來的，那也是觀音、勢至之流，不是普通人，普通人說不出來。印光大師是大勢至菩薩再來的，這是我們曉得的，他都那麼樣的贊歎，說「古佛來注解這個經，也不能超過其上」。這是出自大勢至菩薩之口，那你就可以想像得到，蕅益大師究竟是什麼樣的人。真了不起，他那個《要解》九天寫成的，九天寫成這樣偉大的著作，真正了不起，沒有話說。

　　印光大師怎麼曉得是大勢至菩薩再來的?現在《印光大師全集》裡頭有一部《印光大師永思集》，是紀念他的文章，那裡頭有一篇，那人的名字我忘掉了，是她說出來的。這個人好像是個初中的學生，是個女孩子，她不是學佛的，她說有一天晚上作了個夢，夢到觀音菩薩。觀音菩薩大家都曉得，不學佛的人也知道，「家家觀世音」，哪個人不曉得白衣大士?都曉得。夢到觀音菩薩穿著白衣服，跟那個畫的像一樣，就告訴她，說大勢至菩薩在上海講經，她是蘇州人。她就很奇怪，就問那些念佛的人，你們佛教裡頭有沒有什麼一個大勢至菩薩?很多人不知道。觀音菩薩一些人都知道，名氣很大，知名度很高，大勢至菩薩知道的人就不多了。所以以後問問了好幾個人，問到她有一個親戚，是個念佛的，知道、曉得。她說大勢至菩薩是西方三聖。然後她就告訴她說，她說大勢至菩薩在上海講經，你們曉不曉得?她說那是什麼人?她曾經問過觀音菩薩，她說那到底什麼人?觀音菩薩就告訴她「印光法師」，印光法師在那個時候也不很出名。所以她就曉得印光法師就是大勢至菩薩再來的。而且觀世音菩薩告訴她，說他住世只有四年，四年以後他就走了，她跟他有緣，叫她趕快親近他。

　　她大概是打聽了好幾個月，三、四個月的時間才問到，才有人告訴她，普陀山有個印光法師。所以她就打聽，一打聽正好印光法師在上海，就是做「護國息災法會」，就是那個七天在講開示。於是她非常歡喜，一家人都到印光法師那個地方去看老和尚，把她作夢經過的情形告訴印光法師。印光法師狠狠的把她罵了一頓，說沒有這回事情，決定不許說。所以她就不敢講了。果然沒錯，過了四年印光大師圓寂了。圓寂之後，她把她這個因緣統統寫出來，告訴大家，大家才曉得印光大師是大勢至菩薩再來的。這是觀音菩薩告訴一個念初中的小女孩，告訴她這個消息才透出來。與她夢中所講的一點都沒錯，四年，印光大師圓寂。

　　所以佛菩薩在世間，真的世間人有苦難，佛菩薩常常應化在世間。我們只要誠心誠意去念佛，自自然然會感得佛菩薩「冥顯加持」，冥是暗中加持你，顯是明顯，他以化身、以應身來加持你。化身是變化身，你見一次以後再見不到了。應身他是示現在世間，也住個幾十年，像印光大師這算應身，這不是化身。像虛雲老和尚朝五台山，見到的文吉，見了三次幫他忙，那是文殊菩薩化身。你苦難的時候他來了，你難關解除，他就不見了，來無蹤，去無影，這是化身。像我上一次跟諸位講的，周邦道夫人見到的地藏王菩薩，那也是化身，這變化身，他不是應身，應身跟我們人一樣。

　　底下又說，「又如天上黑旃檀香，若燒一铢，普熏千界，菩提心香，一念功德，普熏法界」，這是真的。所以清淨心不可思議，發願往生的這個心更不可思議，比清淨心還要殊勝。一個人真正發願求生西方，給諸位說，諸佛菩薩有他心通，都知道，曉得你發的是真心，他要特別護念你，特別保護你。為什麼?你發的心是成佛之心，他必定幫助你快速的成佛，這是多麼的可貴，這是諸佛的本願。佛就希望你成佛，你現在真的發心要成佛了，佛怎麼不歡喜?佛怎麼可能不護念?沒有這個道理的。你那個心是假的，那就沒辦法了;你要是真的，諸佛歡喜，諸佛護念，比你心清淨還要殊勝。所以這種心一發，這一念功德普薰法界，沒錯!盡虛空遍法界十方三世一切諸佛都歡喜、都護念，都來加持，這是其他任何一個法門裡面沒有的。為什麼?修其他法門，你要成佛要經歷三大阿僧只劫，無量阿僧只劫，時間遙遠;不像這個法門，這個法門你一生成就，無比的殊勝，無比的奇特。

　　所以如果說這個世間，台灣出現一個真正這種念佛的道場，這簡直都不可思議，這個地方人福報太大了。沒有福報，道場建不起來的;這是無比殊勝的大福報，這個道場才會出現，不是一個簡單的事情。福報要是不足，你想建立一個道場，必定因緣不足，它不會成就的。也就是「因地不真，果招迂曲」，這個地方念佛的人求生淨土的心並不切，並不認真。如果真正心懇切，真正認真，有個五個人、十個人，這道場決定成就。如果因地不真，心不是真正懇切，真正想發願在這個一生成佛，佛菩薩力量護持不到，那個道場建不起來。

　　像在我那時候剛出家沒好久，差不多三十年前，新竹青草湖無上法師很發心，他在他的廟旁邊建了一個念佛堂，建得很莊嚴。他那時候發心，只要人肯去念佛，每個月除了生活上供養，還給一百塊錢零用錢。那時候一百塊錢很大了。沒人去，緣不足，沒人去，他老人家一個人發這個心，好，沒搞成功。就是在那個時候福德因緣不夠，看看現在怎麼樣，有沒有福報?有福報，好事情，沒有福報，各人修各人的，這是唯一的一條道路。有福報共修，是這一個地方之福，國家之福，民族之福，也是世界一切眾生的福報;如果真的沒有這個福報，那也不必勉強，各人修各人的。

　　(第二十四集)

　　1988/7　　台灣華藏圖書館大專講座　　檔名：05-01-24

　　現在請看經文，第九十三面倒數第二行末後這一句看起。

　　「又轉輪王有沉香寶，名曰象藏，若燒此香，王四種兵，悉騰虛空。」轉輪聖王福報很大，現在在這個世間沒有，如果有這麼大福報的國王出現在世間，眾生都享國王的福報，天下太平，安和樂利。亂世，這個世間沒有轉輪聖王。佛在經上告訴我們，大福德的國王出現在世間，這個世間有一種沉香寶，這個香一燃，國王所統轄的軍隊都可以騰起空中，這種香實在講也很特殊。我們現在雖然沒有轉輪王出世，在古時候，空中飛行的那只是一個想像，沒成為事實。現在變成事實，現在不但空軍在天上飛，海軍也有飛機，甚至於陸軍也有直升機，都飛到空中去了，這是與轉輪聖王軍隊有相似之處。這些地方都是比喻，用這來做比喻。

　　底下這個話就重要了。「菩提心香，若一發時，即令一切善根，永出三界」，這個四句重要。菩提心正像前面所講的，就是發真正懇切的心求生西方極樂世界。這個心一發則一切善根都具足，因為往生西方極樂世界是無比的善根、無比的福德。我們今天修福，修第一等的福德，有力量幫助別人，沒有力量自己修，都能夠成就。如果有力量不能幫助別人修，這是不如法的，在淨土修學是有欠缺的。因為三種淨業裡面末後一句「勸進行者」，勸進行者就是盡心盡力的幫助別人，勸別人修行。我們沒有力量，我們有這個心，功德也是圓滿的;有力量而不肯去做，功德不圓滿。所以圓滿功德怎麼講?盡心盡力就圓滿了。

　　「又如波利質多羅樹，其皮香氣，一切華香，皆不能及。」這個樹古時候印度有，我們通常稱為多羅樹，它梵文的音譯是波利質多羅樹，樹皮有香氣，而且這個香氣非常微妙，一切香都比不上它。因此佛在經上也常常用這個來做比喻。「菩提心樹，所發大願功德之香，一切二乘五分法香悉不能及。」五分法香就是小乘人所講的五分法身，五分法身是戒、定、慧、解脫、解脫知見，比不上一個發菩提心的人功德殊勝。「又波利華，一日熏衣，薝卜等華，雖千歲熏，亦不能及。」薝卜是梵語，《大智度論》上說，就是我們中國人所講的黃花樹，南方人稱為栀子。這個樹身很高，花很香，它結的子可以藥，所以中藥裡面有栀子。栀子的果實也可以做染料用，它的顏色是黃的，可以做染料用。佛在經上也常常用這個樹花、果實來做比喻，因為它的花很香，古時候人常常用這個花來薰衣服。這個花薰衣服薰一天，衣服就有很濃的香氣了，用其余的花薰很久都難得有香氣。千歲是形容詞，就比喻其他一切花比不上栀子花，比不上它。

　　「菩提心華，一生所熏諸功德香，一切二乘無漏功德，百千劫熏，亦不能及。」前面只是一個形容，未必是事實，後面講的是事實，這絕對不是形容。為什麼?聲聞、緣覺無漏的功德，他們證入偏真涅盤，所以稱之為無漏功德。偏真涅盤只斷見思煩惱，像阿羅漢，雖然斷見思煩惱，見思煩惱的習氣沒有斷;緣覺雖然高明一點，見思煩惱習氣斷了，可是往明心見性還有相當遙遠的距離，不是容易得到的。在三種不退裡面，聲聞、緣覺如果是回小向大，充其量只能做到一個行不退，位不退、行不退，實在講行不退還不見得能保得住。經上不是說捨利弗尊者想修大乘菩薩法嗎?結果退心了。他發心要學菩薩行，就有帝釋天王來試驗他、來考驗他，就變了一個人在路上等著捨利弗，看到捨利弗來了，他就哭哭啼啼的，覺得非常難過。捨利弗要行菩薩道，看到這可憐的人，問他你為什麼哭?為什麼那麼痛苦?他說我家裡老人病得很重，現在大夫開了藥，需要藥引子，這藥引子我找不到，我在這邊哭，沒有辦法了，不能救老人。他就問他，你要什麼樣的藥引子?他就跟他說，需要證阿羅漢果的人的眼睛才能做引子。

　　捨利弗心裡一想，我證了阿羅漢，那好了，我就行菩薩道，就捨一只眼睛，挖個眼睛給他，把眼睛挖給他。挖一個眼睛還有一個眼睛。他這一挖，挖好了之後那個人就說，你真是難得，很可惜的是你這個眼睛挖錯了，我要左眼，你挖的右眼。這是故意找他麻煩的，他要挖了右眼，他一定說我要左眼，右眼不行。捨利弗說你為什麼不早講?早講我給一個你，還可以留一個，這麻煩大了，再挖我就變成瞎子，兩個眼睛都沒有了。沒有法子，要行菩薩道，發了這個願，只好把這個眼睛再挖給他。給他之後，這個人拿來聞一聞，這不行，這個眼睛不及格。兩個眼睛拿去丟掉，丟到旁邊不要了。捨利弗心裡一想，菩薩道難行，算了，我還是當小乘去。就退心了，還是去修小乘去，菩薩道難行，不容易。這就說明什麼?他只有位不退，行還是退，還是退轉。這就是說連捨利弗都禁不起考驗，我們這個世間有幾個人能禁得起考驗?這是捨內財布施，我們今天身外之物都捨不得，都放不下，所以要談成就不容易，實實在在不容易。

　　真正發願求生淨土，這個世間，所謂身心世界一切要能放得下;你要是放不下，西方極樂世界就去不成。為什麼?決定不許可你帶一樣東西到西方極樂世界的，你帶不去的。此地你的財產帶不去，你的地位、榮耀帶不去，你的妻子兒女帶不去，沒有一樣東西你能帶得去;身心世界要放得下，才不至於造成往生的障礙。所以真正念佛人，在這個世間吃得飽、穿得暖，住的地方不漏雨，可以遮蔽風雨，足矣，夠了。為什麼?沒有留戀，沒有牽掛，他才能夠去得了;如果有留戀、有牽掛，縱然一天念十萬聲佛號，像前面所講的，一生念佛，臨終都不能往生。不是佛法不靈，是你自己有障礙，這些都叫做業障。你想想看，前面講了四種業障，出不了那四種，都是業障。勸你放下是為你自己好，是為你自己永脫輪回，為你自己速成佛道，為這個，於別的人沒好處，於自己有好處。所以菩提心一發，確確實實聲聞、緣覺望塵莫及。

　　底下講，「人天香者，華嚴雲，人間有香，名曰象藏」，這個實在講就是轉輪聖王出世，世間有這種香出現。「因龍斗生，若燒一丸，雨七日香，若遇著者，皆成金色，眾生嗅者，七日快樂，無有諸病」，這是人間有這種寶香。現在我們這個世間好像還沒有聽說過，必得世間眾生福報大，這些寶物它就會出現。眾生福薄的時候，這些東西自然就消失了，就沒有了。經上所說的，古時候有，現在沒有。此地一共說了十種，從人間到天上。這段文相當長，有好幾行，我們念一念好了。第二「摩羅耶山，出旃檀香，名曰牛頭」，牛頭旃檀是檀香裡面最好的、最殊勝的，「若塗身者，火不能燒」。這個香有避邪的功能，塗在身上跳到火坑裡面，火燒不到身，它有這樣殊勝的功德利益。

　　「海中有香，名無能勝，若塗螺鼓，其聲發時，敵軍皆退」，這個香叫無能勝，出在大海裡面。螺，古時候沒有現在這種號角，古時候吹螺。如果把這個香塗在螺跟戰鼓上，它所發出音聲能夠震動敵軍，就把他的斗志都喪失掉，所以他會退卻。「阿那婆達多池側邊，出沉水香，名蓮華藏，若燒一丸，普熏閻浮，聞者離罪，戒品清淨。」這個池在喜馬拉雅山，好像是印度河的發源地，佛經裡面講這個池裡頭住的有龍王，那邊出產一種叫沉水香，我們叫沉香，這個香放在水上會沉到水底。現在我們燒的檀香裡面也有沉水香，價值都相當之高，現在一兩賣多少錢我不知道;我記得在十幾年前，好的沉水香，一兩合我們台幣大概要十幾萬的樣子。這個香你聞它的時候好像沒有香氣，顏色也是黑黑的，深黑色的。它是木頭，你拿在手上很輕，並不重，可是放在水裡它會沉下去。你一燒的時候香味很濃，香氣很遠，所以它的價值相當之高。

　　過去你們常常念《水忏》，《水忏》裡面是講悟達國師的故事。悟達國師也是很了不起，十世高僧，戒品、解行都能相應，很可惜他沒能求生淨土，這是唯一遺憾的事情。在第十世這時做高僧，十世的修行累積的功德很大，做了皇帝的老師，就稱國師。皇帝對他非常敬重，供養他一個沉香寶座，就像獅子座一樣，這獅子座質料是沉水香，那個價值就高了，太高了。皇帝送他一個沉香寶座，他貢高我慢心生起來了，自以為很了不起，瞧不起別人。這個念頭一生起來，他德行馬上就退轉，原本有護法神守護、保護他，這一念傲慢心起來，護法神走了，不護持他。冤家債主找來，他得了個人面瘡，幾幾乎乎把命送掉。這個故事在《慈悲三昧水忏》裡面，是得力於迦諾迦尊者救了他，這個故事很能夠感動人。所以修行的功夫修得再好，怕的是到你一下錯用了心，全功盡棄。他畢竟是十世高僧，遇到迦諾迦尊者。

　　像谛閒老法師早年那個徒弟，參禅十幾年的功行，那也相當不錯了。後來在禅堂裡面升做首座和尚，好了，也是傲慢心起來，護法神跑掉了，冤家債主找到身上來。他就沒有阿羅漢來幫助他、救他，沒人救他，結果還是投江死了，去當土地公了。一世的修行變成一個福德鬼，土地公是福德鬼，初一、十五都有人去拜拜他。他的冤家是誰?是他過去的太太。他是因為已經結了婚才出家的，他太太不同意，他一定要出家，他太太跳水自殺了。這個冤魂時時刻刻在他周圍環繞，他有護法神，她沒有辦法，她這個鬼魂不能靠近。到他一念貢高我慢，護法神走了，太太這鬼魂才有辦法附他身上，拉他跳水死，去當土地公，太太當然就是土地婆!這個都是真的，都不是假的。所以你曉得德行多麼重要，一個錯誤的念頭就把一生的功行毀棄掉了。《金剛經》上警告我們，「一切法得成於忍」，你要能夠忍耐。這都是不能忍耐，到後來貢高我慢，自以為了不起，輕慢別人，才遭這個難。這都是很值得我們去警惕的。

　　沉香我們俗話講避邪，沉香能避邪。此地給我們說，若燒一丸普熏閻浮，閻浮就是我們地球。我們現在講再好的沉香，也不是阿那婆達多池的沉香。為什麼?我們今天沉香燒的時候沒有這種效果，我們今天燒一丸，我們這個大樓上下兩層能聞到就算不錯了，沒有這樣大的力量。它這個香燒一丸，拿現代的話來說，我們整個地球無論哪個地方都能聞到，閻浮提洲。真正是寶香，就是聞者滅罪，身心清淨，戒品清淨。在古代的時候相傳還是有的，過去歷史上有記載的，我有這麼個印象。是個出家人從西域到中國，見到皇帝當然帶點禮物，就是我們俗話講進貢，貢品裡面就有這個香，好像一丸還是兩丸。但是在過去禮節裡頭，香要不能達到一斤不能進貢。因為東西太少了，他好像只帶了幾粒，分量不到一斤，所以進貢的時候朝廷不收，他好像帶了四粒的樣子，很小粒的四丸。皇上不肯收，於是乎他就燃一丸，這一丸香一燃，整個長安城都聞到，一個城的人都聞到，才曉得這是真正的寶香。這是破了例子，皇帝把那個三丸也要了，不嫌太少，也要了!這是在歷史上有這麼個記載，一個城市都能聞得到。現在像這種寶香的確不但我們沒見到，聽都沒聽說過。

　　第五說「雪山有香」，雪山就是喜馬拉雅山，喜馬拉雅山是終年積雪，所以在印度，就是北印度尼泊爾，稱它作雪山。「名阿盧那，若有嗅者，離諸垢染」，這個香也是避邪滅罪。「羅剎界中，香名海藏，輪王燒時，王及四軍，皆騰虛空」，這跟前面所講的有點相似。第七，「善法天中有香」，善法天就是忉利天，我們欲界第二層天，「名淨莊嚴，若燒一丸，而以熏之，普使諸天，心念於佛」，這個香一燒，天上人聞到之後都會念佛。「須夜摩天，香名淨藏」，這是欲界第三層天，「若燒熏之，夜摩天眾，集天王所，而共聽法」。它這個香是信香，皇宮裡面請佛、請到菩薩來講經說法了，這香一燒，大家聞到都來聽法，這香有集眾的利益，信香。「兜率天中有香，名先陀婆，若燒一丸，普雨一切供具，供養諸佛菩薩。」這個香也是寶香，像如意寶一樣，香燒一丸，許多這些供養具，我們心裡想要的香花、幢幡這種種供養具，從天空當中落下來。這個雨是動詞，就是從空中降下來的意思。第十說「普變化天」，這是欲界第五天，也就是化樂天，「香名奪意，若燒一丸，於七日中，普雨一切諸莊嚴具。」這個時間也是空中落下這些莊嚴具，比兜率天福報要大，兜率天只有一次，它七天不間斷，可見這寶香功德之殊勝。

　　下面說「清涼疏鈔雲，初喻發菩提心香」，這裡前面一共有十個比喻，這段是《華嚴經疏鈔》，這十個比喻合法，所以精彩的地方在這一段。第一種講的人天香，就是象藏，比喻「發菩提心」。第二種就是牛頭旃檀，比喻作「忍香」，忍辱，「瞋火不燒」，說這個香塗在身上火不能燒，比喻忍辱波羅蜜。這條很重要，我們修行究竟能不能成就，關鍵在忍辱。佛經裡面常講「火燒功德林」，什麼火?瞋恚之火。我們遇到一些不稱心的事情，看到一些不如意的法，這時候自己要提高警覺。為什麼?實在講這是魔看到你在那裡修功德，修得不少了，他嫉妒，他希望你的功德統統燒掉。但是他沒有辦法把你的功德毀掉，功德只有自己毀掉。他就故意來逗你，逗你什麼?逗你發脾氣。你果然一發脾氣，你把你自己的功德燒掉，魔就歡喜了。魔王，你看我叫他燒功德，他很聽話，他就把他功德燒掉了。火燒功德林，一發脾氣功德就沒有了。所以你要想一想，你究竟修了多少功德，你想想從什麼時候到現在還沒發脾氣，你就這麼多的功德。如果到臨命終時發了個脾氣，那好了，一生都完了，這是要真正提高警覺。

　　什麼逆境現前我都不發脾氣，為什麼?我曉得修積功德不容易，為什麼輕易把自己的功德給毀掉，這是愚癡。你要想保全你的功德，記住，絕對不發脾氣，你才能保全功德。所以《金剛經》上菩薩六波羅蜜，特別著重在兩門上，講得最多，「布施、忍辱」，布施是你修功德，忍辱是你保持功德。你雖修，你不能保持，隨修隨丟，沒有用處，你一點功德都沒有。所以布施在修，修要能保得住，所謂積功累德，用什麼去積?忍辱才能夠積功累德。如果不能夠忍辱，功德隨修隨燒，實在講修的沒有燒的多，自己把功德毀掉，真正是愚癡、真正是可憐。所以我們千萬不要，心裡不高興都不行，心裡不高興已經是怒火在裡面燒了，不過沒有發出來，你的功德已經快燒光了。所以說功德很難，太難!不容易。

　　佛菩薩也有發脾氣的時候，那是不是火燒功德林?不是的，佛菩薩發脾氣是辦事、是手段，他像唱戲一樣，看到你們不聽話了，狠狠發一頓脾氣，大家都乖了。他裡頭有沒有發脾氣?沒有，他發脾氣是表面的，肉皮上發脾氣，裡頭沒有，裡面是清淨，所以他成就功德，他不燒功德。我們凡夫外面發脾氣，裡頭也發脾氣，這糟糕了，功德燒光了。你如果能夠學佛菩薩，裡面清涼，外面裝樣子發脾氣，就像唱戲一樣，表演給別人看的。裡面有沒有?沒有，一點都沒有。這個行，這個可以，這是辦事情的手段，可以用，事事無礙，絕對不是真的發脾氣。如果你內心裡頭真的動了瞋恨，那就完了，你功德就燒得干干淨淨。這是我們要特別留意的。不要自己把自己毀掉，魔毀不掉你，你要曉得，是你自己毀掉你自己的前途。魔在那裡煽動，你根本不理會他，他有什麼辦法?一點辦法都沒有。他在那裡煽動，你居然就聽話，你就聽他擺布，這是你自己愚癡。說老實話，你的功德毀掉，魔不負責任，你賴不到他頭上去，還是你自己要負責任。決定不能怨天尤人，是你自己把持不住，你自己不能忍辱。所以這條在菩薩行裡頭比什麼都重要，你不能忍就不能精進，你就得不到禅定，你念佛就得不到功夫成片;換句話說，你這一生不能往生，還是六道輪回。如果心地瞋恚心重，愚癡心重的話，還是要墮三惡道，麻煩大了，太大了。所以自己一定要提高警覺。

　　第三就是無能勝香，它比喻的是「進香」，忍辱、精進，「魔軍退散」，比喻這個意思;你能夠勇猛精進，決定不會退轉，比喻這個。「次五如次，是五分法身香」，就是聲聞、緣覺所修的。第四就是沉水香，沉水香的功德，聞了以後能夠滅罪，能夠戒品清淨，這就是比喻的「戒香」。雪山阿盧那香是比喻的「定香」，你聞到之後「得離垢三昧」，能夠離一切煩惱，能夠離一切妄想，你能夠得定。第六就是海藏香，羅剎界當中的海藏香比喻的「慧香，王及四兵皆騰空者，慧證空故」，證得空慧，比喻這個意思。第七是講淨莊嚴香，就是忉利天的，這是比喻「解脫香，心念於佛，脫五欲故」。第八就是解脫知見香，是夜摩天裡面的淨藏香，「雲集聽法，是知見故」。第九「稱法界香」，是兜率天上的先陀婆香，「一名四實，此宜用鹽，香似此故」。第十是「忘能所香，故名奪意，今之佛法身香，具眾功德，亦猶是也」。

　　這段文我們把它念完了，比喻跟合法都不難懂，如何把它應用在我們修行生活之中?這是要緊的。我們學佛的人，如果你家裡面供的有佛像，你早晚都會燒香，香不要燒多，一支就好了。尤其現在住的房子，公寓房子，房子不大，房子很矮，如果燒多了，香煙實在講有礙於衛生。而且燒香決定要燒好香，不好的香對我們身體健康不利，一定要燒好香，燒一支。好的香一支，一個家裡面都會聞得到。聞到這個香味，要起像經上講的十種觀想，這就叫入香光室，香光莊嚴，這個觀想開智慧。要不然我們燒香有什麼用處?燒香就是希望我們能夠明了香裡面所含的意義。雖然佛說的這十種香不在我們面前，我們拿我們凡夫這個香做代表，我們觀想這十種境界，觀想這十種殊勝的功德利益，這樣就好。否則的話，這香白燒了。

　　佛需要聞香嗎?不需要，實在講我們凡夫這個香煙，佛如果是凡夫的話，聞到這個香掉頭而去，把他薰跑了。好在佛大慈大悲，他不著相，還好他不會跑掉，他要是著相，聞到這種下劣之香，他聞了受不了，他跑掉了。我們要明白這個意義。香是給誰聞的?是給我們表法的，這個地方講表法講得圓滿，講得殊勝，因為這裡講到香光莊嚴。通常最低限度，我們觀想，這個香沒有白燒，觀想的時候，香表心香。尤其是我們修淨土法門，信願行這是三資糧，香表信，所以香叫信香，它表信。香又叫戒香，你看香贊裡面有「戒定真香」，所以它表戒、表定。我們燃香，或者是聞到香氣，要想到戒、定，要想到信。這是我們六根觸這個境界提起自己的正念，信是正念，願行是正念，戒定是正念，幫助我們提醒這些的。否則的話，這香燒得就毫無意義了。

　　現代有電燈，何必還要點油燈?何必還點蠟燭?從前是沒有電燈，我們用油燈、用蠟燭來供佛還說得過去。可是大家不曉得，油燈跟蠟燭表法很明顯，電燈雖然能表法，不明顯。燈代表什麼?光明，心地光明，電燈能表這個意思。另外一個意思就不顯了，什麼意思?犧牲自己，照耀別人。蠟燭表這個意思，蠟燭放光明，犧牲自己，捨己為人，表這個意思。油燈也是表這個意思，你看油燈點，油慢慢的點干了，意思就是什麼?以我們的智慧，以我們的精神，以我們的體力，服務一切眾生，為一切眾生造福，取這個意思，取捨己為人。我們學佛，犧牲奉獻的精神要像油燈、要像蠟燭，燃燒自己，照耀別人。電燈顯不出來這個意思，只能代表一個光明，除這個之外顯不出來。所以我們在佛前面還是要點油燈，還是要點蠟燭，看到這個就想到我有沒有做到，我能不能犧牲自己去服務社會，去服務眾生，沒有自私自利。

　　所以要曉得，佛法沒有一樣道具不是表法的。這些東西拿現代的話來說是佛門的道具，代表的意義非常之深遠，我們要明了，否則是白供了。佛前供花，花代表因，先開花後結果，花表因行。菩薩的因行是什麼?六度，代表布施、持戒、忍辱、精進、禅定、智慧，花代表這些。我們在佛前供果，供水果，果是什麼?代表菩提涅盤;如果是修淨土的人，果就代表往生西方極樂世界，代表圓證三不退，一生成就無上菩提，它表這個意思的。不是供給佛菩薩吃的，花不是供給佛菩薩看的，他也不要看，他也不要吃。

　　我聽說今天還有個同修，我不曉得誰，是不是已經來了?他打電話來，我也沒接到，說請我幫他家裡佛像開光。我在此地就順便替你家佛像開光了，我明天不要去了。佛像開光是什麼意義?你家裡面新供的佛像，請一個法師，或者居士大德都可以，給你家人說明供養佛像的意義，這叫開光。我為什麼要供養佛像?供養佛像代表什麼意義?開光是藉佛像開我們自己心地光明，是這樣開光，而不是請個法師去替那個佛像開光，一開光佛像就靈了。那我就告訴你，你趁早不要供佛像，你供養這個法師，這法師叫佛靈就靈，叫他不靈就不靈，這個法師比佛本事大得多了，你供養那個佛像豈不是愚癡嗎?你為什麼不供養這個法師?錯了，顛倒了，顛倒錯亂，沒有這個道理。

　　如果你家裡面供養佛像是釋迦牟尼佛，你要懂得供養釋迦牟尼佛的意義。釋迦牟尼佛是我們的根本老師，供養他第一個意思是報恩的意思，報本反始，像我們一般人家供祖先的意義相同。我們念念不忘祖先，我們學佛的人念念不忘我們根本的老師，尊師重道，報本反始，報恩的意思。第二個意思是見賢思齊，他也是凡夫修成佛的，我們一看到佛像，我也要成佛，我也要跟他一樣，這是把我們學佛、成佛的願望提起來了。沒有見到佛像忘掉了，見到佛像想起來，我要成佛，這個念頭就生起來，「佛道無上誓願成」，這是第二個意思。第三個意思是佛名號裡面含的意義，釋迦是能仁，就是仁慈的意思。我們見到這個佛像，知道這個名號，我們待人接物是不是慈悲?是不是仁慈?提醒我們這一點;牟尼是寂默的意思，就是心地清淨，我們自己對待自己是不是身心清淨。所以釋迦牟尼，釋迦是對人，對人要大慈大悲，對自己要身心清淨，它表這個意思。這三點意思明白了，這就是佛開你自性光明。哪裡是人有資格替佛開光，我不懂這個道理。這個叫開光，供養釋迦牟尼佛這尊像，這是開光。

　　如果你供養的是西方三聖，當中是阿彌陀佛，阿彌陀佛也是我們的根本老師，西方極樂世界現在的教主，現在佛。我們一見到他，我們就想到什麼?想到經典上所講，他在因地裡面修行的功德，值得我們敬佩，值得我們贊歎，值得我們效法。我們發願要求生西方極樂世界，親近這位現在的老師，他不是過去的，他是現在佛，這是第一個意思。第二個意思，名號裡面，阿翻成中國的意思是無的意思，彌陀是量，佛是覺，整個名號翻成中國意思是無量覺。如果再加上南無，南無是印度話，翻成中文是皈依的意思。皈是回頭，我們從一切迷惑顛倒回過頭來，我們要依自性覺、無量覺，樣樣都覺，樣樣不迷，這是阿彌陀佛代表的意義。所以這尊佛像開我們自性無量覺，開這個光明。觀世音菩薩代表大慈大悲救苦救難，誰?我們自己本性裡面的大慈大悲就是觀世音菩薩。藉著觀世音菩薩的像，將我們自己本性觀世音菩薩顯露出來，看到一切眾生在苦難當中，我們能夠伸出援手，能夠幫助他，能夠救度他。大勢至菩薩代表智慧，唯有真正的智慧才是最大的勢力，為大慈大悲所依賴的。慈悲要以智慧為基礎，不是感情的慈悲，不是愛緣的慈悲，是清淨、平等的慈悲。

　　西方三聖代表這個意義，諸位總得要曉得，這是藉佛像開自己的智慧光明。乃至供養具裡面都如此，像燃燈代表的心地正大光明，燭與油燈特別表捨己為人，香表信、表戒定，花表六度萬行，果表我們期望的往生菩提涅盤，這些都叫開光。所以我在這個地方給大家家裡供的佛像做了總開光。我說話給你說真話，不騙你。有些寺廟裡面給塑的佛像搞開光，裝模作樣，俗話說「和尚不作怪，居士不來拜」。你曉得開光的目的在哪裡?真正開光的意思沒說清楚，不知道;做那些形式上的，統統把本來的意思喪失掉，藉著開光這有一大筆收入，好事。不如法。所以我在各處講經說法很不受寺院法師的歡迎，把我趕出來，不得已搞到這個地方來講經。我給你講真話，處處得罪人，走頭無路;可是對諸位有真實的利益，這一點都不假的，佛門裡面一絲毫迷信都沒有。

　　底下第二段，「略述自己修行」，這是大勢至菩薩告訴我們他自己修行的方法，提供給我們做一個參考，我們願意學他也行。

　　【我本因地。以念佛心。入無生忍。】

　　『我』是大勢至菩薩自稱，他怎麼修行的?『本因地』，「本」是講最初，初發心的時候。因為他現在已經修成理一心不亂，在楞嚴會上這二十五位菩薩都是代表圓教初住菩薩，就是修成楞嚴大定。楞嚴大定就是我們念佛法門裡面講的理一心不亂，他到這個境界，這是剛剛修成這個境界。理一心不亂裡面就有四十一個階級，從圓教初住一直到等覺菩薩，統統叫理一心不亂。由此可知，大家都得理一心，理一心裡頭有淺深程度上不相同。初住菩薩就得理一心，十住、十行、十回向、十地、等覺統統叫理一心，所以理一心裡面有四十一個階級。在西方極樂世界，大勢至菩薩是等覺菩薩，但是在楞嚴會上是代表的初住菩薩。「本因地」是講初發心的時候，可見得他老人家修行，真的是「不假方便，自得心開」，他就是用念佛這一個法門，並不藉助於第二個法門，真的叫一門深入。

　　『入無生忍』，「無生忍」是成就。注解裡頭「本因，因也，無生，果也，次句」，講入無生忍是「徹果該因」，所以說「因該果海，果徹因源」，因與果分不開的，特別顯示在念佛的法門當中。所以念佛稱為蓮宗，用蓮來代表，蓮花很特別，就是因果同時，蓮有花的時候，蓮蓬上就有蓮子。它不像別的花先開花後結果，蓮花是因果同時。這就是告訴你，念佛人他是因果同時的。你現在一發心，西方極樂世界七寶池中就有你一朵蓮花。我們這裡發心是因，七寶池中長一個蓮花就是果，同時的。我們這裡念得愈勤，那個蓮花長得愈大，光色愈好，這就是自己將來到西方極樂世界的住處，居住的處所。

　　我們看注解。「心者，述己念佛，非用分別意識而念，乃六根都攝，一心不亂念也。」這也是特別提示給我們，我們念佛用什麼念?要用心念，而不是用識念。這個心是什麼?真心。識是妄心，識心是會變的，一會兒想東、一會兒想西，就是我們俗話講念頭。念頭它不定，這是妄心，分別、執著，這就是我們講的第六意識，不能用這個心念。要用什麼心?用真心，真心是沒有妄念，真心離念，離一切妄念，沒有妄念。所以佛在《觀經》裡面講菩提心，菩提心的本體叫「至誠心」，誠是真誠，真誠到了極處就叫做至誠心，用這個心念。這個心永遠不會變，用這個心念佛才行，這才叫都攝六根，一心不亂，也就是淨念相繼。要用這個心來念，那可以說是念念與佛相應，念念滅罪不可思議，像《觀無量壽佛經》裡面講的，「念一聲阿彌陀佛，滅八十億劫生死重罪」。我們要是看了經本，這是不是太過分了一點?這一句阿彌陀佛不難，哪一個不會念?有這麼大的作用!那多做一點罪也不要緊，念一聲就滅八十億劫生死重罪。

　　可是要知道，人家念是用真心念，才有這麼大的力量;我們今天用的心是妄心，沒有這麼大的力量。這個心一面念佛一面還在打妄想，怎麼能滅得了罪?滅不了罪。真心念佛，念佛裡頭決定沒有一個雜念，所以它的力量有那麼大，能滅一切罪。所以我們淨土經上，三輩九品統統要發菩提心，就是決定要用真心，要用誠心。真誠心不僅僅是用在念佛上，我念佛用真誠心，我處事待人接物我就用虛妄心，這行嗎?不行，一真一切真，一妄一切妄，這就難了。我用真誠心念佛，我處事待人接物也是真誠心，這樣才能往生，才能夠滅罪。如果說我念佛用真誠心，處事待人接物，人家用什麼心對待我，我也用什麼心對人，給諸位說這樣不能往生。為什麼?因為你念佛那個心還不是真心，你自己認為是真心，絕對不是真正的心，真心只有一沒有二。你念佛跟處事待人接物是兩個心，根本就不是真心，你是二心不是一心。所以一心處事待人接物，都要用像念佛那個心。

　　也許有人要問了，我用真心真誠對人，別人都用妄心對我、欺騙我，那我不是處處上當嗎?處處吃虧嗎?沒錯，你在這個社會上是要吃點虧，是要上點當。但是吃虧上當怕什麼?縱然吃一百年虧，上一百年當，後來不得了，你成佛作祖了，這叫忍辱。如果說一點小虧都不肯吃，一個小的當都不肯上，好了，你還是干六道輪回，你還是搞三惡道，生生世世給這些眾生討債還債，沒完沒了，西方極樂世界你沒分。你要想到西方極樂世界去，現在在這個世間，說老實話，你能活一百歲嗎?活不了。在這個世間數十年一彈指就過去了，吃虧上當算什麼!這雞毛蒜皮的小事。再想想我到這個世間來，赤裸裸來的，生不帶來，死不帶去，上什麼當!我錢財被人騙去了，你根本就沒有帶一個錢來，騙光了也沒上當，我本來就沒有帶來。是自己以為吃虧上當，其實一點虧也沒吃，一個當也沒上，成就無量無邊殊勝功德利益，我們為什麼不肯干?不肯干是愚癡、愚昧、糊塗。頭腦清醒一點就不會了，就覺悟了。所以一個肯吃虧、肯上當的人，這個人是覺悟了，這個人不迷;一點虧都不能吃，斤斤計較，這個人是迷惑顛倒。

　　(第二十五集)

　　1988/7　　台灣華藏圖書館大專講座　　檔名：05-01-25

　　請掀開經本九十六面，我們將經文念一遍：

　　【我本因地。以念佛心。入無生忍。】

　　這是大勢至菩薩為我們說出來他自己修行證果的經過。前面曾經說過，念佛要心念，要真心，以真誠的心來念佛，才能夠有成就。這個成就是『入』，「入」就是證的意思，『無生忍』是菩薩的階位。嚴格的說，就是狹義的「無生忍」，這地位非常之高，通常指的是七地、八地、九地這三個位次，如果將標准降低一點來說，最低也是圓教初住菩薩。《楞嚴經》裡面這二十五位菩薩都是代表圓教初住，就是最低限度是要到這個境界。這是所證，念佛是能證。我們今天接著看。

　　「六根都攝，一心不亂，念也，入，證也，忍，智也，無生，約理性言，慧心安此無生理故，名無生忍」。忍是智，是智慧，沒有智就沒有忍，就不能忍受，忍也是定的意思，忍也是同意的意思，也是認可的意思，現在講所謂共識，也有一點這個意思。與誰共識?與諸佛共識，所以這是相當高的境界。承認究竟是什麼?所謂「一切法不生不滅」，這個事實的真相他見到了，他明了了，他不會再懷疑，佛說一切法不生不滅他同意，他認可，這叫做無生忍，或者叫無生法忍。「清涼疏雲」，這是清涼大師在《華嚴經疏鈔》裡面說的，「若約忍無生理」，就是一切法不生這個道理，理是道理，「即無生之忍」，這叫無生忍。「若約無生之智」，智是能證、能觀、能覺，理是所證、所觀、所覺的，「及煩惱不生，則無生即忍」，這是從智慧的心，不起妄念，就是覺心，六祖所說「本來無一物」。他心沒有動，我們六根接觸六塵境界心會動，這個動是迷心，心是迷的，不是覺的，覺心不動。覺心就是無生，煩惱不生，妄念不生，就叫無生，所以無論從能證、從所證都是無生忍。「無生法性，始終無殊，證入法忍，地位不等。」這個地方應該是「淺深」地位不等，諸位可以在旁邊加兩個字，這意思就很完整，淺深地位不等。剛才講了，圓教初住是剛剛開始證得，九地菩薩是圓滿的證得，十地以上就不叫無生忍，叫寂滅忍，那個層次又高一級。所以這是有淺深地位不等。

　　講到入，入就是證，入也是開悟。悟有兩大類，一類叫解悟，道理明白了，雖明白，做不到;另外一類叫證悟，親證的境界。諸位要曉得，解悟顯出這個人很聰明，可以說得天花亂墜，但是不能斷煩惱，不能了生死，不能出三界。證悟就不一樣了，證悟是自己親證的境界。所以解悟之後為什麼要修行?禅宗講的大徹大悟，他那個悟是解悟，悟後起修，悟了以後修行。《華嚴經》上善財童子五十三參也是告訴我們這樁事情。善財童子的老師是文殊菩薩，在文殊菩薩會中他大徹大悟了，那是解悟;悟了以後去修行，五十三參就是修行。這個修行是真實的修行，歷事煉心，就是六根接觸六塵境界裡面完全把所解的東西顯露出來，六根在六塵境界裡頭再也不迷，再也不生煩惱，永斷煩惱，永遠不迷惑，那就是證悟。

　　《華嚴經》末後這一章，善財童子五十三參這章，在《華嚴經》叫「入法界品」，《四十華嚴》稱「普賢行願品」。清涼大師四分裡面，《華嚴經》分作四大科，信解行證，「入法界品」是證;換句話說，「入法界品」是證悟。前面信分、解分是解悟，第一個部分一共是有十一卷半經文那是起信，信以後理解，解以後修行，行以後再證果。所以五十三參是屬於證悟，歷事煉心。如果不在境界上親證，那是沒有用處的，必須在境界上練真正不起心、不動心、不分別、不執著，成就真實的定慧，這個才管用。《楞嚴經》上把菩薩地位一共講六十個，所以它講得特別的詳細。一般經上講六道、講五趣，《楞嚴經》上講七趣，它把仙也算一道，仙道，所以說得很詳細。三漸次到十信一般講這是解悟，從十住、十行一直到等覺這叫證悟。所以我們看到善財童子參學的時候，第一位善友他所參訪的德雲比丘，在《四十華嚴》裡頭叫吉祥雲比丘，教他念佛法門，這位菩薩代表的就是初住。所以初住以上是證入，證悟了，不是解悟。

　　小乘悟身空之理，破見思煩惱，破人我執，證得人空，在小乘人來講，這個境界也算是證入無生忍。但是那個無生忍是小乘的無生忍，跟大乘無生忍名字相同，境界不一樣，境界相差很大。可是比我們六道凡夫那實在是高明太多了，不可以同日而語。我們六道凡夫沒有辦法脫離六道輪回，沒有能力斷惑業苦;他那個忍雖然比不上菩薩，他能夠出離三界，永脫輪回。由此可知，證悟才真正的管用。所以我們每天在講堂裡面講經，在這裡說，這都是幫助大家解悟，很難得受用，如果真正要得受用，大家要做。為什麼要提倡念佛?你要不念佛，你沒有辦法入境界。我們今天在行門裡面，就是修行法門裡面，我們選擇的是念佛法門。這個法門方便，跟大勢至菩薩用的法門完全相同，就是『以念佛心，入無生忍』，就是用這個方法，最簡單、最穩當、最快速，用這個方法來成就。

　　底下講，「楞嚴第三漸雲」，《楞嚴》三漸次裡頭第三漸次說「是人即獲無生法忍」。經上有明文告訴我們，「信力入印度經雲，無生忍法，則能清淨初觀喜地，得大無畏安隱之處，謂菩薩生如是心，我已得住無生忍故，生安隱心，為令他住無生忍故，起安慰心」。這都是引經文來給我們證明無生忍的功德利益。這段經文裡面有自受用、有他受用，自受用就是身心清淨，以別教來說是歡喜地，別教的歡喜地就是圓教的初住;就是圓教叫發心住，別教叫歡喜地，破一品無明、證一分法身，這是證悟，不是解悟，這是親證的境界。所以他自己歡喜得大安穩，這個時候就是證三不退，位不退、行不退、念不退。通常途徑修行，修到這個地位的確不容易，固然在我們中國歷代祖師大德當中，不是沒有到這個境界的，有，太少了，人數不多，所以很難。

　　念佛人，經上講得很清楚，尤其是阿彌陀佛四十八願裡面有，這是不可思議的，這是決定真實。念佛往生的人，下下品往生，到西方極樂世界立刻就證三不退;換句話說，他雖然不是圓教初住菩薩，可是他所得到的功德利益等於圓教菩薩。你看蕅益大師《要解》上說，他說極樂世界很奇怪，你要說這些往生人是菩薩，他是凡夫，為什麼?他煩惱沒斷，見思煩惱沒斷，帶業去的。你要說他是凡夫，他又圓證三不退，他跟菩薩一樣，奇怪。所以西方極樂世界的人，你不能說他是凡夫，也不能說他是真的菩薩。他的神通、道力、受用等於圓教初住以上的菩薩，但是這些人見思煩惱都沒斷，這是叫難信之法，叫人想不通。西方極樂世界真實的情況，經上說「唯佛與佛方能究竟」，連等覺菩薩都還沒真正徹底搞清楚，這個世界奇妙。所以，決定在信心，你要相信，你不懷疑，這個功德利益你就能得到。你要說一定要把它搞清楚、搞明白你才去往生，那好，必須等你成佛。為什麼?你搞到等覺菩薩，你還沒有辦法完全搞清楚。成佛了那都不必去了，那還去干什麼?不必去了。成佛，小乘經裡面講要修三個阿僧只劫，大乘《華嚴》裡面講要修無量阿僧只劫。好了，你慢慢來，等到搞清楚再去，這個虧吃大了，這真是李老師講的，不是愚人，就是狂妄。所以誰要相信，這個利益立刻就得到。「令他」就是把這個法門勸人，把念佛法門勸勉別人。如果那個人肯接受，也發願求生淨土，老實念佛，那我們可以預期他不久就入無生忍。所以這個無生忍，如果在淨土上來講，一往生就入無生忍，這是真正不可思議。

　　所以羅什大師翻《彌陀經》翻「一心不亂」，玄奘大師並不反對。梵文經典裡沒有一心不亂的字樣，可是羅什大師用意譯來翻的，玄奘大師不反對。原因在哪裡?一往生西方極樂世界就等於證得無生法忍，所以他講的並沒有講錯。原本的經文是「一心系念」，你看玄奘大師譯的本子，他是照梵文原文直譯過來的，原來的意思是一心系念。一心系念我們看起來很放心，一心不亂我們不放心，為什麼?一心不亂我們做不到，想想真的沒有辦法做到，一心系念我們可以做到。系念就是牽掛，我一天到晚心裡想著阿彌陀佛，念著阿彌陀佛，這叫一心系念。這個不斷煩惱可以做得到，心裡常常掛念著阿彌陀佛就叫一心系念。所以原文梵文的原意很淺，鸠摩羅什大師把它翻成一心不亂，翻太深了，境界太高，往往把初學佛的人嚇到了;但是他沒有錯，到了西方極樂世界是這個境界。

　　再往下面看，「仁王經雲，無生忍菩薩，所謂遠不動觀慧，遠即七遠行地，不動即第八地，觀慧即九善慧地也，則知此忍，始於三漸，終於等覺說，以勢至位居補處故」，這是引用《仁王經》上說的。《仁王經》上把菩薩的階位分為五大類，這五大類都用忍字來表達。第一個階段叫伏忍，這是我們現在能做到的。伏是什麼?壓住，就是我們講現在事事要忍耐，要把自己的情緒、煩惱壓下去。有什麼不如意的事情，念一句阿彌陀佛把它壓下去，不要發作，伏忍，這第一個階段，初學的。第二個階段叫信忍，真正理明白了、相信了，信忍，正信生起來。第三個階段叫順忍，可以隨順了，恆順眾生，隨喜功德，可以順忍。第四個階段就是無生忍，無生忍就高了，無生忍經上講的七地、八地、九地。可以說從初地到六地是順忍，恆順眾生，隨喜功德，到十地、等覺、妙覺叫寂滅忍。它把菩薩一直到成佛，總共五十二個階級分作五忍位。由這裡我們可以曉得，佛家的修行多麼重視忍辱，從初學到成佛都注重在忍，不能忍怎麼會有成就?這是《仁王經》上所說的，《仁王經》過去我們曾經講過。所以結論上講，則知此忍，始於三漸，三漸次就是初學，初學就開始;終於等覺，等覺是到等覺菩薩。這就是說明菩薩，我們通常講《華嚴經》上講五十一個位次，從初信位到等覺位五十一個位次都要修忍辱波羅蜜，都要忍。因為大勢至菩薩實際上來講，他是西方極樂世界的後補佛，等覺菩薩。

　　「上句」是『我本因地』，上面一句是說「能修證」，說的能修證;此句是說的「所悟證」，就是「入無生忍」是所悟證，「謂以真正淨念，除滅邪妄濁想，內想不起，外境自寂」。所以實在講外面境界沒有寂與亂，沒有正與邪，沒有是與非，也沒有善與惡，外境沒有，統統沒有這些東西，所以叫一真法界，外境是一真。為什麼會有這麼復雜的現象?這個復雜現象起於內心，是我們自己心裡變的，我們自己心以為這是善，我們自己心以為那是惡，其實外境哪有善惡?我們自己認為這是是，那是非，是非、善惡、邪正都是自心變現出來的，不是真的。否則一真法界到哪裡找?自己心清淨，一念不生了，面對外面境界是一真法界。一真法界在哪裡?就在我們面前。我們為什麼見不到?因為我們六根對六塵起心動念，所以你見不到真實相。如果你六根接觸六塵是不起心、不動念、不分別、不執著，你的見解跟十方諸佛完全相同。法界是一真，你的心真，真心沒有念，真心離念，外面境界是真的;我心裡才動一念，心是妄，看到外頭境界也是妄的，也不是真的。所以諸佛住一真法界，九界有情眾生都不是住在一真法界裡頭，他有分別、他有執著，把一真法界變成千千萬萬的法界，誰變的?就是自己分別、妄想變出來的。《華嚴經.出現品》說得很好，「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」，我們的虧吃在哪裡?吃在妄想執著。這是佛一句話把九界眾生的病根給我們道出了，給我們說出來，病根。

　　佛法修行修什麼?去一切妄想執著，我們就成佛。佛與眾生是一念之隔，並不遠，就在你念頭怎麼轉法，你一下轉對了就成佛。就好像我們開保險櫃號碼鎖，一對准了立刻就打開了，差一點都不行，就看你怎麼轉法。一轉對了，煩惱即菩提，生死即涅盤，不二。我們凡夫認為是二法，它是不二法，不二就是一真法界，二就是迷，不二是覺，迷與覺就在這裡分。我們自己真正用功，用這句佛號把我們帶引到不二法門。不管什麼念頭起來，一動念，立刻轉成阿彌陀佛，所有一切的念頭統統消歸到一句阿彌陀佛裡面去，這就對了，不會叫一個妄念再生起來。念到熟透了，這句阿彌陀佛也沒有了，那就是純真無妄;還有這句阿彌陀佛是帶妄之真，因為阿彌陀佛也是妄，也不是真。真心裡頭本來無一物，怎麼還會有個阿彌陀佛?所以阿彌陀佛是不得已這過程當中要用的，一切妄念收歸到阿彌陀佛，最後阿彌陀佛也沒有了，那就純真無妄。

　　所以用這句阿彌陀佛，給諸位說可以到等覺菩薩，沒有離開這句阿彌陀佛。從等覺要到妙覺，要成佛了，阿彌陀佛不要了;如果還要這句阿彌陀佛，只能到等覺，不能到妙覺。到妙覺位，這句阿彌陀佛捨掉，就到妙覺位。你看阿彌陀佛有沒有用?很管用，十信、十住、十行、十回向、十地、等覺都要靠這句阿彌陀佛，佛怎麼可以不念?非常管用，顯示在大勢至菩薩這個法門裡面。這幾句話說得好，真正淨念，真正淨念就是一句阿彌陀佛;除滅邪妄，邪是講邪見，就是你的見解，你的想法、你的看法全是錯的。《般若經》上說「般若無知」，諸佛菩薩對一切法他沒有看法，他也沒有想法，那叫真智慧，般若無知。《心經》是般若的精華，你看最後的結論「無智亦無得」，那是真的，無智亦無得的境界就是六祖所說的「本來無一物，何處惹塵埃」，就是那個境界。妄是妄想，邪是邪見，妄想、邪見都濁、都不清，都是染污了我們的真心，真正正念它能夠消除、能夠消滅這些邪見妄想。內想不起，外境自寂，內裡面沒有煩惱，內裡面真正清淨，外面境界是一真，我們看到外面境界那是什麼?寂，清淨寂滅，清淨寂滅是一真法界，佛與大菩薩所證得的。這個道理實在就說明了境隨心轉。所以我們要想得清淨，你說找一個清淨的環境來修行，那是外境，那不是真實的。真正的清淨從內心裡面下功夫，心清淨了，境界自然就清淨。

　　我們再往下面看，「內外法空，一切無生」，這就是清淨寂滅，一切法不生不滅的真相完全顯露了。「仁王雲」，《仁王經》上說，「一切法空，得無生忍」，真正見到，真正的證實了，一切法空無自性。所以一切法不生不滅，一切法常住不壞。《法華》上說「是法住法位，世間相常住」，與不生不滅、與一切法空是一個意思，一個境界。「又無生忍，亦得名無滅忍，無住忍」，這意思相同，「華嚴雲，無生忍者，不見有少法生，亦不見少法滅，何以故，若無生則無滅，若無生滅則無住處」，所以它的別名也叫無滅忍，也叫無住忍。住就是著相，無住就是不執著，於一切法都不執著，這樣才隨緣，才能真正做到普賢菩薩所講的「恆順眾生，隨喜功德」，在一切法裡頭得大自在。

　　「今念化身佛，證得空如來藏智，名入無生法忍，念報身佛，證得不空如來藏智，名入無滅法忍，念法身佛，證得空不空如來藏智，名入無住法忍。」《楞嚴經》講「三如來藏」，實在講如來藏哪有三?實在講三就是一，一就是三。從體與作用上，看從哪一個角度上來看，這才有三分。比方法身是本體，從理體上來觀察;應身是從作用，他受用來觀察;報身是自受用，裡面也有他受用，報身有自受用報身、有他受用報身;應化身純粹是他受用，沒有自受用。所以從有體有用。由此可知，三身是一而三，三而一，並不是真正有三個身，那我們就搞錯了。從這三身來看，無生、無滅、無住這個意思非常的明顯，其實它是一個意思。「此亦舉一以攝余耳，若唯忍無生，小聖亦有」，剛才跟諸位說過，小乘人也有，小乘人證得人我空，斷見思煩惱，破我執，也有這個意思，但是跟大乘的境界相差很大。「豈足為等覺深玄忍耶」，小乘跟大乘是不能比。上面所說的這段經文，就是「以念佛心，入無生忍」，灌頂注解裡面的大意。

　　下面這一段是《鈔》，注解的注解，這裡頭也有幾句話很要緊，不僅僅是佛學常識，對我們平常修行觀照會有幫助。「六根都攝者，返流旋一，六用不行也」，這是注解前面的「六根都攝」，什麼叫六根都攝，這個意思就在返流旋一。我們先講流，六根是眼耳鼻舌身意，流是什麼?往外頭流，這叫流，意思就是往外攀緣，六根向六塵境界上攀緣，這叫流。其實六根如果不對六境，六根就沒有用處，就不起作用，我們能做得到嗎?做不到。為什麼?眼一定要看，我不能把眼睛不看，眼不看不就瞎了，耳不聽不就聾了，舌不嘗味就不要吃飯了，水也不要喝了，哪有這個道理!六根必定在六塵上要起作用，問題在哪裡?流與不流，問題在這裡。什麼叫流?如果你六根在六塵境界上，順境裡面起貪愛，這是往外流;逆境起瞋恚，這是往外流，就是這個意思。

　　現在叫你回頭，旋是回頭，旋轉過來，返流，返也是回頭，旋也是回頭。返流旋一，這個一是什麼?一就是依真心，真心裡面沒有貪瞋癡，真心裡面真心離念;換句話說，沒有分別、沒有執著、沒有妄想、沒有煩惱，那你的心就一了。否則的話，返，怎麼個返法?我眼睛見，難到在空中還轉個彎又回頭來，沒有這個道理。見性怎麼會轉彎?怎麼會回頭?不會的。耳朵聽外面，聽外面聲音還回轉過來嗎?不可能的事情。所以你要懂得返、旋它真正的意思，為什麼?《楞嚴經》上二十五位菩薩修行都是用這個原理、原則，所以這非常的重要。觀世音菩薩「返聞聞自性」，他怎麼返法?大勢至菩薩返流旋一，怎麼返法、怎麼旋法?這非常重要。

　　(第二十六集)

　　1988/7　　台灣華藏圖書館大專講座　　檔名：05-01-26

　　這段文裡面，注意在這個「返流旋一」，這是《楞嚴經》裡頭很重要的一句經文。在念佛人用，實在講是比較容易得多，就是念頭一起，馬上就回頭。「一」就是一句阿彌陀佛，「流」就是妄想、雜念、煩惱，統統把它歸到一句阿彌陀佛上去。所以這是念佛法門容易懂，容易做到;其他法門的確是相當之難，也不容易明了，也不容易做到。「六用不行也，一心不亂者，依一藏心，余念不生也。」一藏心，藏心就是如來藏心，如來藏心就是真心，藏就是含藏的意思，心裡頭有如來，如來就是佛。佛在哪裡?佛就藏在你心裡面，如來就藏在你心裡面，所以叫如來藏心，如來藏在你心裡面。就是統統歸到真心，真心就是如來、就是佛性。阿彌陀佛可以說就是如來藏心的名號，所以統統歸到如來藏心裡面來，這是很巧妙的一個方法，也是最有效的方法。底下說「念者，心為能念，佛為所念」，念的意思有能念、有所念，所以它通於能所。「忍，智也」，這就不必再解釋，「不消文」就是無需要再解釋了。底下這段我們就把它省略掉，意思統統講過，諸位看看大致上都能看得懂。我們再翻開到一百頁，這是第二個小段「利他」，前面是自利，菩薩除了自利一定要利他。

　　【今於此界。攝念佛人。歸於淨土。】

　　『此界』就是娑婆世界，大勢至菩薩到娑婆世界來了，來干什麼?來勸大家念佛求生淨土。他到這個世界上來，是來找一些志同道合的，幫助我們往生西方極樂世界，代替阿彌陀佛接引眾生。如果說我們把西方極樂世界比喻成一個佛教大學，這位西方極樂世界的老師，到其他世界去招生，現在到我們娑婆世界來招生，咱們是有願有志，我們都可以跟著他一道去。注解裡面有幾句相當重要的，我們把它念一念好了。「此界，娑婆苦世界也，淨土，安養樂國土也，攝者，持也，接也」，攝就是接引的意思。「生前以威力加持，令不退念，臨終以願力接引，令得往生。」這是講我們念佛的眾生，現在還沒去，但是真心念佛，你有深信切願認真的在念佛，菩薩神力加持你，叫你不退轉，這是真的。他為什麼會不退轉?念念信心增長，念念將西方極樂世界逐漸真的明白了，明了了，信心具足，信心增長，不會退的。

　　所以，你要想得到佛菩薩加持，你一定要自己具足深信、切願、笃行，認真的去做。做法就是前面所說的，一定要以這一句佛號克服所有的妄想、雜念，這才行，就能得到佛菩薩神力的加持。如果這一句佛號不能克服妄想、雜念，佛菩薩很慈悲，想加持你加不上。所以這點我們自己要用功，自己要警覺，佛力才加持得上，一加持上你決定不退轉，這是講現前不退轉。不退轉的原因剛才我說過了，你念佛的信心天天增長，而且你念佛會得到法喜充滿，他自自然然不退。不會像一般人，念佛念得懈怠、懶惰，不想念，那是他們功夫根本就沒有上軌道。功夫上軌道的人，你叫他不吃飯可以，你叫他不睡覺也可以，你叫他不念佛他不行，他上軌道了，真正上軌道了。為什麼?歡喜、快樂，真正是離苦得樂，不念佛就不快樂，不吃飯沒有關系，不睡覺也沒關系，不念佛不行，不念佛太苦了。真正得到法喜，這才是你功夫上軌道，佛的神力真正加持得上了。

　　所以念佛得不到法喜，都還在門外，還沒入門。這個法喜一定要自己培養，這是別人沒辦法給你的，別人幫不上忙的，一定要自己去培養。當然最重要的，像我們現在這種程度，高不高、低不低，叫半吊子，這事情很麻煩。真正程度高的，一聞千悟，他很容易得法喜;真正是下根之人，他一聽了他就相信，他一點都不懷疑，這種人很容易得法喜。所以知識分子很麻煩，最難度的，你說他有智慧，他又沒有;你說他沒有智慧，他懂得真不少，這麻煩大了。所以說懂得不少就是胡思亂想，他不是真智慧，這是最麻煩、最難度的人，剛強難化。我們現在就是當中剛強難化這一類的，相當麻煩。

　　臨終的時候佛一定來接引，阿彌陀佛、觀音、勢至一定來接引你往生。『歸於淨土』，「歸」是還，是回去的意思。這舉個比喻，「此界為旅亭，彼土是家鄉」，這個比喻好，「猶如有人，因事遠游，未得歸還，今遇親友，指示道路，速回家鄉也」，這是真的，我們要常常做這個觀想。我們的老家在哪裡?西方極樂世界。我們離開老家到娑婆世界是來觀光的、是來旅游的，這個時間很短，來看看，看看要回去，此地住不得，可以來玩玩，不能住，一定要回家。出來久了都把家忘掉了，這個很糟糕的事情。大勢至菩薩來告訴我們，這裡不是你的家，你的家在西方極樂世界，這句話提醒了我們。提醒我們就希望我們趕快回頭，發願，發個心回家去，速回家鄉。

　　『攝念佛人』，「能攝」這是勢至菩薩，他有智慧有能力接引眾生，攝指接引的意思;「所攝，屬行人」，就是肯念佛的人。菩薩接引的對象是真正肯念佛人，真正發願求生之人，菩薩才能夠接引你。如果你不肯念佛，你沒有意思往生西方淨土，那菩薩想接你也沒有辦法，他也沒有辦法幫你忙，他也接引不了你。淨土就是西方極樂世界。下面說「念佛法也」，是方法，念佛這個方法，「有五法門，見五土佛」。下面我們把文念一念。「謂憶想外境念佛，則生歸變化土，見變化身佛」，這就是凡聖同居土。第二「攝境歸心念佛，則生劣受用土，見劣受用身佛」，這也是凡聖同居土，這兩種念佛的方法都是生凡聖同居土。第三是「心境互融念佛，則歸勝受用土」，勝是殊勝，「見勝受用身佛」，殊勝的就是見到報身佛，這是實報莊嚴土。第四種是「心境雙泯念佛，則生法性土，見法性身佛」，這是常寂光土，生常寂光土。第五種是「圓通無盡念佛，則歸法界無障礙土，見法界無障礙身佛」，這是一真法界，理事無礙，事事無礙。

　　這一段文說念佛有五種不同的心境，往生西方極樂世界之後感得五種不同的淨土，這就是西方極樂世界所謂四土三輩九品是這麼來的。這些事情我們知道就好，不知道也沒關系。這五種念佛法門裡面，第一種跟第二種是我們決定可以做得到的。只要往生到西方極樂世界，正如同蕅益大師所說的，凡聖同居土下下品往生就行了。因為這個法門是橫超三界，到達西方極樂世界橫生四土。四土有沒有?有，確實是有，但是一生一切生。所以你知道，很好，一生一切生;你不知道，還是一生一切生，因此這個教義對我們就並不十分重要。但是你了解得清楚，你沒有疑心，叫斷疑生信;如果一切不知道，我信聖言量，我也沒有疑心，那麼你知道跟不知道功德效果完全相同，沒有一統毫的差別。如果說不知道，有疑惑，那就不行了，那你一定要把它搞清楚，斷疑生信，不能有疑惑，疑惑是很大的障礙。如果不疑，我不知道，不知道我不懷疑，這個可以;不知道，心裡有疑惑，那就一定要把它搞清楚。需不需要認真去研究它在乎個人，不一樣。我堅信，一點不懷疑的話，這不知道沒有關系，你往生到西方極樂世界成就是相同的。

　　底下講人，就是念佛人，「人者，機也」，機緣，一個念佛人的機緣，這不得了，這十方諸佛贊歎。這個人是真正發願求生西方極樂世界，十方諸佛看到你都歡喜、都贊歎、都保佑你，護法龍天見到你對你都禮敬。為什麼?因為你馬上要作佛了，不是作菩薩，你馬上要作佛，他怎麼不恭敬你，諸佛怎麼不歡喜!所以這是稀有的因緣，古人所講「無量劫來希有難逢的因緣」，你這一下碰到了，這是希有難逢的一日，絕對不是等閒的因緣。開經偈裡面講「百千萬劫難遭遇」，不能比，沒有法子相比。百千萬劫難遭遇是講一般大乘佛法，不是指淨土法門，淨土法門是無量劫希有難逢的因緣。佛實在是大慈大悲，把這個因緣展現在你面前，可是大家疏忽了，不識貨，這麼大好的因緣，稀有的因緣，當面錯過，你說多可惜。

　　這五門念佛的方法，夏蓮居居士編的《淨修捷要》就是依據這個道理而編的，在三十二拜裡面這五門具足。但是你要想修觀，依照這個方法來修觀，這個方法很容易，不難，用的時間也不長，人人可以修。你可以依照這個方法，早晨修一次，晚上修一次。這個修法的裡面只有三十二拜，拜佛就像平常我們五體投地，拜佛最好不要用高的拜凳，不要用這個;平拜，平地拜，或者你鋪小的地毯也可以，鋪草席也可以，平拜好，不要用拜墊，五體投地。他說得很清楚，每一拜先觀想，觀想完了之後，念三聲南無阿彌陀佛，第一拜是念南無本師釋迦牟尼佛，以後三十一拜統統是念南無阿彌陀佛，念三聲拜一拜。每一拜裡頭都有觀想，但是最低限度，你要把《無量壽經》、《觀無量壽佛經》、《彌陀經》、《往生論》這四樣東西詳詳細細的看一遍。為什麼?你才能夠觀想。如果這個三經一論你沒有看過的話，你不知道他裡頭講的是些什麼。

　　這個觀想裡面的文辭統統是三經一論的原文，所以他在序文裡頭告訴我們，我們對這個文字要以虔誠之心，不可以輕慢，為什麼?全是經文，他是從經文上節錄下來的。所以，經不熟不容易體會他的意思，經多讀幾遍，意思非常的明顯。就是把三經一論的精華讓我們常常憶念，常常放在心裡，就是一心系念。早晚這兩堂是功課，除這兩堂功課之外，隨時隨地如果我們心裡有妄想了，你就想經中的境界。經中境界太多了，很麻煩，那你就想這三十二觀。平常我們常常想這個，我們不拜，我們就想，想是叫憶佛，我們口裡念這句阿彌陀佛是稱名，所以說稱、憶，這個不要間斷。這種用功的確可以能夠降伏妄想，能夠降伏煩惱，功德利益不可思議。

　　下面講修行方法，我想不必依照這個文一句一句來解釋，我們把大意說出來。念佛講求的是克期取證，我們人才會精進，才不至於懈怠。所以有結七念佛，我們念七天，通常講打佛七。我們台灣佛七的風氣很盛，是不是符合經義?給諸位說不符合。為什麼?佛七是法會，不是真正的念佛，是去做法會。真正的念佛，這個七天人進念佛堂之後，七天七夜佛號不能中斷，不能有一個妄想，不可以有一個雜念，這個叫結七念佛，決定不能雜心閒話。所以現在雖然是打佛七，有名無實，一堂功課下來之後，你看那個聲音就跟戲院一樣，張家長李家短，雜心閒話什麼都來了，這沒用處的。剛剛念一支香一個半鐘點，心清淨一下，休息五分鐘又亂掉了，把那一個半鐘點的功夫統統拋盡了，沒辦法保持。所以真正念佛堂，不講話的，見任何人不打招呼，見主七和尚也不必禮拜，連掌都不用合。為什麼?你見了主七和尚要合掌，你心裡面就動了心，你不清淨了。

　　所以在念佛堂，雖然大家共修，心目當中就認為是自己一個人，我這裡根本沒有人，要這樣的心態。為什麼?七天念佛，目的是求一心不亂;你要看這個熟人點個頭，雖然不說話，點個頭，你心裡頭都動了心，你一心得不到。所以念佛堂，不管見哪個人，決定不起心、不動念、不打招呼，不但是不跟他說話，一點表情都沒有，我求一心不亂，這才叫念佛，念佛堂規矩是如此。真正的念佛堂，結七念佛，就像打七，人數多少?過去李老師告訴我，決定不能超過十個人，這是真正的打佛七。為什麼?十個人以上，主七和尚他的精神決定照顧不了。為什麼?每個人念佛的境界情形，主七和尚要看清清楚楚、明明白白，帶領他，人數一多就照顧不了，所以不能超過十個人。如果人多的話就輪流，譬如這一批十個人這個七天，第二次佛七另外十個人，這樣可以，超過十個人很難照顧。我聽說現在打佛七有幾百人參加，好熱鬧，這是大法會，佛七大法會，很難收到效果。

　　有的從一個七到兩個七、三個七，甚至於七個七、十個七，連起來念佛都好。也有地方的道場是長年佛七，它是一年三百六十天天天這個樣子的，念佛堂念佛沒有中斷。長年佛七，人哪有那麼多精神?通常一個人打一個七，七天七夜不睡覺還可以。所以真正修行要年輕，年歲大了，體力衰了，不行，那個沒有辦法。一定要年輕，精神體力要好，七天七夜不睡覺沒有關系，他身體支持得了。所以，干什麼都得要年輕才管用，年紀大的人沒這個精神，沒這個體力。所以看自古以來成就的人，差不多都是三、四十歲成就的。你看六祖大師開悟的時候，大徹大悟、明心見性，五祖把祖師位傳給他，他二十四歲。有些人觀念錯誤，學佛是年紀老的事情，年老想學佛沒錯，體力、精神都不夠用，成就就很難;一定要年輕，年輕覺悟才能成佛作祖。

　　長年念佛，就是分班輪流，輪流實在講這是個不得已的做法，為了我們體力、精神實實在在沒辦法，所以才分班輪流。可是念佛是自己的事情，了生死出三界成佛作祖的事情，念佛堂是盡心盡力的去參加。分班是什麼?分班是領導!這個方法是我們淨土宗第十一代的祖師行策大師，他老人家提倡的。他的念佛堂分三個班，每一班十二個人，分三班，每一班一天規定要念八小時。三班輪流，念佛堂念佛人日夜不斷。當班那你一定要念，你不能缺席的，不是當班你可以休息，休息好了有精神，應當還在念佛堂跟著大家一起念，這個才對。不是說我不當班，我該休息我就休息了，我就不念了，那還是懈怠，還不是精進。實在念累了可以休息，在不當班的時候可以休息，休息期間有精神，有體力，還是要參加念，那叫隨喜，不當班的時候隨喜，這樣子才能成就。

　　在精進佛七當中，沒有什麼當班不當班，統統要參加。但是念佛的時候他有調節，他有三班，一班出聲念，兩班不出聲，他才不累，如果二十四小時統統出聲念，人受不了。一班出聲，兩班不出聲，這樣子輪流，用這個方法來調節。譬如一班出聲，他是繞念，繞佛的人，這一班繞念的人出聲，止靜的人不出聲，止靜就是坐在那個地方聽，心裡面跟著念，口裡面不出聲音。禮佛，這是拜佛，拜佛可以觀想，不要出聲音，出聲的只有繞佛這一班。他采取這個方法，三班輪流的制度。這是講念佛堂，所以人數多的時候好辦。我聽說過去印光大師他老人家的念佛堂，蘇州報國寺，他夜班是四個人，就是晚上輪班，念佛堂輪班規定是四個人一班，因此他念佛堂的佛號日夜不斷，一年到頭不斷。念佛堂總有人在念，最少有四個人在念佛，這叫真正的念佛堂。念佛堂佛號不能斷，斷了怎麼叫念佛堂?決定不能間斷，這才叫道場。這是克期取證，一定要定上期限，在這個期限當中我要有個成就。

　　「此界苦」，《鈔》裡面講，「淨土樂者，謂此土具八苦」。這個在《佛學概要十四講》裡面說過，生苦、老苦、病苦、死苦、求不得苦、愛別離苦、怨憎會苦、五陰熾盛苦，這裡頭也是講這個八苦。極樂世界樂，可以說沒有這八種苦就是樂，就是自在。這一段諸位自己去看。我們翻開一0二面第三行末後這一句看起。「慈雲忏主雲」，他在此地告訴我們有十樁事情，第一個是「不值佛」，在我們這個世界遇不到佛，這是苦。「不聞法」，佛法不容易聽得到，尤其在現前，講經說法的人太少了。現前還有一個麻煩事情，就是《楞嚴》上所說的「邪師說法如恆河沙」，有不少在外面說法的人說的是似是而非，不是正法。人數多，勢力大，他福報也大，所以在末法時期這個時候，邪師外道比正法要莊嚴，正法不如他。因此一些人都跟這些邪師走，都入了歧途，這是非常不幸的事情。邪師說法如恆河沙，不值佛，不聞法。

　　「惡友纏」，邪知邪見的這些朋友，甚至於這些道友，他勸你修邪法，阻礙你修正法，這個事情麻煩，他來糾纏你，群魔來惱亂你。「受輪回、墮惡趣」，都是苦。「塵緣障道」，縱然你是遇到正法，這很幸運，可是你塵緣未了，你的家庭、事業障礙你修道，障礙你聞法，這是塵緣障道。「壽命短促」，剛剛想修行，壽命到了，這無可奈何，不能不中斷，這一中斷，這一生的修行前功盡棄。「修行退失」，教理不明，沒有能力克服環境，往往隨著境界所轉，所以你會退失，不但不能精進，反而會退轉。「塵劫難成，此即娑婆十種苦也」，娑婆世界十種苦。我們想想，這個十條我們統統具足，每一條我們都有，真是苦!

　　極樂世界有十種樂，正好跟我們這個世間相反。第一個「常見佛」，到了西方極樂世界天天見阿彌陀佛，天天見十方諸佛，見佛容易，這非常幸運。經上說得很清楚，極樂世界的人每天早晨都要到十方去參禮，去拜十方佛，去供養，供養是修福;去聞法，聞法是求慧。十方諸佛無量無邊，在我們想像怎麼可能?這是我們想不到的。我們今天去參訪，總得一位一位拜訪，所以很浪費時間。他們參訪是化身去，十方世界有多少佛，他就變化多少身，每個身去禮一尊佛，同時的。可以說在一剎那之間十方佛統統都禮拜到，都供養到了;十方佛所說的法同時都聞到，智慧增長。他有神通，有不可思議的神通。所以西方沒有這個苦。「聖賢會」，諸上善人俱會一處，上善是指等覺菩薩，等覺菩薩稱為上善。與這些大菩薩們，文殊、普賢、觀音、勢至之流，天天在一起。「離魔事，輪回息，無惡道」，魔事、輪回、惡道，西方極樂世界沒有，不但沒這些事情，連名字也聽不到。「勝緣助道」，佛菩薩給我們做助道的殊勝因緣，「壽命無量，入正定聚，一生行滿，此即安養十種樂也」，西方極樂世界十種殊勝。

　　我們要知道娑婆苦，真正知道西方樂，為什麼還不捨娑婆求極樂?這是值得我們深深反省的。所以真正發心求生西方極樂世界，那是第一等智慧人，這是真實的智慧。為什麼?他在無量無邊法門裡面，他選擇這個第一法門，選擇一切諸佛度眾生的第一門，這是最高的智慧，無比的智慧。我們在《華嚴經》上看到，文殊菩薩選擇這個法門，普賢菩薩也是選擇這個法門，善財童子是修的這個法門，第一法門。我們今天發心選擇這個法門，那我們的智慧跟文殊菩薩、普賢菩薩是一樣的，沒有差別，他識貨，我也識貨，這是不可思議的智慧。我們今天看學佛的人有多少?幾個人選擇這個法門?所以選擇這個法門，正如經上所說的，善根、福德、因緣三者具足，大善根、大福德、大因緣、大智慧，才選擇這個法門，不是一般人他能夠明了的，也不是一般人會選擇的。

　　我們也有不少人聽了這個法門，他有沒有選擇?表面上好像選擇，實際上沒有選擇。為什麼?沒有認真去做，信心不堅固，願不切，行夾雜，這就是雖然遇到了，他的智慧不夠，沒有能夠現前，沒有真正的選擇。真正選擇，就像這個經上講的，身心世界一切放下，二六時中心裡頭只有憶佛念佛，這是真正的選擇。還有是非人我，還有名聞利養，還有這些亂七八糟的東西，這是對於這個法門並沒有選擇。只能說他跟西方極樂世界結個緣，他這一生不能往生，他這一生不能成佛，所以他業障依然很重。為什麼?諸佛菩薩神力加不上，護法龍天瞧不起，你沒有真正發心。你要真正發心，因為護法龍天是凡夫，他很現實，你真正發心作佛，他對你恭敬，他護持你;你沒有真正發心，他沒瞧得起你，他也不護持你。凡夫很現實，不像佛菩薩大慈大悲，心地清淨平等;護法神心地並不清淨，也不平等。你心裡真正在法、在道，他真護持你;你心裡沒有法、沒有道，他理也不理你。護法神巴結不上的，你家裡供的護法神，天天供養他、禮拜他，你心不如法，他根本就不在，他不理會你;心裡面真正有道、真正有法，你不供養他，你不禮拜他，他還是要護持你，他沒有人情好說的。所以很多人供養護法神，巴結護法神，巴結不上的，完全自己錯用了心。這一段我們就講到此地，這一段真是說得詳細。我們翻到最後這一段經文來看，在第一百一十二面。

　　【佛問圓通。我無選擇。都攝六根。淨念相繼。得三摩地。斯為第一。】

　　這是總結，正式的答覆釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛前面在問，你們這些人已經修行成就，你們是怎麼個修法的、怎麼成就的?這二十五位菩薩分別說出他們自己修行證果的經過。大勢至菩薩修行的方法可以說是最簡單的、最直截的，他說『我無選擇』，他是專修念佛法門，前面講了「以念佛心，入無生忍」，他是專修念佛法門的。這個地方就說出他念佛的方法，他用什麼方法?用『都攝六根，淨念相繼』，底下講『得三摩地』是他的證果。這兩句是這一章教給我們念佛的最重要的綱領。我們今天念佛不能得三摩地，三摩地在此地就是念佛三昧，也就是經上講的一心不亂，「得三摩地」就是得一心不亂，我們今天得不到一心不亂。毛病發生在哪裡?我們沒有能夠做到「都攝六根」，沒有能夠做到「淨念相繼」。淨念就是念佛，我們念佛會中斷，我們的佛號一聲一聲不能夠繼續下去。為什麼會中斷?打妄想就中斷了。

　　所以想一想我們這一天二十四小時當中，我們的佛號相續占幾個小時，我們當中斷掉了多少個小時，這很可怕，不能相繼。淨念相繼，簡單的講就是不間斷;都攝六根，簡單的說就是不夾雜。菩薩做到這兩點，不夾雜、不中斷，所以成就一心不亂。我們今天的大病就是夾雜、就是中斷，特別是夾雜得厲害，我們佛號放下了，想是非人我，想名聞利養，這不但是夾雜，這是夾雜的罪業!這個夾雜得重了，把你念佛的功德統統破壞掉，這怎麼得了，這怎麼能成功?所以念佛堂主七的法師常常提示，「放下身心世界」，這句話就是不夾雜，就是都攝六根。心裡頭沒有妄想，沒有是非人我，沒有名聞利養，沒有貪瞋癡慢，這樣功夫才得力，才能真正念到一心不亂。

　　所以念佛，我常講九個字的秘訣，不懷疑、不間斷、不夾雜。諸位要能把這九個字做到，沒有不往生的，九個字真正做到，我跟大家講你決定是上三品往生，還不是中下品。你念佛所以功夫不能成就，你將來不能往生，決定是這三句沒做到;做到這三句，諸佛護念，龍天保佑。所以你自己要有信心，不要為衣食去操心，大家之所以放不下，就是為衣食操心，我的生活怎麼辦?我剛剛學佛也有這個念頭，但是我還沒說出來，老師知道了，所以老師很厲害，章嘉大師。他告訴我，你真正發心依教修行，弘揚佛法，你的衣食住行、前途一切的事情護法神替你操心。我一聽說很有道理，我不懷疑，我相信，這些拉拉雜雜的事情統統交給護法神，我再也不操心。我要是沒有飯吃，護法神得想辦法給我送來;他要是叫我餓著、凍著，在我想那護法神一定要撤職查辦，我相信這個。所以我不懷疑，我才能把一切世緣放下，從來不起這個念頭。

　　道場之建立，一切法緣，統統是護法神的事情，我們今天為什麼沒有一個大的道場，像樣的道場?眾生沒福，與我不相干。我有福報，我有什麼福報?不操心，這大福報!我心裡沒有事情，什麼事情都沒有。除了跟大家在講台上胡說八道一通之外，我沒事，心裡什麼事都沒有。所以我常說，我是今天這個世界第一有福之人，身沒有事，心也沒有事，身心無事，第一有福報的人。什麼事都不操心，天下事與我不相干，眾生的事與我也不相干，我自己的事情與我也不相干，護法神他去管。真正放下，徹底放下，這才能夠與「都攝六根，淨念相繼」有那麼一點相應。你要是想現在，又想未來，我要搞一個什麼地方，我要去化緣，去求人，苦死了!想到明天生活怎麼辦?明天沒飯吃，好好念一天佛;後天沒飯吃，再念一天佛;七天沒有飯吃，就往生了，到西方極樂世界去了，操這個冤枉心干什麼?確實如此。念佛人沒有這樣的心的話，這世界還有什麼好留戀的?一天沒有飯吃，苦，趕緊走;兩天沒有飯吃更苦，走得快一點，七天就往生了，離開這個苦世界。這個世界眾生沒福報，不值得我們再住，諸位要明白這個道理。

　　這部經講到此地圓滿，注解諸位自己好好去看，好好去研究，雖然沒有把注子詳細跟諸位說，大致的意思統統說出來了。後面有一首回向偈，回向偈我們念一遍，功德才真正的圓滿。回向偈在第一百二十一面，大家翻開一百二十一面跟著我念。「稽首釋迦彌陀佛，觀音勢至諸聖賢，仰願三寶加被力，令此經疏遍塵剎，見聞隨喜及持說，畢竟得生安樂土，回此功德向法界，同成無上菩提果。」我們這個法會圓滿了。今天下午有一堂三時系念的佛事，我們自己得到佛法殊勝的功德利益，同時也叫我們的祖先，叫我們歷世的冤親債主，各個都能得到佛法殊勝的功德利益。所以，以虔誠的心來做三時系念，三時系念是念佛，求生淨土。