開經偈

　　無上甚深微妙法　百千萬劫難遭遇

　　我今見聞得受持　願解如來真實義

　　南無本師釋迦牟尼佛(三稱)

　　【如是一切，靡不由心，造善不善，身業語業意業所致。而心無色，不可見取，但是虛妄，諸法集起，畢竟無主，無我我所。】

　　“這次龍宮大會和海裡的所有不同種類的眾生各個差別，這一切的分別，都是因為這個心造作的，通過在身語意這三業根上造作善或不善來實現的。而這個心沒有一個樣子、形態 、顏色可以指陳，所以這個心是不能見到或者執取到的，只是因為這個心一動產生無明，無明妄起三細六粗，山河大地諸器世界、眾生世界和因果輪回的眾生就產生了。這所有的虛妄投射在一起形成這三個相續不斷，就產生了有情眾生和器世界;有情眾生和有情眾生間各種各樣交互的業力糾纏，也就導致了諸法匯聚在一起;雖然諸法匯聚在一起，我們以為可以指陳出所有的東西，但是因為這個心是不能指陳的，不能用什麼來標指，也沒有辦法用語言文字陳白;所以這個心衍生出的萬事萬物如果向最根本處推求，都沒有一個主體，最後在諸法中，根本沒有一個所謂的我在，也沒有所謂的法的執著。向最根本的地方尋求後，發現沒有一個所謂的我的主體存在，也就沒有辦法系縛什麼在這個虛妄的主體上，也就沒有什麼可執著的，這樣一來哪裡有我能和我所能的分別呢?”

　　這“能、所”二字過去講的很少，這次補充講一下。什麼叫能和所，比如說一個杯子因為他能裝東西，你想讓他裝點水，那麼這個杯子裝滿水了，也正因為他裝了東西 ，杯子能裝其他東西的能力就消失了。就像我們的手，這個手可以拿很多東西，但是如果手裡已經拿了東西了，這只手就不能再去拿其他的了。這個拿著就是所， 這個沒拿但是什麼都可以拿就是能。在杯子就是能容和所容，因為能容所以他有用可以裝東西，但是如果裝了東西就變成了所容，這樣就失去了再裝其他東西的能力。

　　我們的心念也是這樣的，佛教用執著這兩個字來描述。這是我們能看到的，比如說手裡拿了一個什麼這就是執，我們的心念也和這個手一樣，拿了一個什麼就失去了再拿其他東西的能力了。於是本來可以盡虛空遍法界的執，變成了一針一線的執，把一個大珍珠換了一個棒棒糖。怎麼才能得到解脫自在?如果背包裡的東西太多不懂得放下，就會被這個沉重的負擔壓迫著，直到某一刻自己不能承擔這個重量了就產生了痛苦，所以這些痛苦煩惱都是因為看不開、放不下，所以才得不到自在。 想自在，那麼要懂得放下，沒有看開做基礎，放下什麼?能不能真正的放下!有的人把放下做的很好，什麼都放下，但是就這個放下的念頭沒放下。於是這個執，就成了另外的一種執著，比我們外在的行為舉止更難發現，更難改變。

　　如果沒有看開做基礎，我們背包裡的東西都丟掉放下了，於是當要用這個工具的時候，發現沒有了，因為早就被丟下了，這樣就會出現麻煩。就像我們說學佛要過這條生死的大河，怎麼過河?你是打算游泳過，還是坐船過，還是走橋過?這裡沒有橋，沒有人給我們搭這個橋，於是只能靠自己過這個河。我們跋山涉水的來到這條河前就是要過去，結果沒有帶工具怎麼過河?就像很多人學佛，聽到要放下、要放下，不能執著一事一物乃至一法都不能執，這個話對不對?對，但是不是給我們講的，就像《金剛經》起步就是比阿羅漢還要高的階段，起步就是從阿羅漢進入大乘菩薩位的問題，請問我們到達阿羅漢的階段沒?如果沒有我們怎麼在阿羅漢的階段進入菩薩階段?這些方法對我們有什麼用?一點用都沒有，徒增煩惱、橫填障礙罷了，這就是法執。

　　我們要過這個河就要先明了，要怎麼過河?游泳過去，那麼就帶上游泳的工具;劃船過去那麼就要自己帶船下水了。這個工具不管多沉重你必須背負，如果說學佛要放下這個過河的工具，這個法你都放下了，那麼不用過河了，佛菩薩不會給你過河的機會，因為你什麼都沒帶，只能淹死在裡面。所以學佛要不要有執?要有。比如說念佛法門裡的四種念佛方法之——持名念佛，就是執這個佛陀的名號，這也是執著，但是這是你過河的工具，這個都丟掉就是不想過河，就是不願過河，就是不能過河，就是過不去河，就是了脫不了生死，就是出不了輪回。不是說只有念佛是這樣的，所有出輪回的方法都是工具，過河是硬性標准，手段你可以自己選擇。但是過完河了，你還要捧著這些工具嗎，還要扛著那條船嗎?這就是到達了破法執的階段。所以很遺憾地說，我們還沒有到破法執的階段，因為連河還沒有過去，法執你知道要破，但是你也得捧著、扛著、拎著、舉著，什麼時候了脫生死了，這個法才能放下，什麼時候過了這條生死大河了，這些個工具不管對你過去有多少幫助，你都得放下，學佛亦然。所以大家要次第而進，次第而走，如果沒有這些步驟，不按套路出牌後果是很慘重的。

　　在四觀中“觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我”這個主體沒有了，法也就沒有依托。於是沒有一個法叫做法，因為佛陀說的所有的法都是方便法，都為接引方便而說的法，都是以手指月的那以手標指，我們不是要看這個手指頭，而是要通過這個手指頭找到浩瀚清明寂靜恆常地那個自性，找到用手指頭指向的那個月亮。如果手指都不用了，那麼這個自性怎麼找?我們如如不動的那個法身自性怎麼找?沒有佛陀出現於世告訴我們這些道理，我們都不知道有這樣的一個東西，我們都不知道原來這就是我們自己;沒有佛陀出現於世為我們辛苦講法，我們這些人都不知道生命的真相與宇宙的實相。

　　【雖各隨業，所現不同，而實於中，無有作者，故一切法皆不思議】

　　“雖然大家造作的行為不同但是卻都要追尋自己造作的業力，招感到不同的境界和事物，而在這個究竟實相中來說，實在是沒有一個所謂的主體存在，也就沒有一個始作俑者;所以說這一切衍生出來的法，都是如來藏性的功用，雖然沒有一個主體可以指陳，雖然沒有一個我在裡面起伏牽絆，但是這所有的法都是來自我們的真心性中，所以所有一切世出世間的法，都是不可思議的佛法。”

　　【自性如幻，智者知已，應修善業，以是所生蘊處界等，皆悉端正，見者無厭。】

　　“自性因為沒有辦法指陳，也沒有一個什麼樣貌，沒有一個什麼顏色，但是卻又如如不動，並且盡虛空遍法界無所不包，所以表面上來說，自性沒有辦法描述，是虛幻的。這個道理有智慧的人知道了，就應該努力的去修行善業，這樣才能有一個什麼樣的結果呢?以後投生到不管什麼樣的世界，都會樣貌端正，六根齊備，被人見到也不會感覺厭惡。”

　　“如”就是像的意思，也就是說像是虛幻的，實際上不虛幻，只是因為拿不出來、描述不出來，所以才用這個幻字來形容，但是這個如字一加，就直指如來自性的如如不動了。

　　“蘊處界”分別是五陰，也叫五蘊，就是心經裡面的那個五蘊皆空，分別是色、受、想、行、識;然後是十二處：分別是六根，眼耳鼻舌身意，加上對應六根的六種塵相。“界”是十八界，也就是界限的意思，十二處加上眼耳鼻舌身意這六識，形成了十八個部分。這句話深入得說到，以後投生得到的不只是樣貌端正六根齊備，人見了不會厭惡;更重要的是這蘊處界都端正無漏，這個福報就太大了;善根也會非常的深厚，眼不見邪色，耳不聞惡聲，這都是要經過努力的修持善業才能得到的結果。佛教講因果，也講不要求無因之果，世出世間都沒有這樣的道理。於是這個種子真實的種下，就是真實的種下，就會得出這樣的結果，而如果不去種，只妄求得到果實，這樣也是沒有辦法得到的。

　　南無本師釋迦佛

　　南無本師釋迦佛

　　南無本師釋迦佛

　　摘自人間天新浪博客《佛說十善業道經略說》