回歸本性本善 《十善業道經》學習心得　　鐘茂森博士主講　　（第一集）　　2007/4/4　　香港佛陀教育協會　　檔名：52-205-01

　　尊敬的各位同修大德，各位朋友，大家好。今天我們一起共同學習《佛說十善業道經》。我們上個月在此地，香港佛陀教育協會，共同學習了《弟子規》和《太上感應篇》。《弟子規》是儒家的基礎課程，《太上感應篇》是道家的基礎課程，此經《佛說十善業道經》是佛家修學的基礎科目。儒釋道三家的教學，其目的都是為了讓人回歸本性本善。

　　上個月底，末學跟隨師父上人到北京，參加中國人民大學舉辦的「世界漢學大會」，這個大會有三十多個國家的漢學家來參加。本次會議特別邀請師父上人做一個主題講演，師父上人的演講題目是「中國傳統文化教育的復興」。師父在演講中指出，中國傳統文化主要是儒釋道三家，三家的教育基本理念就是人性本善，正所謂儒家《三字經》所說的「人之初，性本善」。「人之初」不是說人在開始的時候，或者是剛出生的時候，不是這個意思，這個初是講人的本來面目。本來面目可能在出生以後都被覆蓋了，沒有顯現出來。正如佛家禅宗裡面講的「父母未生前的本來面目」，這個本來面目就是本性本善，佛家，也是所有的教學，建立在這個基本理念上。

　　釋迦牟尼佛在菩提樹下睹明星悟道，成等正覺作佛了，成佛以後，他第一句話就說，「奇哉，奇哉，一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」。你看世尊成道以後，開頭一句話就說到，所有的眾生，不僅是我們人類，包括六道眾生，都跟如來、跟佛的智慧德相沒有兩樣。德是福德，相是相好，換句話說，我們在座的各位跟釋迦牟尼佛圓滿的智慧、德能、相好無二無別，這是我們的本來面目，這是我們的本性本善。現在為什麼我們成了這個樣子，可憐兮兮的？不要說沒有如來的智慧德相，就是糊塗到現在明天自己的命運在做什麼都不知道，這個能力全部喪失。不要說看不到過去現在未來，這眼光短淺得只能看到周圍，相好更不用談了。我們為什麼原來有如來智慧德相，現在變得這麼可憐？那是因為，佛講的，沒別的，就是有妄想執著。妄想執著讓我們不能夠證得本性本善，不能夠使我們本性中的如來智慧德相彰顯出來。

　　妄想，就是心動了。心動了之後，宇宙人生真相就迷了，迷了之後就會造業，產生執著，產生更嚴重的自私自利、貪瞋癡慢，惡業都起來了，這些惡業讓我們輪回受苦報。我們本來不用受苦的，就是因為我們迷失了宇宙人生真相，起了這些妄想執著，起心動念，造作不善業，就像這部經裡講的，在諸趣輪轉，在六道裡面輪回。

　　所以，要回歸本性本善，沒有別的，不是讓我們去增加什麼，不是讓我們向外尋求什麼，就是讓我們把這些惡業放下，把這些妄想執著放下，本性本善自然現前。《十善業道經》裡面講，這是講十善，是做善業，做善業是不是讓你去造作什麼，向外去尋求、攀緣？沒有，這十善都是讓你放下惡業。不殺生，這就是善業，不偷盜、不邪YIN、不妄語、不兩舌、不绮語、不惡口、不貪、不瞋、不癡，都是叫你不要做。所以很簡單，你只要不造惡業，本性本善就能夠現前。本性本善，顧名思義是我們本有的，不是外求的，不是說你要去造個什麼善業才能求到，不是；你只要放下惡業、放下妄想執著，就自然現前。

　　儒釋道三家，其目的都是讓我們恢復本善，所以這三家都是教學，教我們從習性、染污當中回頭。《三字經》上講「人之初，性本善」，可是「性相近，習相遠」，本性雖然相同，但是習氣讓我們造業差別就不同了。「苟不教，性乃遷」，如果不教學，本性就迷失了，「教之道，貴以專」，教學的方法貴在什麼？專，一門深入，所以不要學很多。我們的師父為我們規定的這幾個基礎課程，量都不大，很少，你看《弟子規》、《太上感應篇》、《十善業道經》，這都是基礎。在這個基礎上，我們修學能夠落實了，就能夠選擇一門，選擇一部經，一門深入，長時薰修，這樣子就能有成就。

　　在本經前面有一段雍正皇帝的上谕，這是清朝雍正皇帝寫的一篇心得。師父上人在講這部《十善業道經》的時候，就專門把這篇上谕做了節要，進行了詳細的講解，這節要寫得非常好。我們這次學習《十善業道經》是做一種簡要的學習，在師父講的這部經的基礎上進行節要式的學習。我在師父的雍正皇帝上谕節要裡面又節出了這一部分，我覺得是節要中的節要，我們來一起學習。請看上谕講的：

　　【朕惟三教之覺民於海內也。理同出於一原。道並行而不悖。】

　　這是雍正皇帝自己說的，所以『朕』這是皇帝的自稱。他說我認為，『惟』就是認為，『三教』就是儒釋道三教，在過去都是教學，不是宗教。宗教，在中國古代，這個名詞的概念是沒有的，古代這個教都是指教學。宗教什麼時候傳來的？這是在滿清的時候，外國人來到中國，把西方的宗教傳來，才有宗教的概念。三家的教育都是用來什麼？『覺民於海內』，「覺」就是覺悟，「海內」是指我們中國，這是講三家的教學都是幫助我們的國民破迷開悟。從迷、從造作惡業那裡回頭，回到覺悟，回到本性本善當中，最後的目標是成為聖人。三家的教學都是圍繞著斷惡修善、破迷開悟、轉凡成聖這三個階段來進行，所以他們的目標都一致，『道並行而不悖』。『理同出於一原』，這是說明他們的道理是貫通的，雖然各個教的說法，甚至修行的方式有所不同，但是原理、目標、方向都是相同。上谕中講到：

　　【朕以持三教之論。亦惟得其平而已矣。能得其平。則外略形跡之異。內證性理之同。而知三教。初無異旨。無非欲人同歸於善。】

　　這是上谕中雍正皇帝又給我們再次的談到，這三教確實原理、基礎都是一樣的，因為他真正認識、承認人性本善。真正明白了這一點，心就平了，就能夠『得其平』，「平」就是指平等，三教都是平等的。什麼人認為這三教是平等的？只有對三家的教學融會貫通的人，才能夠知道三家的教學是平等的，它的教學理念相同，目標相同。雖然有不平等的、有分別的，那是『外略形跡之異』，那是在外表上看，則是有跡象上、形式上的區別，那是表面的。可是『內證性理之同』，它的內涵、它的實質、它所含的性理都是相同，都是講到宇宙人生真相，都是講本性本善和恢復本性本善的道理，相同。真正明白了，他就懂得「法法平等，無有高下」，《金剛經》裡講的。法法平等不單只是說佛法裡的法門都平等，它指的是一切萬法都平等，包括一切的宗教、一切的哲學，它們都是平等；有不平等那是內心自己產生了分別執著，這才不平等。所以三教都是勸人為善，這個善是本性的本善，他講『初無異旨』，三教的宗旨沒有差別，無非都是讓人斷惡修善、破迷開悟、轉凡成聖。

　　我們的師父上人真的是對三教融會貫通，所以他談儒家的經典、談道家的經典，都能夠回歸自性，回歸本性本善。不單只是講儒釋道三家的經典，你看他講基督教的經典、天主教的經典、伊斯蘭教的經典，這我們都看到。師父上人講《聖經》，他把《聖經》的話都摘錄給我們，讓我們學習。講過天主教的《玫瑰經》，在天主教堂裡面講的，在新加坡，流通量也很廣。也講過伊斯蘭教的《可蘭經》。從他的這些講演裡面我們看到，他是講每一法都是回歸自性，真的是大乘經論裡面講的「圓人說法，無法不圓」，他都能夠圓通。真正圓通的人他看一切諸法都是平等，不單只是看這些經典的教訓他能夠圓融，哪怕是做一切事、接觸一切人，甚至在外面看風景，一片綠葉、一朵紅花，都是讓人覺悟的。這是華嚴的境界，每一法都能讓人契入本性。上谕中講：

　　【夫佛氏之五戒十善。導人於善也。吾儒之五常百行。誘掖獎勸。有一不引人為善者哉。】

　　這是講佛家和儒家的對比，佛家裡講『五戒十善』，都是勸人為善。儒家也講『五常』，仁義禮智信，就是五常，『百行』是指儒家學者有三千威儀。這些一對比，不是講的都是勸人為善，勸人回歸本性本善嗎？佛家講的五戒，就是不殺生、不偷盜、不邪YIN、不妄語、不飲酒，十善就是本經所講的，不殺生、不偷盜、不邪YIN、不妄語、不兩舌、不绮語、不惡口、不貪、不瞋、不癡。在表面上看，十善好像包含五戒，實際上這兩者雖然在修持上相似，但是在果報上不一樣，為什麼？因為修五戒的人是在佛菩薩面前發誓受持五戒，不殺盜YIN妄酒，他持這個戒，將來可以出六道輪回，有這樣的功德在裡面。因戒他能得定，因定他能夠開慧，所以在果報上講，五戒的果是定慧，他是出三界。而十善，修十善的人不一定為了出三界，他所得到的是人天福報。他並不是為了以戒生定、以定開慧，而是得福報，在果報上就有不一樣。所以大家不要小看說五戒才五條，十善有十條，好像十善更殊勝，我們要知道，持戒律將來是出三界的因，很殊勝。當然這是細的來分，實際上我們學十善，也可以把十善當戒律來學、來奉行。

　　儒家的五常：仁義禮智信，跟五戒其實是相對應。仁是仁慈，就是對應不殺生。義是指正義，應該做的事情我們做，不應該做的事不做，對應五戒裡的不偷盜，偷盜就不義。禮是禮節，守禮法，對應五戒裡的不邪YIN。智是智慧，對應五戒的不飲酒。飲酒亂智慧，智慧生不起來，智慧一定是清淨心中而生起的。不妄語這條戒就是五常裡的信。仁義禮智信對應五戒，所以儒家和佛家講的修持的方法都有相同之處，如果能夠豁然貫通就不會起沖突。其實現在我們看到各個宗教，基督教也好，天主教也好，伊斯蘭教也好，不也是勸人修善嗎？都是讓人同歸於善，所以宗教與宗教之間怎麼可以沖突？

　　在最近出土的一個石碑，有個碑文，這是在唐朝唐肅宗時代的碑文，一個三教九流圖。在這個圖上有這麼一段話，最後講的話，這是講三教九流是什麼回事。三教就是儒釋道三家，九流包括農流、縱橫流、小說等等。這三教九流，這個碑文上講「要在圓融，一以貫之」，就是要圓融，融會貫通，「三教一體，九流一源，百家一理，萬法一門」。你看看在唐朝時代的人就已經有這樣的理念，這是多元文化。三教都是一體，真是「理同出於一原，道並行而不悖」。

　　現在的這些宗教，在新加坡有十大宗教，在中國有五大正式的宗教，印尼也是五大宗教。宗教好比三教九流一樣，都是同一理、同一源，能夠這樣子融會貫通，宗教就能和諧；宗教和諧了，對於世界和平會產生積極的作用。師父上人曾經跟馬來西亞的前首相馬哈迪談論的時候跟他講，現在這個局勢沖突很多，在四個方面能解決好，世界就太平了。這是講國與國之間，族群與族群之間，派系與派系之間，還有宗教與宗教之間，這四個關系要處理好，和諧了，天下太平。馬哈迪說這四個關系處理起來不容易，師父說對，但是從宗教入手比較容易。宗教和諧了，決定是對其他三個方面會帶來積極的影響。而宗教和諧要徹底、要圓滿必須在理上要通，不只是握握手吃個飯，表面和諧不能長久，要真正在理上對各教的教義能夠融會貫通，這就能和諧。所以現在我們提倡「構建和諧世界」，這個理念非常值得政府領導人參考。

　　在上谕裡面，還引用了宋朝時代宋文帝和他的一位臣子叫做何尚之的對話，他們談論治國之策。何尚之就這樣子跟宋文帝說，他說：

　　【百家之鄉。十人持五戒。則十人淳謹。千室之邑。百人持十善。則百人和睦。持此風教。以周寰區。則編戶億千。仁人百萬。而能行一善則去一惡。去一惡則息一刑。一刑息於家。萬刑息於國。洵乎可以垂拱坐致太平矣。】

　　這一段話講的就是現在國家領導人提倡的「如何構建和諧世界」。他講，如果在『百家之鄉』，這一百個家庭，算一家四口人，一百個家庭就四百人，這麼一個鄉裡，如果有『十人持五戒』，這十人就能夠淳厚、謹慎，他就能夠影響同鄉的人。在『千室之邑』，「邑」就是指小城，在一個小城裡面有一千戶人家，如果這一千戶人家的城市裡面有一百個人修十善，這一百人一定能和睦，所以這一百人也能影響這個城市。用這個道理可以推演，用五戒十善的教育來推動，『風教』，「風」就是風氣，「教」是教育，這樣子的話可以影響到一個國家，『寰區』就是國家，這個國家一定就能夠太平。所以他講，一個國家這麼多人口，像我們中國十四億人口，十四億人口裡面如果有百分之一能夠修五戒十善，這就是一千四百萬，所以『仁人百萬』，這樣子每個人都修善，修得一善自然就去了一惡。比如修不殺生的善，那麼就去掉殺生的惡，修不偷盜的善，就沒有偷盜的惡，一惡止住了，就能夠廢掉一個刑罰。因為法律、刑罰是來制止惡，惡去掉了，刑罰也沒有用了。所以『一刑息於家，萬刑息於國』，真的是天下太平，『洵乎可以垂拱坐致太平矣』，和諧社會、和諧世界就垂手可得，不用操心。

　　這裡面最重要的就是教育，教育什麼？道德、倫理、因果，讓人人都懂得倫理道德、懂得因果報應；明了人與人之間的關系，人與自然的關系，人與天地鬼神的關系。天地鬼神我們用現代話來說，跟不同宗教之間的關系，關系都處理好了，這不是和諧了嗎？所以古聖先賢所講的「建國君民，教學為先」，這是《禮記．學記》上的話，教學非常重要。

　　《十善業道經》是佛法教學的基礎，它講的是因果教育，講的是斷惡修善、破迷開悟，也講到轉凡成聖。這裡面講到一句話，「晝夜常念善法、思惟善法、觀察善法」，這是本經的中心。教導我們晝夜，就是一天二十四小時，都常念善法，這個念就是指念頭，常念善法就是心善，思惟善法就是思想善，觀察善法就是指行為善，身口意三業都善，做到這一點就是菩薩。所以這個修學科目，這一句話可以說是佛法教學的總綱領。上谕中講到：

　　【斯言也。蓋以勸善者。治天下之要道也。】

　　『斯言』就是以上講的這段話，何尚之對宋文帝的勸谏，是什麼？是能夠勸導全國人民來行善，這是使天下大治的要道，能夠實現和諧社會，推廣到世界就是和諧世界。所以，儒釋道三家講的教學的功用就是和諧社會、和諧世界；對自己而言，就是幫助我們自己實現純淨純善的心態。我們現在講課，我們學習，師父上人給我寫了個題目叫做「純淨純善，和諧世界」系列講演，這個名詞寫得太好了；純淨純善是對自己，和諧世界是對外在的世界，對眾生。說老實話，真正做到常念、思惟、觀察善法的人，他就能夠做到純淨純善，他一天二十四小時都不念惡只念善，心地純淨純善。他所看到的世界就是和諧世界，為什麼？他沒有看到惡，他內心裡沒有一絲毫的惡，就看不到外在世界的惡；他內心裡沒有沖突，就看不到外在的沖突；內心裡沒有是非人我，就看不到外在的是非人我，全在我們這一心。

　　雍正皇帝是一位非常開明的皇帝，也很有學問，他能夠對三家的教學融會貫通，寫出這篇上谕，這真的是治國良策。其實清朝皇帝大部分都是佛門皈依弟子，你看開國的皇帝順治皇帝，他做皇帝都做得覺得並不是好受，不如去學習佛法，所以他出家了，順治皇帝出家。下來的康熙、雍正、干隆，乃至後面這些皇帝、皇室中的人都是學佛的，當時在宮廷裡面把《無量壽經》做為學習的一個專門的經典。所以清朝，你看滿族人是少數民族，能夠統治中國這麼大的疆土，能夠安定兩百多年，這確實是皇帝他們懂得治國之策。

　　這部《十善業道經》前面所附的這篇上谕，也可以說是我們這次講課學習的序文，也可以做為講席的緣起，給我們明確了，三家的教學是圓融的。其目的是讓我們回歸本性本善，其功用是幫助構建和諧社會、和諧世界。所以這是一部對我們自己修學和對於社會都是有非常積極的、重要意義的經典，我們以非常恭敬的心態來學習這部寶典。

　　下面我們正式來學習本經，首先請看經題：

　　【佛說十善業道經。】

　　這個經題分為兩部分，一部分是『佛說十善業道』，這屬於別題，『經』屬於通題。所謂通題就是每部經都有這個字，這是通用的；別題是這部經區別於其他經典的。先說「佛」字，佛他是人，他所說的「十善業道」，所以這部經是「佛」，這是人，「說十善業道」是法，在立題裡面有七種立題，這是屬於人法立題，有人、有法。

　　這部經當然是佛說的，釋迦牟尼佛說的，為什麼偏偏還要講個佛說？這個是有很深的意思。在經教裡面我們知道，凡是經典上面冠上「佛說」的，這部經典比其他經典就有更特殊的地方。比如我們熟讀的淨土經裡面的《佛說阿彌陀經》，或者是《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》，簡稱《無量壽經》，上面都有「佛說」，這些經典是佛不問自說，沒有人請問，自己說的。為什麼佛自己說？像《佛說阿彌陀經》，沒人問，他自己說，這是因為這個法門太重要，對眾生有莫大的利益，但是又沒有人有這個智慧來啟請佛來講，所以佛就自己說。還有一般的體例，就是在本經的正宗分，第一句話講的是佛說的，這也是指這經典非常重要，按照規矩這部經也通常加上佛說。所以《佛說十善業道經》上面也有佛說，這證明本經非常重要。其他經典可能佛未必說，但是這部經典佛必定要說，就好像淨土經論一樣，淨土法門是諸佛必說的，這是非常重要的經典。

　　「佛」字是梵語，全稱是「佛陀耶」，中國人因為喜歡簡單，就把三個字變成一個字，稱為「佛」。什麼人能夠稱為佛？能夠徹底明了宇宙人生真相的人，這個人就可稱為佛，所以佛是覺者的意思。它是一個學位，這個名稱不一定說某個人獨有的，只要你明了宇宙人生真相，你通達無礙了，你就能稱為佛。你還有一點沒明了，你不能稱為佛，你能稱為菩薩，所以佛陀是個學位名稱。要知道人人本來就有佛性，換句話說，本來跟佛一樣，我們只要回歸本性本善，圓滿恢復自性，就稱為佛，所以這絕對不是專指某個人。當然此經是三千年前，我們這個世界上成佛的人釋迦牟尼佛所說的。他給我們示現成佛，然後給我們指導出一條成佛之路，我們只要跟著他學習，也一樣像他一樣回歸本性，成佛。

　　「說」，這第二個字，有兩層意思，表層的意思是這是佛講的《十善業道經》；另外一層意思，「說」通古代的悅字，通假字，就是喜悅的悅，豎心邊的。所以是「悅所懷也」，佛很歡喜、很高興，就說出這部《十善業道經》。為什麼高興？因為佛看到我們眾生修道根機成熟，佛盼著就是讓我們回歸本性本善，盼了好久，這一天一看眾生的因緣成熟了，他高興得很，所以他就說出了這部經典。正如《佛說阿彌陀經》的說一樣，那也是佛非常高興，看到眾生這一生成佛的因緣成熟，可以往生淨土成佛了，他非常高興，就說出淨土法門。

　　「十」，十善業道有十個科目，不殺生、不偷盜、不邪YIN、不妄語、不兩舌、不惡口、不绮語、不貪、不瞋、不癡，十個科目。但是它的深義是代表大圓滿，十在《華嚴經》裡面就代表大圓滿。所以講的這個善法是包含著大圓滿的善，這是無量無邊的善法，歸納起來可以有這十大類。這個善就是善惡的標准，告訴我們要修十善，按照這個十善去做就能夠得人天福報，甚至成圓滿菩提。

　　尊敬的各位大德同修，大家好。我們繼續學習《佛說十善業道經》。剛才我們講到經題的一半，講到「佛說」還有「十善」，下面請看「業」字。業是什麼？我們平時在日常生活當中處事待人接物，從早到晚做的所有的事情，這叫「事」，事情做完了就叫「業」。業就是指在心裡，佛法裡特指阿賴耶識裡頭，在阿賴耶識裡面留下的一個印象，佛法裡面稱為種子，這個叫業。所以做善事就積累善業，做惡事就積累惡業。阿賴耶識能含藏一切造作的種子，不僅是身體的造作，還包括言語、起心動念，這些都屬於造作，都會留下業。在阿賴耶識裡面儲存起來，哪怕是千劫、萬劫，無量長的時間，它都不會滅掉。這個種子遇到緣就會起現行，那就成為果報。作的業留下的這是種子，這是因，將來遇到緣就結果。知道這個道理，我們真正要生起畏懼之心，為什麼？因為哪怕是起心動念起一個惡念頭，留下來的惡因將來都會有惡報。

　　我給大家講個例子，佛當年在世的時候，兩個弟子，一個是阿難，一個是迦葉。這兩個弟子，阿難很年輕，長得很俊美；迦葉年紀比較老，而且他又修苦行，所以相貌比較憔悴。有一天僧團來到一個瓜田旁邊，瓜田裡有個看瓜田的女孩子，結果這些出家人都渴了，佛就吩咐阿難去那個瓜地裡去乞討一個瓜回來，讓大家分著吃解渴。阿難就過去了，結果還沒有開口向這個女子請求乞討一個瓜，這女子就瞪了他一眼，非常的不耐煩，就跑回家裡去，沒有理他。阿難沒精打彩的回來，這時候世尊又叫迦葉尊者去乞討。迦葉走到瓜田那裡，還沒有開口乞討，那個女孩子就非常熱情、滿臉笑容的上來，對尊者說：老人家，你辛苦了，我這裡這麼多瓜，你願意吃多少就拿多少。非常熱情，結果把瓜請回來分給大家吃。阿難就覺得很不解，因為阿難長得很英俊潇灑，為什麼這個女子見了他這麼討厭？迦葉長得比較老、憔悴，為什麼這個女子見到他這麼熱情？問什麼原因？

　　世尊就告訴他說，這是你們倆跟這個女子在很多生前，有一世結了一個緣。在很多生之前，這個女子是一頭貓，這個貓在路邊死了，屍體已經發臭。這時候來了兩位出家人，都是修道的比丘，一個年輕的出家人走過，看到這貓死在路上，就捏著鼻子走過去，理都不理它。第二個出家人來了之後，看到這個死貓，生起了慈悲心，於是在路邊挖了個坑，把這只貓給埋了，就這麼一段因緣。佛告訴他，這個姑娘這一世見到了迦葉尊者，那是埋它的那個修行人，所以特別熱情；你阿難是前生捏著鼻子走過的那個修行人，所以她看見你，理都不理你。你看看，多生多世之前就起一個念頭，這個修行人嫌棄這個死貓，就這麼一念，你看這一生都有果報。另外那個修行人，迦葉尊者的前生，他起一念慈悲，埋了這個貓，這一生就獲得善報。所以這就是業，在阿賴耶識裡面含藏，遇到緣就起現行。我們懂得這個道理，起心動念都不可以亂來，都要知道有因果的。

　　業包括善業、惡業，還有無記業。什麼叫做善業？善業，佛法裡的標准講的是，凡是利人的，利益一切眾生的，不為自己的，這是善業。什麼是惡業？凡是利益自己的，這就是惡業。這個標准很多人可能，特別是初學的人，不能接受，「怎麼說我利益自己的就是惡？我想不通！」要知道佛法教學的目標是讓我們這一生永脫生死輪回，輪回太苦，如果有宿命通知道自己的前世，那得嚇得一身冷汗。為什麼？我們百分之九十以上輪回的生活環境都在三惡道裡面。你看世尊當年，證得阿羅漢的這些弟子們他們有宿命通，回想自己前生在地獄裡面受苦的狀況都流血汗，太苦了。幸虧我們記不起前生，沒有宿命通，所以沒有宿命通也不是壞事，要是記起前生，連阿羅漢這麼有定功的人都嚇出血汗，那我們真的是嚇死了。所以輪回真的苦，這一生一定要脫離六道輪回。

　　輪回的業因就是自私自利，在佛法裡面稱為我執，執著這個我，什麼事情都為了我，滿足我自己的欲望，生起這些自私自利、貪瞋癡慢的念頭，追逐五欲六塵的享受，為了這個我造作惡業。所以只要有「我」的念頭，你就出不了六道輪回，你懂得這個道理，才知道為什麼凡是為自己的是惡業，那是讓你生生世世輪回六道的業因，還不是惡業是什麼！真正的善業是完全不為自己，為一切眾生。

　　我們往生西方極樂世界，大家觀念要清楚，不是為了貪圖極樂世界的享受。看到《無量壽經》裡講的，極樂世界泉池、林樹、花鳥，青色青光，白色白光，赤色赤光，這麼好看，貪圖享受去極樂世界，那你叫做為個人打算，那去不了。真正要去極樂世界，首先得發菩提心，是為一切苦難眾生，我現在要救度他們，但是我沒有本事，所以我得求生淨土。在極樂世界受阿彌陀佛一加持，我的功德具足，我的神通自在，我就能夠到十方去幫助一切眾生。是為了這個去的，這是善的。

　　除了善業、惡業以外，還有一種叫無記業，無記業是說不上善惡的。比如每天吃飯、洗澡，洗完澡之後穿衣服，穿衣服之後上床睡覺，這些都沒有什麼起心動念，沒有什麼善惡的，這是無記業。可是無記業也會留下印象，也會造作這些業習種子。佛告訴我們這些統統要捨掉，修什麼？修淨業，就是念阿彌陀佛，一心一意求生淨土，這是修淨業，修淨業才是圓滿的善。

　　這部《十善業道經》雖然在佛法裡屬於基礎科目，是教初學的，可是要知道，這部經典是既通初學也通圓滿的如來果地，這是圓融的。從初發心開始學佛，一直修到阿羅漢、菩薩，到如來果地，他所修的無非就是十善業道的圓滿落實，所以十善業裡的每一條含義都非常深廣。經裡面都講，這是聲聞菩提、獨覺菩提，乃至無上菩提所修的科目，所以大家要懂得這個道理，要認真努力去奉行。我們求生西方極樂世界，這也是最重要的基礎，三福的第一條，不可以忽略。不要以為我什麼都不管，就是念一句阿彌陀佛，這個理上雖然能說得通，但是如果沒有十善業的基礎，往往念佛念得飄，內心裡的惡念不能夠去除，就不能跟佛有感應道交。

　　經題裡面，十善業道的「道」，這是雙關語。從理上講，這個道字是講宇宙人生的自然規則，大道；從事上講，這個道就是講的一真法界、十法界。我們修十善，按照我們修的水平的高低，就感應到不同的法界裡面。如果把這十善業分成十個等級，就是你修學功夫的高低，修十個等級，最圓滿的打十分，最低級的打一分。如果這麼分的話，我們可以說，你要是把十善業道修圓滿，得滿分，你就進了一真法界，你就是一真法界裡的佛。如果減一分，你得九分，那你是菩薩，在十法界裡面做菩薩。一直往下降，菩薩下面阿羅漢，這是四聖法界裡面，有緣覺、聲聞。再往下是六道，天、人、阿修羅、畜生、餓鬼，這麼一直下去，十善愈少，你的層次愈低，所以你得這個道，這是你的法界。實際上不僅是我們來生，因為我們造的十善業多少，感應不同的道。如果十善業一點都沒有，就到地獄去。那是講來生的去向。

　　就在這一生，你看我們做人的，人道裡面也有十法界，有的是大善人。你看我們師父上人，不要說其他人，師父上人就好比我們人中的佛法界，他的福慧修得很圓滿。再下來，有菩薩，有聲聞、緣覺，也有天人，也有餓鬼、地獄、畜生。什麼是餓鬼？貪得無厭的人就是餓鬼。什麼是地獄眾生？瞋恚習氣、嫉妒心很強的，那是人中的地獄。愚癡的人，什麼是愚癡？老是猶猶豫豫的，對這些事理也是糊裡糊塗的，不明因果，心裡面七上八下，沒有個著落，愚癡，這好比人中的畜生道。從這個道理你去想，每一道裡面其實都有十個道，都有六道和四聖法界，四聖法界裡面就包括聲聞、緣覺、菩薩和佛。天台大師分的百界千如，十界裡面，每一界又分十個道，就是一百界；這一百界裡面，每一界又分十個道，這是百界千如。如此分下去，無量無邊，無非都是我們造作善業多少不同，感應的道就不同。

　　經題裡的最後一個字，「經」，這是通題，這是對這部經典的尊稱。什麼文章可以稱為經？不是每一部書都可以稱為經的，因為經講的是宇宙人生真相，是聖賢人所說的，所以我們尊它為經。經，通常古德用四個概念來解釋，所謂「貫、攝、常、法」。「貫」就是貫通，表明這個文章的層次分明，非常有條理，從頭到尾前後呼應，能夠貫穿，能夠一致，這是好文章，所以稱為貫。通常在經典我們用科判來看就看得很清楚，這一部經典你用科判，就是把它的層次、結構分出來，可以分到多加一個字都多余，都畫蛇添足，減一個字意思就不圓滿，到這個程度。所以真的是不能加一字、不能減一字，這個經典才是真正的好的經典，佛經都是這樣。

　　「攝」就是攝受，攝受人心。就是讓人讀了這部經典，百讀不厭，欲罷不能，世間的好書都是這樣。你看古代四大小說，《紅樓夢》、《三國演義》、《西游記》、《水浒傳》，這都是讓人看了好像看了又想看。世間好的文藝作品也是這樣，有些好的電影看了一遍還想看，這是它能攝受人心，有吸引力。一般不好的文章看過一遍就不想再看，我們平時讀報紙，在座有沒有人讀報紙是讀了又讀、讀了又讀，一篇文章讀三遍的有沒有？這很少，為什麼？它的吸引力有限。經典攝受人心，吸引力強，不但讓你一輩子讀不厭，《無量壽經》我自己每天都讀，也讀了好多年，我聽說《無量壽經》有人讀過一萬遍以上，也不少，百讀不厭，萬讀不厭。不單指經典一輩子讀不厭，就是生生世世都讀不厭，一直讀到成佛還讀不厭，為什麼？它是自性的流露，讓我們回歸本性本善，這是活的不是死的，怎麼會讀得厭？

　　底下的意思，「常」就是恆常、永恆的意思，這是講經典裡講的理論、方法永遠都不變，超越時空的，無論在何時何地去看，都是正確的。你說十善業道，古人要修十善業，今人也要修十善業；中國人得修十善業，外國人是不是不修？他也得修。所以善的標准是一致的，這是「常」。最後一個，「法」的意思是法則，這是無論在何時何處，任何眾生依據這個法則來修學都能夠成就。所以「經」包括貫、攝、常、法四個含義，具足這四個特色的才能稱為經。《佛說十善業道經》，經題我們就報告到此地。它是十方三世一切諸佛都必須宣說的，是基礎的修學科目。無論你學哪個法門，你念佛的也好，參禅的也好，學密的，學教的，都得要以十善業道為基礎。下來為大家解釋人題：

　　【唐於阗三藏法師實叉難陀譯。】

　　我們知道釋迦牟尼佛自己沒有寫東西，他滅度以後，是弟子們結集經典，成為一部部的這些文字記錄。它是用梵文寫的，傳到中國來必須經過翻譯。這部經翻譯的時候是在唐朝，唐朝剛好是武則天的時代。我們知道武則天是中國歷史上唯一的女皇，她是唐高宗之後的一個皇帝。當時在『於阗』這個地方，於阗是現在我們說的新疆和阗，這是指這位譯經者的籍貫，他從哪裡來的。這位法師，『實叉難陀』是他的名字，他是『三藏法師』。三藏，我們知道是通達經律論三藏，這個人才能稱為三藏法師。古人對於翻譯經典非常慎重，誰能翻譯經典？都是開悟的大德。實叉難陀對於翻譯經典做了很多的貢獻，脍炙人口的《地藏菩薩本願經》是實叉難陀翻譯的，還有現在我們師父在講的《八十華嚴》也是實叉難陀翻譯的，這部《佛說十善業道經》也是他翻譯的。所以他的貢獻很大，不亞於鸠摩羅什大師，也不亞於玄奘大師。

　　鸠摩羅什，我們知道當時他翻譯的譯場有四百多人，玄奘大師的譯場有六百多人，規模宏大。我們知道實叉難陀當時一定會有譯場，翻譯的工作一定是一個團體合作的。寫這個人做為譯者，因為他是負責人，這是位開悟的大德。實叉難陀這個名字翻譯成中國的意思叫喜學，喜歡的喜，學問的學，從這個名字可以看得出這個人一定是很喜歡學習，好學。孔子說「好學近乎智」，真正好學的人有智慧，這也等於是勸導我們在學業上面要精進用功，不能夠懶散。

　　最後『譯』，就是指把經典從梵文翻譯成中文。這位法師不是中國本地人，但是你看他翻譯的經典的語句很流暢，中國人都很喜歡讀。這裡就簡單的介紹了這位譯經人。下面我們來看經文，請看第一句：

　　【如是我聞。一時。佛在娑竭羅龍宮。與八千大比丘眾。三萬二千菩薩摩诃薩俱。】

　　好，請看到這裡。這一段經文，這是每部經的通例，都有的，這講的是六種成就。通常我們說經典都是在人間講的，釋迦牟尼佛或者對弟子講的，或者對信眾講的，可是這部經卻是在龍宮裡講的，這個因緣也很特殊，底下我們會詳細介紹。

　　我們知道佛一生沒有立文字，他在臨終的時候囑咐弟子阿難尊者，讓他結集經典的時候要有個規矩，就是每部經前面都要加上四個字，「如是我聞」這四個字。這四個字表面的意思說，就是阿難自己自稱，就是正如我所聽到的那樣，就是他（阿難）從老師世尊釋迦牟尼佛那裡聽到的。「如是」也表示確實是這樣的，增加大家的信心。可是如果從《大智度論》解釋這四個字，我們來看，這四個字有無量義。「如」是講的真如、自性，所以「如是」就是講真如、自性才「是」；如果不是真如、不是自性，那就不是。所以這裡講的，是和非、善與惡、美與丑，區分的標准在哪裡？就在真如。是真如，符合真如自性的就叫是，如果不符合真如自性的就是非。就像《太上感應篇》裡面我們都學習到「是道則進，非道則退」，是道和非道從哪裡區分？就從自性上來看。

　　自性才是真實的，是唯一真實，自性以外的任何一切法都不真實，《金剛經》裡講的「一切法如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。為什麼？這一切法都沒有自性，都是我們自性顯現出來的，既然是顯現的，它就是虛妄，它沒有一個真實的自體。只有真如才存在，那才真是，其他一切法都是夢幻泡影，都不真實。佛非常了解這個事實狀況，所以他就住在真如實相當中，凡夫被幻相給迷惑了，所以如來住在「是」裡頭，凡夫住在「非」裡頭。他迷惑就造業，不知道自己所執著的、所分別的其實是假的，不是真的。如何從凡夫的境界回歸到如來真如境界裡面？那就要靠覺悟。一覺悟，真正明白，徹底明白一切法如夢幻泡影，如露亦如電，他就從幻相中回頭了，他能夠觀照出這個幻相不真實，沒有自性，於是他就能夠住在真如裡面，這個人我們就稱他為「佛」。

　　當一個人明白以後，他一定生起大慈大悲，把事實真相告訴那些還在迷惑當中的人。像釋迦牟尼佛，他悟道了，他就會講經說法四十九年，不辭辛勞，為大眾說明宇宙人生的真相。所說的就是「如是」這兩個字，都是講真如自性，都是講是道與真如相應的這些事情。所以「如是」還有一層意思，就是釋迦牟尼佛從真如自性裡面流露出來的這些法，那就是如是。所以，聖人講經說法教學都不是用自己的意思，聖人沒有意思，有意思的是凡夫。凡夫用的是心意識，「心」就是阿賴耶識，是含藏種子；「意」就是執著，它是指第七意識末那識；「識」是指第六意識，是分別，他用的是心意識，都是用的妄想分別執著。聖人離開了妄想分別執著，完全是自性當中流露出來的，對眾生也是應機說法，所以他所說的叫「如是」，講的都是自性本來的東西。

　　如是我聞的「我」，表面的意思是阿難的自稱，阿難尊者復講釋迦牟尼佛的經典，就像我現在講的也是復講我們師父上人的，所以我們也要冠上「如是我聞」。為什麼？因為我們是凡夫，還要用心意識，自己沒有證得自性之前就不能夠來創造，所以講的要是聖賢的意思，叫復講。什麼時候你可以離開聖人、老師來講？自己證得自性的時候。證得自性其實也不是講自己的意思，還是講真如本性的意思，這個意思每一位聖人、諸佛都一樣的。所以這個我，真實的意思是代表自性。真我是盡虛空遍法界，不是我這個色身。大家不要以為這個身體就是我，那是你的妄想執著。就好比大海裡頭一朵浪花，我們的身體就像大海裡的一朵浪花，你要執著這個浪花是我，那你就見不到大海。真正的我是什麼？是這個大海。這一切眾生就好比是浪花，都是我的一部分。浪花是不是大海的一部分？是！所以一切眾生就是自性的一部分，自性所現的。真正明心見性的人一定是把一切眾生看成是自己，那是真我，得到這個真我之後就得大自在。所以「如是我聞」這四個字，代表的意思極其深廣。如是兩個字是代表「信成就」，阿難特別加上這兩個字，就是說真的跟世尊講的一樣，這也是自性所流露出來的智慧的教育，讓大家生起信心，信成就。「我聞」是「聞成就」。

　　下面「一時」是「時成就」。一時是指時間，時間為什麼沒有年、月、日、時？你看現在人寫文章都標明二００七年四月四號，今天是這個日子，所以就寫明。大家會不會奇怪阿難結集經典為什麼不寫明當時的年、月、日？為什麼寫一時？不寫他不是忘了，那是有深義的。我們知道現在的科學家都已經了解，時間本身是一個抽象概念，它是人類的錯覺。愛因斯坦的相對論就為我們證明，時間長短是由物體運動的相對速度來決定的。相當於光速來講，如果運動速度接近光速，時間會變慢；如果等於光速，時間就停止了；如果超過光速，在理論上講，你就可以回到過去，所以時間本身並不是固定的。一時是什麼時候？就是師資道合之時，就是眾生聽這部經典的因緣成熟了，這個時候就是經典所說的時候。所以它並不是指那個三千年前，佛講了正法一千年，像法一千年，末法一萬年，這個時間好像很真實，那不是。如果一個人真正善根成熟了，這一生能得度，佛會示現來跟他講法，對他來講他就是生活在正法時期。哪怕是在佛當年在世的時候，如果一個人沒有善根，不肯接受佛的教導，他即使見到佛也不能得度，對他來講這是末法時期。所以時間並不固定，看看一個人得度的因緣。當下諸位在座的，因緣成熟，修十善業道，這一生求無上菩提，就在此時，正是經典所說之時，那就是一時。

　　在淨土宗裡面講一心不亂，念佛念到一心不亂的時候，法界就通了，時間、空間就不成障礙，過去現在未來同時你可以看到，就在此時，也是一時，一心不亂之時。在史傳裡面記載，隋朝時候的智者大師，天台宗的祖師，他讀《法華經》讀到「藥王菩薩本事品」，正讀到這個時候，他入定了。結果到了印度的靈鹫山，釋迦牟尼佛在靈鹫山還在講《法華經》，他到了那裡就聽了一座，然後出定以後就告訴別人「世尊講《法華經》的法會還沒散」。當智者大師念經念到一心不亂的時候，時空就不能障礙他了，世尊當年講《法華經》那一時，正是他現在聽《法華經》之時，我們說他進入了時間隧道，用現在科學講，進入時間隧道回到過去。其實哪有什麼過去現在未來？《金剛經》裡講要離壽者相，就不要有這些時間概念，這些概念，愛因斯坦這大科學家都說這是人類的錯覺。因為你執著，你才有時間的觀念。當我們用功的時候，讀經的時候，一入定那正是佛講經之時。

　　下面『佛在』，「一時，佛在」，「佛」是指本師釋迦牟尼佛，佛教的創始人，要知道他是一位多元文化教育的義務工作者，千萬不可以把他當作神明來看。不是上帝，不是神明，他是一位教育家，他講經四十九年，說法三百余會，每天辦班教學。這裡這個「在」字講得很有意思，他不講佛住，他講佛在。一般我們說你住哪裡？我住在油麻地，我住在漢口道。在和住就不同。為什麼講佛在，不講佛住？這是因為在有隨緣的意思，他不住。你看《金剛經》裡講的「應無所住，而生其心」，所以他無所住。佛無所住，他住在哪？我們說如果佛有住處，他住的是一真法界。一真法界在哪裡？當下就是，只是我們迷惑顛倒，看不到一真法界。佛跟我們手牽著手，他住一真法界，我們住在六道輪回裡面。佛住一真法界，他就看見眾生得度的因緣成熟的，他就應機說法，隨眾生心，應所知量。眾生有感，佛菩薩有應，有應他就在，這裡的眾生因緣成熟，他就在這裡說法；這裡眾生因緣沒有成熟，他就不在這裡，他很隨緣，隨緣現身。我們也要學習世尊的這種隨緣，一切都不執著。連我們的身體都不執著，身體在世間一天就好好為眾生工作一天，什麼時候因緣成熟，娑婆緣盡，我們毫不執著求生淨土，這就好。這是無住又生心，生心就是求生淨土的心，念阿彌陀佛的心，這就好。

　　『佛在娑竭羅龍宮』，「娑竭羅」是梵語，意思是鹹水海。鹹水海就是大海，大海的水是鹹的。海水是苦澀的，你不敢喝的，它代表苦海，一切世間就像苦海一樣。「龍宮」，這是大龍菩薩所在的道場，這位菩薩是法身大士，他在龍宮裡面。我們要問了，龍宮到底有沒有？現在科學很發達，整個太平洋、大西洋從頭到尾、從頂到下都探測過，為什麼沒看見龍宮？要知道龍宮不是在我們這個三維空間裡面。空間有多維次的，它是在另一個維次空間。這些空間與空間之間，哪怕是交錯在一起，你也看不到，為什麼？因為它在不同的時空裡面。我們相信龍宮真有，不是我們看不到就沒有。龍宮，龍代表千變萬化，所以大海裡頭這些千變萬化、形形色色的眾生，其實代表什麼？就代表我們的社會，你看我們社會形形色色各種不同的人事物。這是在這樣的一個道場裡面，這是指我們現前的社會。

　　『與八千大比丘眾，三萬二千菩薩摩诃薩俱』，這是講聽經的大眾。比丘就是出家人受了比丘戒，但是他們不是一般比丘，是「大比丘」。前面冠上個「大」字就不是普通人，他是大乘菩薩示現。有八千人，實際上這個數字也是代表圓滿的，就是無量無邊的這些修行人，他們有能力到龍宮聽法。然後還有「三萬二千菩薩摩诃薩」，菩薩後面加個摩诃薩就是大菩薩，都是一真法界裡的菩薩。合起來，八千比丘加上三萬二千菩薩，總共四萬人。

　　比丘眾的眾字還代表僧團，有六和、和合的意思。如果一個團體修六和敬，就是世間受人尊敬的團體。像我們香港佛陀教育協會，在我們老法師的領導之下，人人能夠守六和敬，遵佛的教誨，遵我們師父的教誨，這樣的話真正做到「見和同解，戒和同修」，六和敬裡面這兩條最重要。見解要相同，同一個修學理念，戒和同修是同一個修學的方法，怎麼修學？從基礎學起，從《弟子規》、《太上感應篇》、《十善業道》這裡修，這是戒和同修。這種團體真的是龍天護法護持，對於整個社會安定和睦、消災免難會起積極的作用。大比丘眾是六和僧團，加上這些大菩薩，匯集在大海裡頭龍宮裡面聽佛講《十善業道經》，這也是一個殊勝的法會，佛很高興說出這個大法。今天的時間到了，我們明天同一個時間繼續來學習。好，謝謝大家。

選自淨空法師專集