“捨利弗，眾生聞者，應當發願，願生彼國。所以者何?得與如是諸上善人聚會一處，捨利弗，不可以少善根、福德、因緣，得生彼國。”

　　這段話是釋迦牟尼佛在《佛說阿彌陀經》中講的，那天看到同修發到群裡的解釋，講要往生極樂世界也是不容易的，不可以少善根、福德、因緣，把善根、福德、因緣當做一個往生極樂世界的門檻，看起來很難逾越似的，這幾天一直在思維，釋迦佛為什麼在這裡講這句話?是要告訴我們什麼呢?經過反復讀《佛說阿彌陀經》、《無量壽經》，終於理清了。這段話只是那一段的重點，並非整部經中的重點，釋迦佛講這部經主次分明，側重分明。如果我們只摘取一段就相當然地認為是佛講的重要部分，要我們做的重要事情，那真是不明佛意，給自己橫加一道障礙，是無益於前進的。

　　釋迦佛在講阿彌陀經中，三次勸我們發願往生極樂世界，三次均是直白相告“若有眾生，聞是說者，應當發願，生彼國土”，仔細思考釋迦佛在《地藏經》和《普門品》中是要我們怎樣做的?

　　地藏菩薩——聞地藏菩薩名，見地藏菩薩相，至心歸依;合掌、贊歎、作禮、戀慕;志心瞻禮、供養;念菩薩名。

　　觀世音菩薩——一心稱名;常念恭敬;禮拜供養。

　　為什麼釋迦佛要我們這樣做呢?因為這非常契合這兩位大菩薩的願：

　　地藏菩薩——但於佛法中所為善事，一毛一渧、一沙一塵，或毫發許，我漸度脫，使獲大利。

　　觀世音菩薩——尋聲救苦願。

　　那麼，釋迦佛為什麼在《佛說阿彌陀經》中三次勸我們發願呢?三次重復講，說明這個事情是多麼地重要，看《無量壽經》中阿彌陀佛的四十八願，果不其然，三十多項是極樂世界的功德莊嚴，令人無比向往，三項是關於如何往生極樂世界的——十念必生願、臨終接引願、欲生果遂願。所以釋迦佛三次勸我們發願往生極樂世界，是因為阿彌陀佛有願在前，我們的發願正好契合了阿彌陀佛的接引願，阿彌陀佛必接無疑。

　　極樂世界邊地疑城的眾生是有願，但信不真而去的;極樂世界的天人是以不信心，用功德求生極樂的;極樂世界的羅漢、菩薩是信願具足而去的。這又充分說明，我們的願雖契合了阿彌陀佛的大願，但這願信不信，真不真，又各自有不同的結果。在信這方面，阿彌陀佛也是費了口舌，說了好多，知道我們根基淺，我說的你不相信，那六方諸佛都在其國講阿彌陀佛和極樂世界的不可思議功德，你總相信吧?且所護念經(由此可以看出諸佛心情，都希望其國眾生盡快往生極樂世界，可見往生極樂世界相比實修，這是一條捷徑。)且他們都稱贊我不可思議功德，你們總可以相信吧?這種急切要我們相信、要我們照做的心情，你我可否理解?你我可是真相信了?

　　那麼為什麼釋迦佛又說“得與如是諸上善人聚會一處，不可以少善根、福德、因緣”呢?令我們懷疑我們自己是否有足夠的善根、福德、因緣，我相信佛是慈悲的，是無時無刻不在救度眾生的，所以釋迦佛把這句話放在這兒絕不會是橫空拋一道障礙給我們，讓我們自己去思索跨越的，既使是一道門檻，也會告訴我們如何逾越的，當我反復讀，反復讀，真的心裡非常贊歎釋迦牟尼佛的講法智慧，後面講的持名一心不亂就是這裡的遞進。

　　善根、福德、因緣，我們做任何事情都是需要這三個條件的，就如大家今生得以學佛，同樣是需要善根(因為供養過諸佛，所以信佛經，信佛所說)、福德(善行積累)、因緣(當下的善行促成了佛緣成熟)。所以在這裡一種眾生是未遇到釋迦佛講此經的，或遇到不信受，未照做的，他們是善根、福德、因緣不足的;二種眾生，當下遇到信受且照做的是善根、福德、因緣具足的。而善根、福德、因緣這三項又是只要我們努力可以改變的，下面釋迦牟尼佛就給我們講了如何多善根、福德、因緣，得生彼國與如是諸上善人聚會一處——那就是執持名號，一心不亂。阿彌陀佛四十八願中聞名得福願、修行具德願(具足善根)、聞名不退願(具足福德，不退轉)，一聲阿彌陀佛，善根、福德、因緣具足。

　　但是在這裡我仍然堅持，如果我們只是持念佛號那只是觸摸到釋迦佛給我們指引的手指，順著他手指的方向，我們要看向更遠的目標，那就是要我們明了阿彌陀佛的大願，如釋迦佛、如六方諸佛如來、如生極樂國土的阿羅漢、菩薩一樣，廣宣阿彌陀佛的大願、廣宣往生極樂信願持名的方法，以幫助更多地眾生往生極樂世界。

　　這樣大家應該都懂了，釋迦佛講六方諸佛各於其國出廣長舌相講阿彌陀佛和極樂世界的不可思議功德了吧?除了令我們信受外，還要我們學習他們的行做，利益更多地眾生，放心好了，諸佛都能所護念經，更能所護我們的如此行做，因為諸佛與我們是齊心協力的。

　　當我思維到這裡的時候不由地贊歎《普門超度》，它完全是根植於《佛說阿彌陀經》和《無量壽經》的，完全就是釋迦佛所說的“信願持名，往生極樂世界”;是兩經結合的縮略版;是落實釋迦佛、學習六方諸佛開化九法界眾生的方法。所以我們要深入讀經，深明佛意，堅定地做《普門超度》，這樣的我們才是真正的佛子，真正地荷擔如來，真正地請轉法輪。