37.殺群牛喻

　　昔日有一人，有二百五十頭牛，常驅趕到水草中，隨時有吃的。

　　當時有一老虎來，吃掉了一頭牛。

　　這時牛主就這樣想：“已經少了一頭牛，數目都不齊全了，要牛有什麼用!”牛主把牛趕到深坑高岸上，再推到坑底，都殺死了。

　　凡夫愚人，也是如此。受持如來具足的戒，如果犯了一戒，不生慚愧心，清淨忏悔，就這樣想：“我已破了一戒，就不具足了，何必再持戒?”一切戒都破了，沒有一戒保持。如那愚人，殺掉群牛，不留一個。

　　38.飲木筒水喻

　　昔日有一人，行路又渴又乏，見木筒中有清淨流水，就飲用了。

　　飲水以後，就舉手對木筒說：“我已喝完，水不要再來。”

　　雖然這樣說，但水流如故，他就生氣說：“我已喝完，說了不要來，為什麼還來?”

　　有人見了說：“你太愚癡，沒有智慧。你為什麼不走，對水說不要來?”就拉起他，牽到別處去。

　　世間的人，也是如此。為了生死渴愛，喝五欲鹹水，然後對五欲有所厭倦，如那人喝夠了水，就這樣說：“你色聲香味，不要再來讓我見到啊。”但這五欲連續不斷來。他見到又來後，便很生氣：“叫你趕緊消失，不要再生起，為什麼還來，讓我見到?”

　　這時有智人對他說：“你要遠離五欲，應當約束你的六情，控制心意，妄想不生，便能解脫。何必不見，想讓它不生起?”如那飲水愚人，等同無異。

　　39.見他人塗捨喻

　　昔日有一人，到別人家，見別人家的房屋牆壁塗抹過，牆面平正，清淨好看。便問：“用什麼塗的，這樣的好看?”

　　主人回答：“用稻谷皮泡水煮熟，和泥塗牆壁，所以這樣好看。”

　　愚人就這樣想：“如果純用稻谷皮就好看，不如用稻谷更好，牆壁更白淨，更加平正。”

　　便用稻谷和泥，去塗牆壁，本來希望平正，卻反而高低不平，牆壁都開裂了。浪費了稻谷，完全沒有好處，還不如布施，可以有功德。

　　凡夫的人，也是如此。聽聖人說法，修行善事，捨得這個身體，可以生天，以及解脫。便自殺身死，希望能生天，以及解脫。白費了生命，什麼也得不到，就如那愚人一樣。

　　40.治禿喻

　　昔日有一人，頭上沒有毛發。冬天就很冷，夏天就怕熱，並且被蚊蟲叮咬，晝夜煩惱，很是痛苦。

　　有一醫師，醫術很高。當時那禿人，就去醫師那裡，對醫師說：“只願大師，給我治好。”

　　當時那醫師，也是禿頭，就脫帽給他看，對他說：“我也一樣，覺得痛苦。如果我能治好禿頭，應當先治我自己，除去病患。”

　　世間的人，也是如此。被生老病死苦惱，想求長生不死，聽說有沙門、婆羅門等，是世間的良醫，會治各種病，就去找他們說：“請為我除去這無常生死的病，讓我常在安樂中，長存不變。”那時婆羅門等就回答說：“我也患這無常生老病死，種種尋求長存的方法，終究得不到。現今我如果能使你得到，我也應當自己先得到，才能讓你也得到。”如那患禿病的人，徒自疲勞，不能治好。

　　41.毗捨阇鬼喻

　　昔日有二毗捨阇鬼(食肉和精氣)，共有一箱、一杖、一鞋。二鬼相爭，各自都想得到。二鬼喧鬧，整天不能平息。

　　當時有一人，來見到了，就問它們：“這箱、杖、鞋有什麼奇異?你們相爭，這樣氣忿?”

　　二鬼回答：“我這箱子，能出一切衣服、飲食、床褥、臥具，各種用品，都從裡出來。拿這根杖，怨敵就歸服，不敢與我爭。穿這鞋子，能使人飛行無礙。”

　　這人聽了，就對鬼說：“你們讓開一點，我就為你們平分吧。”

　　鬼聽了他的話，馬上躲開。這人當時抱起箱子拿起杖穿上鞋就飛走了。

　　二鬼驚愕，什麼也沒得到。

　　那人對鬼說：“你們爭的，我已拿走了。如今使你們再沒相爭的了。”

　　所謂毗捨阇，就是比喻眾魔，以及外道;布施如箱子，人天五道的用品，都從裡出來;禅定如杖，降伏魔怨煩惱賊;持戒如鞋，必定上升人、天。諸魔外道爭箱子，比喻在有漏中強求果報，什麼也得不到。如果能修行善行，以及布施、持戒、禅定，就能離苦，獲得道果。

　　42.估客駝死喻

　　譬如商客，游走經商，正在路上，而駱駝突然死了。駱駝運載的，多有珍寶、細軟、上等毯子、種種雜物。駱駝已經死了，就剝它的皮。

　　商主趕路，留下二弟子對他們說：“看好駱駝皮，不要讓它濕爛。”

　　後來天下雨了，二人愚癡，用所有好毯子蓋在這駱駝皮上，毯子都爛壞。

　　駱駝皮與毯子的價值，自然懸殊，因為愚癡，用來蓋駱駝皮。

　　世間的人，也是如此。那白毯，就是比喻不殺生;那駱駝皮，就是比喻財貨;天下雨濕爛，比喻放逸、敗壞善行。持不殺戒，就是佛的法身最上妙因，但不能修，只是用財貨建造塔廟，供養眾僧，捨根取枝末，不求那本源。輪回五道，不能出離。

　　所以修行人應當精心，持不殺戒。

　　43.磨大石喻

　　譬如有人，磨一大石頭，勤苦用功，經歷天長日久，磨成好玩的小牛。用功很重，得到的效果很輕。

　　世間的人，也是如此。磨大石頭，比喻做學問，精勤勞苦;好玩的小牛，比喻名聲，互相就有是非。至於學者，研思精微的道理，博學多識，應當履行實踐，去求遠大的勝果。但是求名譽，就會高傲驕慢，增長過失。

　　44.欲食半餅喻

　　譬如有人，因為饑餓，要吃七個煎餅。吃到六個半時，就吃飽了。

　　那人悔恨，用手打自己，並這樣說：“我現在吃飽了，是因為這半個餅。但前面六個餅，白白浪費了。如果知道這半個餅就能吃餓，應當先吃這半個。”

　　世間的人，也是如此。從本源以來，常常沒有樂，但是癡迷顛倒，妄想有樂。如那癡人，對半個餅，以為能吃飽。世人無知，認為富貴是樂，而那富貴，求的時候很苦;求到以後，守護也很苦;將來還要失去，憂愁擔心更苦。在三個時段中，都沒有有樂。猶如衣食，吃飽穿暖以為是樂，所以在辛苦中，妄想有樂。諸佛說：“三界沒有安穩，都是大苦;凡夫顛倒迷惑，妄想有樂。”

　　45.奴守門喻

　　譬如有人，將要遠行，對奴僕說：“你看守好家門，並看住驢和繩索。”

　　那主人走後，鄰裡家時常有尋歡作樂唱戲的，這奴僕想聽看，不能安分自己。就用繩索系在門上，放在驢身上，帶到唱戲處，聽唱戲作樂。

　　奴僕離家後，家中的財物，都被賊偷走了。

　　主人回來後，問奴僕說：“財寶在哪裡?”

　　奴僕便回答：“主人先前托付的是門、驢以及繩索，除這三件以外，不是我知道的。”

　　主人又說：“留你看守門，正是為了財物。財物丟失，要門有什麼用?”

　　生死輪回的愚人作為愛欲的奴僕，也是如此。如來教誡常要守護六根，不要執著六塵。守著無明的驢子，看著愛的繩索。而有比丘不奉佛教，貪求利養，假裝清白，靜處而坐，心意卻在奔馳，貪戀五欲，被色、聲、香、味惑亂，無明覆蓋了心，愛的繩索纏縛，而正念、覺、意，道品財寶，全都丟失了。

　　46.偷犛牛喻

　　譬如有一村人，共同偷牛，共同把牛吃了。

　　丟失牛的主人，追到這個村，找到這村的人，詢問情況，問他們：“這是你們村嗎?”

　　偷者回答：“我們沒有村。”

　　又問：“你們村中有池，是在池邊共同吃的牛嗎?”

　　答：“沒有池。”

　　又問：“池邊有樹嗎?”

　　答：“沒有樹。”

　　又問：“偷牛的時候，是在你們村東嗎?”

　　答：“沒有東。”

　　又問：“當你們偷牛時，是不是中午時分呢?”

　　答：“沒有中午。”

　　又問：“縱然沒有村，以及沒有樹，怎麼天底下會沒有東沒有時?所以知道你們是妄語，都不可信。你們偷牛吃了嗎?”

　　答：“確實吃了。”

　　破戒的人，也是如此。隱藏罪過，不肯發露承認，死後入地獄。諸天善神用天眼觀察，不能隱藏。如那吃牛的，不能欺瞞抵賴。

　　47.貧人作鴛鴦鳴喻

　　昔日外國節法慶日，一切婦女都持優缽羅花作為妝飾。

　　有一貧人，他妻子對他說：“你如果能拿優缽羅花來給我用，就還作你妻子;如果不能拿到，我就離開你。”

　　那貧人本來常常會作鴛鴦的叫聲，就到國王的池塘，作鴛鴦叫，偷優缽羅花。

　　當時守衛池塘的人就問：“池中是誰?”

　　而這貧人失口回答：“我是鴛鴦。”

　　守衛就抓住他，去見國王，而貧人在路上反復作鴛鴦叫。

　　守衛說：“你先前不叫，現在叫有什麼用?”

　　世間的愚人，也是如此。終身殘害別人，作種種惡行，不修習心行，使心變善。臨命終時，才說：“現在我要修善。”鬼差要把他交給閻羅王，雖然要修善，也來不及了。如那愚人要去見國王才作鴛鴦叫。

　　48.野干為折樹枝所打喻

　　譬如野干(小動物)，在樹下面，有風吹斷了樹枝，落在它的背上，它就閉上眼睛，不想看樹。

　　然後離開樹下，來到空地，直到天黑，也不肯回來。

　　後來遠遠看見風吹大樹，樹枝上下搖動，它就說：“是在叫我”，就來到樹下。

　　愚癡的弟子，也是如此。已經出家，親近師長，因為小呵責，就逃走了。又在後來遇到惡知識，煩惱不已，才回到師父那裡。這樣來去，就是愚惑。