諸位要知道，能說善道的老師在現在很多，我講那部小經，也引用《楞嚴經》不少的話，《楞嚴經》「四種清淨明誨」裡面，佛講末法時期「邪師說法如恆河沙」，

　　這裡面能說善道的有哪些人?有魔、有鬼，那個鬼不是餓鬼道的鬼，就是我們一樣的人，我們說鬼頭鬼腦，他也是人跟我們在一起，他心是鬼心，他不是人心。魔也是人，也長得很好，他心是魔心，不是佛心，他是魔。有魔、有鬼、有妖、有邪，有這四大類，

　　末法時期都在僧團裡面，在家、出家有這四眾，能說善道，都披上袈娑，法座上講經說法，這個麻煩大了。你要有慧眼能認識，你要認識，行，沒有問題，他雖然是魔鬼妖邪，我們能得到正法，剛才講羅剎可師。你所講的這些法，邪正我能夠辨別，正法，我取法、我效法;邪法，我聽了之後我不照做就是，這就得利益。

　　如果你不能辨別，這個老師怎麼講百分之百服從、百分之百認同，那問題大了，那就上當。他可能說一百句法裡頭九十九句是正法，有一句是邪法，你就上大當，甜言蜜語很容易煽動人。《楞嚴經》我講經之前告訴諸位，這是照妖鏡，你能夠熟讀《楞嚴》，你就能夠辨別真妄、邪正、是非，有這種能力，我們就自在，我們就能有成就。

　　末法時期，在今天法弱魔強，魔的力量就強大。末法時期我們自己能遇到正法，這是多生多劫的善根福德因緣，絕不是偶然。善根福德薄弱的人，都跟著妖魔鬼怪走，都變成那些人的信徒，表面上學佛，實際上學的是妖魔鬼怪，自己還不曉得，自己曉得他就回頭，正是他自己不曉得。

　　這一點諸位要特別注意，我說得淺顯一點，就是講三皈，多少同修都在皈依，究竟三皈是什麼不知道。皈依了，什麼叫皈、什麼叫依?你從哪個地方皈?你又依靠什麼?

　　真正皈依的時候心裡有主宰、有依靠。試問問，我們皈依，我心裡有依靠嗎?真正皈依了，心是定的，不會散亂，為什麼?他有依靠。不要說這一生，六道輪回生死茫茫，你已經有了依靠，你有了方向、有了目標，當然你已經有了主宰。正是佛在經上說的，末法眾生有些是有名無實。

　　我們讀《六祖壇經》，六祖大師給我們講得太明白了，你看人家講三皈依那一段講得多好。皈依佛，他不叫皈依佛，叫皈依覺，皈依正、皈依淨，六祖大師完全從義理上講，佛者覺也，法者正也，僧者清淨。皈依三寶就是心裡常常要依靠覺不迷、正不邪、清淨不染，這叫三皈，確實有了依靠。

　　我們要依靠覺、要依靠正、要依靠淨，見到佛法僧就想到覺正淨，這是真正皈依處。不要見個佛菩薩像，跪在那裡去禱告，「佛菩薩你保佑保佑我吧!」不靈。見到他禮拜是對的，佛菩薩是覺，我要覺，要不迷，這就是保佑，不迷就不做糊塗事，就不造罪業，不受惡報。佛沒有騙人，是你自己迷惑顛倒自己騙自己，那有什麼法子?所以一定要聞正法。

　　這幾句話境界廣大，理論太深，古人所謂「會萬物為自己，達自他不隔毛端」，這在《華嚴經》裡面是屬於事事無礙的法界。佛教裡面又說「須彌納芥子，芥子納須彌」，跟這一句意思是一樣的。但是這一句裡面所講的，比須彌、芥子講得還要博大，這個地方是講十方國土，

　　比須彌山大得太多;這一根毛端比芥菜子小得太多，芥菜子雖然小，比一毛端還不曉得大多少倍，所以這個地方境界尤其是廣大。若一念在迷，我們心被境界所轉，那就像阿難在前面所講的境界，我們的見性就受了障礙、受了拘束。達物為心那就解脫，一即一切、一切即一，就事事無礙。確實是能夠「含受十方國土」，十方之大、一毛端之小，大小不二，也正是維摩長者所說的入不二法門。

　　摘自　楞嚴經　(第四十七集)　1980

　　台灣景美華藏圖書館　檔名：07-001-0047