《佛說盂蘭盆經》(三)-1

　　——怡西法師2015年佛歡喜日講於揚州法海寺

　　在僧團裡面，除了聲聞、緣覺這些小乘聖者以外，還有大乘菩薩的示現，所以下面講到[十地菩薩大人]，這是講大乘菩薩。

　　蕅益大師解釋說：「十地菩薩大人者，歡喜地乃至法雲地，分證法身，破無明，得中道。」

　　這類人是大權示現。這裡講到的十地菩薩，蕅益大師是依《華嚴經》裡的教義講華嚴十地，是圓教十地菩薩，不是通教、不是別教，而是圓教。

　　「十地」，我們簡單介紹一下：

　　一是「歡喜地」，叫初地菩薩。

　　菩薩到了這樣一個地位，已經捨離無始以來的異生性，而證得同生性。「異生性」是不同如來，「同生性」就是同如來。他已經證得人法二空，「人」空斷我執，「法空」斷法執，盡管只是初地，但是他已經能自在利益一切眾生，自他皆得利益，所以生大歡喜，稱為歡喜地。

　　第二是「離垢地」。

　　二地菩薩圓具淨戒，他的戒行是圓滿的，沒有絲毫的破損。「垢」是煩惱的代名詞，遠離煩惱垢，所以稱為離垢。

　　第三是「發光地」。

　　三地菩薩成就了勝定，成就了大法，成就了總持，總持也稱為「陀羅尼」。發無邊妙慧光，「光」指智慧，這稱為發光地。

　　四地菩薩叫「焰慧地」，火焰的焰。這種菩薩安住最勝菩提分法。《無量壽經》裡講「燒煩惱薪」，所以用火焰來代表。用智慧的火焰，把煩惱都燒盡了，叫焰慧地。

　　第五叫「難勝地」。五地菩薩，能令真俗圓融不二，互相和合。本來真谛和俗谛是不能和合的，是相違的，但是他現在能夠互合相應了，稱為難勝地。

　　第六地菩薩叫「現前地」。這一地的菩薩住緣起智，進而引發染淨無分別的最勝智現前，叫現前地。

　　「染淨無分別」是什麼意思?佛法圓教講到：「YIN怒癡皆是戒定慧。」YIN是貪愛，怒是瞋恚，癡是愚癡，貪瞋癡戒定慧不二，沒有分別。那需要高度的智慧觀照，了一切智、一切種智，住第一義谛，才能夠達到這種境界。

　　七地菩薩叫「遠行地」，這時候菩薩修行進入無相行，已經沒有修行的相，遠離世間及二乘的有相、有功用。

　　世間的修行乃至二乘的修行，是有相、有功、有用的，而七地菩薩「無功用道」，沒有絲毫起心動念，進入無相行的修行，叫「遠行地」。

　　第八地叫「不動地」，他們用無分別智，進入任運自然的階段。不被相、用、煩惱等一切境界所動，真正做到如如不動，這時候連起心動念、最絲毫最細微的動都消除得干干淨淨。

　　第九地叫「善慧地」。菩薩成就微妙「四無礙辯」，成就無量無邊殊勝的辯才，能夠在十方世界為一切眾生善說法，這是九地。

　　十地是「法雲地」。「法雲」是比喻，大法智慧像雲一樣。「雲」，是水蒸汽合成，「法雲」含眾德水，法雲裡面的水是德水。性德圓滿現前，一切障礙統統消除，無量功德現前，法身圓滿現前，這時候叫「法雲地」。

　　十地菩薩已經接近如來果地，圓滿果地就差兩步，再往上是「等覺」，再上面是「妙覺」，就是如來圓滿的果地。

　　這裡講到的「十地菩薩」，他們也稱「大人」，這些菩薩已經分證法身，到十地，法身已經基本上圓滿，差兩步就成佛了。前面初地菩薩所證的法身就稍為欠缺一點，但是都證了法身，在天台宗裡面把他們也稱為佛，不僅是十地菩薩稱為佛。

　　《華嚴經》裡講到的，初住菩薩以上都稱為佛，叫「分證即佛」。「分證」就是分證法身，他們確實見到法身，就好像撥雲見月，月亮露出來了。初住菩薩剛剛證得法身，這是初一的月亮，可能只有個月芽;到了如來果地上是十五的月亮，圓滿的，全部現前了。但是從初一到十五，他們所見的月亮統統是真的月亮，真見到，所以都得到如法身如來的受用。

　　「破一品無明，證一分法身」，無明斷盡，法身就全現了。中道，就是沒有偏空，也沒有偏有，空有不二，這叫「中道」。凡夫偏在「有」裡頭，迷在事相上;二乘偏在「空」裡頭，知道一切法空，所以他不起心發願度眾生。菩薩證得中道，不偏空，也不偏有，能在十法界裡面示現一切身度化眾生。

　　蕅益大師下面講：

　　「應本同流九界，廣度眾生，雖六道四生，無不示現。以比丘是住持僧寶，關系佛法，每權現之。」

　　所以這些大乘菩薩、十地菩薩，應九法界眾生之根機，應以什麼身得度，他就現什麼身而為說法。說法度生，自己又如如不動，這是說法自在。

　　要度化六道眾生，必須給他們示現同類身，在菩薩行裡面稱為「同事」。譬如說你要度化畜生道，你就得在畜生道裡化現，要度一只豬，你得現一只豬跟它說法，給它做好樣子。

　　要是度鬼類，就要到餓鬼道去示現，像阿難尊者曾經見到的面然大士，面然是餓鬼，但是他是觀世音菩薩示現。這是放焰口的緣起。阿難尊者見到面然大士現的餓鬼，非常可怕，口裡吐著火告訴他說：「阿難，三天之後，你要墮到我們這個道裡。」嚇得阿難趕緊回去向佛求救，佛就告訴他放焰口的法事。那個緣起跟我們本經的緣起很相似。證明在六道當中，菩薩都有現身。

　　「四生」就是胎、卵、濕、化四種生命狀態。

　　哺乳動物一般是胎生的;飛禽是卵生的，很多昆蟲也是卵生的;

　　濕生，因水而生，很多蚊蟲就是依水而生;

　　化生，沒有父母，就是變化出來的，像天道天人化生，地獄道眾生也是化生，所以種種生命的形態，菩薩都能示現。

　　那麼菩薩為什麼經常現比丘身呢?

　　一至十地菩薩證得聖位，已經不是凡夫的血肉之身了，他是以願力身、三摩地身游戲輪回，度化眾生的，由於比丘是住持僧寶、關系佛法，所以大菩薩每每現比丘身。

　　比如地藏菩薩，以聲聞相入大集會中，世尊贊歎其功德利益超過一切諸大菩薩，不可計數，贊歎之後演說了《地藏十輪經》，告誡末世眾生對出家人不得輕賤、毀辱。

　　為什麼不可以辱罵，誹謗出家人，不可以說出家人的過失，挑撥出家人的關系呢?

　　蕅益大師說：「以剃發染衣，即是聖賢幢相。雖破戒乃至無戒，捨身決墮地獄，猶為人天福田。況復具戒，況復證果?」

　　剃發染衣，這是現出家相，這種相就叫「聖賢幢相」。「幢」是法幢，這種法相代表了出世聖賢，代表了僧寶，能夠住持佛法。不管這個出家人到底是不是真的出家人，即使他是破戒的，甚至根本沒得戒。破戒還是原來得了戒才有破戒，即使他根本沒得戒，甚至是欺騙信眾，貪圖利養，造貪瞋癡、殺盜YIN重罪的這類人，他的果報當墮地獄。可是他們現在還沒墮地獄，還現這個出家相，這個相就是「聖賢幢相」，就是人天福田。

　　我們恭敬出家人是恭敬自性僧寶，看到出家的樣子，馬上想到「皈依僧，眾中尊」。「僧」有清淨的意思、有和合的意思，清淨就沒有污染，和合就沒有對立。

　　看到僧人，馬上想到我們自己要清淨，跟人要和合，這就有功德。功德是借助他的相產生的，你在他身上修了福，他就是福田。

　　假若輕賤毀辱、自己造惡業，是愚癡。

　　所以連破戒乃至無戒的出家人都能夠成為人天福田，都是聖賢幢相，更何況真正持戒的出家人?乃至持沙彌戒，就是真出家人，真的是堪受人天供養，更何況是證果的出家人，那是聖賢僧，更是殊勝福田。

　　有時候菩薩示現，好像表面看起來不如法，濟公和尚，你不知道他是大權示現，也不明白他這樣示現的用意，你對他輕賤毀辱，罪業就大了。我們肉眼凡胎，哪裡能認識誰是聖賢僧、誰是凡夫僧?最好都不毀謗，一切恭敬，這就對了，你自己就修真福田了，自己得利益，何必冤枉造作罪業?

　　所以諸大菩薩為了護持正法，往往現比丘身，混在人群中，隨著眾生得度的機緣而為教化，縱橫自在。這樣示現是為了使增上慢人和無信心者知道聖凡境界難測，不能妄加評論，隨意輕賤、毀辱，而造下滔天重罪。由此就能令僧寶種性不斷，佛法得以久存。可見菩薩們念念都是護持佛法的心，護持佛法不斷絕，首要的就是護持僧寶不斷絕。聖賢人有聖賢人的責任，普通凡夫有普通凡夫的護法責任。

　　有些人不了解佛法的存亡到底和自己有什麼關系，認為佛法只不過是個宗教，或者說是迷信，自己也不信佛，佛法的存亡跟自己沒關系。實在講，真理就是真理，信不信佛，佛所講的事實真相都是和你有關系的。

　　佛法強調因果，因果和每個人都有關系。即使你不信佛，你只是想吃好，喝好，把自己的日子過好，但是請問，現在到處是轉基因，地溝油，你是否真的就能自己吃好喝好了?這跟你信不信佛沒關系，真理就是真理。護持佛法就是在護持真理，真理和所有人都有關系，護持佛法不是只佛弟子有責任，大家都有責任，責任共擔，利益才能共享，這是良性的，是有智慧的。

　　在這一天，山間樹下、禅定經行、自利利他、或權或實的聖凡僧眾共同集會在自恣大會中。「皆同一心，受缽和羅飯」，「一心」就是清淨平等之心。憐愍施主，無著無貪，美食惡食，不生增減，叫做「一心」。飲食好，也不生貪;飲食差，也不生厭。內心平等，沒有高低的相，叫做一心，也就是清淨之心。

　　「缽和羅飯」指七月十五施主供養佛和僧眾的飯食。

　　「具清淨戒」是總的贊歎殊勝福田之相。

　　「僧」無論聖、凡，「乘」無論大、小，都以戒為體。佛滅度後，以戒為師，依戒而住。

　　禅定經行、四果六通，固然是以戒生定、因定發慧。

　　內秘菩薩行、外現聲聞相的大士，尤其必須執持禁戒、嚴護威儀。就像《地藏十輪經》裡的地藏菩薩這些法身大士，他們更是戒行清淨之人。不要誤會說菩薩游戲神通就可以不持戒了。

　　如果戒不清淨，名為無慚之人。享受施主信心供養，等同飲烊銅水、食熱鐵丸。

　　而戒根清淨，縱未證果，也可以稱為「聖眾」，因為登壇時所得到的戒體，清淨的律儀，便已經是無漏的戒身，佛佛也是這個無漏的戒身，意思是說從普通凡夫僧登壇受戒直至圓成佛道也無有別體。

　　像這般，聖眾功德，雲集一處，誰能測其邊際，所以說「其德汪洋」。像大洋一樣，廣大無有邊際，也因此而成為殊勝福田。

　　《贊僧功德經》說：「殊勝妙寶大德僧，長養眾生功德種，能與人天勝果者，無過佛法僧寶眾。善心僧中施掬水，獲福多於大海量，微塵尚可有算期，僧中施寶無有盡。若人當來求遠離，越於生死貧窮河，應當速疾志誠心，於僧寶中樹因果。於此最妙良福田，若有種植功德子，當來收獲無邊畔，猶如雲中含大雨。」

　　如意寶般的大德僧伽，能長養眾生的功德種子。所有一切的能給予人天妙果的良田中，最好的莫過於佛法僧眾。倘或以善心供養一掬之水，所得福德過於大海水量。大地上的微塵尚能數清數量，供僧的福德卻無有窮盡。如果想越過生死貧窮的苦河，就應當快快地以至誠心在僧福田中樹立因果。如果在最妙的僧田中種下功德種子，將來福報無邊無際，就像雲層中蘊含了傾盆大雨。

　　《隨念三寶經》說：「所應惠施，普應惠施。」

　　就像在良田中播植了種子，便能收獲累累碩果，在無上的僧寶田中大興供養，能產生無量、最殊勝的利樂果報。

　　總之，認識到了十方僧眾由於修學聖法而具有廣大功德之後，應當深信僧眾是無上福田，盡心盡力地承事供養，因為僧眾有威神之力能生無量福德的緣故。

　　這是佛為我們贊歎供養勝田，稱贊這些聖眾。

　　戊五、獲勝益

　　佛說出所獲得的殊勝利益。

　　請看經文：

　　[其有供養此等自恣僧者，現世父母六親眷屬得出三塗之苦，應時解脫，衣食自然。若父母現在者，福樂百年;若七世父母生天，自在化生，入天華光。]

　　這節經文告訴我們，修盂蘭盆會的法供會得到什麼樣殊勝的利益。到底什麼利益呢?蕅益大師說: 得到與樂、拔苦兩種勝益。

　　「自恣僧」就是前面講到的持戒僧團裡面的僧眾，按照佛制，要在七月十五這一天自恣，進行批評與自我批評、互相幫助、勸谏，共同提升。供養這個僧團，能使[現世父母、七世父母、六親眷屬，得出三塗之苦，應時解脫]，這是拔苦益。

　　什麼叫拔苦益?幫助自己的父母眷屬脫離三途之苦。

　　下面講：「衣食自然，福樂百年，入天華光」，這是與樂益。給與他們快樂。

　　蕅益大師把經文中關鍵詞做了一點解釋。

　　經中講「現世父母」，「現世謂現生，對下文七世而言。」指我們現在這一生的父母，不是過去生中的父母，這一生他們就能得到拔苦、與樂兩種勝益。

　　「七世父母」，那是指過去生中的父母。

　　關於「六親」，有兩種解釋：

　　第一種解釋：

　　「六親，謂父母兄弟姊妹」，父母兄弟姐妹叫「六親」。