心就是佛,佛就是開悟的自己,每個人都應該點燃心中的黎明,想通生命的真理,成為自己身心的主人。
《心經》是佛陀說法
《心經》第一段就是,“觀自在菩薩,行深般若波羅蜜多時,照見五蘊皆空,度一切苦厄”。
很多人因而誤以為《心經》是觀自在菩薩對捨利子說法,其實所有佛經大都是佛陀對弟子說法,《心經》是佛陀對十大弟子智慧第一捨利子說法。
佛教是心的教導
眾生心生,則佛法滅;眾生心滅,則佛法生。
佛教,可以說是佛陀對眾生如何正確使用心的教導,人會產生痛苦煩惱都來自於我們自己的心,佛陀透過《心經》教導我們如何正確使用我們的心,令心寂滅不生妄想妄念,以達到寂靜的智慧彼岸。
色與空
弟子問達摩說:“什麼是色?”
達摩回答說:“眼前情境,即是色。”
弟子問:“什麼是心?”
達摩說:“現在問我的,即是心。”
弟子問:“面對色時,心應該如何?”
達摩說:“色不自色,由心故色;心不自心,由色故心。”
弟子問:“怎麼說呢?”
達摩說:“外在情境只是純然情境,沒有淨垢分別。但由於我們的自我主觀,生心分辨情境的好壞善惡。”
外在時空變化等於情境,內在心識變化等於心境。無明眾生的心境易受外在變化情境所影響,現前情境如我們所期待,心情便很順暢。情境不如預期,心境便墜落谷底。
名與色
弟子問:“什麼是名?”
達摩說:“有形情境叫作色,無形的情境叫作名。我們的心受名色所束縛,因此便有際遇好壞差別。”
弟子問:“際遇不好之時,應如何?”
達摩說:“面對現前情境時,不要以自我的立場生心,便無際遇好壞。眾生心生則佛法滅;眾生心滅則佛法生。”
現前情境便沒有所謂的善惡淨垢分別,也沒有心境好壞順逆。不以自己的心評斷際遇的好壞分別,於是心色兩相生滅,沒有心也沒有色。
無眼耳鼻舌身意
古希臘哲學家赫拉克利特說:“一個人不可能兩次踩進同一條河流。”
因為人已經不同,水也不同。
現在的我不同過去、未來的我,心識也隨時間改變,人的一生中並沒有一個不變的我存在,因此不要以過去的觀念來評斷當下。
無色聲香味觸法
外在的情境瞬時萬變,如果我們不以主觀分辨,只是隨著變化而變化,無我、無分別、無內根感官、無外塵情境、無所差別,便能達到與萬象融而為一的境界。
於任何情境,只是整體一生的剎那切片,而這就是我們的生命實相。人只能掌握當下瞬間,這樣觀察,就是覺悟。
涅槃之境
比丘問佛陀“如何達到涅槃之境?”
佛陀說:“比丘啊!當我們面對任何情境時,讓感受只是純粹的感受,心永遠處於無來、無往、無始、無終、無住、無想的不生不滅狀態,我稱它為心涅槃。”
比丘說:“如何讓心不生不滅?”
佛陀說:“比丘啊!涅槃就是心不隨情境起作用。心不起作用,不生出苦,無苦就沒有苦的消逝。這就是心不生不滅,是解脫之道的最高涅槃境界啊。”
修行即是修心,降服自己的心,於境不生分別。在任何當下心不生苦樂,心不起作用,三界心盡即是涅槃。
一切都在
一休還在當沙彌時,默然不語獨坐參禅,師父微笑著領他走出寺門。
寺外彌漫清新空氣,半綠草芽,斜飛小鳥,流動的小河。過了一個下午,師父領一休回寺內。剛入寺門,師父突然輕掩木門,把一休關在寺外。
一休不明白師父旨意,天色很快暗了,這時師父在寺內叫一休,一休便推開寺門走進去。
師父問:“外面如何?”
一休說:“全黑了。”
師父問:“還有什麼嗎?”
一休說:“什麼也無。”
師父說:“外面清風、綠野、花草、小鳥、小溪一切依舊在。”
霎時,一休立刻頓悟。
《心經》禅解
當初,有位善於觀察自我的修行者,依智慧到彼岸的方法進入深層思考。他發現:“眾生以自我立場,評斷現前情境的好壞順逆,心生愛憎分別,痛苦煩惱便因而產生了!”
佛陀對捨利子說:“捨利子啊!宇宙中凡是存在必然變化,凡是不變化必然不存在,我們的心也是如此。”
情境只是一時變化,沒有好、壞、順、逆、淨、垢、增、減。我們的心要像鏡子一樣反映當下,不要想它怎麼來、怎麼去,不要以自我立場去分析眼前情境,也沒有所要分析的對象,沒有主觀想法。眼前情境沒有順逆,內心也沒有愛憎分別。
如果能達到這種境界,苦無從產生,也沒有苦需要消除。身心與當下合一,無所欠缺,也無所得。
雖然無所得,但修行者依智慧到彼岸的方法,悟通生命實相。他的心沒有掛礙、無有恐懼、遠離顛倒夢想,豁然頓悟。
過去、現在、未來的開悟者們,都依智慧到彼岸的方法,達到最高覺悟。因此我們知道,智慧到彼岸的修行方法是大神咒,是大明咒,是無上咒,是無等等咒,能除一切苦,是真實不虛的。
智能彼岸的境界,美妙得無法用語言描述,我來歌頌唱詠:“去啊,去啊!去彼岸啊!大家都去彼岸,迅速完成開悟多美妙啊!”
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