無量壽經 (第50集)

　　劉老師 復講於2018年05月15日

　　尊敬的各位同修：大家好!阿彌陀佛!

　　我們接著上午的內容，繼續往下說，請大家看下面的經文：

　　【自然保守。真真潔白。志願無上。淨定安樂。一旦開達明徹。自然中自然相。自然之有根本。自然光色參回。轉變最勝。】

　　這一段經文是告訴我們：

　　西方極樂世界的菩薩們，他們的自性保持不變，真如本性真正清淨潔白。他們有上求下化，至高無上的心願，所以他們的心地清淨，如如不動，安然自在，能夠於一剎那豁然開悟，明心見性。開悟之後，能明了通達自性中所顯現的一真法界的境界相，並能通達明了宇宙萬象的自性本體。同時告訴我們，極樂世界的菩薩們蒙阿彌陀佛威神的加持，他們自性的德能馬上能夠顯現出來，自然就放出無量的光明。這些光明彼此交錯，融成一體，光色千變萬化。在這些光色中，又化現無量無邊諸佛。諸佛又放無量的光，這個光明能夠普度十方一切眾生，讓這些眾生從凡夫轉變成佛，這是最殊勝的轉變。

　　這就是上面一段經文的白話意思。

　　〔保守〕是保持不變。

　　〔淨定安樂〕：指如如不動，安然自在。

　　〔真真〕：這兩個真連在一起，前一個“真”指真如本性，後一個“真”是指絕對的真。

　　〔一旦開達明徹〕：“一旦”是忽然的意思，“開達”是開悟通達，“明徹”是明了透徹。

　　〔自然相〕：指一真法界，清淨本然。

　　〔自然之有根本〕：這裡的“自然”是指宇宙萬物的境界事相，“根本”是指自性本體。

　　〔參回〕：“參”是交錯的意思，“回”是變化無窮的意思。

　　〖自然保守。真真潔白。志願無上。淨定安樂。〗

　　在前面的經文裡，我們曾經見到過“自然”這個詞。〔自然〕的意思是自性清淨本然，它這裡面含有無量無邊的功德，這是自性本來具足的。

　　大家知道，佛法教我們最後的目的就是恢復自性的功德，然後讓經上所講的一切到最後都變成我們自己的真實境界、真實的受用。這是佛教我們的最後目的。

　　“自然保守。真真潔白”，這兩句是講自性本來清淨。

　　六祖惠能大師開悟的時候，第一句話說“何期自性。本自清淨。”本來清淨，現在不清淨了，是被污染了。那大家可能說，自性能被污染嗎?不是的，不是自性被污染，是我們的妄想、分別障礙了自性的顯現。

　　這句話非常重要：不是自性被污染了，是我們的妄想、分別障礙了自性的顯現。

　　自性是永恆不變的，永恆不變才是真。

　　如果自性會變，那它就不是真的了。那這裡為什麼又說“污染”呢?應該這樣說吧，這是不得已用的一個名詞，不是自性真的被染污了，是被障礙住了。

　　我們如果要保持自性本來的清淨，一定要消除障礙，不能有妄想執著。

　　“真真潔白”，這是性德。

　　在這裡我們要簡單地說一說性德和修德的關系。

　　“真真潔白”這是性德。

　　性德一定要靠修德才能彰顯出來。離開了修德，雖然性德本具，但它彰顯不出來。

　　就是這個關系，性德和修德，性德必須得靠修德能夠彰顯。

　　給大家舉一個這樣的例子來說明。

　　比如說，我不知道有多少同修讀過《華嚴經》。在《華嚴經》裡有兩位非常著名的大菩薩：一位是文殊菩薩，一位是普賢菩薩。大家都知道文殊菩薩表智慧第一，普賢菩薩表修行第一。大家回想一下，如果你讀過《華嚴經》，在這部經裡，文殊菩薩和普賢菩薩這兩位菩薩中哪一位是排在第一位的?如果讀過《華嚴經》，可能有同修能想起來這件事情。在這裡我告訴大家，在《華嚴經》裡，普賢菩薩排在第一。有同修可能不理解，文殊菩薩表智慧第一，那為什麼普賢菩薩排在第一呢?這裡面就告訴我們什麼呢?修行重過智慧。

　　這句話很重要很重要的——修行重過智慧!

　　下面這一段話都非常重要，解釋為什麼修行重過智慧，是這樣說的：

　　沒有智慧的人只要老實念佛，會開智慧，會證果;有智慧的人不肯修行，照樣墮落，還是搞六道輪回。由此可知，智慧與修行，還是修行重要。有智慧肯修行，這是真修;有智慧不肯修行，這是狂妄，他的智慧也不是真智慧。有真智慧的人一定是真修行。這裡的“真真潔白”就是經題上所說的“清淨”，要修清淨心。清淨心在哪裡修?要在起心動念處修，要在日常生活中處世、待人、接物中修。

　　我剛才說上面的一段話非常重要。舉這個例子，為什麼不把文殊菩薩排在第一，而把普賢菩薩排在第一?是告訴我們，修行要比智慧更重要，而且告訴我們為什麼，給出答案了。

　　大家可以仔細琢磨琢磨這一段，這個解釋是不是這樣的?

　　“志願無上”這一句經文是勸我們發願，就是勸我們發無上菩提心。

　　那什麼是無上的志願呢?就是證得究竟圓滿的佛果。

　　如果我們發願往生西方極樂世界，你就是“志願無上”。為什麼這樣說呢?因為你發願求生西方極樂世界，那是常寂光土裡的上上品往生，這是真的“無上”。

　　“淨定安樂”，這是現前就得到的受用，一直到成佛，“淨定安樂”的程度會越來越深，境界會越來越廣。

　　什麼是“淨定”呢?就是如如不動。什麼是“安樂”呢?安樂是淨定的果。

　　這是學佛人跟世間人講求享受的不同的地方。什麼地方不同呢?

　　學佛人的享受是淨定安樂，世間人的享受是五欲六塵，這是區別。

　　〖一旦開達明徹〗

　　這句話如果用禅宗的話說就是豁然大悟，就是淨宗的理一心不亂。

　　“淨定安樂”我們上面說了。

　　這個淨定安樂的境界，它是一個什麼境界呢?是功夫成片以後的享受。如果你達到了功夫成片，你就會享受到淨定安樂。直到事一心不亂，都是這個境界。

　　這是一個比較新鮮的說法，可能也不新鮮，以前我們沒有注意到。那就是說什麼呢?功夫成片和事一心不亂的境界都是淨定安樂的境界。到了開悟，那就是理一心不亂的境界。

　　“達”是通達，“明”是明了。開悟之後，你就一切都通達明了了。

　　這裡面有一個字非常重要，就是“徹”字。“一旦開達明徹”最後那個字——“徹”，這個徹字用得好、用得妙，有了這個“徹”，那個悟才是究竟圓滿的覺悟，叫圓覺。

　　圓覺就是經上講的無上正等正覺，這個境界是宇宙人生的真相完全通達明了了的境界。

　　〖自然中自然相〗

　　是清淨自性本然中，自自然然流露出無量無邊的事相。

　　大家想，一真法界，十法界依正莊嚴，這些現象是從哪裡來的?是自性變現而來的。既然萬象是自性變現而來的，那我們就知道了，現象原來就是自性，是“性相不二，理事一如”。

　　因為我們眾生沒有契入這個境界，所以迷。那迷在哪裡呢?迷悟在心，不在境界。

　　迷悟在哪?迷悟在心，不在境界。境界沒有迷悟，自性沒有迷悟，現象也沒有迷悟。理沒有迷悟，事也沒有迷悟。迷悟在我們一念之間。

　　這個道理比較深，大家慢慢來理解。

　　這就可以看出“自然中自然相”，看出一切萬物，十法界依正莊嚴跟自性的關系。那我們說到這了，可能有同修說，十法界依正莊嚴和自性究竟是什麼關系呢?

　　性相不二，理事一如，就是這個關系。十法界依正莊嚴都是自性裡的流露，這是世尊為我們一語道破的事實真相。這個很重要，這是世尊為我們道破的事實真相!

　　〖自然之有根本。自然光色參回。轉變最勝。〗

　　這幾句是講宇宙的來源。萬法從哪裡來的?宇宙是從哪裡來的?人到底是不是猴子變的?

　　我記得小時候學歷史，人是猴子變的。那到底人是不是猴子變的?科學家研究了這麼多年還沒有得出結論。釋迦牟尼佛在三千年前就已經把事情講得清清楚楚、明明白白。

　　〔自然〕是講宇宙的萬象，〔根本〕是講真性本體。這裡萬法講自然，不是外道講的自然。佛法講因緣生法，外道說一切法是自然生的。用因緣生法，是為了破自然生法的執著。

　　但是佛告訴我們，因緣生法也不是完全正確。佛法是不得已用這個來破執。從近處看，因緣生法好像是很有道理，但從深遠一點看，因緣也不能成立。

　　《楞嚴經》告訴我們的真相是“非因緣非自然”。《中觀論》裡講“諸法不自生，亦不從他生，不共不無因，是故說無生。”

　　佛經裡說的這些話都是真話。就是這裡所說的“自然之有根本”。“根本”就是宇宙萬象的本體，真如本性，就是自性。禅宗根性是真正的上根利智，他們所契入的境界往往就是“即事而真”，就是在大自然的現象裡徹見真心，見到自己本來的面目，正是《楞嚴經》裡講的“常住真心”。

　　“自然光色參回。轉變最勝”，這裡是講所現的十法界依正莊嚴，隨順有情的業力。這個業力是什麼呢?就是妄想、執著而生起變化，千變萬化，這就是“自然光色參回。轉變最勝”。

　　性能現，識能變。是什麼動力讓它轉變的呢?念頭。念頭讓它轉變的。所以一切大乘經典上常常這樣說，一切法從心想生。

　　我們明白這個事實真相，明白這個原理，如果我們天天想佛，就必定變成佛。“轉變最勝”，就變成佛境界。

　　這些都不是菩薩、佛主宰的，也不是上帝主宰的，更不是閻羅王主宰的，是你自己的念頭主宰的。這回聽懂了吧?

　　誰主宰?你的念頭主宰。

　　六道輪回、十法界是從哪裡來的?是從心想生來的。

　　佛心清淨沒有雜念，所以他看十法界都是佛法界。

　　宇宙萬象隨眾生心變。

　　因為我們凡夫妄想紛飛，看到諸佛菩薩也是凡夫。

　　一個人如果他心地純善，他看到這個世間的人，人人都是善人，沒有一個不是善人。

　　心胸險惡的人看這個世間沒有一個好人。

　　所以佛教我們“憶佛念佛。現前當來。必定見佛。”

　　常常想別人的好處，這個人將來一定生三善道;常常看別人的壞處，左挑鼻子右挑眼，這個人將來一定墮三惡道。善惡兩道皆是心想生。

　　明白了這個事實真相，善惡兩道都不要，就一個目標——想成佛，這就是“志願無上”。

　　這句經文不但包括外面自然事相的千變萬化，也包括一切有情眾生的心態的變化，轉變更不可思議。

　　佛經上常常這樣講：依報隨著正報轉。依報是外面的環境，正報是指人心。

　　今天，我們看到這個世間的人心正在變化，而且是往壞的方向變，不是往好的方向變。我們大家都能深刻地感受到，這些年世間人心的變化太大了，變得貪得無厭、人心險惡。這個世界就像一個火藥庫，隨時都有爆炸的可能，後果不堪設想。

　　為什麼會出現這種狀況?這是教育出了問題。教育的宗旨、方向出了問題，把德行、人文、人本的教育忽視了，丟掉了，取而代之的是競爭的教育。

　　人不知道活在這個世界上干什麼來了，不知道人和人之間是什麼關系，所以使現在的社會變得父不父、子不子，君不君、臣不臣，兄不兄、弟不弟，親不親、友不友，可以說天下亂了，人民受苦受難。

　　如何能改變這種現象?效果最快最好就是中國的孔孟學說和大乘佛法。

　　所以我們佛弟子真正明白了這個道理，明白了現實的狀況，就知道我們應該做什麼了。

　　我們應該怎麼辦?我們自己要努力修行，用自己的實際行動去影響你周邊的人，再把佛法介紹給一切有緣眾生。

　　同修們可能說從哪入手呢?你可以先從你的家親眷屬、親朋好友、同學同事做起，然後再逐步地推廣。用這個為眾生祈福，用這個祈願世界和平、眾生安樂。

　　效果最殊勝、最快速的無過於《無量壽經》和念阿彌陀佛。

　　老法師告訴我們，《無量壽經》是一部難得的好經。古德贊歎這部經是“《華嚴》奧藏，《法華》秘髓”。這是大乘經典，是一乘經的精華、精髓。我們這一生能夠得到、能夠相信、能夠受持，是真正的有福。如果沒有遇到這個法寶，遇到大的劫難很難過得去。

　　【郁單成七寶。橫攬成萬物。光精明俱出。善好殊無比。著於無上下。洞達無邊際。】

　　〔郁單〕：這是印度話，是北俱盧洲的別名。

　　〔橫攬〕：“橫”是指十方;“攬”是收羅的意思。

　　〔光精明〕：“光”是光明;“精”是精妙;“明”是明淨。“光精明”合起來就是真善美的意思。

　　〔著於無上下〕：注意這個字，這個字有的時候念著(zhù)，有的時候念著(zhuó)，在這裡念著(zhù)。“著”是明顯的意思;“無上下”是指平等法。這一句就是我們經常說的“明心見性”。

　　〔洞達無邊際〕：“洞”是洞徹通達;“無邊際”就是無邊無際的意思。

　　這幾句經文是講西方極樂世界的狀況，真正圓滿達到了止於至善。它的道理能夠貫穿一切法，盡虛空遍法界都出不了這個理論。

　　〖郁單成七寶〗

　　“郁單”剛才我說了，是北俱盧洲的別名。佛講我們這個世界，中央是須彌山，須彌山的四周各有一個大洲。郁單越，還有一個名字叫北俱盧，這是一個洲的名字，是北方大洲的名。

　　這個北俱盧洲有什麼特點呢?這個洲裡的人福報特別大，不需要工作，衣食自然就豐足了，所以他們很幸福。那裡的人壽命很長，不生病，沒有短命夭折的。那個地方的七寶是自然生長的。

　　佛在這裡舉這個例子告訴我們，北俱盧洲這麼好，但是它和西方極樂世界的差距仍然是很遠很遠。我們剛才聽了，北俱盧洲也很叫人羨慕啊。是不是?壽命長，沒有命短的，沒有中途夭折的，還不生病，衣食無憂，還不用工作，你說多好啊!我們現代人肯定聽了就很羨慕了。但是大家要知道，西方極樂世界不知道要比這強百千萬億倍啊!你說西方極樂世界該有多麼好!

　　〖橫攬成萬物〗

　　這是說一切萬物依正莊嚴，都是從自性裡自然流露出來的。

　　〖光精明俱出〗

　　“光精明”就是我們平常說的真善美。

　　〖善好殊無比〗

　　“殊”是殊勝。十方世界不能和它相比，極贊西方極樂世界的依正莊嚴之樂，正符合本品經文的題目——“壽樂無極”。

　　剛開始的時候，我告訴大家，這一品經文主要說兩個無極：一個是說西方極樂世界的菩薩們壽量無極，第二個說快樂無極。這兩個無極是不是都是我們非常希求的!

　　〖著於無上下。洞達無邊際。〗

　　這兩句是說，所證之理與能證之智(智慧那個智)。前句是如如之理，理是自性的性體。後一句，是能證之智，這個智是什麼呢?是自性的起用。

　　〔著〕是明顯之意。

　　〔無上下〕是指法平等，無有高下。

　　〔無邊際〕指佛的智照(智慧的智，照耀的照)，深廣無邊，指佛的智照深廣無邊。

　　這兩句經文是說什麼意思?如果前面你沒聽懂，後面這一句把它說白一點，這兩句經文就是說的超越時空。這是不可思議的境界。就是什麼呢?無古今，無來去。

　　我們平時講的一真法界，是什麼樣子?我們沒有親證，所以怎麼說也說不清楚。現在佛在這一段經文裡把一真法界的境界給我們說出來了，一真法界就是這個樣子。

　　西方極樂世界究竟有多麼好，如果我們的同修們，你能把這一品經文給大家介紹得清清楚楚明明白白也就差不多了，就是能讓眾生明白西方極樂世界究竟有多麼好。你能把這一品經文介紹清楚了就可以了。

　　看下面一段經文：

　　【宜各勤精進。努力自求之。必得超絕去。往生無量清淨阿彌陀佛國。橫截於五趣。惡道自閉塞。無極之勝道。易往而無人。其國不逆違。自然所牽隨。】

　　這是佛勉勵我們每一個人都應該勤奮精進，努力求生西方極樂世界。西方極樂世界這麼好，往生也不難，我們為什麼不努力求生極樂世界呢?

　　〔超絕〕是超脫輪回，斷絕生死。

　　〔橫截〕是橫超。

　　〔五趣〕：就是指六道輪回。

　　〔無極之勝道〕：指念佛往生不退成佛之道，叫無極之勝道。

　　〔自然〕：自然是指與生俱來的惡習。大家看，我們在前面接觸到好多關於“自然”這個詞，這個詞在不同的地方，它表達的意思是不一樣的。在這一段經文裡，這個“自然”是指與生俱來的惡習。

　　〖宜各勤精進。努力自求之。必得超絕去。往生無量清淨阿彌陀佛國。〗

　　這幾句經文什麼意思，我們能不能聽懂?這是世尊苦口婆心地在勸導我們要求生淨土。

　　“宜”是應該。

　　“各”是各人，每一個人都應該勤奮精進。

　　“努力自求之”求得到嗎?下一句，佛為我們作保證。哪句呢?

　　“必得超絕去”你看佛這一句話，說的語氣多麼肯定!讓你聽了之後，一點兒絲毫的疑惑都沒有。只要你肯努力自求，一定能夠得生。生到西方極樂世界就跟諸大菩薩們一樣的享受，同等的待遇。

　　我們知道念佛法門，即使是一個人，我們也要勸他。佛氏門中，不捨一人。有的人可能這樣想，一個人、兩個人不值得一勸，如果很多人，我出錢出力很值得，一二個人不值得。佛告訴我們，一二個人要是能往生，就是一二個人成佛了，那還得了!你千萬不要想一個兩個不值得。一個兩個也要勸，也不能捨棄。

　　所以這幾句經文，我們一定要感恩我們的世尊，在這裡仍然是苦口婆心地勸勉我們要念佛求生淨土。

　　〖橫截於五趣。惡道自閉塞。〗

　　這兩句經文非常重要。是佛向我們說明，往生最殊勝的功德利益。往生究竟有什麼好處啊?最殊勝的功德利益是什麼啊?這兩句經文，佛就給我們解答了這個問題。

　　〔五趣〕就是六道。通常講五趣，就是不講阿修羅。因為除了地獄道以外，其他的四道都有阿修羅。所以現在如果說五趣，我們大家就知道，它和說六道是一個意思。

　　有很多同修說，往生西方極樂世界，我信心生不起來，我願心也生不起來，怎麼辦?

　　為什麼你的信心和願心生不起來?是因為你對事實的真相不了解。什麼事實真相呢?

　　第一，如果你了解了六道輪回的事實，了解了三途是苦海無邊，了解了事實真相，你就會心生怖畏，你一定會生起信心和願心的。是你對事實的不了解。

　　第二，你還貪戀這個世界。有的時候，我們念佛人念了一輩子佛，到最後最後那一關過不去，耽誤了往生大事。

　　如果要往生的人，在關鍵的時刻他能遇到善緣，他這個關就能夠突破，你助他一臂之力。

　　今天上午我就遇到了這麼一件事情：

　　一個同修的媽媽，這個老人家也念佛多年了。她去西方極樂世界的希望是很大的。我在幾個月之前，曾經跟老人家通過一次電話。我鼓勵她好好念佛，求往生。現在，老人家已經三天沒有吃飯了，基本上是接近要往生了。但是老人家就一件事兒放不下——放不下她的兒孫。

　　我跟她通電話，我說：就這一件事你放不下，會耽誤你往生大事的。這一生就這麼一次機緣，千千萬萬不要錯過。一定要把念頭集中在念阿彌陀佛上。

　　我跟她電話大約說了有五分鐘的時間。一開始老人已經不能說話了，等我說完了之後，老人突然自己要和我說話。

　　她告訴我：謝謝您!劉老師，我聽懂了。

　　所以你看，最後如果你能助她一臂之力，可能她就往生西方極樂世界了。如果她這一個坎兒，你不幫她過去，她掛著她的兒孫放不下，她往生極樂世界基本上就沒希望了。

　　所以在關鍵的時刻，我們遇到這樣的緣，一定要盡心盡力地幫他一把。

　　〖無極之勝道。易往而無人。〗

　　“無極”兩個字是贊歎到了極處。

　　“勝”是殊勝。

　　“道”就是念佛往生的大道。

　　念佛往生這個法門，在無量法門、無量佛道裡，真的是第一殊勝，所以一切諸佛贊歎。可惜的是，西方極樂世界很容易往生，萬修萬人去，但是有人卻不想去。

　　釋迦牟尼佛這句話很感歎，不知道的人，他不去你不能怪他。為什麼呢?因為他不知道，所以你怪他也沒用。

　　那佛這句感歎的話是對誰說的呢?你們聽懂了沒有?是對我們念佛人說的。你們念佛這麼多年，為什麼到關鍵時刻就不想去西方極樂世界呢?所以佛這個話是對我們念佛人講的。

　　佛說你們有福，今天遇到了這個法門，而且還修學，到最後還是不想去，這真的是可惜!

　　老法師也是這樣教誨我們的，也在替我們惋惜。

　　那麼為什麼到最後關頭就不想去了?我剛才說了，就是貪戀這個世間，捨不得，放不下。所以念佛人多，往生的人少。最後一念之差，就又去六道繼續輪回了，甚至去了三途。你說這有多麼可惜!佛怎麼能不感歎呢?

　　〖其國不逆違。自然所牽隨。〗

　　這句經義是雙關語。我們來研究它為什麼是個雙關語?怎麼個雙關法?

　　〔其國〕，是指極樂世界。

　　〔不逆違〕是指很容易去，很容易往生。就是西方極樂世界很容易往生。

　　因為我們的心意並不違背，我們也很希望到那裡去，到那裡去我們稱心如願。而且阿彌陀佛的四十八願，願願都是接引眾生，是沒有任何條件的。

　　造作五逆惡業，將墮地獄，只要你肯回頭，臨終一念、十念都能往生，可見這件事情真的不難。

　　那為什麼又“易往而無人”呢?為什麼“自然所牽隨”呢?

　　我們下面就說這個問題。

　　這品經多次出現“自然”這個詞匯。

　　剛才我說了，意義都各不相同。這裡的“自然”是指習氣、是指惡習。

　　大家想一想，你的習氣已經成了自然。你對你的家人，你對你的親人，你對你的兒孫放不下，貪戀，捨不得放下。臨命終時，阿彌陀佛來接引你，你還是難捨難分。阿彌陀佛看你這個樣子，他只好走了。這是你自己的障礙，念佛到臨終不能往生。

　　這是雙關語的第一個意思。

　　“自然所牽隨”它是雙關語，第一個意思是什麼呢?是你的習氣。因為你放不下這個世間，放不下你的親人。佛來接引的時候，你難捨難分。佛看到你這個樣子，佛就走了。

　　你念了一輩子佛，到最後你不能往生，這就叫“自然所牽隨”。

　　這是雙關語的第一個意義。

　　下面說第二個意義。

　　第二個意義跟第一個意義正好相反。大家一定要注意了，這個意義是截然相反的。第二個意義是什麼呢?是說到臨命終時“自然所牽隨”。

　　這個“自然所牽隨”是指什麼呢?是指你的願力自然成就了，阿彌陀佛來接引你，你自自然然地就跟阿彌陀佛走了，就去西方極樂世界了。

　　你看，同樣一句話，兩種截然不同的意義。

　　老法師是這樣告訴我們的，說這句經文是雙關語，都能講得通。那就看不同的人，因人而異吧。不同的人可能是第一個意思，不同的人可能是第二個意思。但是老法師告訴我們，這兩個意思都能講得通。

　　【捐志若虛空。勤行求道德。可得極長生。壽樂無有極。何為著世事。譊譊憂無常。】

　　這是告訴我們什麼呢?要我們捨棄世間的一切，放下身心世界，像虛空一樣一法不立，一心一意念阿彌陀佛，求生淨土，不退成佛。

　　我們往生淨土以後，我們的壽命與快樂都同佛菩薩一樣無有窮盡。

　　既然往生能得如此殊勝無比的利益，為什麼我們還要貪戀這個世間的名聞利養、五欲六塵呢?這些都是無常的，何必繼續操心和憂慮呢?

　　〔捐志〕是捨棄對於世間的欲望和追求。

　　〔道德〕：“道”是指持名念佛之因，“德”指往生淨土之果。“道德”，道是因，德是果。

　　〔譊譊〕是競爭喧嘩之態度。

　　〖捐志若虛空。勤行求道德。〗

　　我們世間人，有立志做大官的，有立志發大財的。

　　佛在這裡勸導我們，把這些統統捨棄掉，捨得干干淨淨，像虛空一樣，一法不立，一法不存。就是“身心世界一切放下”。

　　告訴我們，在佛門裡，即使是弘法利生的事，也不可以執著。真的立志在弘法利生，你也決定不能往生，你也得不到清淨心。

　　這句話不太好理解，說我立志要弘法利生，我怎麼不能往生呢?而且在這裡說，決定不能往生。

　　下面告訴你怎麼做是對的。

　　弘法利生，要不要做?要做。怎麼做?隨緣做。

　　就這麼幾個字，多簡單的答案!

　　我們是不是這麼做的：

　　不可以攀緣去做。有機會就做，沒有機會不去找它做，做就等於沒做一樣。就是我們常說的“作而無作，無作而作”。要怎麼樣呢?要三輪體空，心裡一心一意念佛。

　　弘法利生隨緣做，不去攀緣做。攀緣做生煩惱，你不能往生。

　　我們要把這一段話聽明白，告訴你：

　　要做到三輪體空，你的心裡一定要一心一意念阿彌陀佛。

　　“勤行求道德”，“道”是指修行的方法、功夫，指修行的方法和功夫;“德”是收獲。在這個地方，“道德”兩個字，跟普通的道德兩個字講法不一樣。

　　這裡的“道”是指持名念佛，“德”是指往生不退。

　　這個很特殊，道德在這裡講法和其他時候講不一樣，“道”是指持名念佛，“德”是指往生不退。

　　我們今天修的是持名念佛之道，必得往生不退之果。佛是要我們這樣去用功、去精進、去努力。我們要聽明白佛對我們的教誨，不要把它搞錯了、搞偏了。

　　〖可得極長生〗

　　世間人最大的願望就是求長壽，是不是這樣?哪個人都想長壽。長壽好不好?老法師告訴我們，未必好。為什麼這麼說呢?長壽的人，如果你身體健康，這好。如果你身體不健康，這就不好。如果身體不好，老法師說，不如早點求生極樂世界，生到西方極樂世界，你的壽命和阿彌陀佛一樣，無量壽。你說那該有多好!

　　〖壽樂無有極〗

　　佛在這部經裡，為我們介紹西方極樂世界，真正是億萬分裡的一分。

　　大家注意聽，在這部經裡，佛為我們介紹的西方極樂世界，真正是億萬分裡的一分。你說沒有介紹到的還有多少呀!

　　西方極樂世界的真實狀況，諸佛菩薩也說不盡。多長時間說不盡呢?窮劫都說不盡，無量劫都說不盡。西方極樂世界這個殊勝，該有多麼美、多麼殊勝!

　　在這部經裡，佛只不過是給我們舉幾個例子而已。

　　極樂世界的無量壽是真的無量壽，人不老，這樣的無量壽就好。所以佛極力勸我們求生西方。

　　〖何為著世事。譊譊憂無常。〗

　　這兩句是佛在繼續勸勉我們，真是苦口婆心哪!

　　〔何為〕是問話，為什麼你還貪戀世間事呢?

　　〔譊譊憂無常〕：這一個詞“譊譊”就把六道眾生的心情一語道破了。

　　六道眾生啊，干的就是這些事情，患得患失。

　　哪些是世事?哪些是無常?讓你一天到晚操這麼多的心?讓你這麼憂慮?

　　佛在這一品裡把這個問題提出來了，放在這。什麼時候給我們答案呢?在下一品經裡詳細為我們說出來，勸告我們：

　　搞這些東西就是搞生死輪回，就是搞六道，就是搞三途，是自作自受。

　　我們要記住，佛給我們講的這些原理、理論，真實的基礎就是“自然之有根本。自然光色參回。轉變最勝”。

　　佛一再勸勉我們不要去想這世間的事，不要把世間的事放在心裡，要把西方極樂世界放在心裡，把阿彌陀佛放在心裡，你一生決定能夠圓滿成佛。

　　最後有四句話供養給同修們：

　　世事都是假

　　何必空牽掛

　　心住三昧中

　　修道自通達

　　這一品經文就講到這裡。

　　下面給大家說說這一品經文的幾個要點：

　　第一個要點，這一品經文，世尊為我們介紹西方極樂世界往生者的壽量、快樂，顯示極樂世界的殊勝、美好，勸勉我們發心求生淨土。

　　第二個要點，從三十二品開始到四十八品結束，彌勒菩薩是當機者。

　　釋迦牟尼佛把守護《無量壽經》的重任交給了他的接班人彌勒菩薩。彌勒菩薩也欣然接受了世尊的重托，他示現成佛以後一定是護持這部經、弘揚這部經。這部經是一切諸佛如來所護念經。

　　第三個要點，菩薩的心量是“容容虛空”，無所不包，無所不容。

　　菩薩的包容沒有絲毫勉強，沒有作意要容忍，法爾如是，是自自然然的包容。

　　第四個要點，“志願安定。無增缺減”是我們修行人成敗的關鍵。

　　這句佛號老老實實念下去，自自然然功夫成片，自自然然得一心不亂，自自然然心開意解，這就是“念道之自然”。用功不能急躁，急躁往往失敗。也不能遲緩，遲緩就懈怠，功夫不能得力。

　　第五個要點，真正的佛弟子要努力修行，用自己的實際行動影響周邊的人。

　　可以先從你的家親眷屬、親朋好友、同學同事做起，然後再普遍推廣，用這個為眾生祈福，用這個祈願世界和平、眾生安樂。

　　第六個要點，極樂世界這麼好，往生也不難，為什麼很多同修往生西方極樂世界的信心生不起來?願心生不起來?這是因為不了解事實真相。

　　如果你了解了六道輪回的事實，了解了墮三途是苦海無邊，你就會心生怖畏，信心和願心會油然而生。

　　第七個要點，不可以執著弘法利生的事情。

　　執著弘法利生，你也決定不能往生。因為無論執著什麼，你都得不到清淨心。弘法利生要不要做?要做。怎麼做?隨緣做，不可以攀緣做。有機會就盡心盡力去做，沒有機會不去找著做。做就等於沒做一樣，“作而無作，無作而作”，要三輪體空，心裡一心一意念佛。

　　這就是這一品經文的七個要點。

　　今天就交流到這裡。

　　感恩大家!阿彌陀佛!