無量壽經 (第53集)

　　劉老師 復講於2018年05月17日

　　尊敬的各位同修：大家好!阿彌陀佛!

　　今天我們學習第三十四品經文，這品經文的題目是：

　　【心得開明第三十四】

　　這一品經文主要的內容是彌勒菩薩代表與會的大眾，也可以說代表今天的我們接受世尊的開示。這一品經文也是彌勒菩薩提出的聽經心得報告。經上所說的都是我們日常生活中的實際情況、真實情況。如果這些真實情況不是佛為我們把它說破，我們在日常生活中可能仍舊是迷惑顛倒的，很難覺察到這些事實的真相。彌勒菩薩聽了世尊的開示以後，心開意解，與會的大眾沒有一個不生歡喜心的，包括今天的我們，聽了也非常歡喜。

　　這就是這一品經文的主要內容。

　　下面請看具體經文：

　　【彌勒白言。佛語教戒。甚深甚善。皆蒙慈恩解脫憂苦。佛為法王。尊超群聖。光明徹照。洞達無極。普為一切天人之師。今得值佛。復聞無量壽聲。靡不歡喜。心得開明。】

　　先解釋幾個名詞：

　　〔法王〕這個“王”是自由自在的意思。佛在一切法中得大自在，所以稱為法王。

　　〔尊超群聖〕“群聖”是指小乘初果以上，大乘圓教初地以上諸大聖人。佛為九法界的導師，超越一切聖人，而為至尊。

　　〔無量壽聲〕是指阿彌陀佛的名號。也是指這部《無量壽經》。

　　〔靡〕是無的意思。

　　〖佛語教戒〗

　　佛的教誡，范圍非常之廣。比如說三學是戒學、定學、慧學。佛的所有教誡都可以包括在戒學之中。這裡所說的“戒”不是狹義的五戒、八戒、十戒、菩薩戒、比丘戒等等，不局限於律儀戒，而是世尊所說的一切教誨都是“教戒”。這些都是需要我們明了和遵守的。

　　〖甚深甚善〗

　　“深”是指理。

　　“善”是指方法。

　　理非常深，方法非常巧妙。尤其是我們這個念佛法門，理確實是非常深，它的方法確實是非常妙，所以才說這個法門契理、契機。

　　不管修學哪一個宗派，修學哪一個法門，都要有一個基礎。這個基礎是什麼呢?就是我們大家所知道的淨業三福。從我們淨宗來說，老法師為我們提出了五個修學科目，那就是三福、六和、三學、六度、十大願王。這是老法師給我們提供的修學科目。

　　很多同修經常說學佛的功夫不得力，念佛的功夫不得力。那為什麼我們不查找一下功夫不得力的原因呢?如果你不把這個原因查找出來，你就是成天喊功夫不得力，也解決不了功夫不得力的問題。你就是天天喊念佛功夫不得力，而且是越喊功夫越不得力。現在重要的是，我們要把功夫不得力的原因給它找出來。

　　我接觸過的同修，可以這樣說，他們念不念佛?念佛。而且有的人從形式上看，念佛念得還不錯，為什麼這樣，照樣功夫不得力呢?我給大家提四方面的參考意見，我們每個同修對對號。如果你能找出一條和你自己對上號了，我想，對你提高念佛功夫會有幫助的。

　　我總結了這麼四條，就是大家為什麼念佛功夫不得力。

　　第一條，一邊念佛，一邊造業。

　　我這麼說，不知道同修們心裡服不服氣?是一邊念佛，一邊造業。因為念佛本來是消業障的，我們這樣念佛，不但消不了業障，還能使業障繼續增長。你們想，這樣念佛，功夫怎麼能得力?這是第一個。

　　第二個原因，口裡念佛，心裡念著別人的過。

　　這個好多同修大概都能貼上邊。這樣的同修是，把自己看成一朵花，把別人看成馬糞渣。他覺得我什麼都好，你什麼都不行。就這樣，一邊口裡念佛，心裡念著別人過的，你怎麼念，你功夫都永遠不會得力的。念上一萬年，你功夫照樣不得力。這是第二個原因，就是口裡念佛，心裡念別人的過。

　　第三個原因，惡念遠遠超過善念。

　　你自己掂量掂量，每天你從早晨眼睛一睜開，到晚上睡覺眼睛閉上，你回憶回憶這一天，你是惡念多還是善念多?咱們先不說你做的惡事多還是做的善事多，咱們先解決這個念的問題。

　　你想一想你自己，一天到晚是惡念多還是善念多?如果你惡念多於善念，你的念佛功夫當然是不得力的。

　　這是第三個原因。

　　第四個原因，求生淨土的信心不堅定，願心不切。

　　這是第四個原因。為什麼信心不堅定，願心不切呢?主要是對無常兩個字還沒有明確的認識。他感覺不到無常隨時都會到來的，要不怎麼能叫無常呢。對於這兩個字沒有明確的認識，造成了念佛功夫的不得力。就是沒有緊迫感，覺得我還有明天，我還有明年，我還有若干年，就是這個念頭影響了你的念佛功夫。

　　我上面說了四點，只是給大家提一個參考性的意見，大家可以對照對照。除了四點以外，每個人還因人而異。可能是你的功夫不得力，不在這四條裡邊，但是它一定有別的原因造成你的念佛功夫不得力。

　　〖皆蒙慈恩解脫憂苦〗

　　這兩句經文所含的含義特別的深廣。尤其是這個“皆”字，我們一定不可以忽視。就是“皆蒙慈恩”的第一個字“皆”。

　　佛不但以《無量壽經》教導我們六道眾生，就連聲聞、緣覺、諸佛菩薩也都是在這個法門的教導之內。聽了這句話，可能有的同修有些不解，會說什麼呢?說菩薩可以包括，怎麼還可以把佛也包括進來呢?

　　大家想一想，江味農居士在《金剛經講義》裡，所說的“諸佛”是指什麼范圍?那裡所說的諸佛是指圓教初住菩薩至等覺菩薩，這四十一位法身大士都稱作諸佛。為什麼?圓教初住就破一品無明，見一分真性，這就是禅宗講的“明心見性，見性成佛”，也是天台大師說的六即佛裡的分證佛。他說的諸佛是指這些。如果以天台宗的教義而言，有藏教佛、有通教佛、有別教佛、有圓教佛。除了圓教佛之外，其他諸佛皆見性不圓滿。這句話，我們以前可能沒太聽說過，就是除了圓教佛之外，其他諸佛見性皆不圓滿。不是說沒有見性，是見性沒有圓滿，還是要接受釋迦牟尼佛《無量壽經》的教導。所以，“皆蒙慈恩，解脫憂苦”包括的范圍非常深、非常廣，廣到盡虛空遍法界，可見念佛法門真正的不可思議。

　　〖佛為法王〗

　　這是彌勒菩薩尊稱本師釋迦牟尼佛。

　　〖尊超群聖〗

　　這個“聖”是指十地菩薩。

　　通常我們講三賢、十聖，三賢是十住、十行、十回向;十地菩薩為十聖，加上等覺就是十一地，稱為大聖。佛是超過十地，超過等覺菩薩，所以說“尊超群聖”。

　　〖光明徹照。洞達無極。〗

　　佛的智慧德能是究竟圓滿的，六根的能力都是盡虛空遍法界。大至虛空法界，小至極微塵，沒有一樣他見不到、聽不到的，沒有他的能力達不到的。所以說是“光明徹照。洞達無極”。

　　這裡面還有一層意思需要跟大家說明。我們不能不知道，佛有這樣殊勝圓滿的智慧德能，我們眾生有沒有呢?我們眾生的這個智慧德能和佛是無二無別的。所不同的是什麼呢?佛的智慧德能能夠顯現出來，我們的智慧德能現在還沒有顯現出來。不是我們沒有這種智慧德能，為什麼有顯現不出來?是因為障礙，障礙讓我們的智慧德能不能顯露，或者是不能充分顯露。

　　什麼障礙呢?佛在經上講二障，煩惱障、所知障。我們講了這麼多天，這個二障啊，常常我們是掛在嘴邊上的。

　　有時候，也說三障。那這三障是怎麼回事呢?實際上，三障不比二障多。因為三障都是從煩惱障裡開出來的，就是它包括在煩惱障裡。三障是指什麼呢?給大家簡單地介紹一下。這三障：

　　第一種叫惑障，這個惑障指什麼?指迷惑、疑惑，這是一種障礙。

　　第二種叫業障，就是我們所說的造業，這個叫業障。

　　第三種叫報障，就是受果報。

　　那簡單地說呢，是惑、業、報這三障，它都是包括在煩惱障當中。

　　我們有時候念佛、讀經，常念“願消三障諸煩惱”，說的就是這個。所以二障的范圍廣。這個三障呢，它不包含所知障，它都在煩惱障裡。

　　假如說，我們能夠把這個障礙消除，我們的能力就得到了恢復。二障從哪裡來?佛告訴我們，是從妄想、執著而來。這個我們幾乎天天都說，但是怎麼樣消除這個二障，確實是要我們下功夫的。

　　所以說，這一段經文，是贊歎佛的智慧德能，是贊歎佛的性德，同時也包含著贊歎我們一切眾生自己的性德。我們的性德和佛無二無別，差別就是現在沒有顯露出來。沒有顯露的原因是因為有障礙。只要我們把障礙消除了，我們的智慧德能就顯露出來了。

　　〖今得值佛〗

　　佛在經上常說，“人身難得，佛法難聞”。我們現在得到了人身，應該說不容易，所以我們要珍惜。六道之中人道最容易覺悟，人身可貴就貴在這裡。因為人道最容易覺悟，所以它才可貴，這個人身。

　　這是第一難，是人身難得。

　　第二難，佛法難聞。我們有幸，今天也聞到了，多麼難得、多麼幸運。更幸運的是，我們聞到了佛法中最殊勝的念佛法門，通過認真地修學，我們今生一定能夠一生成就。

　　在所有的法門中，唯有念佛法門能夠教人一生成就。這個法門非常殊勝，沒有一尊佛不贊歎，沒有一尊佛不修學。

　　這兩句話，大家要引起重視：沒有一尊佛不贊歎，沒有一尊佛不修學。

　　諸佛都贊歎，都修學，我們作為一個凡夫，有什麼理由不贊歎、不修學呢?這是佛法中最難聞到的，我們聞到了。

　　所以，彌勒菩薩說“復聞無量壽聲”，這句話就是第三難。第三難是什麼呢?無量壽聲難聞。

　　我剛才前面講的三個難。

　　第一難是人身難得。

　　第二個難，佛法難聞。

　　第三個難，無量壽聲難聞。就是這句阿彌陀佛名號和《無量壽經》很難遇得到。

　　現在呢，彌勒菩薩在這裡告訴與會大眾，也是告訴我們，說這三難，與會的大眾，包括今天的我們，已經都突破了。你說我們是不是非常非常幸運?這三難我們都突破了!

　　〖靡不歡喜。心得開明。〗

　　是無限的歡喜。

　　這個“開”是指從前的心是閉塞的，現在茅塞頓開，你說這多麼快樂!

　　這個“明”呢，是心地的污染，今天都清洗得干干淨淨的了，心地真正地光明了。

　　彌勒菩薩的這幾句話，代表與會的大眾，聽釋迦牟尼佛講經的心得，也是當時聽經大眾的感受。彌勒菩薩他的心得報告，不僅僅是他一個人的，代表與會大眾的共同感受，也代表今天我們的感受。

　　看下面一段經文：

　　【佛告彌勒。敬於佛者。是為大善。實當念佛。截斷狐疑。拔諸愛欲。杜眾惡源。游步三界。無所掛礙。開示正道。度未度者。】

　　我們先看前三句：〖佛告彌勒。敬於佛者。是為大善。〗

　　彌勒菩薩把他的心得報告向佛報告之後，佛對他加以贊歎。在這個贊歎裡面，又有殷切的教誨。

　　世間的善、出世間的善，什麼善最大、最真實?佛告訴我們兩個字——敬佛。敬佛是最大的善，是最真實的善。我們敬不敬佛?從表面上看，我們敬佛，那是形式上的敬佛。實際上，我們真的沒有把佛真正地放在心上。假如我們真的把佛放在心上，那差不多我們都要成佛了。因為“心是佛，佛是心”，你說你把佛放在心上，哪有不成佛的道理呢?

　　釋迦牟尼佛四十九年苦口婆心地教導我們，教導我們什麼?說穿了就是兩個字，這是老法師告訴我們的，這兩個字，一個是孝，一個是敬。能孝親，能尊師，你做到這兩點，佛法就圓滿了。孝敬，“誠於中，形於外”。佛教我們修清淨心，我們心裡還有妄念，這就是不敬。

　　這麼說，你是不是就服氣了?我說你不敬佛，你可能不服氣。這句話告訴我們，說佛教我們修清淨心，我們現在心裡還有妄念，這就是不敬。

　　不敬佛就是不孝。清淨心、平等心、真誠心、恭敬心都是孝敬。

　　從這兩句經文裡，我們才能知道，“敬於佛”是真正的大善。我們不但要從形式上敬佛，而且要從實質上真正地敬佛。

　　我們六道凡夫能夠死心塌地地念這一句阿彌陀佛名號，這是“孝敬”，這就是平常講的“老實念佛”。

　　這回大家對這個老實念佛的認識，是不是應該提高一個檔次。

　　老實念佛就是敬佛。一天到晚，你心裡只有阿彌陀佛，沒有一個妄念，這就是那四個字“敬於佛者”。

　　老法師常常這樣地勸勉我們：

　　一個人在世間，他的學業、事業成敗的關鍵在老師。如果他能遇上一位真正的善知識、真正的老師，成功的機會就很大。如果遇不到一位真正的善知識、真正的老師，這一生要想成就，太難了。

　　什麼人是真正的善知識?老法師告訴我們，你自己心目中最仰慕的那個人，最尊敬的那個人，這個人就是你的真正善知識，你真正的老師。因為你尊重他、佩服他，他所講的話你才能完全接受，而且能照著做，這就是成功的道理。如果不是你心中仰慕的人，他的學問、道德再高，即使是古佛再來，他也度不了你。

　　因為什麼?有這麼一句話嘛，“佛不度無緣之人”。因為你和他沒有緣，他度不了你。不是佛不度你，是他度不了你。這回我們大家是不是聽明白了?

　　這句經文真正的意思是告訴我們什麼呢?告訴我們：

　　求學、求道，一定要有師承，這個師承太重要了。哪個是最好的師承?每個人的標准是不一樣的，其中只有一個不變的標准，就是前面說的，是你自己心目中仰慕的人，這是善知識，這是你的老師。

　　世出世間法，貴在一個敬字。有真誠的敬意，才能依教奉行，這是大善。這一條對我們每個修學佛法的人來說，都是非常重要的。一定要重視師承，一定要選一個你心目中仰慕的善知識來做你的老師。

　　〖實當念佛〗

　　具足圓滿孝敬的人，佛授予他最圓滿、最真實的大法。

　　這句話我們不要忽視，一定要把它重視起來。

　　我再說一遍：

　　具足圓滿孝敬的人，佛授予他最圓滿、最真實的大法。

　　看看下面怎麼樣解釋這兩句話。

　　就是說，如果你不是具足圓滿孝敬的人，佛不會勸你。因為什麼?勸你你也聽不進去，不勸你念佛。

　　如果你不是一個具足圓滿孝敬的人，佛不勸你念佛。

　　因為什麼呢?佛告訴你“實當念佛”，你會怎麼想呢?你以為念佛是那些沒有知識、沒有文化老阿公、老阿婆的事情，這個事兒和我有什麼關系呢?我這麼有學問，我怎麼也要念阿彌陀佛?

　　你心裡不服氣，你不接受，這就是沒有孝敬。

　　佛教你什麼呢?佛對這些人，他不教你念佛，不勸你念佛。他教你什麼?你喜歡什麼，佛就教你什麼。比如說你喜歡研究，那佛教你什麼呢?佛教你學文史，你天天用腦去研究。有不喜歡動腦的，佛教你參禅，一天到晚什麼都不用想。佛的智慧無窮，方法照樣無窮。我們在這裡再次體會到了佛的大智大慧和他的妙法無窮。佛是用不同的智慧、不同的方法來度不同的眾生，這叫應機施教。

　　剛才說的是不具足圓滿孝敬的人，佛是這樣教的。

　　那具足圓滿孝敬的人佛教你什麼呢?佛為你開示，開示什麼?開示第一真實圓滿的法門。

　　你做到了圓滿的孝敬，佛才為你開示第一真實圓滿的法門。這個法門就是勸你念佛。為什麼?因為念佛法門是如來所說的第一法，《無量壽經》是如來所說的第一經。

　　對於這一點，我們一定要有清醒的認識。

　　我們現在學佛、念佛，選擇了淨土念佛法門，絕不是一件簡單容易的事情。我們不要小瞧了自己，也不要小瞧了周圍的念佛人。他們是具足了圓滿孝敬的人，才能得到佛把第一法門給你開示出來。如果你不具備這個條件，佛是不給你開示這個法門的。現在佛為我們開示了，我們多麼幸運!

　　〖截斷狐疑〗

　　對念佛往生不退成佛，決定不要懷疑。

　　這裡用“狐疑”，因為什麼呢?因為狐狸是一種疑心很重的動物，所以一般是用狐疑來形容疑心重的人。

　　念佛人一定要把這個疑心斷除，連根兒拔掉，這樣你的信心才能夠堅定。

　　“信心清淨，則生實相”。

　　以清淨心念佛，才能感應道交。“一念相應，一念佛;念念相應，念念佛”。你不用清淨心念佛，你和佛不會感應道交的。

　　〖拔諸愛欲。杜眾惡源。〗

　　這兩句經文是告訴我們斷除煩惱，對於世出世間的任何一法都沒有貪愛，都沒有欲望。

　　有欲望有貪愛，世緣的貪愛、貪戀你斷不了，不能往生。

　　淨土念佛法門是唯一可以帶業往生的法門。但要說明白，只能帶舊業，不能帶新業。有人想，反正這個法門是可以帶業往生的，那造點兒業又算得了什麼，往生的時候帶著就完了呗，也沒什麼影響。這個認識絕對是錯誤的，要趕快糾正這種錯誤的認識，否則會影響你的往生大事。

　　這個“愛欲”是什麼?愛欲就是見思煩惱。

　　貪、瞋、癡、慢、疑是思煩惱，就是錯誤的思想。身見、邊見、見取見、戒取見、邪見，這是見煩惱。

　　大家想一想，錯誤的見解，見取見跟戒取見俗稱成見。一是因上的成見，一是果上的成見。戒取是因上的，見取是果上的。這兩類大煩惱都要“截斷狐疑”，毫不猶豫地去掉。

　　“杜眾惡源”

　　“杜”是杜絕。

　　佛教我們要時時刻刻防范惡緣。

　　不要以為小小的惡念沒有關系，小小的過失也沒有關系，殊不知，積小惡為大惡，積小過失為大過失。

　　古人修行講求發現過失絕不會留到明天再改，也就是改過不過夜。如果留到明天再忏悔，已經忏悔不掉了。

　　真正用功的人，在斷相續心上下功夫。一個惡念起來了，下一個念頭就斷了。決定不使惡念相續，這就叫做防微杜漸。

　　〖游步三界。無所掛礙。〗

　　“無所掛礙”就是得大自在了。

　　為什麼得大自在了呢?因為“拔諸愛欲，杜眾惡源”。心沒有惡念，身沒有惡行，口沒有惡言，怎麼能不自在呢?

　　〖開示正道〗

　　菩薩的事業簡單地說只有一件事情，就是為眾生“開示正道”。

　　這回大家明確了，佛菩薩的事業只有一件事兒，就是開示正道。因為要為眾生開示正道，所以佛菩薩才倒駕慈航，回到三界之中。

　　大家都知道，“三界”是欲界、色界、無色界。欲界裡包括欲界天、人道、阿修羅道、地獄道、餓鬼道、畜生道，這些地方都是佛菩薩游歷之處，也都是佛菩薩教化的場所。菩薩們和哪個地方的眾生有緣，就去示現教化，哪個地方眾生的機緣成熟了，就去幫助他們，接引他們往生。

　　說說“開示”這兩個字。

　　“開示”這兩個字真的很不容易做到，看起來簡單，但真不簡單。

　　“開”是什麼意思呢?

　　“開”是開啟，把眾生閉塞的心打開，使他們能夠覺悟。

　　這麼做，上根、利根的人，佛一開示他就覺悟了，這是上根利智的人。如果是中下根性的人，做不到，你就是把他的茅塞拔掉了，把他的心打開了，他還是不知道。那怎麼辦呢?佛菩薩必須示現給他看。

　　這個“示”，是不是包含這麼兩個意思：一個是指示。我說的更簡單、更直白一些，這個“示”，就是菩薩要說出來，還要做出來。兩個出來，就是要說出來，然後再做出來。這樣使眾生辨別真偽、邪正，辨別善惡、是非。

　　這個“示”的標准是什麼?

　　你說什麼，你做什麼，它標准是什麼呢?

　　標准是你一定要說正道，要做正道。

　　這“正道”的標准又是什麼呢?在佛法裡就是佛、法、僧三寶。

　　我們學佛，一開始就要“皈依三寶”。這個三寶是我們的“自性三寶”，也就是“覺、正、淨”，就是本經經題上所說的“清淨、平等、覺”，這就是正道。“清淨”是自性僧寶;“平等”是自性法寶;“覺”是自性佛寶。

　　如果我們向人家介紹佛教，介紹佛法，一定要介紹正道，“覺而不迷，正而不邪，淨而不染”。千萬千萬別介紹錯了，介紹錯了會誤導眾生的。

　　〖度未度者〗

　　這裡有兩種情況：

　　一種情況，就是還沒有得度的這些人，就是對沒有接觸佛法、沒有得度的人怎麼辦呢?我們要給他們提供接觸佛法的機會。這是第一種人，沒接觸過佛法的。

　　第二種，如果他已經接觸了佛法，但是對佛法沒有正確的認識，我們要給他“開示正道”，要進行教導，要教導他、告訴他，佛教、佛法是佛陀的教育，不是宗教。一定要把這個清清楚楚、明明白白地告訴給大眾。

　　佛陀的教育是超越國界、超越種族、超越黨派、超越宗教的。我們怎麼能知道呢?我們看《華嚴經》善財童子的五十三參，他參訪的那些菩薩們，國籍不同、種族不同、宗教不同、職業不同，他們都來學佛，都來接受佛陀的教育，而且都是在佛陀的教育下，修得了學位。菩薩是學位嘛，他們都修得了菩薩的學位。

　　舉一個例子，其中有一位宗教徒——勝熱婆羅門，他是婆羅門教的領導人，可見，這是超越宗教的。我們必須為人解釋清楚，首先我們自己要平等，不要分別。認真貫徹落實老法師“世界宗教是一家”的正確理念。對於一切宗教，我們要平等對待，和睦相處。比如說基督教徒、天主教徒，以及其他宗教的信徒們，都樂意來修學，都來皈依三寶，來修學佛法，因為這是接受佛陀圓滿的智慧教育。

　　你看這有多好，就是我們要向人家介紹佛法，我們自己的心一定要平等，不要有分別。哎呀，你是學這個的，他是學那個的，我是學佛教的，不可以有這樣的分別。一定要落實老法師的“世界宗教是一家”的重要理念。

　　佛陀教育確實是沒有界限的。如果我們這樣說，我們是佛教、他是基督教、他是天主教等等，彼此互相誹謗，我們的清淨心就失去了，我們的平等心也失去了。大家想一想，釋迦牟尼佛四十九年講經說法，沒教我們這個;老法師五十九年講經說法，也沒有教我們這個。

　　我們作為佛陀弟子，一定要按照佛陀的教誨去做，要按照我們的導師——老法師的教誨去做，我們要把佛法介紹給還不知道佛法的人。如果是有人想在這一生中得到成就，那怎麼辦呢?我們要把成就的方法告訴他。這就是菩薩的事業，是菩薩應該做的事情。

　　上面這一段經文不長，但字字句句都非常實用，我們應該好好地學習。雖然我們現在不是菩薩，但是我們想學菩薩、想作菩薩。

　　只要我們認真學、認真做，我們學菩薩要學得像，我們要認真去做。我們要作真菩薩，真菩薩就要行菩薩道，就要做菩薩的事業，這樣我們一定會成為真正的菩薩。

　　看下面一段經文：

　　【若曹當知十方人民。永劫以來。輾轉五道。憂苦不絕。生時苦痛。老亦苦痛。病極苦痛。死極苦痛。惡臭不淨。無可樂者。宜自決斷。洗除心垢。言行忠信。表裡相應。人能自度。轉相拯濟。】

　　看兩個詞語：

　　〔決斷〕“決斷”的意思就是堅決、果斷。

　　〔忠信〕這個“忠”是盡職盡責;這個“信”是講信用。

　　看前面的這幾句：

　　〖若曹當知十方人民。永劫以來。輾轉五道。憂苦不絕。生時苦痛。老亦苦痛。病極苦痛。死極苦痛。惡臭不淨。無可樂者。〗

　　這是剛才我讀那一段經文的前半部分。

　　我們先看這十句經文，這十句經文是告訴我們世間的真實狀況。勸勉我們一定要發心，斷惡修善。告訴我們一個什麼樣的現實?就是三界通苦。三界沒有一界不苦的，這個問題我們一定要有一個明了的認識。

　　三界通苦這是事實。世間人的所謂樂，實際上只是一個錯誤的概念，它不是事實的真相，只是受苦的暫停而已。

　　這幾句話很重要，我們所謂的那個樂，實際上是一個錯誤的概念，它不是事實真相，它只是受苦暫時地停頓一下而已，不是苦真的沒有了。我們仔細想一想，是不是這麼回事?如果佛不是這樣地提醒我們，我們自己可能認識不到，以為那還真是樂呢，這件事情就被我們疏忽了。

　　因為我們疏忽了這個事實的真相，所以就導致我們對宇宙人生的許多錯覺。這個詞“錯覺”。就是錯誤的想法、錯誤的看法，必然導致錯誤的行為和造作，這才產生了六道輪回。

　　六道輪回怎麼產生的?就是這麼產生的。因為我們對宇宙人生產生了錯覺，所以才導致了六道輪回的產生。

　　六道輪回有沒有終了的時候?沒有。但是佛大慈大悲，雖然是六道沒有終了的時候，但是佛教給我們脫離六道輪回的方法。就看你認不認可佛教給我們的方法，願不願意按照這個方法去做。

　　這裡的“若曹”兩字，就是指你們大家。

　　“十方人民”

　　不單是指娑婆世界，而是指十方一切諸佛世界。十方一切諸佛世界六道眾生大致上都是這樣的，和我們娑婆世界差不多。

　　“永劫以來”

　　從時間上說，是太長、太遠了，長到沒有辦法計算。

　　“輾轉五道”

　　這個“五道”，就是沒有單說修羅道，和六道是一個概念。五道中，人道的壽命最短。在這裡老法師說，多虧人道的壽命短，造作的罪惡還有限。如果是人道的壽命長，那惡業造得就多了，那才真的是“憂苦不絕。”

　　“生時苦痛”

　　這是佛給我們舉幾個例子。

　　“生時苦痛”，大家想一想，出生的時候痛不痛?苦不苦?可能我們把那個都忘了。老法師告訴我們，出生的時候就像什麼呢?就像通過那個夾山地獄一樣。大家想想，家裡生了個小孩，為什麼一出生他就哭呢?證明他不快樂。如果快樂，他就不會哭了。出生的小孩，沒有一個是笑瞇瞇的。你們家裡有小孩，你回想回想是不是這樣?這是生苦啊，因為他苦他才哭，他不笑。

　　再說老苦、病苦、死苦，你說人誰能逃得過?

　　就說那個老苦吧，住在老人院，就是物質生活上得到了一些照顧，但他精神生活的苦沒有辦法解決。那是一種什麼生活?是一種坐吃等死的生活，就像判了死刑，等著執行一樣。尤其是他們看到身邊的老人一個一個地走了，他就想，說不定哪天就輪到我自己了。你說這種痛苦的精神生活，不是物質生活所能彌補得了的。

　　老人晚年幸福，怎麼樣能讓老人晚年幸福呢?是在年老的時候，有機會老人能跟年輕人生活在一起。大家注意了，我讀了這一段我非常感動，因為我有切身體會。這是老法師告訴我們的，說老人的幸福，是在年老的時候，有機會經常跟年輕人生活在一起，他心情就愉快;見不到一個年輕人，他心裡就會很悲哀。

　　我剛才說了一句：我有切身體會。因為在沒來到這個道場之前，我在家裡照顧老伴子，就他這種狀態是三年半。這三年半的過程當中，大部分時間都是我倆在家，孩子們各有各的事情，隔一段時間回家來看看。後來看我實在是照顧不動他老爸了，孩子們就輪班來照顧。那一段時間，我的感覺就是，老伴子幾乎一天不說一句話，就是呆呆地坐在一個大椅子上。你問他什麼，目無表情，什麼都不說，又沒有辦法帶他下樓去溜達溜達。所以那三年半的生活，應該是非常苦的。沒有個說話的人，只有每天大部分時間都是我兩個面對。我看著他，他看著我。

　　所以老法師說這一段話，我就覺得真是這麼回事。現在來到了這個道場，老伴子身邊有幾個孩子經常圍著他，陪著他聊天兒，逗他開心，唱歌、扭秧歌。我覺得我老伴子的性格和在家裡那時候就完全不一樣了，他也會笑了，也會說了。有時候還能說幾句俏皮嗑兒逗大家笑。

　　因此我就覺得，老法師這段話說的太符合老人當前的狀況了。所以我希望有父母、爺爺奶奶、有老人的年輕人們，如果不能和老人住在一起，你們最好能夠經常回家，和老人聊聊天兒，他都會很開心的。有時候我就想，如果你陪老人一天，可能半個月，他那種興奮點都是存在的。可能我們現在的年輕人，不完全理解老年人的心態是什麼樣的。

　　下面我們看看病苦。

　　病苦，我認為是所有的苦當中最難熬的。這個病苦，在我看來，它比死苦都難。因為人有病的時候，他那個過程，比如說，自己不能照顧自己了，需要別人照顧，這個本身就苦。因為他自己也不希望這樣，但是沒有辦法。因為他病到那種程度了，必須有人照顧。他身體的那種病苦，只有他自己知道，沒有病的人不太能理解。

　　接著下面說這個死苦。

　　人，包括一些動物，動物只是不會說話，在死亡的這個過程當中，他這個苦是無法想像的。老法師是這麼說的，說這個苦啊，是無法想像的。生過病的人都知道，這個病苦是什麼，這個死苦是什麼，是什麼滋味兒。很多人在他臨死的時候，他表達不出來，他那種痛苦他無法表達出來。所以那種痛苦只有親身經歷的人，才能真正地體味到。盡管他體味到了，他說不出來了。所以沒有經歷過病苦和死亡之苦的人，永遠不會理解病苦是什麼滋味，死苦是什麼滋味。

　　現在，我更進一步理解了我姐姐劉素青老菩薩往生的時候，為什麼要表兩個往生的法。當時我也不太理解，現在我越來越理解了。是老菩薩太慈悲太慈悲了，因為她完全可以表一個法——自在往生西方極樂世界法就可以了。

　　她為什麼要表第二個——痛苦的四大分離往生法呢?我問她，她告訴我，是為了眾生做一個比較，讓眾生有一個選擇。所以說，菩薩的慈悲，真是在這裡表現得淋漓盡致。

　　大家想一想，除了生老病死之苦之外，因為這幾個苦，是我們本身的苦。在我們本身之外，還有求不得苦、愛別離苦、怨憎會苦、五陰熾盛苦。這不，加起來就是八苦。大家想想看，這個八苦我們誰能逃得過?你想逃都逃不掉。

　　只有我們老實念佛，求生淨土，我們來去自由，最後我們那個病苦，我們那個老苦、死苦，它都不存在了。是有辦法解決的，就是我們認不認可佛教給我們的辦法，會不會把這個辦法落實在自己的實際生活當中。

　　這些身內之苦、身外之苦，哪裡有樂?這些都是佛菩薩告訴我們的事實真相。

　　“惡臭不淨”

　　這一句不用我多說，人人都有切身體會。我們這個身體，仔細想想看，這個“惡臭不淨”是不是事實的真相?因為我們每個人都有切身的體會，在這裡，我就不詳細說了。

　　“無可樂者”

　　這個世間哪有可樂之事呢?所有的一切萬法剎那剎那在變，皆是無常。當體皆空，了不可得，沒有一樣是真實的。

　　〖宜自決斷〗

　　這個“宜”是應該。

　　自己覺悟了、明白了，就應該下定決心，要做出一個決斷，做出一個正確的選擇。

　　下面的話，我們自己就知道了。什麼選擇是正確的選擇呢?你應該做一個什麼樣的決斷呢?

　　當然是老實念佛，求生淨土，往生西方極樂世界，親近阿彌陀佛，這是最正確的決斷。

　　今天的時間到了，我們就說到這裡。

　　感恩大家!阿彌陀佛!