明宗就是辨明本經的宗旨。每一部經都有其宗旨所在。《心經》中說：‘以無所得故。菩提薩埵，依般若波羅蜜多故，心無掛礙。無掛礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃。三世諸佛，依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提。’故《心經》以‘無所得’為宗旨。‘無所得’不僅是《心經》的宗旨，乃是整個佛教的宗旨。也正因為如此，佛教才是最徹底、最究竟的。

　　佛教一法不立，無法可得。法也不可得，心也不可得，一無所得，一絲不掛，一塵不染。倘若有絲毫東西，它就不究竟。因為這個無相的實相，它是容不得一點點東西存在的。猶如我們的眼睛，任何極微細的東西都容不下，否則就會感到非常難受。即使一粒金屑，一粒鑽石，再好、再貴重的東西，放到眼睛裡，這眼睛也受不了，非要排斥出去不可。我們要真正證得這個不生不滅、不垢不淨、不來不去、不增不減的佛性，就要一切放下，無所得、無所證，才與妙體相應。而且，只有無所得，才是大大的真得。因為心清淨了，徹底空了，真性方能顯露，才能顯發廣大妙用。故說佛力無邊、妙用無窮。相反，若有所得，真性就被烏雲遮蓋住，而不能顯現神通妙用了。

　　有得與無得正是外道與佛教的根本區別。佛教一無所得，不於心外取法，無修、無得、無證，一法不立。外道有法可修，有神通可得，心外取法，終不究竟。比如，道教以出陽神為成就，有陽神可得，有個物在，終不究竟。

　　從前，呂純陽祖師修道有成後，四方雲游。一次，走到了黃龍山，看見山頂上有紫雲結蓋。這是瑞光，一般人是看不到的，只有修道人才能看得見。他知道山上有得道高人，於是上山參訪。到了山上，看見一座寺院。這時，維那師正拈香請黃龍祖師出來說法，呂純陽趕忙進入殿內。黃龍祖師上了法座之後，厲聲說：‘座旁有竊法者!’呂純陽一聽，心想：哎呀，這是說我呢，你們都是和尚，只有我是道士，本來想聽聽你說些什麼，既然說我竊法，那我也就不客氣了，不妨和你較量較量。因為呂純陽已證得陽神了，以道教來看，這是最高境界了。藝高人膽大，呂純陽毅然從僧群中站出來，問道：‘一粒粟中藏世界，半升铛內煮山川。且道此意如何?’粟是米，一粒米這麼小，而世界這麼大，如何能藏進去呢?铛是鍋，只能煮半升米的鍋，一升米都煮不下，怎麼能把大山大河放在裡面煮呢?因為道教注重神通變化，他可以把一粒米放大籠罩著這個世界，也可以把山水縮小，把鍋放大，在鍋內煮山川。呂純陽就拿這個偈子來試探黃龍祖師。

　　祖師一聽，知道呂純陽還沒有證到根本，卻落到枝末神通上了，至此還癡迷不悟。於是，指著呂純陽說：‘這守屍鬼!’呂純陽一聽，哈哈大笑說：‘爭奈囊中有長生不死藥!’這句話含有兩種意思。一是道家煉外丹(采藥，采丹砂，即朱砂這類東西。立爐鼎，煉出外丹)，吃下去，可長生不老，肉身不壞。所謂囊中就是口袋裡面。另一種是內丹成就，煉精氣神，采大藥煉成大丹，即所謂金丹，化成嬰兒，為金剛不壞的陽神。這個囊就是臭皮囊，即我們的肉身。呂純陽認為自己已陽神成就，是金剛不壞身，已不是守屍鬼了。豈不知陽神並不究竟。陽神是什麼?陽神就是佛教裡所說的意生身，即第七識(末那識)所生起之身，還是虛幻的識神。我們凡夫的眼耳鼻舌身意六根，總要對外面環境的色聲香味觸法六塵，生起色受想行識五蘊，這五蘊煩惱就把第七識蓋覆住，不得自由，出不來。煩惱越多，壓得越深，封得越死。這個第七識，它是染淨依。意思是你染它跟著你染，你淨它跟著你淨。前面六根受外面六塵所染，著相了，五蘊煩惱紛紛揚揚，分別作用，第七識就不得自由，不得清淨。倘若我們能明悟一切事物皆如空花水月，虛幻而不可得，一放一切放，空淨無染，將覆蓋在第七識上面的污染銷光，第七識就獲得自由了。你不要它出來，它也自然而然地出來了。而道教不明白這個根本原理，用強制的觀想功夫在定中生出這個意造的陽神，所以它並不究竟。《金剛經》說：‘凡所有相，皆是虛妄。’凡有相者，有生必有滅，有成必有壞，決不會永遠不壞，這是最辯證的。

　　所以，黃龍祖師指著呂純陽祖師說：‘饒經八萬劫，終是落空亡。’意思是，你縱然活得比世人長壽得多，能活八萬個大劫，最後還是要毀滅，不可能永遠不壞。因為你還沒有見到陽神的本體——佛性，還在弄識神啊!玄沙大師說過：‘修道之人不識真，只為從來認識神。無始劫來生死本，癡人喚作本來人!’這個‘真’就是指佛性。意思是修道之人沒見到自己的根本，沒見到性這個萬能體，而著相於些小神通上，玩弄識神，誤以為已得根本，以致步入歧途，生死不了。前面我們講過，性喻水，識神喻水起的波浪。水是根本，波浪是枝末。修道人沒有認清水的濕性，而只認得波浪的動態，即只知波浪而不識生起波浪之水，所以錯了。純陽祖師一聽，怎麼終是落空亡啊?心裡很不痛快，我明明陽神已成就了，已成金剛不壞身了，怎麼還說我落空亡呢?純陽祖師身後背著一把寶劍，他突然拔出寶劍，飛劍斬黃龍。黃龍祖師哈哈大笑，順手拿起佛台上的拂塵，輕輕一揚，‘啪!’劍落地了。這是什麼含義呢?‘劍’、‘見’諧音，表示見墮。意思是純陽祖師的知見落於下風，打了敗仗。純陽祖師趕忙退下來，給黃龍祖師頂禮，並請開示。

　　黃龍祖師看他趾高氣揚的神氣終於變了，能虛心下氣，能放下來了。於是，拿他的問題反問道：‘“半升铛內煮山川”即不問，如何是“一粒粟中藏世界”?’經此一點，純陽祖師當下就開悟了。

　　純陽祖師過去修道執著追求的是神通、出陽神。現在‘見墮’心空之後，聽黃龍祖師一開示，啊!他悟到了一切法都不可得，一切都是無相的性的顯現，都是性的作用，唯有性是真，其他皆假。純陽祖師到這裡才真悟道，所以他作偈雲：‘棄卻瓢囊摵碎琴，如今不戀汞中金，自從一見黃龍後，始覺從前錯用心。’

　　修道人須知性是不生不滅、不垢不淨、不增不減、不來不去的，是永恆的。其體是非大非小、非方非圓、非長非短，而又能大能小、能方能圓、能長能短。‘大而無外，小而無內’、‘放之則彌於六和[合]，收之則退藏於密’，變化莫測，妙用無邊。小就是大，大就是小;一就是多，多就是一。再沒有別的東西能和它相比。《法華經》雲：‘唯有一乘法，無二亦無三’，其他所有的東西都不是真的，唯有這個性是真的，一毛頭能轉大法錀。純陽祖師悟到了這個性，當體是空。因空之故，則無大無小，整個世界又何嘗不在裡面呢?這裡所說的世界，不是只指地球上的幾大洲，而是指三千大千世界，指我們前面已講過的無量無邊的世界。‘一切唯心造’、‘三界唯心’，任何事物都在我們的心裡，不在心外，故雲：‘一粒粟中藏世界’。純陽祖師被黃龍祖師一點，怎麼能不見自己本來具有的真性，怎麼能不開悟呢?

　　前面我們已講過，佛教一切法門都是做心地功夫，無不從制心上下手。淨土宗念佛法門，用佛號抓住這個心，讓這個心不著相，入於空淨。禅宗參話頭，起疑情，把妄心隔斷，而自然空淨。密宗法門用身口意三密與佛、菩薩相應而轉換這個心。都是由染轉淨，由妄轉真，直到心地真空淨了，自然證到無相的實相，而得大自在、大受用。我們用功要明白這個道理，把世事看透、看破，一切都不可得。放下一切，而證初心悟道。更進一步，在事境上鍛煉，把執著習氣消盡，打破法執，證得向上鼻孔，才得究竟。假如你執著有法可修、有果可得，則不自在、不究竟了。因為凡有所得即有所縛，反而不自在，得不到真東西。同時，有所得容易入魔，非但成道不能，反而入魔有份。所以，‘無所得’不僅是《心經》的宗旨，也是我們整個佛教的宗旨。