《無量壽經》專題講座 第4集

　　一 經題之妙 妙不可言 02

　　劉老師 講於2019年2月23日

　　尊敬的各位同修：大家好!阿彌陀佛!

　　接著上一節課的內容繼續往下說。

　　上一節課講到，有同修在經上曾經看到這樣的說法，阿彌陀佛法緣盡了的時候，觀世音菩薩接補佛位。觀世音菩薩緣盡了的時候，由大勢至菩薩續補佛位。確實經上有這樣的說法。這個問題呢，詳細情況留以後再說，因為後面有一個專題是專門介紹觀世音菩薩、大勢至菩薩的。他們在因地是怎麼樣修行的，什麼時間作佛，到什麼國去作佛，都說得很詳細。這個我們留後面再說，在這裡先留一下。

　　阿彌陀佛是不是真的入涅槃?這是一個很重要的問題。如果我們把這個問題解決了，剛才說的這一段話，我們就不會有什麼異議了。

　　下面有這樣一段話，從理上講得比較深，我就簡略地跟大家說一下，做一個大概的了解，不要往深了摳。

　　這一段話是這樣說的：

　　無量壽是本體，是自性，是理體，是宇宙萬有的本體，它表“三際一如”。

　　“三際”就是三世，過去、現在、未來。

　　三際是一，才是無量壽。如果分開，壽命再長也有盡時。我們的心超越時空，沒有時間限制。

　　經中所說的涅槃，它的真實含義是滅妄想、滅煩惱、滅生死輪回。連十法界也沒有了，到這個境界即見到常住法身。

　　無量壽就是我們自己的真如本性。

　　剛才我說了這一段話，理性講比較深，我們先做一個暫時的了解就可以了。

　　談到阿彌陀佛的涅槃，有人說，不說阿彌陀佛是無量壽嗎?怎麼阿彌陀佛還涅槃呢?如果真的涅槃，那真的就不是無量壽。我們怎麼樣來解釋這個問題?

　　阿彌陀佛不是真的入滅。

　　《無量壽經》上是這樣說的，“於此中下，而現滅度。”

　　我再說一遍這句話，“於此中下，而現滅度。”這句話是什麼意思?就是說，在上根人的心目中，佛沒有滅度，示現滅度是給中下根人看的。

　　所以說，滅度是示現的，不是真的滅度。

　　這幾句話這麼一解釋，大概同修們就清楚了。

　　佛的滅度不是真的滅度，他是示現的。

　　這樣我們就可以說，阿彌陀佛真的是無量壽，西方極樂世界示現的也是無量壽。

　　所以我們不要懷疑，不要打妄想。

　　因為整個西方極樂世界，一句阿彌陀佛都包括盡了，沒有一法能超出阿彌陀佛之外。就是我們這一部《無量壽經》，字字句句都在這句阿彌陀佛含攝之中，出不了阿彌陀佛的范圍之外。

　　也可以這樣說，盡虛空遍法界，一切諸佛剎土依正莊嚴，種種萬法都不出阿彌陀佛這一句佛號之外。無量無邊的法門，沒有一法能與這個法相比較。

　　大家想想看，現在，我們念阿彌陀佛的人不少。仔細想一想，怎麼念得多呢?嘴皮子上念阿彌陀佛的人很多。實際上，真正有心念阿彌陀佛的人實在是不多。為什麼會出現這種狀況?是因為大家對阿彌陀佛佛號的真實含義不清楚。

　　假如說，同修們對這句佛號的真實含義徹底明了，他對這句佛號絕對不肯放松，絕對是念念不捨。

　　大家想一想，是不是這樣?我們看看自己，我們自己是怎樣念佛的?這樣你就知道了，你是不是真正了解這句佛號的真實含義了。

　　如果你真正了解了，你一定會收到念佛法門殊勝無比的真實利益。

　　五 “莊嚴”

　　“莊嚴”二字的含義，用現代話來說，就是真、善、美、慧。

　　對於這個詞語，真善美慧我分三個層次來說：

　　第一個層次，世間的真善美慧有名無實，是假的。這是第一個層次。

　　第二個層次，佛法裡雖然有真善美慧，但不究竟、不圓滿。

　　第三個層次，唯獨淨宗這句阿彌陀佛是究竟圓滿的真善美慧。

　　這個我覺得說得很簡潔，非常容易聽得懂。這個事實很少有人知道，我們用經文來說明。

　　經雲：“一向專志莊嚴妙土”。

　　這一部《無量壽經》，同修們念得很多，念得很熟。提起這句經文，會想到經文上所說的，阿彌陀佛徹底覺悟宇宙人生的真相，一心一意建設極樂世界。大家想一想，如果阿彌陀佛不是徹底地了解了宇宙人生的真相，他一定不會一心一意來建設西方極樂世界的，這句話說的就是這個意思，一向專志莊嚴妙土。每一個念阿彌陀佛求生極樂世界的眾生，也是相似的徹底覺悟。覺悟什麼了?覺悟了宇宙人生的真相。

　　如果二六時中執持佛號，不懷疑、不夾雜、不間斷，這是一個真正覺悟了的人。不僅莊嚴極樂世界的妙土，實在是莊嚴十方無量無邊的諸佛剎土。

　　大家想一想，這一種修行還得了嗎?在佛門，找遍八萬四千法門，再也找不到第二個。同修們要仔細地去體會，絕對不是修淨宗的人自己在誇大。你如果這樣想，說，是不是我們修淨宗的人自己在誇大?那你是有罪過的。我們一定要把事實真相搞清楚、搞明白。

　　“莊嚴眾行”。“行”是我們生活的行為。這個行為就是造作，日夜永無間斷地造作。佛法把它歸納為三大類，就是身、口、意三業(所有的行為，都不出這三個范圍)。一句阿彌陀佛就是身、口、意的行為。這是真正的莊嚴，究竟的莊嚴，圓滿的莊嚴。

　　什麼叫莊嚴?念阿彌陀佛是真正的莊嚴，究竟的莊嚴，圓滿的莊嚴。

　　如果有人來請教你問題，你合掌念一句“阿彌陀佛”。這個答復，就是最圓滿的，最莊嚴的。

　　他不管問的是世間法，還是出世間法，問的是真的、是假的，是好的、是丑的，是是非、是邪正，統統一句阿彌陀佛都圓滿地答復了。為什麼說這樣的一句答復是最圓滿的?因為他所問的問題，都是胡思亂想。不管問什麼問題全是妄想、分別、執著，都是假的。所以你用阿彌陀佛來答復他，你這一句答復叫真言。一句話，一切都答復了，什麼問題都沒有了。真的是妙不可言!

　　至於這個圓滿的答復，他聽沒聽懂，那是他的問題。就像禅宗的禅機，所以念佛是無上深妙禅。禅不能比，密也不能比。

　　這句佛號是無上深妙禅。

　　五個字，我們一個字一個字來看。

　　“禅”，肯定地說，阿彌陀佛這句佛號是禅。

　　再說“妙禅”兩個字，阿彌陀佛這句佛號是妙禅。

　　然後往下看，“深妙禅”，阿彌陀佛這句佛號是深妙禅。

　　最後“無上深妙禅”，阿彌陀佛這句佛號是無上深妙禅。

　　大家想一想，這個禅還有別的什麼禅能比得了嗎?“無上深妙禅”它是尖了，頂端，沒有能超過它的了。也可以說這個佛號，是無上的咒王，咒中之王，它是一切教學的總綱領。

　　這是莊嚴，我們學佛法要從這個地方學;不能光學會耍嘴皮子，那沒有用。

　　有這樣一個小故事。從前，有一個參禅的人去參禅，參訪祖師。他參訪的這位祖師，人稱一指禅師。什麼意思呢?就是如果有人來參訪，向他請教，這個祖師是一句話都不說，他只是豎起一個手指頭。來參訪的參禅者也學會了，他不是來參訪這個祖師嘛，他看祖師回答別人的問題，就是伸出一個手指頭，他學去了，以後別人問他，他也豎起一個手指頭。結果他碰到了一個很厲害的人，他一豎手指頭，人家拿刀就把他的手指頭砍掉了。這他就沒有辦法了。這就告訴我們什麼?學樣子是沒有用的，要真正地從這裡體會。體會到了之後，受用是無量無邊的，德用無方!

　　經文說，“我已成就莊嚴佛土，清淨之行”，這句話是阿彌陀佛自己說的。釋迦牟尼佛是我們的本師，我們發心修學淨土，阿彌陀佛也是我們的本師。這句話告訴我們，極樂世界已經圓滿地建設成就了。所有往生極樂世界的人，沒有一個不是修清淨之行的。他們的思想、見解、言語、造作，沒有一個不是清淨到了極處的。這都是莊嚴之極，美到了極處!西方極樂世界，無論是物質環境，還是人事環境，沒有絲毫的缺欠。注意這個“絲毫”，就是一絲一毫的欠缺都沒有。我們讀了這些經文，還不想往生西方極樂世界，去親近阿彌陀佛，這是什麼樣的人呢?這個人就像李炳南老師所說的“非愚即狂”，不是愚癡，就是狂妄。換句話說，頭腦不正常。正常人知道這個事實，哪有不求往生西方極樂世界的道理。

　　自古以來的祖師大德們，他們一向所學的法門、宗派各有不同，到他們真正了解了西方極樂世界以後，沒有一個不把他所學的全部捨掉，專心念阿彌陀佛，求生西方極樂淨土。

　　比如說在印度，像馬鳴、龍樹菩薩;在中國，有永明延壽大師、智者大師，他們從前都不是學淨土念佛法門的，但是當他們知道以後，其他的統統都捨棄掉了。蓮池、蕅益大師也是如此。尤其是蓮池大師所講的，“三藏十二部，讓給別人悟;八萬四千行，饒與別人行。”他自己晚年專持一部《阿彌陀經》，專念一句阿彌陀佛佛號。這叫專修專弘，這才是真正的徹底覺悟。

　　現在不是沒有修行之路，還要靠我們自己去探索，而是祖師大德把修行之路，已經給我們探索好了，現成的修行之路就在我們的眼前，我們只要按照走就成就了。現在的問題是，我們肯不肯照著這條路走下去。比如我們修淨土念佛法門的，一句佛號老實念就成功了。你相信嗎?你照做嗎?我們的同修們，這部經還想摸摸，那部經還想看看。這是什麼?這是沒有覺悟啊，還沒有放下。徹底覺悟的人，就會徹底放下。

　　在末法時期，尤其是我們現在所處的這個階段，我們是生活在大災難的邊緣，不一定什麼時候大災難就現前了。到那個時候，措手不及，那就不得了了!

　　修學其他的法門，說老實話，來不及了。

　　所以，黃念祖老居士一再唿吁，要求我們專修專弘。老人家真的是大慈大悲!

　　即使是淨土五經一論，這還是六種呢。這六種，我們也只能修一種，專念阿彌陀佛，這才能在最短的時間內，收獲最殊勝的效果。真正能夠自利利他，自救救人。

　　如果修兩個法門，讀兩部經，這都來不及了。

　　真正覺悟的人，千萬不要以為我這一生學一部經太少了。自古以來許許多多的佛菩薩，生生世世就是學一部經，弘一部經，他們沒有嫌少。若嫌一部經太少，這是貪心沒斷。見思煩惱都斷不了，他還能有什麼成就!

　　一部經就知足了，貪心斷掉了。一經真的通達了，一切經就都通達了。一切經都通達，還要專修專弘一部經，他不修別的。因為他知道，一即一切，一切即一。何必找麻煩!

　　我是2000年接觸到《無量壽經》會集本和老法師講的《無量壽經》光碟。我最先聽懂的一句話就是“一門深入，長時熏修”，我把這句話落實了。

　　近二十年來，我一直堅守一部《無量壽經》，一句阿彌陀佛佛號，不換題目、不拐彎，我真真實實地受益了，這是有目共睹的事實。

　　老法師說，現在講真話，沒人相信;講假話，有人相信。你講真話，沒人聽。你勸人家，人家就說：你自己學那麼多，教我們學一樣。你自私自利，唯恐我們學好了，超過你。你嫉妒，現在又來障礙我們。

　　老法師說：我現在講真的，沒人相信;講假的，有人相信。我為什麼過去學那麼多?是我對佛法無知，沒找到學佛的路徑。我在晚年，真正覺悟、真正明白了，再不走冤枉路了，《華嚴》也放下了。

　　今天的時節因緣，我們感覺到時間不多，要趕快，不能耽誤，直截了當。

　　我們取這部經代替《華嚴》《法華》等諸大乘經論。你要走我的老路子，像我那樣，你找一輩子，未必會找到。我很幸運，找到了門路。找到以後，就捨棄了一切經教。雖捨棄，還有人逼我，要求我講這個，要求我講那個。實在不得已，滿他們的願，這都叫打閒岔。所以，念佛真實利益，的確是太難太難。

　　佛法的承傳，到哪裡去找人?找不到!找不到一個真正肯相信的人。真正深信的人，他的善根、福德、因緣不可思議。

　　聽了上面老法師這一段真話、實話，我們有什麼感觸?老法師告訴我們的，都是最最真實的情況，希望大家仔細地去體悟。

　　看下面，“彼極樂界，無量功德，具足莊嚴”，這是《無量壽經》的經文。世尊親口告訴我們，極樂世界的功德利益，究竟圓滿。

　　“具足”就是絲毫欠缺都沒有，美到了極處。一切諸佛剎土裡所有好的，西方極樂世界都有;諸佛剎土裡不好的，西方極樂世界都沒有，所以才稱為極樂世界。

　　極樂世界不是專門對娑婆世界人講的，是對無量無邊諸佛剎土說的。所以，一切諸佛，沒有一尊佛不贊歎阿彌陀佛，沒有一尊佛不贊歎西方極樂世界，沒有一尊佛不勸導眾生往生西方極樂世界的。

　　十方三世一切諸佛講經說法，沒有不講《無量壽經》的。其他的經典未必。遇不到機緣，他不會說。唯獨念佛法門，三根普被，利鈍全收。

　　因此，一切諸佛，盡虛空遍法界，一切時、一切處都在宣揚。莊嚴到了極處!

　　念佛人天天在念阿彌陀佛，為什麼功夫不得力?這是同修們問我問題最多的。見面就問，我為什麼念佛功夫不得力?包括我身邊的同修，到現在仍是這樣。

　　這個答案已經非常清楚了，因為信不真，願不切，念不一。

　　給他總結這麼三條。這回我希望同修們能記住。

　　你為什麼念佛功夫不得力?信不真，願不切，念不一。不管你念了多少年，你的功夫不會得力的。

　　為什麼我們要聽經?聽經的目的就是要把事實真相搞清楚。搞清楚之後，明白了，我們的信心就堅定了，清淨了，求生淨土的一念堅決了。對這一句佛號，決定不再懷疑，不再間斷，不再夾雜，這個人必定往生，必定是一生成佛。他現在雖然還沒有到西方去，他現在就成佛了。

　　這是老法師告訴我們的。

　　可能有同修會問，他現在還沒去，怎麼就成佛了呢?老法師說，因為他決定成佛，一生成就，不要等下一生了!決定要去，不過是時間早晚而已。

　　再進一步說，他已經來去自由，想什麼時候去就什麼時候去，想什麼形式去就什麼形式去，得大自在了!美哉!妙哉!實在是不可思議!

　　我們前面講的“大乘、無量壽、莊嚴”這三句是性德。自性裡本來具足的德能。本性的德能無量無邊，以上只是舉了三種例子。

　　下面我們說說“清淨、平等、覺”。

　　“清淨平等覺”是屬於修德。

　　雖然有性德，但如果沒有修德，性德顯露不出來。我們知道彌陀是自性彌陀，極樂世界是唯心淨土，是自性的顯現，不是心外之物。於理於事，都要有正確的認識，才能真正斷疑生信。這一部經就是講性德、講修德。

　　性德的重點是“大乘無量壽莊嚴”，修德就是“清淨平等覺”。

　　在一切經裡，像這樣圓滿的經題很少見。我們修學的目的、境界、方法，都在這個經題裡。

　　說到這裡，我又一次感受到，夏蓮居老居士，真正是一位了不起的大智慧之人!若非是菩薩再來，何能會集出這樣殊勝無比、精妙絕倫的經題來。

　　在這裡，讓我們頂禮叩拜一代大德夏蓮居老居士。感恩!深深地感恩!

　　六 “清淨”

　　身口意三業，遠離一切惡行和染污。

　　經雲，“心淨則佛土淨”。表一切即一，一即一切。

　　本經題末後這三句，“清淨平等覺”，是修學的總綱領，對於修行人來說非常重要。淨宗就是從清淨心下手。“清淨平等覺”這是三寶。我們平常講皈依三寶，“皈依佛，皈依法，皈依僧”。“佛”是覺悟的意思;“法”是平等的意思;“僧”是清淨的意思。這三句就是修行的總綱領。

　　淨土宗修行是從清淨心下手的。

　　清淨心說起來容易，做起來很難很難。難在哪裡?

　　第一，無始劫以來煩惱、染污、習氣非常嚴重，很不容易降伏。《金剛經》上講的“降伏其心”，很不容易做到。

　　第二，我們現前的惡緣太多。

　　展現在我們眼前的社會，六根接觸六塵境界，無一不是嚴重的染污。由於心地煩惱的染污，所以一切造作就是惡行。惡行就是十惡業。不學佛的人，天天在造作惡業，自己還不知道。你說這個問題該有多麼嚴重!就是我們學佛的人，也有不少人仍然在造作惡業，自己也還不知道，這多麼危險!這對我們的前途是關系太大了。這裡所說的“前途”是什麼呢?就是佛在大經上講的“生死大事”。這是我們的前途——生死大事。

　　如果搞不清楚，依然是六道輪回，這就是迷而不覺，依輪回心作生死業。

　　真正覺悟了，從今以後，修清淨心，求生淨土，永脫輪回。

　　今天是一個什麼樣的時刻?正是我們入輪回還是超越輪回的關鍵時刻。

　　這句話重要!

　　現在，正是我們入輪回還是超越輪回的關鍵時刻!實在就在我們一念之間。何去何從，慎重選擇。一念之差，五千劫呀!

　　我們修行修什麼?這個很重要。修行有沒有功夫，有沒有進步，不要問別人，問自己是最清楚的。

　　用什麼來衡量?你的妄念少不少?你的煩惱多不多?如果你的妄念比過去少了，你的煩惱也比過去輕了，那說明你在進步。如果相反，說明你沒有進步，甚至還在煺步。

　　佛教我們很多方法、門徑，通常稱為法門，都是幫助我們遠離一切惡行，遠離一切煩惱，遠離一切染污的。我們如果運用這些方法沒有效果，你可以換一換。就像看醫生一樣，這個醫生給你拿的藥不生效，你再換一個醫生，換一個藥試一試。這和我們世間法有類似的地方，佛法是這樣的。佛陀在世的時候，佛有能力觀機，觀察眾生在過去生中的積習，所以他能對症下藥，告訴我們方法。我們依教奉行，果然就能夠斷煩惱，果然就能夠開悟證果。

　　在佛以後的大德們、祖師們，固然有一些是佛菩薩、阿羅漢化身再來的，他們開出的藥方非常管用，藥到病除。關鍵是你信不信這個藥方，你用不用這個藥方。如果你相信這個藥方，你肯用這個藥方，就一定能治好你的病。但是我們煺一步說，如果不是佛菩薩化身再來的凡夫僧，他自身都保不了，他都無法選擇適當的法門，自己還在盲修瞎練，他怎麼能替眾生去選擇法門呢?

　　我們大家非常熟悉的印光大師，是西方極樂世界大勢至菩薩再來的。如果我們能夠相信的話，他老人家示現在世間，干什麼來了?這是佛菩薩替我們這一代眾生來選擇法門的。

　　仔細想一想是不是這樣?他替我們選擇的是淨土念佛法門。

　　他一生提倡《彌陀經要解》。印光大師贊歎《要解》已到極處，他說，就是古佛再來給《阿彌陀經》做注解，也不能超過其上。這個話出於大勢至菩薩之口。那麼寫《要解》的這個人——蕅益大師，又是什麼人再來的呢?蕅益大師是真人不露相，身分沒有暴露。由於印光大師對他的贊歎，我們猜想，他要不是阿彌陀佛、釋迦牟尼佛再來，也必定是觀世音菩薩再來，才令大勢至菩薩對他如此贊歎。

　　繼印祖之後，夏蓮居大士也是個非常了不起的人物。同修們如果不是深入經藏，你沒有辦法理解。唯有深入經藏才知道，他結集這部《無量壽經》會集本，不是普通人能夠做得到的。結集《無量壽經》，如果不是觀音、勢至這樣等覺以上的佛菩薩，決定做不到這樣的圓滿，絲毫瑕疵都找不到。

　　在此之前，曾經有三個人會集過《無量壽經》。

　　第一位會集此經的是王龍舒居士。

　　他是一位很了不起的人，他作的《龍舒淨土文》，不知道度了多少眾生往生!每一個因《淨土文》而發願往生的，對於王龍舒居士在西方極樂世界的品位都會增高。因為《淨土文》引導他們發願求生淨土，這個功德太大了!而王龍舒居士自己往生的時候是預知時至，站著走的，這也不是等閒之輩!他所會集的本子還有瑕疵，可見會集工作是多麼的不容易。

　　第二位是彭際清居士。

　　他將《華嚴經》修行的方法，歸納成念佛法門，著有《華嚴念佛三昧論》。這也不是普通人能做得到的。這是真正徹底覺悟，才有這樣的眼光，這樣的慧眼。他所節校的《無量壽經》本子，也不圓滿。

　　第三位魏源居士。

　　他以五種塬譯本會集，自己認為已經完美無缺，後人還是把他的缺點一一給指出來了。尤其是印光大師在《文鈔》裡，對魏源的會集本批評很多。

　　第四位夏蓮居老居士。

　　夏老的《無量壽經》會集本完美無瑕。當年宗門教下，在家出家的大德們，都承認這是最善的版本。因為當時有一些人有成見，以致這個版本出來之後沒有大量地流通。後來，是律航老法師將這部經帶到台灣。李炳南老師將這部經在台中講過一次。到李老師往生，老法師為報師恩，極力倡導大量流通此經。流通之後，成為接觸佛法的同修們最喜歡的一本經書，在國內外普遍流通。

　　從2010年開始，老法師放下所有的大經大論，專弘這一部《無量壽經》會集本。老人家是在為我們做榜樣，我們看沒看懂?大家想一想，夏蓮居老居士到這個世間來做什麼?是來度我們這一代苦難眾生的。用什麼度?用《無量壽經》會集本。

　　當我寫到這裡的時候，有這樣一首偈頌：

　　夏黃淨海青

　　示現弘大經

　　信解行證俱

　　代眾受苦行

　　第一句：夏黃淨海青。就是夏蓮居老居士，黃念祖老居士，淨空老法師，海賢老和尚，劉素青老居士。

　　我再說一遍這首偈頌：

　　夏黃淨海青

　　示現弘大經

　　信解行證俱

　　代眾受苦行

　　這五位大德可以這樣說吧，他們是組團來這個娑婆世界示現的。他們來娑婆世界要辦的是同一件事情，這件事情就是弘揚《無量壽經》。大家看，會集的、注解的、演說的、作證的，無一不具足。絕妙!真是一個絕妙的團體!

　　下面說說，怎麼樣修清淨心。

　　對於我們念佛人來說，用《無量壽經》，用阿彌陀佛佛號，修學戒定慧三學。

　　與三學違背的，決定不是佛法。

　　你讀誦《無量壽經》，你念阿彌陀佛，不但是戒定慧三學在其中，聞、思、修三慧也在其中，信、願、行三資糧還在其中。

　　清淨心念佛，句句相應。那真是“一念相應一念佛，念念相應念念佛”。

　　《華嚴經》上講“一即一切，一切即一”。

　　“一”是什麼?記住，“一”就是清淨心。

　　“一切”，大而言之，就是十法界依正莊嚴，一切是由一心所顯現出來的。就法來講，“一”就是持名念佛。念佛法門就包括一切法門。

　　你真的認識了，肯定了，如果自己求生西方極樂世界，一本《無量壽經》，一句阿彌陀佛佛號就足夠了!

　　信不信由你。

　　信，你今生成就了。不信，你繼續搞六道輪回。

　　七 “平等覺”

　　經雲：“平等者，名為真如。乃至平等者，即不二法門。”

　　同修們要知道，“二”就不平等了。可見，平等就是一心。“一”就平等了，“二”就不平等了。起心動念就不平等。

　　從這一點上，我們才真正明白，普賢十大願王裡的“恆順眾生”“隨喜功德”，這個恆順就是平等心。心裡起一個妄念都不叫隨順。

　　隨順是隨順性德，隨順法性，隨順自性。自性清淨，法性無染，這叫隨順自他。自己是自性，他是法性。這是真正地隨順。所以，隨順是清淨的平等，是平等心，這是真如。

　　怎麼樣才能達到平等?中國人講和平。你不和，就不會平。和是因，平是果。所以，佛教我們修六和敬。六和敬的目標就是平等覺。不能修六和，平等是有名無實。與人相處要和。人要和，事也要和，無一法不和。佛教我們六和，我們不能不知道，不能不認真地修學。

　　“清淨平等覺”是一而三，三而一，互為體用。

　　修六和敬不能光說不做。

　　老法師說，他這一生還沒有看到一個六和敬的道場。同修們，我們聽了老法師這句話，覺不覺得心酸?我們能不能建成一個六和敬的道場?哪怕是相似的六和敬道場也好，讓老人家看到我們終於有六和敬道場了，讓老人家心裡得到一點安慰。

　　我現在住在一個道場，這個道場規模不大，人數不多。我倡導把我們這個小道場建成六和敬的道場，得到了同修們的贊同。現在我們大家齊心協力，正在往這個方向努力。但願我們這個美好的願望，在不久的將來變成現實。

　　你不平等，決定不清淨。唯有清淨才會平等，唯有平等才會覺。

　　像水一樣，水不起波浪就平等，不渾濁就清淨。覺是它的用處，像鏡子一樣，把外面的境界照得清清楚楚。

　　覺是照見，所以心要清淨，清淨就是不染污。心要平等，平等就是不動搖。這是真如，這是“不二法門”。所以，修行最貴的是一門，一門容易得到平等，容易得到清淨。學多了，達不到這個目的。

　　經上的“平等覺”三個字，古大德有四種解釋。

　　第一，平等普覺一切眾生，即一切眾生平等成佛之法。

　　在佛四十九年所說的一切經中找不到第二種。這部經“平等普遍覺悟一切眾生”，是“一切眾生平等成佛”的法門。

　　哪一部經能令眾生平等成佛?菩薩依這部經修行成佛，阿羅漢依這部經修行平等成佛，凡夫依這部經修行平等成佛。不但成佛，而且是平等成佛!念佛法門確確實實是難信之法。

　　第二，以平等法覺悟眾生。

　　從修學方法來講，這是“平等法”。等覺菩薩想修淨土法門，求生西方極樂世界，他念這部經，也修念佛法門。菩薩、羅漢、天人、六道凡夫，凡是想生西方極樂世界，都修念佛法門。

　　經上講了五種修學方法：受持、讀誦、書寫、稱名、回向。這裡面所說的書寫就是指流通(現在我們是用影印流通)。經上也講到供養。

　　第三，平等覺指如來之正覺。

　　這是通稱。一切諸佛如來皆有“平等覺”的德號，所以“平等覺”是佛號之一。大家想，哪一尊佛不平等?都平等。哪一尊佛不覺?都覺。沒有不覺悟的佛，沒有不平等的佛。菩薩以下的眾生不平等。一切諸佛都稱“平等覺”。

　　第四，專就本經而言，“平等覺”亦即極樂教主之聖號。

　　“平等覺”在本經裡是阿彌陀佛的德號。前面有無量壽，後面有平等覺。前者是性德，後者是修德。

　　八 “經”

　　指所說的道理方法，不受任何時間和空間的限制，永遠是正確的教科書。

　　義為契經。契經是什麼意思?一契理，二契機。具貫、攝、常、法四義。

　　先說說契理。上契諸佛修證之理。

　　經講的理論依據，是一切諸佛所證得的，佛佛道同。用現代話來講，就是符合真理。

　　契機，就是契眾生的根性。

　　這一部經，平等普覺一切眾生，平等普契一切眾生的根機。上自等覺菩薩，下至地獄眾生，都契合。這樣的法門到哪裡去找?比如一本教科書，這本教科書從幼兒園到博士班都通用。你說它高不高?妙不妙?是不是不可思議?!

　　下面說說貫、攝、常、法。

　　“貫”，貫則貫穿所說之理。就是我們常說的有條不紊，條理、段落、層次，清清楚楚，明明白白。章法結構非常嚴謹，一點錯誤都沒有，這叫貫。

　　“攝”，攝則攝持所化之生。這就是我們所說的攝受力。本經具有第一攝受力。

　　“常”，常則古今不易。

　　“法”，法則遠近同遵。古今不易是真理。

　　“遠”是古人，“近”是現代人。你要想一生成佛，就必須遵守，依教奉行。此經超越時間，超越空間，超越所有的法門。必定一生成就。

　　如果你遵這個法門來修行，一定是這一生成就，不用等下一生。

　　假如說你修學其他的法門，一生未必能夠成就，只是繼續地種善根而已。依照這個法門修學，決定是一生成就!

　　《無量壽經》的經題，我們用了兩個小時講完了。記得上次我講《無量壽經》的時候，大約講這個經題，不會超過半個小時。這一次是講了兩個小時把它講完了。可見這個經題的不一般，就像這個專題的題目一樣，“經題之妙，妙不可言”。我們認真地感悟一下，這個經題是不是妙?是不是妙不可言?

　　《無量壽經》是無量義，《無量壽經》的經題仍然是無量義。十方世界諸佛如來都來說，都說不完這無量義，何況是我們這些凡夫。讓我們牢記開經偈的四句話：

　　無上甚深微妙法

　　百千萬劫難遭遇

　　我今見聞得受持

　　願解如來真實義

　　這一節課的時間到了。感恩大家!阿彌陀佛!