大乘無量壽經　　(第二十一集)　　1998/8/15　　新加坡佛教居士林　　檔名：02-034-0021

　　請掀開經本，第六面第二行：

　　【遠超聲聞辟支佛地。入空無相無願法門。善立方便。顯示三乘。於此中下。而現滅度。】

　　這是八相成道第七「轉法輪」，這一段到了末後的一節。經中所說的都是諸佛如來示現在六道裡面，為我們做出弘法利生最好的榜樣。等這一節講完之後，我們再做一個總結，如何將佛的示現，落實在我們自己的生活當中，在自己的工作環境裡面，這樣我們才能學到真正的佛法。

　　『遠超聲聞辟支佛地』，就是決定不會墮落在二乘，二乘人在我們凡夫眼光當中也是聖人，也不是凡夫，他們有能力超越六道輪回。說實在的話，他們那種修持的功夫、毅力，我們一般常人確確實實是比不上，但是他們跟菩薩比起來，要差很大的一個距離。在此地我們必須要懂得，佛對於小乘人，聲聞就是阿羅漢，辟支佛就是緣覺，在大乘法裡面，世尊常常責備這兩種人，這個責備實際上是鼓勵他們，是勸他們回小向大。小乘雖然破了我執，也就是說執著他捨掉了，但是他還有分別，所以他不能夠超越十法界，可以超越六道，不能超越十法界。而這些人，佛說過，他們也不過是在偏真涅盤裡面住一段時期而已，不可能永遠墮在二乘裡面，一定會回頭，不過回頭早晚不同。緣覺比較聰明，根比較利，回頭得快;阿羅漢根性比較鈍，回頭比較晚，決定是會回頭。回頭也是回小向大，一個是根性不同，另外一個是遇緣有差別，我們一般講機會，他要常常遇到大乘，常常遇到善知識，回頭就快。

　　小乘跟菩薩的差別，是小乘人不肯主動的去幫別人的忙，像這一段經文下面所說的，「作一切眾生不請之友」，這小乘人決定做不到。小乘人不是不度眾生，要眾生去求他，他還得看看你有沒有善根、有沒有緣分，你有善根有緣分，他歡喜幫助你也教導你;他看你沒有善根沒有緣分，他對你就很冷淡。不像菩薩，菩薩對一切眾生平等心，沒有分別、沒有執著，這一點德行上比不上菩薩，當然定功、道力、智慧，也都比不上菩薩。縱然菩薩斷證的功夫跟他相等，智慧、道力不相等。

　　譬如大經裡面告訴我們，圓教七信位的菩薩，斷見思煩惱，他這一層功夫跟阿羅漢是相同。阿羅漢也斷見思煩惱，七信位的菩薩也斷見思煩惱，所以這是平等。除了斷煩惱是相等之外，神通、道力、智慧、禅定不相同，七信位的菩薩比阿羅漢就高得太多。這個道理我們並不難懂，菩薩的心量大，阿羅漢的心量小，這就不一樣，差別地方。所以《華嚴經》在末法時期，這當機的人是什麼人?「大心凡夫」。大心凡夫根性比聲聞、緣覺還要可貴，聲聞、緣覺沒有機緣修學大經，像《華嚴》、《法華》他們沒分。不是佛不平等，他不相信，他不願意接受，在這一點遠遠比不上大心凡夫。所謂凡夫是一品煩惱也沒斷，不要說阿羅漢比不上，小乘須陀洹也比不上，可是論心量、論見解，真的是超越小乘，超越聲聞、緣覺，這是說圓教一乘一類的根性，這非常非常的可貴。與會的這些菩薩遠遠的超越二乘，這是對菩薩的贊歎。

　　下面第六小段「契入三昧」，『入空無相無願法門』。「空、無相、無願」，無願有的經裡面叫無作，意思相同，大小乘都有;又叫做「三解脫門」，也就是說這三種法，在小乘裡面講，你能夠脫離六道輪回，一定是從這三個法門裡面成就，你能夠脫離六道輪回，在大乘法裡面講，這三個法門能幫助你超越十法界，你就證得一真法界。所以三解脫門通大小乘，這個名相雖然一樣，境界不相同。譬如說空門，小乘人證得我空，這就能超越六道;大乘人證得法空，不但我是空，法也空，所以他能夠超越十法界，他能夠證得一真法界。

　　「空」門是從自性上講，是從一切萬事萬物理體上說，這是經上常講，「相有性空，事有理空」。他能夠從相見到性，從事能夠觀察到理，他真正明了事相是幻化。像《金剛經》上所講的「夢幻泡影」，你不能說它沒有，你也不能說它有。你要說它沒有，它現相，確實有這個相存在;你說它有，相是假相不是真相，這個相剎那生滅不是實在。如果你認為相是真有，你就錯了，你就迷在假相上，相是假的不是真的。從這個門進去，也就是從這個法門、這個方法悟入而了生死超三界，你就是從空門入，從空門裡面證道。如果這個門入不進去，學這個門不得利益，我們常講的不契機，不契自己的機，自己不是這個根機，修學這個法門，你很不容易契入。

　　這個門不能入，還有一個門「無相」。入空是從空門入，這個無相，相是有門，可以從有門裡面去入。「有」怎麼稱無相?因為相是緣生的。《般若經》上常講「萬法緣生」，凡是因緣所生法都沒有自性。所以從這個地方仔細去觀察，看出相是假相，你要真正能夠看出一切相都是假相，你就看破了。看破是真正明白、真正通達，這事實真相被你看穿，看穿之後，你對於現相自然就不執著，你就能放下。放下什麼?放下執著，執著一放下六道就超越。這個樣子入門，你就是從無相入門。

　　如果這個門也沒有法子入，還有一個門「無願」，無願剛才說過，也叫「無作」。佛法裡面第一就是教你發願，沒有願怎麼行?沒有願怎麼能夠成功?所以有一些同修來問我，他說我們做好事，如果一無所求，那才真正好事。這個話說得沒錯，實際上似是而非。你無所求，你真的到無所求嗎?肚子餓了還要吃飯，你還是有所求;累了你還要休息，你怎麼能說無所求?如果到真正無求，那不是我們凡夫境界，最低限度《華嚴經》上講的「法身大士」，那是真的到無念，他們可以，我們不可以;即使在那個境界裡面，他還示現有所求。別說是圓初住菩薩、等覺菩薩，諸佛如來倒駕慈航來幫助我們眾生，也要示現發願。釋迦牟尼佛不在此地示現八相成道嗎?不是教給我們要發四弘誓願?阿彌陀佛發了四十八願，怎麼無願?無願怎麼能成就?所以這裡面的文字，它的含義一定要搞清楚、搞明白，要是望文生義，三世佛都喊冤枉，你把他的意思搞錯了。這個地方的「無願」是說「離能所心」，這個願才叫真實之願。

　　世間人，人人都有個願望，可是世間人的願望不耐久，過幾天他又改變，那個主意又變了，遇到緣他又退心了，這是什麼原因?這是因為他所發的願是妄心，不是真心。也是我們一般世間人所謂的，你為什麼要發這個願?那個為什麼，你還真的有一個道理，有個理由在那裡去做。你這個理由失掉，你怎麼辦?那個願不是退轉就是轉變，由此可知，那是假的不是真的。真正發願沒有條件，諸佛如來「無緣大慈，同體大悲」，就是沒有條件。對於一切眾生，有情無情，清淨平等的關懷，平等的愛護，那是真的不是假的。凡是有條件的都是假的，都不是真的，有條件是有能有所，能所是二法，六祖惠能大師所說的，「二法就不是佛法，佛法是不二法」。能夠把能所兩邊打斷，這才叫做無願，這才叫真的無作。然後我們才會懂得，古大德所謂的「作而無作，無作而作」，這是兩邊都離開，兩邊都不執著;不是說無願就不做，做。阿彌陀佛四十八願，願願都兌現，這是有願。我們再問，阿彌陀佛對於四十八願有沒有執著?沒有，心地清淨一塵不染，他就無願。有願跟無願是一不是二，這個妙。由此可知，無願這一門就是常講的不二法門。所以入道，有從「空門」入、有從「有門」入、有從「不二門」入。無作、無願就是不二門，二而不二，「願即無願，無願即願」。許多大乘菩薩，從這個門契入如來果地上的境界，就是一真法界。

　　我們修學淨土，生在末法時期，這些道理我們要懂，我們有沒有能力從這三門去入?恐怕這三門任何一門，我們都擠不進去，沒法子入進去。這個三門是通途的途徑，我們現在要開後門，不走這三門，所以淨土宗叫特別法門，「門余大道」。這是正規三門之外還有一門，這一門很特別，這一門很多菩薩都不知道，所以這一門叫難信之法。你要給人家說「空、無相、無願」，大家知道不會懷疑，這個都曉得，他很容易相信;你說是念佛往生他不相信，念佛往生好像沒門，不在這三門裡面。它是另外一個特別法門，門余大道。這是說大小乘一般契入的，無論他修學哪一個法門，所謂是八萬四千法門、無量法門，到最後歸源都不外這三門，這是大小乘經上常說的。

　　而我們淨宗，淨宗也有入門的秘訣。現在我們念佛堂建立，每一位同修進入念佛堂都生歡喜心，得佛力加持。你沒有進念佛堂之前你懷疑，你很難相信。也有人懷疑自己體力不夠，這一天一夜怎麼能受得了，兩天兩夜更受不了。可是進入念佛堂之後愈念愈歡喜，自己都感覺得很意外，不相信自己有這個體力，怎麼兩天兩夜也行?你的信心生起來了。不但兩天兩夜行，七天七夜也行，你的體力決定夠，怎麼曉得夠?諺語常講，人逢喜事精神爽，你進念佛堂一團歡喜，歡喜，精神就來了，你要進入念佛堂不歡喜，你精神就沒有了，從歡喜來的。歡喜是我們生理最好的養分，什麼樣的營養都比不上歡喜的營養，這個要知道。大乘佛法教人常生歡喜心，可是哪有那麼多歡喜事情?念佛才是真正歡喜，念佛的歡喜要你親身去感受，你不入念佛堂，你感受不出。

　　同樣這個道理，在我們六道裡面，色界天人他不要飲食，所有一切飲食他都斷絕，不但他不要吃東西，水他也不要喝，色界天人沒聽說生病。我們要問他，他用什麼方法維持他的色身?經上告訴我們「禅悅為食」，食是比喻養分。我們要飲食來滋養身體;他們不要飲食，禅悅，禅定裡面的快樂，能養他的身體。我們今天在念佛堂是「念佛三昧」，比色界天人的禅悅還要濃、還要高。他們的禅悅，說老實話沒有佛力加持，我們念佛三昧，不但得阿彌陀佛本願威神的加持，這我常常跟諸位同修報告，十方三世一切諸佛如來都加持，你怎麼會不歡喜?我沒有進念佛堂，我聽到都歡喜，何況在念佛堂當中，確確實實法喜充滿，精神百倍，愈念愈歡喜，愈念愈有精神，愈念愈有體力。常常在念佛堂，諸位如果身體不好常常有病，常在念佛堂，那些毛病全都沒有，都念掉。我們自己要有信心，要知道不可思議佛菩薩威神的加持，所以念佛的法門無比的殊勝。

　　念佛功夫要得力，這是每一位同修都非常關心，總在看破、放下，你的功夫才真正能夠得力。我們今天希望不能太高，太高達不到，我們把要求的水平降到最低，「功夫成片」。只要你念到功夫成片，將來往生西方極樂世界就決定有把握;換句話說，你這一生有把握去作佛，在十法界裡頭，你的選擇第一殊勝。有同修來問我，功夫成片是什麼樣子?這個要知道，功夫成片心裡面只有「憶佛念佛」，除憶佛念佛之外，其他的妄念沒有。妄念是煩惱，煩惱的根並沒有斷，根要斷掉的話，這境界就高了，不容易做到。我們念佛這個念，憶也是念，心裡面想佛，這個念力量強，把煩惱壓住、伏住，煩惱雖然有不起作用，不起現行，這個就叫做功夫成片。如果我們離開念佛堂，在日常生活當中還會起貪心，遇到不高興的還會起瞋恚心，你要知道，你的功夫沒有達到這個水平。功夫真的達到成片，遇到歡喜的沒有貪愛心，遇到不高興的也沒有瞋恚心，你的心永遠保持平靜，永遠保持在念佛堂的境界，這叫成一片。在念佛堂裡鍛煉，至少要練成這種功夫，你才算是有成就，你念佛及格;及格就是決定往生，要達到這個目的。

　　要達到這個目的，有些同修說：「這個難，好難。」沒錯，是難，哪有那麼容易作佛?當然不容易。這一樁事情平時要用功夫，平時用什麼功夫?看破、放下。也就是說，我們在這一生當中，對於一切人、一切事、一切物，要看淡一點，不要太執著，凡事要學大而化之，不要斤斤執著，我們這個功夫才會得力。樣樣都很認真，樣樣都計較，這個很糟糕，你要想達到這個功夫境界，相當不容易。什麼事情馬馬虎虎，有也好，沒有也好，吃虧也好，上當也好，占便宜也好，什麼都好，不要去計較，不必去過問，真的是「多一事不如少一事，少一事不如無事」，一切隨緣度日就好。我們居士林的這一些領導的同修，真正很難得。我們在旁邊觀察他們起心動念，這一切作為我們很佩服，他們做得很如法、很相應，都能夠大而化之，都能夠隨緣而不攀緣。攀緣就是我一定要想怎麼做，一定要執著怎麼做，那就錯了。這裡面有一個很大的道理。

　　底下所講，『善立方便，顯示三乘』。就是善立方便，善是善巧。佛法講求的是契理契機，契理一定要與性德相應;自性本具的智慧德能，要與這個相應，這是契理。如果我們用前面這一句「空無相無願」，這是性德，跟這個一相應，他就超越了。念佛法門，你能夠與佛願相應，佛願是本經上講的四十八願;與佛德相應，德是名號，名號功德不可思議。名號要完全翻成中文的意思是「無量覺」，「阿」翻作無，「彌陀」翻作量，「佛」翻作覺。換句話說，時時刻刻、在在處處，對人對事對物覺而不迷，這叫阿彌陀佛。迷了就是凡夫，覺悟了就是佛。所以念念與覺相應，這才能入得了門，那就是契理。除契理之外還要契機，機是什麼?現前大眾的根性。佛法是活的不是死的，佛法是度現代人，是度我們這個地方人，你要懂得這個道理，他不是度古人的，也不是度未來人，也不是度他方世界人，是度我們現前大眾，你要懂得現前大眾之機。

　　所以負責念佛堂領眾的同修，我昨天特別告訴他們要明白這個道理。念佛堂領眾的同修，自己常常要互相切磋琢磨，要互相研究改進，不可以執著自己的成見。你一定要明了，諸佛如來一切菩薩都沒有成見，成見是什麼?執著。諸佛如來都「恆順眾生，隨喜功德」，他沒有自己意思，是以大家的意思為意思。所以大家歡喜怎麼做，我們就怎麼做。人多總得立個規矩，規矩總是少數服從多數，這是民主制度。佛門三千年前就講民主，就講共和，也講共產，「利和同均」，我們提倡最早，三千多年就提倡，不但提倡，照做，真正在干。佛沒有自己的意思，菩薩也沒有自己的意思。過去祖師大德所立的這些規矩，是隨那個時代眾生的根性立下來的，立得很好。如果我們現在一成不變，照他的規矩去做，把「百丈清規」拿出來完全照做，那變成什麼?把我們現代人都送回去，都去作唐朝人，你們都變成唐人，這是現在人做不到的。所以一定要懂得它的精神、它的原則，至於實際上作法，我們必須要修訂。世間的法律每過幾年要修訂一次，為什麼?十年前訂的法律，那個時候當時社會很適用，十年之後社會變化很大，從前法律現在不適用，不適用就要修改，所以規矩是可以修改的。

　　佛門戒律可以修改，百丈清規就是釋迦牟尼佛戒律，在那個時候做大幅度的修改，變成中國化、現代化、本土化。用現在的名詞講就是現代化、本土化。佛戒律的精神、原則不變，怎麼樣作法要適合於我們現代人，適合於我們當地人，這才能講得通，這叫契機。因此古人所訂的成規，值得我們做參考，它怎麼樣的變法，我們如何能夠適用於我們現前的念佛堂，適用於我們現前念佛的同修，你才叫真正契機，我們要懂這個原則。我們念佛堂的規矩根據什麼訂的?原理原則不變，裡面一些條文根據我們現實活動來擬定，擬定之後還要常常修改，怕訂得有一些同修感覺得不方便。所以真正是領眾的同修，要學孔老夫子那種精神，「入太廟，每事問」。你在領眾的時候，領眾同修、法師當中要常常請教，「今天這一堂課，你們覺得怎麼樣?有沒有改進的地方?」常常請教，誠誠懇懇的請教，不是敷衍，不是客氣。而且常常向每一位來參加念佛同修，多問問他們，多向他們請教，使我們這個道場天天在改進，改正我們的缺點，我們就有進步。天天改，天天進步，那還得了?所以這個道場，自自然然就是世間的模范道場，第一道場。第一道場從哪裡來?天天改進，發現不合適馬上就改，改了再不合適，再改，天天在改進，這樣才能做到契機，這樣才叫做「恆順眾生，隨喜功德」。普賢菩薩這兩句話不是隨便說的，這兩句話真正做到了契機。

　　我們修淨土，我們的理論依據、方法、境界，統統依據《無量壽經》，跟《無量壽經》相應，那就是契理。推行這些方法，一定要每一位同修都能很歡喜，歡喜接受，法喜充滿，這個念佛堂成功。所以領眾的同修，沒有自己一點點的意思在，沒有。世出世間真正賢明好的領袖，都沒有自己的意思，聽別人的，多聽，然後冷靜的去選擇，哪一個意見好，我們選擇哪一個。選擇的時候也要徵求大家的同意，你有智慧、有能力，將你選擇的這個方式，向大家詳細解說，徵求大家的贊同，這樣推行起來就方便，「善立方便」。在大乘法裡面講這一句話，佛門裡也有術語，「兩邊不住，中道不存」，那才是真正善立方便;那個心多清淨，這是我們應當要學佛、學菩薩之處。佛菩薩心裡面清清淨淨，本來無一物，一個意見都沒有，一點成見都沒有。釋迦牟尼佛為我們講經說法四十九年，也沒有一個意思，這個大家要知道。所以佛在般若會上說他沒有講經，如果有人說佛講經是謗佛，佛沒講經。在《華嚴經》裡面我們看到，清涼大師在注解裡面所說的，說佛說經是述而不作。佛自己沒有講經，他說的什麼?說的是古佛所說，不是自己講的，自己沒有意思，這是出世間的聖人。世間聖人像中國孔老夫子，他老人家一生也是這個態度，述而不作，孔老夫子沒有創作，都是轉述別人的，古聖先賢轉告大家，沒有自己的。

　　釋迦牟尼佛說了四十九年，說他不是自己的，給諸位說，真正是自己的，怎麼說真正是自己的?他所說的是自性的流露，所以說他沒有意思。沒有意思，不是從心意識裡面流出來;從心意識裡頭流出來就是有意思。不是從心意識裡頭流露出來，從哪裡流出來?從真如本性裡面流露出來。諸位要知道，心意識每個人不一樣，真如本性每個人都相同。由此可知，從釋迦牟尼佛自性裡面流出來的，就是從我們自己自性裡面流出來的。有一天我們明心見性，然後再展開經卷，全是自己心性裡面東西，而後才知道經卷不是釋迦牟尼佛的專利，不是他的，一切眾生共有，這對我們多麼親切。他見性了，我們見性跟他見性無二無別，所以可以把他無量劫中修行的功德，變成自己的功德;我們所修積的功德，也可以變成他人的功德。到那個時候障礙都沒有，「自他不二」，「生佛不二」，眾生跟佛不二。

　　下面這一句是講三乘，『顯示三乘』。「顯」是明顯，「示」是示現，三乘法是示現的，三乘法是方便法。世尊末後在《法華經》裡面說出來，他老人家最後做結論，「唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說」。這就是很明顯的告訴我們，「三乘」是佛的方便說;佛的真實說，真實說只有一乘法。什麼叫一乘?成佛叫一乘。可見得一切諸佛如來他們的本願，都希望我們所有眾生，在這一生當中成佛，不是教我們作菩薩、作阿羅漢，不是的。諸佛如來的本願好，對我們的期望，我們也非常感激，問題是我們能不能做得到?這個答案是肯定的，一切眾生決定可以做得到。你在這一生當中，你可以證得究竟圓滿的佛果，這是肯定的。問題出在哪裡?出在你自己肯不肯相信你自己。如果自己對自己不相信，那沒法子。

　　佛家裡面講「信」，頭一個信自己。蕅益大師在《彌陀經要解》裡面，給我們講「信」講六個。第一個「信自己」，自己對自己沒有信心，不相信我這一生能作佛，那一切諸佛都無可奈何，你就決定不能成佛。你要問為什麼?因為你自己沒有信心，這個關系大了，第一個條件。第二個信才是「信他」，相信釋迦牟尼佛，相信阿彌陀佛。第二個才是信他，第一個要信自己，相信自己在這一生當中行，可以做得到。相信釋迦牟尼佛所講的理論、方法、境界正確，決定沒有錯誤，我肯依教奉行;相信阿彌陀佛四十八願，願願兌現，我依照這個法門修，他一定來接引我往生不退成佛，這是信他。

　　所以佛法跟其他的宗教不一樣，他們宗教第一個是要信神，第一個不是信自己。我有一年在美國弘法，遇到一些基督教的牧師，三、四個人來跟我談。他說我們淨土宗跟他們基督教很接近，我說怎麼接近?「都是從信，我們信主，你們信阿彌陀佛」。我說不一樣，他說怎麼不一樣?我說我們第一個信自己，第二個信阿彌陀佛，你們完全相信主，你們沒有自信心，那怎麼會一樣?不一樣。一定要建立自信心，相信佛所說的，佛真的希望大家一生當中圓滿成佛。

　　淨土法門真正是「善立方便」這四個字講到究竟處，這個法門的理論，懂不懂沒有關系，不懂也能成就，你說這個多方便，這多麼善巧;不懂都能夠成就，老實念就行。我們為什麼還講經?我們之因為講經，是大家沒有福，所以天天在講經，沒有福報。什麼人有福報?老實念的人有福報，天天一句阿彌陀佛什麼都不想，那種人有福報。我們為什麼沒有福報?一天到晚胡思亂想這就沒有福報。因為一天到晚胡思亂想，所以才要跟你講經，教你覺悟，教你明白。如果一天到晚胡思亂想沒有了，一個妄念都沒有，只有一句阿彌陀佛，三藏十二部都可以當作垃圾處理掉，不要了，釋迦牟尼佛四十九年講的，廢話!

　　所以佛度眾生，兩種人最好度。一個是上根利智，一勸他，他就通達明了，他一個妄念沒有，老實念了;另外一個是下愚。上智跟下愚最好度，下愚是什麼?他也不想懂，叫我念我就老實念，就一天念到晚，他什麼念頭都沒有，這種人能成功。最難度的是當中的半吊子，難度，我們就屬於當中這一類，很麻煩。所以世尊四十九年，辛辛苦苦都是為我們這一幫人，不能不把道理、方法、境界細細來說明，我們真的搞清楚、搞明白，才肯放下。放下是大福報，這世間什麼人最有福報?沒有妄念的人有福報。絕對不是說有很高的地位，有多少財富，不是的，那不是福報。現前雖然享受物質生活，你能享幾年?死了以後怎麼辦?三途六道去流轉，那算什麼福報。心裡頭一個妄想都沒有，一天到晚憶佛念佛，這個人過幾年他就作佛去，這才叫大福報。你真正通達明了，才知道念佛堂功德的殊勝無比。所以佛「三乘」是方便說，五乘更不必講了。

　　佛的目的是教我們一生成佛，有人懷疑「我很愚癡，我造的業障很重，罪業很深，能成得了嗎?」這一句佛號在我們這個念佛堂，一句佛號經上講的，「消八十億劫生死重罪」，你們念一日一夜，念多少?你就算算那個帳，你消了多少罪業，不可思議。佛講的話是真的不是假的，確實有這樣的效果。可是念了一日一夜業障還是重，重什麼?你的業障太多，一日一夜已經消掉了，消掉那麼多，你的業障原本比那個不知道多多少倍，你還得要消，天天來念天天來消，就是這麼個道理。再重的業障，如果是繼續不斷，佛經上講的「不懷疑，不夾雜，不間斷」，不夾雜力量最大，你能夠不間斷繼續念上三年，你無量劫的罪業統統消盡。怎麼知道?你往生的時候自在，站著走，坐著走，生到西方極樂世界，不是凡聖同居土，都是實報土往生;我們這個經裡面三輩往生，你是上輩往生。你才曉得這一句佛號消業障不可思議。

　　清朝初年乾隆年間，灌頂法師講的話很有道理，慈雲灌頂他在《觀無量壽佛經》注解裡面說的，他那個注解叫《觀經直指》，收在《大藏經》裡面。他說眾生無量劫來的業障，極重的業障，在佛法裡面任何經論、任何忏法，都忏除不了的業障;換句話說，譬如一個人生病，病毒太重，所有醫藥都失效，都治不了這個病，最後還有一個方法，念佛可以能消除。你才曉得念佛功德多大，念佛這個法門是多麼殊勝，他說的話有道理。我讀了他這個注解，我非常佩服，他要不是過來人，不是契入這個境界，這一句話說不出來，決定不是普通人能說得出。灌頂法師在佛門算是一個大通家，宗教顯密他都能貫通，他的著作很多非常豐富，在《卍字續藏經》裡面收得很齊全，大概有三十多種。《楞嚴經》他有注解，自古以來，《楞嚴經》裡面的《楞嚴神咒》沒有人注過。他老人家注解裡頭，連《楞嚴神咒》他都注出來，所以古今注《楞嚴神咒》只有他一家。所以這是說明「三乘」是方便說，「一乘」才是真實說，而一乘裡面就是念佛往生淨土。

　　所以十方一切諸佛如來都勸人念佛，一切諸佛如來都講淨土經，其他經典不一定會講，要看契機，不契機佛就不說。唯獨淨土三經是決定會講，一切諸佛如來沒有不講的，為什麼?它能契一切眾生之機，所以一切諸佛如來必定講淨土三經，必定勸人念佛求生淨土。除非你不相信，你不喜歡這個法門，佛才開別的法門，開三乘，這是顯示出「佛氏門中，不捨一人」。你不求往生，你求別的，也行，也教你，佛不捨棄你。甚至於你說作人還不錯，佛也教你，教你來生還得人身，還來作人，總滿你的願。你想作人，就教你作人的方法;你想生天，就教你生天的方法。佛確確實實沒有固執，沒有成見，佛不要求眾生隨順他，他能夠隨順一切眾生，了不起，這是我們應當要學習的。要學習能夠順別人，不要要求別人順我，學佛連這一點都沒有學到，那就很可惜，這都在普賢菩薩十大願王之中。「轉法輪」我們就介紹到此地。下面是第八相「入般涅盤」：

　　【於此中下。而現滅度。】

　　這一科只有兩句，這兩句意味很深長。佛菩薩有沒有滅度?給諸位說，沒有。佛所證得的是不生不滅，哪裡還會有生死?所以生死是示現，就像舞台上表演，上台下台是表演，不是真的。『於此中下』，對中下根性的人講滅度，講出生、講滅度。上等根性的人，他很清楚，佛「來而無來，去無所去」，《般若經》上講的「如來者」，如來是什麼意思?「無所從來，亦無所去」，那叫如來。這個意思就顯示出來了，如來是出生，「生而不生，滅而無滅」，根本就沒有生滅。沒有生滅的這個道理，我們留在《華嚴經》上說，《華嚴經》上有一段講到「不生不滅」，再跟諸位詳細來討論，確確實實沒有生滅。諸佛如來沒有生滅，那我們要問，我們有沒有生滅?我們也沒有生滅。假如我們有生滅，我們跟諸佛如來不就兩樣?我們跟諸佛如來不相同的，只是迷悟不同，除了迷悟之外，沒有一樣不同。譬如不生不滅，他清楚明白，他覺;我們對這個事情不清楚、不明白，以為真有生滅，錯了，錯覺。所以說真的，「不生不滅」。說真的我們沒有人懂，大家都會抗議，你胡說八道;說假的都點頭都承認，你說這有什麼法子。

　　所以諸佛如來說真話，只有在華嚴會上對那些法身大士講真的，那些人跟他講真的都點頭，跟他講假的都搖頭。換在我們這個場合，講假的大家都點頭，講真的都搖頭，這就是我們跟佛菩薩不相同之處;實在講就是「迷悟」兩個字。一切萬事萬法，體性，現相，作用，與迷悟不相干，這裡頭沒有迷悟，迷悟在人，迷悟不在法，法裡頭沒有迷悟。正因為這個道理、這個事實真相，所以佛才講「唯說一乘法」。也就是說，一切眾生確確實實可以平等成佛，上從等覺菩薩，下至阿鼻地獄，可以平等成佛，這還得了。能令一切眾生平等成佛的，依什麼法門?給諸位說，任何一個法門都做得到，「法門平等，無有高下」。可是眾生的根性不相同，從眾生根性這邊來講，平等成佛，「念佛法門」那就最殊勝;要從理論上講，任何一個法門都一樣。眾生的根性不相同，機緣不相同，遇到那些法門，我們還是不能成就，沒有這個法門來的方便，來的殊勝。世尊示現八相成道，都是對「中下」根性人來示現的，才有八相成道，上根裡頭沒有。他是中下根性的，這來演戲、來表演，讓我們從他表演當中去體會、去覺悟，目的都是希望我們大徹大悟。

　　下面這是第三段。這是第二大段裡面，我們也分大、中、小三段，第二個大段裡面這是第三段「德用無方」，這是贊歎。請看經文：

　　【得無生無滅諸三摩地。及得一切陀羅尼門。隨時悟入華嚴三昧。具足總持百千三昧。】

　　這一小段是講「定慧等持」，經文雖然不長，意思很深很深。說這些菩薩為一切眾生示現八相成道，能做這個示現的人，在大乘佛法裡面講，圓教初住菩薩就有這個能力。初住菩薩他的功夫，見思煩惱斷了，塵沙煩惱斷了，四十一品無明他破一品，破一品無明就有這個能力，「應以什麼身得度，他就能示現什麼樣的身」，破一品無明就能夠千百億化身。我們如果要想成就這樣殊勝的功德利益，不修不行，這個功德利益太殊勝了。實在講我們非常向往，能不能得到?能不能很快的得到?能。念佛往生西方極樂世界就得到，而且得到的比圓初住的菩薩殊勝太多太多，這是淨宗法門的不可思議。往生西方極樂世界，縱然是下下品往生，實在講，見思煩惱一品都沒斷，你憑什麼往生?憑「憶佛念佛」的功夫，把煩惱控制住，伏煩惱不是斷煩惱，斷煩惱太難，我們在這一生中真的不容易。所以無量法門，他們的標准都是斷煩惱，只有念佛這個法門，它不要斷煩惱，只要求你伏煩惱，伏比斷容易太多。說老實話，伏煩惱是每一個同修都可以做得到，問題是你不肯做就沒辦法，你要肯做，統統做得到。講斷煩惱，那不是一般人容易做到，伏行，只要憶佛念佛功夫深就能伏住。

　　所以我剛才講過，我講這個也是有事實做依據的。自古以來在念佛堂念佛的人，念個三年五年成就，不知道有多少，太多太多。可是這個念佛堂一定是如法的念佛堂，大家在一起都是一個方向，一個目標，念佛求生淨土，這才如法。依照《無量壽經》、《阿彌陀經》理論原則去修學，這是真正的念佛堂，如理如法的念佛堂。三、五年成就，不得了的成就，世間哪裡能相比?沒有能比的，出世間聲聞、緣覺、菩薩都不能相比。生到西方極樂世界是什麼樣子?經上講得太清楚，「皆作阿惟越致菩薩」。這一句話我們在四十八願裡面看到，四十八願是阿彌陀佛自己說的，經文裡面我們看到，經文是釋迦牟尼佛為我們轉說的，兩尊佛都是這個說法，我們還能不信嗎?「阿惟越致」是七地以上，這就是說明生到西方極樂世界，一品煩惱都沒有斷，下下品往生，而到西方極樂世界，得到阿彌陀佛本願威神的加持，自己的智慧、禅定、神通、道力，彷佛跟七、八地的菩薩一樣。那不是自己真正修到的，是阿彌陀佛威神加持的，你說這個多殊勝，多難得!我們只要咬緊牙根，用上三、五年的時間就成功了。人家三、五年去念個佛學院，念出來還是生死凡夫，念佛堂裡面三、五年，他作佛了，你怎麼能比得上?比不上。所以這裡面的利害得失，自己要好好的去盤算盤算，而後才有真實智慧的選擇，不搞這世間法。

　　念佛堂三年、五年，你得念佛三昧了，「功夫成片」是念佛三昧裡面下品;「事一心不亂」是中品念佛三昧;「理一心不亂」是上品念佛三昧，你得念佛三昧。就是此地講的，『得無生無滅諸三摩地』，此地「無生無滅諸三摩地」就是念佛三昧，就是功夫成片，所以利益真正不可思議。「無生無滅」，別的地方難講，往生西方極樂世界真的就是無生無滅。念佛人在念佛堂下定決心，現在就無生無滅，不是說我生到西方極樂世界就無生無滅，現在就無生無滅，你明白嗎?所以這個境界是我們現證的境界，了生死出三界就在現前，如佛所證，如法身大士們所證。

　　『三摩地』是梵語，翻成中國意思叫正受，也翻作正定。受是享受，我們在生活當中種種的感受。這個受是正常的;正常，揀別六道凡夫的受不正常。佛講六道凡夫有五種受，這是佛經上常講的，我們在日常生活當中種種感受無量無邊，佛將無量無邊的感受歸納成五大類，叫五種受，這五大類分做身、心兩邊來說。「身」有苦受、有樂受，再多的感受總不出這兩大類，苦、樂兩大類。「心」裡面有感受，我們講精神生活，佛也把它歸納為兩類，憂、喜，你心裡憂慮、歡喜，所有的感受也不出這兩大類。另外一類叫「捨受」，身沒有苦樂，心也沒有憂喜，這個時候的受不錯，苦、樂、憂、喜暫時停下來了，這時候叫捨受。六道裡頭一切眾生的受，總不出這五大類。實在講，五種受裡面的捨受就是正受。正受為什麼不叫正受，要叫它做捨受?它那個正受時間很短，不能長久保持，所以是暫時捨苦樂憂喜，不是真正的禅定，不是真正的正受。

　　色界天、無色界天，他們都是住在捨受。無色界天最高的非想非非想天，壽命八萬大劫，時間太長無法想像。諸位要知道，一個大劫是一個世界的成、住、壞、空，這一個世界成住壞空多少次?八萬次，你曉得這個時間多長。他捨受有那麼長的時間，八萬大劫過了之後，他又起心動念，他又有憂喜苦樂，所以他不是永恆的。因此四禅八定，世間禅定統統屬於捨受。到什麼時候才能成為正受?超越六道輪回。楞嚴會上世尊所講的，阿羅漢證九次第定，八定是非想非非想處天，第九定超越了，第九定超越三界六道，這個時候叫做正受，他不會退轉。阿羅漢不會退轉，他得的是正受，他得的是三摩地，得的是正定正受。

　　通常講一切禅定都能夠攝心，讓心離憂喜，身離苦樂，身心安穩，所以都稱之為三摩地。這個地方的三摩地是高級的不是普通的，因為是無生無滅，這個正受就高了。我們凡夫一品煩惱沒有斷，要想得這個境界，最方便的法門是念佛求生淨土，只要生到西方極樂世界，這種三摩地你就證得。這個證得，說實在講不是靠自己的功夫，所以淨宗法門叫二力法門。我們自己的力量就是憶佛念佛，把自己的煩惱習氣控制住，達到功夫成片;生到西方極樂世界得這個境界，這是他力，這是阿彌陀佛的力量;二力法門。這是其他法門裡面沒有的，唯獨淨宗講二力法門。

　　下面一句，『及得一切陀羅尼門』。「陀羅尼」也是梵語，翻成中國意思叫總持，總一切法、持一切意，這是古時候譯的名相;要用現在的話來講，綱領、大綱。整個佛法的總綱領就叫陀羅尼門，你把總綱領掌握住，你得到了。在一般解釋這個總綱領，最常講的，「一切惡不生，一切善增長」，這是陀羅尼門，這是總綱領。我們今天念佛人，一切陀羅尼門就是「執持名號」。諸位想想，一天到晚這一句南無阿彌陀佛，其他的念頭統統都沒有，念頭沒有了就是諸惡不生;不要說造惡，惡的念頭都沒有了。這一句萬德洪名，世出世間第一善法，一句一句接著在念是善增長，一切善法在增長。諸位進入念佛堂，你就得一切陀羅尼門。雖然你離開念佛堂功夫就失掉了，也會亂掉，可是你在一個星期裡面，能夠有一天的時間，「得無生無滅諸三摩地，及得一切陀羅尼門」，了不起，不容易。每一個星期都來訓練一次，訓練個兩、三年，你的功夫還得了。如果你有時間，你有空閒，天天來受這個訓練，三年你就成佛了，無量劫的罪業都消得干干淨淨。

　　我們在《往生傳》裡面看到，我們在一生當中，常常看到、聽到的很多，念佛往生的，有站著走的，有坐著走的，預知時至不生病，走得歡喜，走得自在，走得潇灑，那是什麼功夫?都是念佛功夫成就的。有些人聽到，這個念佛堂念上三年就要死了，不能去，這還得了!嚇壞了，還得了嗎?有這種念頭的，迷惑顛倒，捨不得六道輪回，捨不得三惡道，還搞這個，貪生怕死，你還有生死這個妄念沒有捨掉。念佛法門裡沒有生死，你不要以為那是死，沒死;往生是活著往生，死了就不能往生。所以這個法門叫無生無滅，對的。為什麼?往生的時候，你清清楚楚、明明白白，佛來接引，我跟佛去了。這個臭皮囊沒用了，因為到西方極樂世界，要換一個身體，要換一個紫磨真金色身。到那個地方相貌莊嚴，要跟阿彌陀佛一樣的相貌，「身有無量相，相有無量好」。我們這個相太丑陋了，到那裡去沒有人歡迎。所以我們要換一個身，要換好相，到西方極樂世界去，這身體不要，丟掉了，活著走的，決定不是死了走的。所以我常常講，我們這個法門是不老的法門、不病的法門、不死的法門，你到哪裡去找去?我講的統統是實話，只要你念佛，心地念到清淨，剛才講的什麼病苦都會念掉，都沒有了，你不會生病，你不會衰老，天天歡喜，歡喜就年輕。人為什麼老?憂慮就老了。古人常講的「憂能使人老」，你常常憂慮，你就很容易老化。你的心裡常常歡喜，你怎麼會老?你不會老。所以在念佛堂裡頭身心世界一切放下，法喜充滿，你不老、不病、不死，你作佛去了。

　　而且真的到這個時候，功夫成熟的時候，生死自在，你想什麼時候去就什麼時候去。你想多住幾年不礙事，功夫成熟之後，那不是業報身。我們今天想多住幾年，不行，壽命到了非走不可，不得自在。壽命沒有到想死死不了，壽命到了想活活不了，這麻煩大了。你念佛功夫成就了，你就自在，想多住幾年不礙事，想早一點走，行，就可以提前走。到那個時候，你自己就知道自己應該怎麼做。如果說是在這個世間多留幾年，留幾年的理由是什麼?度眾生。還有一些與自己有緣分的眾生，你要為了幫助這些眾生，多住幾年度他們，這才是理由。決定不是貪圖世間享受，世間的享受跟極樂世界怎麼能比。在我們這個地方，住這個房子算不錯，西方極樂世界這個房子沒人住，人家都是七寶宮殿。我們這上面畫的這些浮雕，貼的這些金，那是金箔很薄貼那麼一層，西方極樂世界這些東西是純金，哪裡是貼的一層。你看地下，琉璃地，琉璃是什麼?現在我們世間人所講的翡翠，在佛經裡面稱琉璃，綠色的玉，玉裡頭最寶貴的。西方極樂世界大地是琉璃，透明的，所以從地面看到地底下，那是地。黃金為地，那個地是鋪馬路的，像我們鋪地毯，鋪馬路，用什麼鋪?黃金。你怎麼會對這個世間有留戀，那太奇怪了，沒有這個道理。

　　飲食，經上講的，想吃什麼念頭才一動，菜都擺滿了。到那個時候一想，我們已經不是凡人，不是六道眾生，想吃東西的念頭是六道裡面的習氣，習氣起來的時候，它自然就現行，一覺悟這馬上就沒有，就又化掉了，干干淨淨的。所以西方極樂世界沒有廚房，也沒有垃圾，你說多自在。你所住的宮殿干干淨淨，裡面空空蕩蕩什麼都沒有，要什麼東西，什麼東西現前，不要，不要就沒有了，你說多自在。哪裡像我們現在東西放得亂七八糟，一堆一堆的，收拾起來都相當麻煩。到西方極樂世界，這些現象統統沒有了。你想想看人家功夫到的時候，他為什麼不趕快去，他去享福。所以兩個世界一比較，差太遠了。他有那麼大的福報他不去享，他留在此地，那是捨己為人，幫助一些人，有緣多帶一些人去，理由在此地。如果自己沒有這些緣分，跟眾生沒有緣分，他功夫成就了，沒有一個不提前去。我們一般人想去去不了，無可奈何!真正有這個能力，誰不希望早一天去，早一天見佛。

　　生到西方極樂世界，你每一天供養不只十萬億佛，《彌陀經》上講十萬億佛，那是別有用意，實際上你每一天去供養無量無邊諸佛。世尊給我們講十萬億，是為我們這個世界眾生說的。因為這個世界眾生情執很重，生到西方極樂世界，總想的時候，「地球從前是我們老家，老家現在怎麼樣，關心一下」，所以才講十萬億佛國土，這個意思就是，你隨時都可以回到地球上來看看，所以佛說法用意在此地。實際上的能力比這個超勝太多太多。這樣美好的一個世界，到那裡去有這樣殊勝的成就，我們為什麼不去?

　　這兩句我們如果修其他法門，很不容易得到，可是修淨土法門是輕而易舉就得到。所以對於其他法門，其他法門裡面的菩薩們，真正是難信之法，不入這個境界他不相信。難信之法，我們也能夠體會。我們這個念佛堂，我們跟大家說，這個念佛堂很殊勝，怎麼樣好，他聽到之後不相信，他都難信，到這個裡面來念幾天，他相信了。連這麼一點點小事情，他都難信，何況佛經說這麼樣殊勝圓滿的境界。所以細心去體會，將這個小事去比這些殊勝之事，我們能夠體會到一些，增長我們的信心，增長我們的願力。信願念佛，求生淨土，決定成就。

　　底下『隨時悟入華嚴三昧』，「華嚴三昧」意思就很深，什麼叫華嚴三昧?略說就是一真法界。一真法界就是自己的真心，你能夠明了通達，這就叫華嚴三昧。這是古大德對這個名相簡單的解釋，他解釋得沒錯，我們聽了還是聽不懂。所以什麼叫法界?什麼叫自心?什麼叫了達?你要不搞得很清楚、很明白，你對這個名相術語不可能沒有疑惑，你就不能得其受用。這一句，今天時間到了，我們下一次再細說。

　　大乘無量壽經　　(第二十二集)　　1998/8/22　　新加坡佛教居士林　　檔名：02-034-0022

　　請掀開經本第六面，第六行：

　　【得無生無滅諸三摩地。及得一切陀羅尼門。隨時悟入華嚴三昧。具足總持百千三昧。】

　　上一次講到「及得一切陀羅尼門」，今天接著來看『隨時悟入華嚴三昧』。我們道場最近正在講《華嚴經》，所以讀到這一句，我想同學們都不會太陌生。但是究竟什麼叫「華嚴三昧」?可能概念依舊是很模糊。這一樁事情縱然我們不能夠悟入，多少也應該懂得一些，至少這是屬於佛學常識。如果簡單扼要的來說，古大德告訴我們，「一真法界，唯是自心」，這八個字，於此了達就叫做華嚴三昧。這個話說得很簡單，實在講也講得很明白，不過初學的人很不容易體會，也就是說這幾個字很平常，沒有難字都能看得懂，可是裡面究竟是什麼意思?不知道。實在講，你當然不知道，為什麼?因為你知道了，你就悟入華嚴三昧。所以你不知道就是證明你沒有悟入，知道就悟入了，就這麼八個字，知道就悟入。「悟入華嚴三昧」，跟禅宗裡面所說的「明心見性，見性成佛」，跟這八個字的意思完全相同。不過宗門裡面講的這八個字不好懂，「明心見性，見性成佛」，不好懂，這八個字很玄。教下這八個字「一真法界，唯是自心」，這個說法好像好懂一點，其實還是難懂，它的難度跟宗門的八個字不相上下，我們總得要說說。

　　佛法裡面常常講到自性，這些名詞諸位都聽得很多。真如、本性，我們淨土宗講的一心，名相術語在大乘經隨便翻翻都能找出幾十個，這幾十種的名詞，跟諸位說，都是說一樁事情。一樁事情為什麼要說出這麼多的名詞?這是釋迦牟尼佛說法的善巧方便，這裡面意思也就是告訴我們，名詞術語沒有一定，只要指出這一樁事情，怎麼說都可以。由此可知，世尊這種說法，破我們的執著，破執著，這是真正的智慧，真實的智慧。眾生的病就在執著，執著如果破除，我們的見解、我們的認知就跟諸佛沒有兩樣，那就入佛的境界了。可是妄想、分別、執著很不容易斷，我們也能夠體會到，釋迦牟尼佛四十九年講經說法，他的苦心、他的善巧才能體會得到。能體會，我們才能夠學習，如果這些事情連體會都不能，我們從哪裡學起?這是一個意思。另外一個意思，宇宙人生的真相理甚深，理就是講體、本體，很深，事很廣、很復雜。佛給我們說法，可以說教我們從面面觀察，面面觀察你才能看到它的復雜現象。因此每換一面，每換一個角度，他就用另外一個名詞，用一個名稱，讓我們綜合各種這些名詞術語，在裡面悟入它的實相，這也是說法的善巧。

　　《華嚴經》裡面清涼大師這八個字，很值得我們玩味，「一真法界，唯是自心」;自是自己，就是自己的真心，一真法界就是自己的真心。那麼十法界，十法界依正莊嚴是什麼?我們從這八個字立刻就體會到，「十法界唯是妄心」，我們的妄心變現出十法界，我們的真心變現出一真法界。佛告訴我們「真妄不二」，你懂得真妄不二，你當然就明了，一真法界跟十法界也是不二，這是事實的真相，可是很難明了，確確實實很難懂。為什麼這虛空法界是我們的自心?無論是真心也好，妄心也好，都是自心。自己的真心、自己的妄心還是一個心，離開了自心沒有法界，這是世尊四十九年為一切眾生說一切法的總綱領。佛說一切經，從哪裡說出來的?就從這八個字說出來的，這八個字是佛法的根源、源頭。法界，這裡面包括原理、原則、現相、轉變、因果，都包括在其中，自心是能現、能變，法界是所現、是所變，我們要細細去體會這個意思。這一個事相要細心去體會，體會不到，常常保留著疑情，疑情就是常常提出這麼一樁事情。

　　佛在經上還有兩句話，講得比這個更明顯，那就是「唯心所現，唯識所變」。一真法界跟十法界依正莊嚴是唯心所現，這個法界相是唯心所現，這裡面種種變化是唯識所變，識是妄心。心是真心，識是妄心。識就是妄想分別執著，妄想分別執著這是我們的妄心，妄心不離真心，離了真心哪來的妄心?《楞嚴經》上講，妄心如第二月，捏目所見的第二月。可是這個意思我們還是不容易懂得，為什麼?如果你真正懂得，你是非人我的念頭完全沒有了。所以你真正明白、真正懂得，在這個現相上，你跟一般人不一樣，也就是你跟沒有懂得的人不一樣。沒有懂得的人都有「我」，我們今天講都有自私自利的念頭;如果真明白，這個人決定沒有「我」的念頭，沒有「私」的念頭，而是起心動念，一切統統為眾生、為法界。為什麼?整個虛空法界是自己，不會再把這個身看作自己，這個家看作自己，不會，絕對不會有這個念頭。盡虛空、遍法界是一個自己，那你就真的懂得了，確確實實是自心變現出來的。

　　一切眾生雖然聽到佛菩薩如是明白的教誨，他為什麼不能夠悟入?無始劫來的煩惱習氣，迷惑顛倒，障礙了他的悟門，堵塞了悟門，他不能悟入。佛四十九年所說一切經，所說的一切法，還不都是講這一樁事。上根利智聽到佛這個說法，他立刻就悟入，大徹大悟。下下根人聽到這一句話，他也不求甚解，他也不會疑惑，他也不求明了，反正佛怎麼說，我就怎麼信，我就怎麼行，那也很可愛，他也能有成就。中等根性的人聽起來麻煩就大了，愈聽愈迷惑，愈聽問題愈多，所以世尊費了四十九年來解釋，統統是為中等根性的人。我們也從這些地方，體會到釋迦牟尼佛大慈大悲，慈悲到了極處，不怕麻煩，很細心的來給我們做詳細的說明。最明顯、最具體的代表就是《大方廣佛華嚴經》，這一部《華嚴經》就說這八個字。

　　我們如果實在不能夠體會，佛常常用比喻來講，比喻裡面用「夢幻泡影」比得最多，特別是用作夢來比喻。每一位同修都有作夢的經驗，我們就用作夢這個夢境來做個比喻。能作夢的那是心，這個心不管它是真心是妄心，不要去研究這些。現在外國人說這個夢是下意識，下意識還是心，這意識就是心，這是能作夢的。夢中所現出來的境界，那就是相分，那是你所夢得的，這裡面就有能、就有所。有能作夢，有變現出的夢境，所變出的夢境。變出來這個夢中境界相，是不是就是能作夢的那個心的現相?我們得好好去想想。假如你作夢，一下夢醒過來，你不妨坐在床上好好想一想，你剛才那個夢中境界，你去想那個夢怎麼來的?夢中境界相究竟是怎麼形成?去想想這些。你能常常這樣想，你就會開悟，這是佛法。我們曉得，心沒有相，因為沒有相，它才能夠現相，如果它是有相，它就決定不能再現相。這個道理《華嚴經》上也說得很多，我們現在還沒講到，這就是講到真空與緣起。正因為心沒有相，所以每一天晚上做的夢，夢中境界相不一樣。正當夢中現相的那個時候，就是你的心已經變成相，那個相是什麼樣子?就是夢中境界的相。相跟性是一不是二，這個也很難懂。

　　古來大德又有一個比喻，讓我們體會這個意思。譬如以金作器，把黃金比作自性，比作能變的，用這個金去造一個相，那個相是所變的。譬如我們這個地方有一堆黃金，我們今天將這個金造成地藏菩薩的像，它就現了相。試問問這個相跟這個性是一還是二?這一尊地藏菩薩的像跟一坨的黃金是一還是二?如果你要說是一，這一尊我們一看是地藏菩薩像，看到地藏菩薩像，那個金就沒有了;如果看到這是一坨黃金，地藏菩薩的像就沒有了。如何來顯示這一樁事實?顯示這個事實唯有不一也不異，不能說它是一也不能說它是二。你要說它是一，明明相跟性是兩樁事情;你要說它是二，金跟器確實是一不是二，離開器沒有金，離開金沒有器。所以事實真相不一不異，這個才說明它的真相。希望大家細心從這個地方去體會，不可以說是一，也不可以說是二，不可以說一樣，也不能說不一樣，這要看你從哪個角度上去觀察，所以這個性完全變成相了。

　　我們用這一個前提，再去回想夢境。我們在夢境，我們的心完全變成夢中的境界，就像這個金，今天塑成地藏菩薩的形像，同樣一個道理。所以佛說這個現相叫「全真即妄」，因為相是虛妄的，相不是永遠存在的。佛法講真妄，它的定義，說妄是暫時的，不是永遠存在的;說真是永遠不變的，永遠不變的那叫真。所以性是真的，真性，性是真的，相是妄的，相不是真的。「全真即妄」，整個的心，能變的真心已經變成了夢中的相分，就如同以金做成器一樣，這變成這個境界了。那要問你的心像什麼樣子?當時夢中的境界就是心的樣子，就是心的相分;真妄不二，性相一如。如果你在夢中一下明白過來，整個境界唯是自心，夢中就好比法界，整個法界唯是自心，離開自心哪有境界?沒有境界。所以在夢中，夢中一定有自己，有我這個人，或者還夢到許許多多人，也夢到山河大地依正莊嚴。你要是明白、覺悟了，我們要問問，夢中哪一法不是你的自心?這才明白了，確實整個夢境，夢中的依正莊嚴就是自己，就是自性。

　　諸佛菩薩說悟了，大徹大悟，悟個什麼?就是悟這樁事情。明白了，盡虛空、遍法界是自己真心變現出來的境界，是自己;除自心之外，沒有一法可得。凡夫迷，迷什麼?也是迷的這樁事情，不知道虛空法界依正莊嚴是自心變現出來的，不知道一切萬事萬物是自性，不曉得。不曉得的話，跟這個過不去，跟那個過不去，實際上是跟誰過不去?自己跟自己過不去。除了跟自己過不去之外，你還跟誰過不去?沒有人。十方三世一切諸佛菩薩是自己。經上不是常說，咱們念阿彌陀佛，「自性彌陀」，就是你自己心裡變現出的彌陀，哪裡有心外彌陀?沒有。「唯心淨土」，西方世界極樂莊嚴唯心變現的，決定沒有心外的淨土，沒有心外的彌陀。彌陀如是，一切諸佛如來又何嘗不如是，一切菩薩又何嘗不如是，乃至於餓鬼、畜生、地獄，哪一法不如是?你真正覺悟之後，那個叫「無緣大慈，同體大悲」，不就自自然然流露出來了。關懷眾生、供養諸佛，哪一樣是離開自己?這才逐漸逐漸把事實真相搞清楚、搞明白了，真正通達明了，那就叫華嚴三昧。

　　「華嚴」兩個字怎麼講法?《大方廣佛華嚴經》經題上說過。「三昧」是什麼?三昧是正受。《華嚴》這個境界太大了，包含了盡虛空、遍法界，我們現在也正在講《華嚴經》，諸位在序分裡面，你所看到出席法會的大眾，人數都是說無量、無數、佛剎微塵數，都是用這些來形容出席的人數。這是把一切眾生，分做許許多多的種類，像我們這是一個社團一個社團來說，數目字無量無邊，那個意思就是說明整個虛空法界;也就是說明那是「唯心所現，唯識所變」，總沒有離開心性。所以全部經自始至終都教你悟入，這是這一部經的特色，字字句句都幫助你悟入。你前面聽了沒入，不要緊，後面還有，一遍不能悟入再來一遍，其目的就是我們常講的，幫助我們真正認識宇宙人生的真相。認識宇宙人生的真相，就是認識自己本來面目，禅家講「父母未生前本來面目」。佛法教學沒有別的，幫助我們認識自己而已。所以這叫做華嚴三昧。

　　「華」是比喻，在大經經題裡面，梵文原文的意思是「雜花嚴飾」。把這個法會、把這個法門比喻作一個很大的花園，這個花園裡面各種花草的品種齊全，一樣也不缺，所以稱為雜花。「嚴」是莊嚴，莊嚴自性、莊嚴法界，它有兩層意思。莊嚴自性顯示性有能力變現出境界，這個是自性的莊嚴;第二層意思是莊嚴我們生活，我們的物質生活、精神生活達到美滿，現在人所講的「真善美慧」，這是雜花嚴飾的第二個意思。由此可知，華嚴三昧簡單的說，是依一真法界無盡的緣起，這是理論的依據。諸位總要記住，一真法界就是真如本性，就是我們淨土宗裡面講的理一心不亂，名字不一樣，裡面意思、境界完全相同。華嚴叫「一真法界」，我們淨土宗經典裡面叫「一心不亂」;一心不亂就是一真法界，一真法界就是自己的真心本性。

　　所以佛教給我們怎樣去念佛，《無量壽經》上教給我們，「發菩提心，一向專念」;《彌陀經》裡面教給我們「一心系念」。羅什大師翻的本子，是翻「一心不亂」，玄奘大師的譯本叫「一心系念」，你看多重視這個「一」。我們學佛說實在話，就是把這個「一」疏忽掉了，我們學得很苦，費了許多時間、許多精神，依舊是不得其門而入。什麼時候能入門?遙遙無期。說實在話，哪一天你那個心「一」了，就入進去;一心就入，二心就不入。你要想入門，入門禅宗叫見性，我們淨宗叫一心不亂，一心就入，一心。什麼叫「一心」?一個雜念都沒有，那才叫一心，有一個雜念心就不一。這個事情說起來容易，做起來很難，在我們修學經驗當中，我們了解短時間的一心還行，長時間就不行，長時間裡面就夾雜著妄想，就不行。這個道理與事實真相，我們要清楚。

　　所以為什麼古大德跟我們講，「念經不如念咒，念咒不如念佛」，說這個話什麼道理?現在我們懂得了，念經經太長，念的時候很容易打妄想;咒比經短，換句話說，打妄想的機會就比較少，可是還是容易打妄想。譬如說大家念得很熟的《大悲咒》，你那個《大悲咒》八十多句，你從頭到尾念一遍，裡面能不能夠有一個妄想都沒有?恐怕還是會有一兩個妄想。諸位要曉得，夾雜一兩個妄想，那《大悲咒》不靈。不是說《大悲咒》不好，是因為你裡面夾雜妄想在裡面，所以那個咒不靈，不如念佛。念佛，「南無阿彌陀佛」六個字，這六個字裡頭，確實那個妄想雜不進去，這就說明你這六個字有效果，比念咒要好得多;如果嫌六個字還太多，四個字「阿彌陀佛」，這妄想進不去。所以我傳給諸位同修的十念法，十念法就是十句阿彌陀佛，阿彌陀佛、阿彌陀佛...十句，這裡頭一個妄想都沒有。不要以為這個時間短，只要一兩分鐘的時間，它很有效果。每一天多修幾次，多念幾遍，准有效果，為什麼?因為你是一心專念，你沒有懷疑、沒有夾雜、沒有間斷。十句不間斷，符合大勢至菩薩所說的「淨念相繼」，符合這個標准;淨念相繼，淨念就是不懷疑、不夾雜、不間斷。

　　你明白這個道理，然後你就能體會到，共修跟自己一個人修不一樣，共修裡面妄想會減少，自己一個人修妄想多了。尤其我們這個念佛堂，四樓念佛堂，有同修來告訴我，進入念佛堂看到統統都是佛，好像自己也是佛一樣，好!你動的那個念頭是佛念，你不動其他的妄念，這就相應;你在家裡面念佛的時候，不相應。這就說明我們是凡夫，凡夫還會受環境的影響。因為你會受環境的影響，我們提供你一個念佛的環境，讓佛來影響你，不讓其他東西來影響你，建念佛堂給大家做增上緣，道理就在此地;換句話說，這個念佛堂就是華嚴三昧。所以一定是依一心，依真性，無盡緣起那就是講盡虛空、遍法界，一切諸佛剎土依正莊嚴，都是從一心變現出來的。這個一心是自己的一心，你聽了你馬上就懷疑，我的心，我的心有這麼大的力量嗎?我真會變嗎?我想變一個牛，怎麼想也想不出來，它也不會現前。所以聽了經之後，回去再打妄想那就壞了，那真的叫三世佛都喊冤枉。佛講的這個心，心到底是什麼樣子?到底在哪裡?找不到。你要不相信，回去讀《楞嚴經》，《楞嚴經》釋迦牟尼佛問阿難尊者，佛問他心在哪裡?阿難說了七個地方，佛都搖頭都否定。阿難原本以為自己很聰明，被佛一問，才曉得自己是生死凡夫，迷惑顛倒，一無所知。他回過頭來請教佛，我不曉得心在哪裡，佛應該告訴我心究竟在哪裡?釋迦牟尼佛說了很長一段話，十番顯見，說明六根的根性就是自己的心性。六根根性只說一根，眼根的見性，一根明白，其余的五根根性都是自己的真心。那麼這才說明，說明一個現象，「真妄不二」。不但心跟識沒離開，阿賴耶識是妄心，相宗裡面說阿賴耶識是真妄和合，為什麼?阿賴耶識的體是真心，阿賴耶識的現相、作用是妄心;真妄和合，真妄沒有離開。就好比以金作器，金跟器沒離開，二而不二，這才是事實真相，佛希望我們明白這個道理。

　　這個道理說明虛空法界是自己，如果說虛空法界跟自己是一體，這個只可以說貼近，當中還有一層隔礙，為什麼?虛空法界、自己，還有一層隔礙。虛空法界就是自己，這個裡面一絲毫的隔礙都沒有，而後我們才明了，為什麼釋迦牟尼佛在《華嚴經》裡面說，「情與無情，同圓種智」。這句話很不好懂，只有悟入華嚴三昧的人，他點頭，沒入華嚴三昧的人，他愈聽愈迷惑。真正懂得了，這叫「大徹大悟，明心見性」，在《般若經》裡面講，這是悟入根本智，這是屬於根本智。然後從這個地方起行，事實真相完全通達明了，你的起行當然不一樣。起行是什麼?就是佛在經典上所說的，如來與這些大菩薩們，在十法界裡面隨類化身、隨機說法，這就是他起行了。

　　這個地方同修們一定要注意，覺悟的人，徹底覺悟就稱之為佛，覺悟還沒有徹底稱之為菩薩。所以菩薩是一個真正覺悟的人，覺悟雖然沒有達到究竟圓滿，他也有能力隨類化身。我們在《華嚴經》上看到，圓教初住菩薩就有這個能力，應以什麼身得度，他就現什麼身。就如同《華嚴》末後五十三參，五十三參那五十三個人，他所示現的都是凡人，這裡面男女老少、各行各業都有，那就是我們現實的社會生活。這些人是明白人，我們現在一天到晚也過生活，我們是個糊塗人，對於事實真相一無所知，所以心裡面有妄想、有憂慮、有煩惱。明白人這些東西統統沒有了，明白人來幫助這一些沒有明白的人，這就叫菩薩度化眾生。菩薩是明白人，什麼叫度化?幫助我們覺悟。可是他幫助我們覺悟，我們是不是就能覺悟?不一定。這所謂各人根性不相同，根性利的人很容易，他一幫助，我們覺悟了，根性鈍的人那就很難，就不容易覺悟。

　　哪些根性利的?說實在的話，凡事不太計較，分別心很淡，執著的心也很淡，什麼事情大而化之無所謂，這種人很容易在大乘法裡面開悟。凡是事情斤斤計較、分別、執著，這個人佛菩薩看到很難教，那是《地藏經》上講的「剛強難化」。他什麼剛強?他分別、執著的情執很重，凡事都斤斤計較，這就比較上麻煩。好在諸佛菩薩度眾生，他們不著急，這一生不能成就來生再來，來生還不能成就後生再來，他有的是時間，他不在乎。眾生不管你落在哪一道，他都清楚、都明了。我們這一生在人道，他變一個人來幫助我們，我們不能接受，雖不能接受也聽了不少，阿賴耶識裡總種了一些善根。來生假如我們做得不好，墮到畜生道，這些菩薩、佛菩薩，又會變成畜生來跟我們作伴，也給我們天天講經說法，畜生裡頭也有菩薩在講經說法。你們不是常常聽說，畜生也念佛，畜生也往生，也站著走的。所以諸佛菩薩永遠不離開眾生，「佛氏門中，不捨一人」。但是有一個條件，這個人有求覺悟的這個念頭，佛才不捨你，才永遠跟到你、幫助你。如果你根本就沒有求覺悟的這個念頭，佛只好在旁邊看著、等著，什麼時候你有這個意念，他什麼時候才來，沒有這個意念，他不來。這個不是他不慈悲，你還不想覺悟，還不想了生死出三界，還不想成佛，他就不來了;你有這個念頭他就來。這個叫做萬行，這個叫做莊嚴佛果，這就是無相能現一切相，能夠隨機教化，隨機說法，隨類現相，隨機說法，這也叫做華嚴。莊嚴自性、莊嚴法界、莊嚴眾生，這就有華嚴的意思。一心修學就叫做三昧，這個話是說我們初學的人，我們一心修學，就叫做華嚴三昧。

　　說到這個地方，我們要用很具體要落實在生活當中，華嚴三昧怎麼修?依照《華嚴經》的理論、方法去修學，就叫做華嚴三昧。如果能夠契入《華嚴經》上所說的境界，你就叫做悟入華嚴三昧。你要入境界才行，不入境界，你雖然修，你一心在修，你沒有悟入。說到這個地方，我是不是在勸你們修華嚴三昧?沒錯，是勸你們修華嚴三昧;可是真的要依《華嚴經》去修可麻煩了。我們《華嚴經》從頭到尾講一遍，我們現在預定五年，講前面不知道後面，講到後面前面忘光了，你從哪裡修起?你沒有法子修。可是有個方法，最好的方法到四樓念佛堂念阿彌陀佛，那就是圓圓滿滿的華嚴三昧。《華嚴經》到最後，結歸在《無量壽經》，普賢菩薩「十大願王，導歸極樂」，所以這個經，古大德叫做《中本華嚴》有道理，這個經是《華嚴經》的濃縮，《華嚴經》的精華。這個大經太麻煩、太多了，真正講到修行愈簡單愈好，簡單到最後「阿彌陀佛」四個字，這四個字就是「華嚴三昧」。你要念到功夫成片，念到一心不亂，你就悟入華嚴三昧，就這麼回事情。所以許多同修在念佛堂念佛，境界都很不錯，已經都悟入了，他不知道那是華嚴三昧，說出來他才曉得他已經入華嚴三昧。華嚴三昧有淺有深，我們現在入得淺，不夠深度;如果夠深，那就像諸佛菩薩一樣，隨類化身，隨機說法。雖不能像諸佛菩薩那麼自在，我們在這一生當中也能得到相似的果位，這個相似的果位，就是一般人常講，「見人說人話，見鬼說鬼話」。可是你所說的都有道理，所說的都是令聽眾覺悟，都是幫助他覺悟，這是入相似位。

　　底下一句『具足總持百千三昧』。這是以「華嚴三昧」說總，「百千三昧」、「無量三昧」這是用。就如《般若經》上所說的「般若無知」，無知是根本智，華嚴三昧是根本;又說「無所不知」，無所不知是它的德用，它的德能就是隨類化身，隨機說法，那就是無所不知。雖然隨類化身，隨機說法，心裡頭一絲毫都不沾染，這就叫百千三昧，叫無量三昧。「總持」這兩個字，就是前面所講的「陀羅尼門」。陀羅尼是梵語，翻成中國的意思是總持。「持」我們今天講抓住。總持兩個字意思就是說明，意思就是講抓住它的總綱領、總原則，那你就好辦了。「總持」是教化眾生的總持法門，你有能力對九法界眾生，幫助他們，教導他們。九法界是上從菩薩法界下至地獄法界，九界眾生，你都有能力、有智慧、有善巧去幫助他們，這是你真正得到總持。

　　通常我們講總持法門，就是《大方廣佛華嚴經》。現在我們曉得《無量壽經》是《華嚴經》的精華，你要是掌握到《無量壽經》，豈不是《無量壽經》就是《華嚴經》的總持。而《無量壽經》這一部經還很長，古來祖師大德告訴我們，在這一部經裡面，其中我們現在第六品四十八願，「發大誓願」，這一品經是我們這一部經的總持，這是找總綱領。而這四十八願裡面，這也是祖師大德們所公認的，第十八願是四十八願裡面最重要的一願;換句話說，四十八願裡面的總持法門是第十八願。第十八願講什麼?「十念必生」，這是最後結歸到什麼?結歸到名號功德不可思議。這樣子總歸納一下，總持法門是什麼?「阿彌陀佛」四個字的名號，你才找到了。你念這四個字，一心稱念，一心是真心，裡面沒有妄想、沒有分別、沒有執著，就是一心。一心既然沒有妄想分別執著，這個時候你的一心沒有界限，你的心多大?盡虛空、遍法界;如果你有妄想分別執著，你的心就小，心就有界限。所以這個時候，進念佛堂的時候就放下萬緣，身心世界一切放下，都不要去想，就是一心稱名，這個心是真心，這個心是盡虛空、遍法界，這個力量不可思議。你一心念，你就跟諸佛如來心心相應。

　　我們在前面用電波做比喻，「一心稱念」這個頻率跟諸佛如來心波的頻率相同，自自然然它就結合成一體，頻道就接通了。通了就是我們講的加持，諸佛如來加持你，諸佛如來保佑你。保佑、加持是什麼意思?我們這個心的波，跟他那個心的波頻道相同，通了，接通了，稍有妄想、分別、執著就不通，頻率就不對了，第十八願就是說的這個。這樣我們才把佛法的顛峰，佛法的頂端，最高的總持法門掌握到了。所以念佛堂念這句佛號，那還得了。這句佛號細說就是四十八願，四十八願細說就是《無量壽經》，《無量壽經》細說就是《大方廣佛華嚴經》，《華嚴經》細說就是釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法。

　　然後我們自然就明白，為什麼大家在別的地方念佛，跟我們這個念佛堂念佛受用不相同，什麼道理?這個地方念佛，有許多念佛人明白這個道理，明白人在念佛。其他念佛堂念這一句阿彌陀佛，對阿彌陀佛的道理，含含糊糊沒搞清楚，也裝樣子在這裡念，念的聲音也沒念錯，頻率不一樣沒接通，這個就不一樣。為什麼這個地方明白人這麼多?這個地方天天在講經，天天在講這個道理，所以這個念佛堂念佛受用不一樣。現在人講磁場不一樣，我們講的是這裡面所發的波，電波不相同。這裡面的波是跟諸佛如來、跟阿彌陀佛頻道相同接通了，就好像看電視一樣，這裡沒有干擾，你到這裡來看畫面很清楚，到別的地方去看也能看到。那個畫面不清楚模模糊糊的，為什麼?有干擾。干擾是什麼?一切眾生胡思亂想那個波干擾，此地在這裡念佛，大家都是用清淨心，所以沒有干擾。你所感覺到的時候非常清晰，一入念佛堂，你就感覺到很歡喜，心地很清淨，道理在此地。所以別的地方同修到這邊念了，想回去建立也像這樣建立念佛堂，來大家一起在一塊念佛，效果能不能跟這個相比?還是要差一截。原因在哪裡?要天天講經，天天契入，解行要相應這才行，只有行門沒有解門，還是有麻煩。清涼大師在《華嚴經疏鈔》裡面說過，他老人家講「有解無行，增長邪見。有行無解，增長無明」，他講得這麼清楚，一定要解行相應。我們這個道場今天的好處，就是解行相應。

　　也許同修聽了這個話又懷疑，過去聽說印光老法師的念佛堂沒有講經，只是一句佛號念到底，這又怎麼說?印光老法師行，印光大師那個時代行，印光大師念佛堂那一批人行;我們今天不行，我們的根性跟他不一樣。那個時候進入念佛堂的人，雖然對這個道理不甚明了，他沒有妄想，他真正能夠把妄想分別執著放下，一心進念佛堂念佛，可以，不需要講經。如果我們疑惑很多，分別很重，執著很深，你要是不在經教裡面，把這種心態消融化解，你進念佛堂得不到利益。所以人、時、地不相同，那個時候他那種方法契機，契那個時代的機。今天我們現在這個時代，不能夠契大眾之機，所以收的效果就遠遠比不上那個時代，這個道理我們一定要懂。這經上講的原則，隨機說法，隨機施教，設施教化的方式跟從前不一樣。他那個方式拿到現在，我們得利益的人少;我們現在這種方法要拿到他過去那裡，那叫打閒岔，不但沒有好處，也添一些麻煩。所以一定要懂得契機契理，這才是善巧方便。

　　「百千三昧」裡面，這個三昧我們要簡單的解釋，跟「華嚴三昧」意思不一樣。華嚴三昧直接可以稱為正受，但是正受意思有淺深廣狹不同，華嚴三昧是達到究竟圓滿。實在講只要悟入華嚴三昧，這個人就是圓教初住菩薩，在我們淨土宗裡面，他是理一心不亂，他不是事一心;理一心不亂才是華嚴三昧，事一心不亂不是。所以前面華嚴三昧這個三昧意思深，下面百千三昧意思就淺，我們現在可以學習，那是什麼?簡單說是「善心一處住不動」，這就叫三昧。這個意思很淺，純善之心，什麼叫善?善的標准在哪裡?我們用佛家最簡單的十善，五戒十善這個心絕不動搖，一切時、一切處，一切人事環境、物質環境之中，都能夠不變，你能夠堅持，你能夠守住。「身」，不殺生、不偷盜，在家的同修不邪YIN;「口」，不妄語、不兩舌、不惡口、不绮語;「意」，不貪、不瞋、不癡。你能夠堅持十善，一切時、一切處都不會改變，這就叫三昧。你這種心在日常生活當中，處事待人接物，無論做什麼事情那就是百千。百千是從事相上來說的，無論什麼事相都與十善心相應，都沒有離開十善心，就叫百千三昧，也叫無量三昧。所以這個三昧，實在講是我們現前就應當要學的;華嚴三昧，確實我們明白懂得這個意思，不容易悟入。可是百千三昧能夠幫助我們悟入華嚴三昧，能做到這一點，我們念佛往生就決定有把握。在我們生活當中，緣是人事環境，境是物質環境，一切人事環境、物質環境，這把我們整個生活都包括盡了，我們總不能夠脫離這兩種環境。在這兩種環境裡面，決定要與十善業道相應，牢牢記住這句話，一定要把它做到。然後是二六時中，這一句彌陀名號抓住，你就是具足總持百千三昧，這一句我們現前可以做得到的。住在新加坡地區的同修，有時間就要到這個念佛堂來念佛，到這個地方來念佛，「具足總持百千三昧」，這一句經文就落實了。你想想看，你在念佛堂念佛總持掌握到了，百千三昧也具足，你念佛的時候不會起一個惡念，六根都會與十善相應。在這裡面接受訓練，接受薰習，用在生活之中，用在工作裡面，用在應酬裡面，你就真得利益。再看底下一段經文：

　　【住深禅定。悉睹無量諸佛。】

　　這個段落，前面段落是講「定慧等持」，這一段經文也不長只有兩句，說的是「從體起用」。我們應該怎麼個學法?『住深禅定』。「深禅定」是什麼?世尊在《大集經》裡面講，這一句阿彌陀佛的名號就是深妙禅。諸位看到這一句，不要又去參禅去了，你就全搞錯了。念佛法門是深妙禅，不是普通的禅。這個地方「住深禅定」，就是教你把心住在阿彌陀佛名號之中，你就是住深禅定。一切時、一切處，心裡頭都有阿彌陀佛。《金剛經》上須菩提尊者，向釋迦牟尼佛請教，實在講就是兩個問題。一個是怎樣降伏妄想?「雲何降伏其心」，那個心是妄想。我們的妄念太多了，怎麼樣把妄念能夠除掉，這是一個大問題。第二個問題，心要住在哪裡?心要安住在哪裡?釋迦牟尼佛給他開示，給他講解，解釋這兩個問題，就講了一部《金剛般若波羅蜜經》。我們契入淨土法門之後，看到釋迦牟尼佛，答覆須菩提尊者這兩個問題，感到很羅嗦、很瑣碎，講了那麼多話。你們讀了《金剛經》，「雲何應住」、「雲何降伏其心」，你們會了嗎?還是不會，不會那不叫白講。真的沒錯，確實是白講了。

　　釋迦牟尼佛哪裡會講廢話，釋迦牟尼佛跟他們那些人講，是應他們那一類眾生的根機，他們那些人聽到釋迦牟尼佛這種說法，他覺悟、他明白了，應機說法。我們不是般若會上的根機，所以我們聽了，聽不懂，還嫌釋迦牟尼佛羅嗦，為什麼嫌他羅嗦?如果我們這種根機，現在這種根機，我們如果向釋迦牟尼佛提出，「釋迦牟尼佛，怎樣降伏妄想」?釋迦牟尼佛一定很簡單，「阿彌陀佛」。一句阿彌陀佛，所有妄想都打掉了，你看多簡單，哪有說那麼多廢話?再問，這心要怎麼安住?「阿彌陀佛」，心安住在阿彌陀佛上就好了。你看看一句阿彌陀佛所有問題都解答了，圓圓滿滿，比《金剛經》高明太多了，這你才體會名號功德不可思議，不是金剛般若能夠相比的。《金剛經》上搞了半天，你還未必會。這一句阿彌陀佛真有效，就能夠把你的妄想分別執著打掉，就讓我們這個心安住在阿彌陀佛這一句名號當中，這就叫住深禅定。

　　所以這個法門，為什麼一切諸佛如來都贊歎?為什麼一切諸佛如來都大力的提倡?對九法界一切眾生，不斷的在介紹，不斷的在推薦，它真好，真是簡單明了、穩當容易，成就比那些法門高得太多。你從般若法門裡面去修，從禅宗裡面去修，明心見性才是圓教初住菩薩，修到十回向滿，這要用一個阿僧祇劫;再修到七地，兩個阿僧祇劫;修到法雲地，三個阿僧祇劫，你才曉得多難，你從禅、從般若會上多難。從這一句阿彌陀佛生到西方極樂世界，一品煩惱沒有斷，他的智慧、道力、神通、德能，我們講隨類化身，隨機說法，他的能力相當於八地菩薩，你才知道其他大乘佛法怎麼能比?我們說這些話，絕對不是我們修淨土，自己誇耀自己，在這老王賣瓜自賣自誇，不是，事實如此。決定不是誇耀自己去貶抑別人，不是的，這完全是諸佛如來所說的，事實如是。其他法門不是不好，那是有一定的根機，唯獨這個法門，「三根普被，利鈍全收」。

　　上上根修這個法門，文殊、普賢這是上上根，我們在華嚴會上看到，他們發願求生淨土，發願親近阿彌陀佛，這真是上上根。生到西方極樂世界，實報莊嚴土上品上生，生到那邊去就作佛了。下下根這是我們凡夫，一品煩惱都沒有斷，生到西方極樂世界，凡聖同居土下下品往生。西方極樂世界是平等的法界，太希有了，也就是說我們凡夫生到那裡，跟文殊、普賢在一起，十方世界沒有這個情形，你不是同一個階層，沒有辦法同在一起。像我們這個地球，地球是凡聖同居土，這裡面有佛菩薩在此地修行，有阿羅漢在此地修行，我們凡夫見不到，這就是不同的階層沒有辦法見面，見不到。西方世界就不一樣，文殊、普賢這些等覺菩薩，跟凡夫打成一片，聽阿彌陀佛講經一起坐，排排坐，這是十方世界所沒有的，所以西方世界是平等法界。為什麼?因平等，都是念阿彌陀佛往生的，這因平等，到西方極樂世界果平等、受用平等、一切都平等，這個法門才叫不可思議。

　　在作用裡面來說，只舉一個例子，作用不可思議，無量無邊，它這只舉一個『悉睹無量諸佛』，無量諸佛如來你統統見到了，只有西方極樂世界才辦得到。無量諸佛包括我們全在內，所以西方極樂世界人，看看我們這些都成佛了，為什麼?他成佛了，他成佛看一切眾生統統成佛，那是他真正成佛。如果還有一個眾生沒成佛，看到還有一個眾生沒成佛，說老實話，他自己沒成佛。這麼一說又奇怪了，看到我們都成佛，佛還能來度佛嗎?沒錯，佛看到我們真的是成佛了，不過現在是個糊塗佛。他看到我們成佛，沒錯，看到我們現在迷而不覺，怎麼會是假的?是真的，所以幫助我們覺悟。他知道我們「本覺本有，不覺本無」，所以他有把握、有信心，一定幫助我們能夠覺悟。這個理論的依據在此地，我們一切眾生「本覺本有，不覺本無」，是真佛決定不是假佛。

　　所以我們講這個大經，這不是普通經，普通經我們不說這些話，說了很費事，要很詳細的解釋耽誤很多時間，別人也未必能體會得到。現在講堂裡面講《無量壽經》、講《華嚴經》，《華嚴經》跟《無量壽經》是一部經，相輔相成。大家天天在此地薰習，這說話就方便多了。我教諸位同修，看一切眾生都是佛，確確實實是真佛，凡夫只有我一個，我一個人是凡夫，別的人都是諸佛如來，無論他作善、作惡，我們都要想到，他那是隨類化身，隨機示現，他是示現給我看的，我必須在示現境界裡面修行，修什麼行?修平等行，那就成就自己的佛道。他的善行我們看清楚，心地清淨不染，不能著;他的惡行我們也看清楚，也清淨不染。所以在境界裡面我們練什麼?我們在這裡修清淨心、修平等心、修正覺心，我們在修這個。如果沒有這些境界現前，我們的清淨平等覺到哪裡去修?所以這一些境界，幫助我們、成就我們的清淨平等覺，他不是我的善知識是什麼?他不是諸佛如來示現，那又是什麼?

　　還有一個道理，這佛經上常講，大家都熟知的「境隨心轉」。我們是以清淨、平等、覺心來看一切眾生，一切眾生就成佛了，一切眾生就是清淨平等覺。清淨平等覺在這個經上講，是阿彌陀佛的別號，阿彌陀佛就叫清淨平等覺。所以境緣成就我們自己的清淨平等覺，我用清淨平等覺去看法界一切眾生，情與無情真的同圓種智。有情眾生是清淨平等覺，無情眾生也是清淨平等覺，那怎麼不入這個境界?這就叫隨時悟入華嚴三昧。我教諸位這個方法好，你要能夠常常把心轉變過來，常作如是觀，久而久之不知不覺，真的就隨時悟入華嚴三昧。

　　我們在念佛堂裡念佛，這個力量大了，轉變這個世間所有眾生不善的思想波，我們有沒有能力做到?肯定可以做得到。世間雖然有災難，縱然這災難我們沒有力量能化除，一定也能把這個災難減輕，把這個災難延後，這裡頭有道理。我們思想波是清淨、平等、覺，這個波的力量太大了，有這麼多人大家在一塊共修，又能夠得一切諸佛如來加持，這裡頭有道理、有理論，不是隨便說的。所以我們懂得這個道理，明白這個理與事，我們的信心就肯定了，一點懷疑都沒有。我們踏進念佛堂，真的是自度度他，自救救人，真正是救度一切眾生。所以對這些理跟事要是不明白、不透徹，他哪有這種堅定的信心?沒有堅定的信心，雖念佛，念佛的思想波力量沒有這麼強;換句話說，轉變眾生的業力力量不夠。我們的確是有幸，能夠遇到這個大法，遇到這個純正之法，諸佛如來度眾生成佛道的第一法門。正如彭際清居士所講的，「無量劫來希有難逢之一日」，我們遇到了，你說這是多麼幸運。假如我們在日常生活當中，要不能「住深禅定」，不能「悉睹無量諸佛」，我們修持的功夫就不得力，也就是一般人講，你的修行功夫不得力。如果要是得力的話，這兩句話就落實了，這兩句話就兌現了。末後這兩句：

　　【於一念頃。遍游一切佛土。】

　　這個意思深，這個作用更廣，這裡頭也含無量義。今天我們就講到此地，「於一念頃，遍游一切佛土」，我們下星期六再跟諸位報告，我們應當怎麼學法。

　　大乘無量壽經　　(第二十三集)　　1998/8/29　　新加坡佛教居士林　　檔名：02-034-0023

　　請掀開經本，第六面倒數第三行：

　　【於一念頃。遍游一切佛土。】

　　經文上告訴我們，悟入華嚴三昧之後，這些大眾的生活狀況，文字雖然不多，可是它的含義很深很廣。首先告訴我們第一個大用，他能夠見無量諸佛，「住深禅定，悉睹無量諸佛」，前面曾經跟諸位報告過了。第二個作用，他有能力在『一念頃，遍游一切佛土』，這一句是給我們說明，他們生活空間是多麼大，由此可知，華嚴三昧確實是不可思議的境界。「一念頃」是說時間很短，在經文裡面有種種說法，都有經典做依據。而古大德采取其中的一種，我們比較容易理解的，一念頃就叫一剎那。一彈指有六十剎那，一彈指這個時間很短，一彈指的六十分之一叫一剎那，一剎那也叫一念，這是時間非常短暫。在這麼短暫的時間當中，他就有能力「遍游一切佛土」。此地的「一切」，不但包括了十方，也包括了三世。「三世」諸位要明了，有過去世，還有未來世，過去未來一切諸佛剎土，他都能夠遍游。「遍」是一個都不漏，十方三世無量無邊諸佛剎土，他一念之間圓滿達到了。這個境界我們很難想像，難在哪裡?難在我們有分別、有執著，所以看到這些經文都很不容易理解。我們凡夫局限在一個身相不能分身，局限在這個身相上，所以就做不到。別說是一念之間你做不到，給你再長的時間你也做不到。

　　在大經裡面，跟諸位同修多次的報告過，法身大士也就是說圓教初住以上的菩薩沒有身相，也就是沒有「我」這個執著。無相，他才能現一切相，無相無不相，他能現一切相。無智，他能夠現一切智，無所不知。所以佛在經上告訴我們，他能在同時現無量無邊的身相。所現的身相是不是一個樣子?不是的，他能現各種不同的身相。像大家在《普門品》裡面所念到的，觀世音菩薩三十二應，應以什麼身得度，就現什麼樣的身相。三十二應是三十二大類，每一類裡面無量無邊的色相，而每一個色相可能都不相同。這些是不是菩薩有意現的?不是的，諸位要知道，有意就不能現了。我們現在不能現，什麼原因?我們有意，有意就不能現，無意就能現。有意，諸位要曉得，那個意是煩惱，不是個好東西，意是執著、是妄想、是分別，所以障礙自性的德用。如果我們把「意」捨掉了，有沒有意思?沒有意思，你沒有意思你就自在了，你就能像諸佛菩薩一樣自在示現。我們在《華嚴經》裡面，將這些道理、境界、事相，看得非常清楚、非常明白，這是真的不是虛妄的。

　　在中國佛教史裡面有記載，隋唐時代還有這些人，佛家史傳裡面有一部書叫《神僧傳》，這裡面記載也有好幾百人，大概有將近三百人的樣子，兩百多人、三百人在歷史上記載的，用現代的話來說，他們都有特異功能。我在初學佛的時候，喜歡看這一類的書，而後曉得這些能力都是一切眾生的本能。他們有，我們也有，他們能夠示現，我們現在沒有辦法示現，原因是什麼?他們沒有障礙，我們有障礙，把自己的本能障礙住了，所以這個能力不能顯現。正如同釋迦牟尼佛在《華嚴經》上所說的，「一切眾生皆有如來智慧德相」。一切眾生不但包括我們一切人類，一切畜生、餓鬼、地獄這都是眾生。大家的智慧跟如來果地上沒有兩樣;大家的德能，這說能力跟佛也沒有差別;「相」是現相，依正莊嚴都跟佛一樣。佛很感歎的說，說這些眾生，「但以妄想執著而不能證得」，這是一句話把我們的病根說出來了。我們因為有妄想、有分別、有執著，所以智慧德能不能現前，這就是佛經裡面講的業障，你有障礙;如果這個障礙除掉了，我們的智慧能力就現前。智慧不可思議，世間出世間，世人常講天上、人間，過去、未來，你沒有一樣不知道，樣樣都明了，這是你的智慧。你為什麼知道?你本來知道。

　　現在科學家常常在想，宇宙怎麼來的?生命從哪裡起源的?都在那裡追究，都在那裡探索，能不能有正確的答案?說實在的話，永遠沒有正確的答案。為什麼?因為他的障礙沒有去掉，障礙障住了他的智慧，所以他怎麼樣去研究、去探索，統統是落在妄想、分別、執著，而沒有辦法了解事實真相。佛告訴我們，如果真正想了解事實真相，不難。只要把妄想、分別、執著放下，你自性裡面本具的智慧德能現前，那時候就真相大白。真相究竟像什麼樣子?正如佛在《華嚴經》上所說的，《華嚴經》上所講的就是事實真相。那是佛跟我們說的，我們沒有見到，佛教導我們，去了障礙事實真相就在你面前。然後佛說的經有什麼用處?給我們做印證，看看我們所見的、所接觸的事實真相，是不是如佛所說，這是經典另一個用途，是給我們做證明的。

　　由此可知，學佛究竟的目的在哪裡?我們為什麼要學佛?學佛為的是什麼?為的是恢復我們自己本來面目而已。再要說得淺一點，學佛的目的就是教你認識自己，認識自己生活環境。如果你不認識自己，不明了自己生活環境，在佛法裡面講，這叫凡夫，這叫迷惑。明了了這叫覺悟，覺悟之後你自然就有這種能力，你的生活空間不是拘束在一個區域，而生活的空間太大太大，是盡虛空、遍法界。哪個地方有感，哪裡就有應，諸佛菩薩現身遍游十方剎土，不是有意去的，這個道理一定要懂得，眾生有感他就有應，感應道交。所以世尊在楞嚴會上所講的，諸佛菩薩隨類化身，隨機說法，你說多自在。這種能力我們把它總結歸起來講，就是他們「隨時悟入華嚴三昧」。華嚴三昧前面說過了，簡單的說，他已經明了宇宙人生的真相，人生就是自己本人，宇宙就是自己生活環境，這真相明了了。

　　華嚴三昧也叫做「海印三昧」，海印是比喻，「海」是比喻深廣。「印」，我們平常蓋印用這個做比喻，我們蓋個印章，印章裡面有很多字，有很多文字，我們蓋下去之後，這個文字是同時現前沒有先後。我們寫字有先後，印章蓋下去沒有先後，取這個意思，取「同時」。佛在大經裡頭有兩句話也很著名，許多同修都能夠記得。佛說「三世古今」，這從時間上來說的，三世是過去、現在、未來，古代今世;「不離當念」，這個當念就是一念頃，所以它一念頃才能遍游一切國土。又說「十方世界，不離當處」，這個當處佛經上常常講，「微塵毛孔，不離當處」。這是我們凡夫稱之為「不思議解脫境界」，這是法身大士所證得的，他們入這個境界，這個境界就叫華嚴三昧，所以他是同時同處，遍虛空、遍法界。佛說這是事實真相，究竟是不是事實真相?現代人相信科學，實際上科學他真的懂不懂?也未必懂，未必懂而相信，這個信叫迷信。他們說我們迷信佛法，我們說他們迷信科學，都是迷信。搞清楚了才叫不迷信，沒搞清楚相信它，那就叫迷信。

　　學佛的人一般頭腦都比較冷靜，都比較清楚，人家說我們迷信，我們聽了也很好笑。我們自己想想我們是不是迷信?沒錯，是迷信。怎麼說是迷信?佛所講的這些東西，我們的確沒搞清楚，縱然是理論上搞清楚，事實我們沒見到。就是此地這兩句，我們明白了，可是事實沒見到，「住深禅定，悉睹無量諸佛」，我們深禅定沒有得到，我們沒有見到諸佛，可是我們相信，相信佛不欺騙我們。「於一念頃，遍游一切佛土」，這更不可思議，我們更不能夠做到，我們也相信，這個信叫迷信。人家說我們迷信阿彌陀佛，不是罵我們，真的，我們確實是迷信，怎麼可以怪別人?可以迷，可是你要曉得，他說我們迷信，他迷得比我們更糟，你懂不懂這個意思?我們迷是一重迷，他迷是兩重迷，他對於佛法一無所知，就敢說它是迷信，所以他是迷迷信。一定要把事情搞清楚、搞明白，才可以說他這個信是正信還是迷信，要搞清楚。沒有搞清楚，你說他是信，他也是迷信，你說他迷信，他是迷迷信。佛法唯一的好處，釋迦牟尼佛給我們講了以後，教我們自己去證實，你自己證明之後，那個時候才叫真信。換句話說，佛勸導我們一定要入華嚴三昧，這個事情你就證實了，就變成自己的境界，這一點很重要。

　　大乘經上常說的，「延促同時，廣狹自在」。「延促同時」是講時間，「廣狹自在」是講空間，空間跟時間都不是真的。在法相經典裡面，把時間、空間定位，定在哪個地位?不相應行法。什麼叫不相應行法?要用現代的話來說，不相應行法就是大家一種抽象的概念，不是事實。現在人由於科技發達，逐漸逐漸我們對於事情的看法，跟從前人不一樣。從前人你要說時間是假的，很難理解，現在我們說時間是假的，大家比較容易懂得，為什麼?有時差。我們現在此地八點鐘，澳洲現在加兩個，他們十點鐘，現在曉得各個地方有時差，時間是假的不是真的。空間方位，這四方也是假的也不是真的，看你在哪一個點上說話，你這個點移動，你的方位全部都移動。所以時間、空間不是一定的，不是定法，是一種抽象的概念;換句話說，根本沒有這個事實。

　　近代的科學家愛因斯坦曾經講過，他說：「過去、現在、未來，同時存在。」能說出這句話不簡單，他知道同時存在，他沒有辦法回到過去，也沒有辦法走入未來，他沒有法子。理論上知道，用什麼方法能夠把時光隧道突破，現在還想不出辦法。在佛法裡面早就突破了，所以他能夠回到過去，也能夠進入未來，才能夠「遍游一切佛土」。一切裡面包括著三世跟十方，他能夠回到過去，他也能夠很自在的進入未來。佛家用的方法就是禅定，禅定是什麼意思?完全斷離分別執著。分別的意念、執著的念頭統統斷盡，這叫深禅定。所以世間禅定做不到，世間禅定叫四禅八定，他為什麼做不到?他有念頭，他入在甚深禅定之中，他還有個禅定的念頭，那就不行。只要有禅定，就能恢復一部分的能力，不能夠遍一切佛土，做不到這個。如果能有一點小定，在我們這個世間，我們現在身住在新加坡，世界其他各區所發生的事情，我們不必用電視，你在定中可以看見。不但在定中可以看見現在發生的事情，可以看到過去發生的事情，也可以看到未來發生的事情，這是不必要很深的禅定，小定就可以做到。但是我們地球以外其他星球，這個定功就要深了，一般小定不行。

　　在過去我在講經的時候，有一位老居士，他是個軍人，是一位將軍，告訴我一樁事情。在抗戰期間，他們軍隊住在江西，附近有個道觀，裡面有個老道，這個老道很有修行，年歲也很大，仙風道骨，他們對這個老道很敬仰。有一天老道派人來通知他們，叫他們搬家。他說：為什麼?老道告訴他：三天之後，這個地方會被洪水淹沒。他們聽了這個話很難相信，天氣非常好，根本沒有水災的跡象。奇怪，這個老道為什麼會說這個話?老道住的地方地勢也不高，他就派人去打聽，看看老道有沒有搬家?派人去，老道已經搬家了，他們就姑妄聽之。到第三天之後，果然山洪爆發，那個地方真的被淹沒了。老道確實有一點能力，幾天以後的事情他見到了，這是一樁事情。另外有一樁事情，有一天老道告訴他，他在入定的時候看到有一場戰爭，告訴它的方位在中國的東方，距離相當遙遠，這個戰爭非常殘酷。他們聽了之後，因為都是些軍人，高級軍官，對於這些事情消息都很靈通，沒有，沒有這個現象，那麼以後就算了。過了三個月之後，就是老道講的那個方位、那個距離發生事情，日本人偷襲珍珠港，他們就奇怪了，為什麼他在三個月之前看到?這就說明突破了時間，他可以看到未來，未來三個月的事情他看到了，看到這一場戰爭。所以說明時空確實可以超越的，小的超越。

　　我們在《神僧傳》裡面，這是哪一位的故事我記不得，這大概總是四、五十年前讀的這些書。有一位印度來的法師，在中國傳道講經說法，回去的時候，就有許多人，平常親近法師，都辦了好的齋菜為法師餞行。這個法師的法緣非常殊勝，這頭一天人家請他吃飯，他都去了。每一家都歡歡喜喜，「法師看得起我，你看多少人家請他，他今天到我家來應供」，那個人講「法師瞧得起我，到我家來應供」。到第二天到十裡長亭去送行，大家去送他，每個人談起來，「昨天中午法師在我家」，「在我家」，這樣一串連起來，差不多當天請他，有三、四百人家他都去了，才知道這個法師有分身的本事，同時吃午飯的時候，他能分幾百個身，每一個人家都去，記載在《高僧傳》裡面。佛說這些能力我們統統都有，這個法師有這種能力，這是我們通常講的，至少他大概也是小乘三果羅漢。三果羅漢有神足通，神足通就是變化，《西游記》上講孫悟空七十二變，三果就有這個能力，那決定不只七十二變，孫悟空跟阿那含相比差很遠，差太遠了。他同時能夠分身，說明「於一念頃，遍游一切佛土」這是事實。可見得佛法一定要修學，我們要想得到真正的幸福、自在快樂，只有在佛法裡才能得到，其他法門縱然得到也很有限，沒有佛法裡能力這麼樣的廣大，真正是無有邊際。上面所講的「自利」，你自己得到的好處，你得到的受用。下面這個經文是講「利他」，幫助社會，幫助大眾，這裡面有四小段。

　　【得佛辯才。住普賢行。善能分別眾生語言。開化顯示真實之際。超過世間諸所有法。】

　　這一小段題目裡面講的「妙行顯實」，「行」是他的生活行為，「顯」是顯示出真實的作用。『得佛辯才』，佛的辯才無礙，這是達到究竟圓滿。在佛經上為我們解釋辯才有四種。第一個是「義」，義是理論，佛對一切法的理論透徹。世間人贊美上帝全知全能，實在講，佛的辯才真的是全知全能。說佛的辯才，諸位要曉得就是說我們自己的辯才，我們自己因為有障礙，把這種才能障礙住不能現前，所以叫凡夫;如果障礙除掉了，我們的能力現前，那就叫佛。說「眾生」是說自己，說「諸佛」也是說自己，自己迷了就叫眾生，自己覺悟了就叫佛，所以要知道佛跟自己的關系是一不是二。經上所說的字字句句，都是我們自己的本能，自性本具的智慧。我們讀了這個經之後，如何將自己的本能恢復?理論上通達沒有障礙。第二是「法」，法是方法。法是一切諸法演變的過程，都在法裡面，用佛家平常講的話來說，就是因果的變遷，這是屬於法。講席當中曾經跟諸位報告過，萬法皆空，因果不空，因果何以不空?因果是轉變不空，相續不空，轉變跟相續都是法。佛對於這些通達沒有障礙。第三種「辭」無礙。辭是言語表達，現在我們講的辭令無比的高超，我們常講佛的辯才無礙，現在講辯才多半是講辭令，他很會說。第四種「樂說」，喜歡說。你雖然有辯才無礙，不喜歡說話那也不行，人家得不到利益，喜歡講給別人聽，只要別人肯接受，他喜歡聽，佛就喜歡說。佛的辯才裡面含這四個意思。

　　這四個意思，我們有沒有能力學得到?現在有一些在家、出家的同修，發心要來學講經，學講經一定要學佛的辯才。可是你要曉得，佛的辯才是性德的流露;換句話說，不是學來的，學不來的。你怎樣才得到?前面講一定要得定。所以現代教學的方法跟從前不一樣，如果我們真正想開智慧，還是從前老方法有效，現在這個新的方法沒效。老方法為什麼會有效?老方法從禅定教起。譬如說你要學講經，從哪裡學起?先修禅定，得到禅定之後，再來學講經那就很容易，一聽就開悟、就明白了，哪有那麼麻煩。為什麼?定心能生智慧，你有慧解。現在你為什麼學得這麼辛苦?因為你有妄想，你有雜念，你有煩惱，你有憂慮，你有牽掛，你沒有智慧。上台講經講一個小時要預備幾十個小時，好辛苦，到什麼時候，你預備一個小時可以講十個小時，講得很自在，你就快樂了。所以從前學講經先修禅定，現在大家不肯修禅定，一開頭就想研究經典，研究古今人的注解，不行，永遠不能開悟。我們現在雖然沒有禅堂，有念佛堂，念佛堂一樣。所以真正要是學講經，發大心將來要弘法利生續佛慧命，從哪裡學起?最好先到念佛堂老老實實念三年，三年念下來之後，你的妄想、分別、執著都沒有了。你一天到晚在那裡一句「阿彌陀佛」，你不會胡思亂想，你萬緣放下，能夠放下三年你的心定了。如果念佛堂住上三年，你來聽我講經，開悟的可能性很大。所以現在大家學經學得這麼辛苦，道理在此地。這是現代教學的方法跟從前不一樣，現在修行人的成就遠遠不如過去，道理都在此地。

　　第二句『住普賢行』。「普賢行」是什麼?實在講，就是前面講的華嚴三昧。我們這一部經這一品，一開端就說「鹹共遵修普賢大士之德」，普賢大士之德就是普賢行。普賢行簡單的說，只有一個念頭，利益一切眾生，造福社會、造福人群，沒有一絲毫自私自利，沒有，那是普賢行。所以普賢行是以清淨心、平等心、真誠心、慈悲心，做一切利益眾生的工作，這是普賢行。這是菩薩行裡面最殊勝的行門，要用我們通俗的話來說，是「高級的菩薩行」，稱之為普賢行。普賢行它的樣子是什麼?樣子就是我們自己現前的生活，現前的工作，現前處事、待人、接物，樣子沒有改變還是照常。事相上沒有改變，心理上改變了，決定跟從前不是一個想法，不是一個看法，你的想法、看法轉變了。從前念念有我，為我，為我的利益，現在這個念頭沒有，這個事也沒有了。現在是念念為一切眾生，念念為社會大眾，世間人講的犧牲奉獻，他所做的確實是犧牲奉獻，但是犧牲奉獻這個念頭他沒有。如果你有犧牲奉獻的念頭，還有這個意識，你還是凡夫，你修的不是普賢行，你還是凡夫行。凡夫裡面修的什麼?修的是善行，善因將來有善的果報，不是普賢行。普賢行的果報不在三善道，普賢行的果報就是前面的四句，我們這個經上前面的四行，那是普賢行的果報。不但不在六道，連十法界也不在，他的果報在一真法界，這是我們學佛不能不知道。

　　普賢行要詳細說，就是一部完整的《華嚴經》，你展開《華嚴經》，從「如是我聞」到「信受奉行」，字字句句都是普賢行。一個人在一生當中能有這個緣分學習，是大福德。這個福報不是一世的，也就是這個機會不是你隨時能夠遇得到的，真正是「百千萬劫難遭遇」。《華嚴經》大概最近，至少有兩百多年沒有人講過，我們今天遇到這一會絕不是偶然。這一部大經，諸位要不是善根福德因緣成熟，你就不可能遇到，你遇到了你也不可能生歡喜心，遇到能生歡喜心，多生多劫善根福德因緣成熟，不是容易事情。我們既然得人身，遇到這個機會就不能放過，雖然不能學得圓滿的普賢行，普賢行裡面學個一條、兩條，我們這一生都受用不盡，這都是事實。《無量壽經》是《華嚴經》的綱要，當然也就是普賢行的綱要。

　　請看下面一句，『善能分別眾生語言』，這是說語言上的障礙突破了。語言我們很清楚，特別是住在新加坡，新加坡這個地方雖然很小，種族很多，連官方的語言都采取四種，有英語、華語、馬來語、印度語，都有四種，語文都不同。可是佛菩薩他們的本事很大，「佛以一音而說法，眾生隨類各得解」，這個我們做不到。如果是佛跟這些菩薩們在此地講經，各種不同種族，不同國家的人，不同言語的人，坐在下面來聽經，不需要翻譯，每一個人都能聽懂，這個很妙。每一個人聽佛講的都是自己的語言，佛有這個本事，這個很不可思議。我們想想可能嗎?現在想一想還真有可能。為什麼?因為現在用電腦可以能做到，既然電腦可以能做到，佛的智慧比電腦不知道要高多少倍，所以我們現在看電腦的運用操作，想到佛這個能力，是真的不是假的。他確實有這個能力，這個能力我們在經典裡面所看到的，它的道理是如來跟這些法身大士們，他們是真實智慧、無礙辯才，這一種功德力量，所以能夠變現出隨類的語言。他不需要別人翻譯，他能夠在同時同處以一個音聲，叫所有人聽到都聽到他自己的語文，他有這種能力。有這樣的能力，說法利生就沒有障礙了。

　　大家都曉得佛法好，佛法非常殊勝，今天佛法在全世界的弘揚，實在講語文的障礙是第一個因素。真正有修行的人，當然這個修行沒有證得華嚴三昧，要證得華嚴三昧這個問題解決了，沒有那麼深的功夫，所契入的境界很淺，能入個幾分，功行達不到這個標准，所以就受語文的障礙。對於不同語言、不同文字的這些人，就不能把殊勝微妙的佛法介紹給他們，必須要通過翻譯。像古時候兩千年前，佛法傳到中國，那個時候的經典是梵文，到中國一定要翻譯成華文，中國人才能看得懂。通過這一次的翻譯，世尊原來的意思有沒有被翻錯誤?這在我們一般常識想像當中來說，一定是有可能，不可能把他原來的意思，一絲毫不錯誤的翻出來，很難。我們普通人自己寫一篇文章，請人家去翻譯外國文字翻出來了，跟我們原來的意思是不是完全相同?很難講。如果把佛的意思翻錯，怎麼辦?那不是贻誤眾生?所以這一點，也引起現代人學佛對於經典懷疑，所以有一些人一定要去找梵文原文的經典，到哪裡去找?原文的經典都失傳了。中國人有沒有盡到責任?在古代大量梵文經典流傳到中國，非常可惜，中國人沒有保存，翻成中文之後梵文經典就不要了，沒有把它保存流傳下來，你說這多可惜。

　　我在早年學佛的時候，就這一樁事情請教過方東美先生，我提出這個問題，「這樣珍貴的典籍，為什麼不好好的保存下來?」你看看中國古人，唯恐佛經將來在大災難當中失傳，把它刻成石經，藏諸名山流傳給後世。前些年在中國房山發現的石經，你看古人用心多苦，唯恐失傳，把經文刻在石頭上，全部的《大藏經》分別藏在七個石窟裡面。我到房山去參觀，歎為觀止，那個工程不亞於萬裡長城。根據他們的記載，這一部經典總共刻了差不多三、四百年才完工，多少人力、財力來做這個工作，為什麼不把梵文保存下來?方先生聽到我這個疑問，他老人家哈哈大笑，這一笑也把我笑糊塗了。他告訴我，他說這樁事情你不知道，過去的中國人跟現在的中國人不一樣，現在中國人沒有民族的自信心，都覺得不如別人，過去的中國人自信心之強，別的國家民族比不上，世界第一。佛經翻成了華文，不但它的意思一點都沒有錯，就能夠有這麼肯定，意思決定沒有翻錯，而且文字比梵文原文還要華美，那就告訴天下人，以後讀華文經典就可以，梵文用不著讀，不要了。你看看這種氣概，我們想不到方先生說出這個話來，我們想想確實是有這個道理，這中國人翻成華文經典值得自豪。

　　所以李炳南老居士告訴我，當年參加翻譯譯場這個工作，裡面很多修行證果的人，所以它這個意思才翻得不會錯。佛說的這個境界，他們這些人修行真正證得這個境界，契入這個境界，他翻譯就沒問題。絕不是像我們現在一知半解自以為是，那不行，那就錯誤百出。所以從前人真的是有修有證，我們現在人是有信有學，那個修都談不上，證更沒有。今天學佛，我們的成果遠遠不如古人，道理在此地。所以經上講的這句話，我們深深相信這個可能，但是不是我們的境界，我們今天還是要通過翻譯，翻譯的工作非常艱難，要真正把翻譯工作做好，還是要靠修行的功夫，那才真正能做得好。

　　『開化顯示真實之際』。本經總共說了三個「真實」，這是為古大德非常贊歎的。在一部經上講三個真實很少，這種經典不多，我們在此地看到第一個，「真實之際」，向下還有兩句，「住真實慧」，「惠以真實之利」。這三句也可以說是《無量壽經》的總綱領，也是唐朝時代善導大師跟我們講的，「一切皆從真實心中作」，這個經上說三個真實。「開化顯示真實之際」，這一句說明諸佛如來，他為什麼到我們這個世間來示現?原因說出來了，眾生有感，他就來應。我們心裡面有感，往往自己都不知道，這就像現在科學裡面所講的電波，我們這個電波發出去，這個電波非常微弱，自己都沒有感覺到。可是這種微弱的波，佛菩薩那裡他已經接收到，他比我們高明太多，我們自己發出去自己尚且不曉得，他知道了，他知道他就來了。他來了反而我們感覺到非常驚訝，佛菩薩怎麼來了?

　　這個微弱的波是什麼?能夠接受佛法，就是如果有人說這些東西，我們聽了能相信、能理解，只要你有這個條件，佛菩薩就來。如果你聽到這個法，接觸到這些法，你不能相信、不能接受、不能理解，他就不來。所以這種波發出去這就有感，他來現身、來說法，這是他來應，眾生有感，佛菩薩就有應。如果我們是個強烈的欲望希求，當然這個發出去的電波就很強，我們自己很清楚。像現在我們建念佛堂，我們希望建彌陀村，希望求三寶加持，這個心的力量非常強，這個不是微弱的，我們有感，佛菩薩哪有不應的道理?佛菩薩如何來感應，就看我們發的心是不是真心，如果是真心，反應就非常顯著、非常明顯;如果是妄心，藉著這個來搞名聞利養，來貪圖五欲六塵，給諸位說，佛菩薩就不應，就沒有感應，你這個波再強也沒有感應。為什麼?跟他的頻率不相同，頻率不一樣起不了感應道交;如果你這個心是至誠恭敬的心，就有感應。佛菩薩示現到這個世間來，以種種不同的身分，男女老少、各行各業，但是他們所表現的，總不離這個原則，就是這一句「開化顯示真實之際」。我們在《華嚴經》上特別明顯看到的善財童子五十三參，五十三參就是這一句話，在《華嚴經》上用了四十卷的經文，在《無量壽經》上就八個字。

　　「開」是開佛知見，「化」是契入境界，佛家常講開示，開就是開示的意思。眾生對於這些事、對於這些理，不明白、不了解，這叫閉塞。你遇到這些善知識，這些明白人，這明白人就是佛菩薩，佛菩薩示現的，他來給你說明、給你講清楚，指示你，給你講清楚，你聽了之後覺悟，所謂是茅塞頓開。他給我們開示的是什麼?給我們說明的是什麼?說明宇宙人生的真相，就是後面講的「真實之際」。真實之際就是事實的真相，他一說我們就明白，這個「化」就是明白，我們就產生變化，原先是迷惑顛倒，現在是恍然大悟，所以這叫做開化。「佛知佛見」，佛是覺悟的意思，就是覺悟的知見;知是明了明白，見是見解，你的明了、你的見解完全正確。正確的標准是什麼?跟宇宙人生的真相完全相應相符合，這個見解思想才叫正確，正確的標准在此地。所以大家不要以為佛之知見，一定是以釋迦牟尼佛的見解思想做標准，你就錯了。釋迦牟尼佛沒有思想，釋迦牟尼佛也沒有見解，這個標准是事實真相，與事實真相相應。

　　「顯示」就是示佛知見。根性利的，我們講聰明伶俐漢，這是禅家常說的。根性很利的人，佛一說他就明了，這是上根人，他就懂得。中下根性的人還不行，你給他講，他似懂非懂不能夠透徹，所以更進一步要顯示，顯示什麼?做出樣子來給他看，他這才恍然大悟，他才真正明白;顯示要做出樣子，做出一個榜樣來教他。佛法一切經論裡面，佛常常囑咐我們，這個話說了不曉得有幾百遍、幾千遍，甚至於說幾萬遍，那是真的不是假的，每一部經上都有好幾遍，全部《大藏經》上不是有幾萬遍了。勸我們「受持，讀誦，為人演說」，這一句話說了幾萬遍，這是佛苦口婆心的勸導我們。「受持」，受是接受，佛所講的道理，佛所講的方法，佛所講的境界，我們要接受，我們要相信，這個是受。「持」是什麼?保持不能夠失掉，一定要把它用在我們生活上，用在我們日常工作處事、待人、接物之中，把他所講的道理方法要用上才行，這才叫受持。

　　「讀誦」是勸我們常常要讀經典，為什麼?不要把老師的教訓忘掉，凡夫很健忘，這一部經要常常不讀都忘掉了。我講經常常引用一些經典裡頭，都把那些字都念錯，為什麼?那經不常念，甚至於一、二十年都沒有再溫習過一遍，偶爾想起一、兩句，裡頭還有幾個字搞錯了。所以讀書人，特別是學講經的人，這些參考資料確實不能夠離開。我過去自己的道場這些資料非常完備，到這個地方來我也帶了不少東西，但是搬了幾次家都搬不見了，現在我手頭上什麼都沒有，所有這些經論資料都不曉得到哪裡去了。以前我住在一個居士家裡頭，搬到這邊來，這一搬都搬亂了。由此地以後又搬到淨宗學會，淨宗學會又搬到馬來西亞，馬來西亞聽說現在又給我搬到澳洲去，都不見了，所以在教學上造成很多的困難，許多資料找不到。希望將來我們能夠有個永久的道場，建立一個完善的圖書室，我們參考資料完備。不但是講台上，平常我們跟人家談佛法，引經據典都不可以有錯誤，一定要多讀，所以佛教給我們要讀誦。還要熱心「為人演說」，演是什麼?演就是顯示，也是表演，你所學到的你要做到，你學到的沒有做到不算，一定要做到。所以演是表演，做出樣子來給人看，「說」是給人說明。

　　開化是說，顯示是表演，這是為人演說，演說什麼?「真實之際」。在本經上用的是這個名稱，在《般若經》上佛講「諸法實相」，跟這四個字意思完全相同，一切法的真實相。「際」怎麼說?際是達到極處。我們用佛學的名詞來講，「諸法實相妙理究竟至極」，那就是際的意思;或者說是「實相妙處窮盡其理」，達到極處叫做際;是邊際、頂點。一般大乘經上也說「徹法底源」，這一切法的底，一切法的源頭，也是際的意思。由此可知，開化顯示真實之際，不是普通人能做到，只有諸佛如來才能夠做到。為什麼?他證得真實之際，你沒有達到你怎麼能說得出來。菩薩為我們講經說法，一定得佛力加持，如果不得佛力加持，因為不是他自己的境界，他也說不出，等覺菩薩說法都要求佛加持。我們看古大德注經，看看古人注解經，前面一定有求佛加持的偈頌，請加。古人講經沒有上台之前在下面拜佛，也求佛加持。我們不求佛加持，上了台就胡說八道，那還得了，所以我們在上台之前，禮佛三拜求佛加持，沒有別的辦法。這八個字實實在在講，圓圓滿滿含攝一切佛法，不但是釋迦牟尼佛四十九年所說的沒有離開這個原則，十方三世一切諸佛如來，給無量無邊眾生所說一切法，也不出這八個字，這八個字給我們說的是究竟圓滿。

　　『超過世間諸所有法』，這當然之理，不但是「世間」諸所有法超過，「出世間」諸所有法也超過。那麼這一句經文落實在哪裡?落實在這一部經，這一部經就是諸佛如來「開化顯示真實之際」。所以隋唐古大德他們在研究、在探討，釋迦牟尼佛講經說法四十九年，哪一部經才算是第一?到最後的結論，這一部經是釋迦牟尼佛一生當中所說的第一經，這是許許多多經論一一來做比較，這個經是第一經。所以這一句話，就落實在這一部經典之中，確實是超越世出世間一切法，我們要特別珍惜，所以每講這一部經法緣特別殊勝。我講經講了四十年，走過許許多多國家地區，講任何經典都不及這一部經的法緣殊勝，聽眾多、聽眾歡喜。你要說是我會講，應當我講每一部經人家都歡喜，人都那麼多，可是不一樣，講這一部經人特別多，講別的經人就少一半，這個原因是什麼?三寶加持，不一樣。我很有體會，在這麼多年當中，常常想一想道場裡的狀況，唯獨講《無量壽經》法緣特別殊勝，其次是講《彌陀經疏鈔要解》，聽眾也非常歡喜，比講其他經論那個情況不一樣，證明「超過世間諸所有法」。再看底下這一段：

　　【心常谛住度世之道。於一切萬物。隨意自在。為諸庶類。作不請之友。】

　　這是我們必須要學習的。心常常谛住在度世之道，這一句話怎麼講?「谛」是真實，不是假的是真的;「住」是安住;「度世」就是四弘誓願裡面講的「眾生無邊誓願度」。這個心要常常安住在大願之中、大願裡面，這就叫「谛住度世之道」。常存這個心，這就是真正的菩提心。什麼叫「度」?度用現在的話來說，就是關懷、愛護、幫助，以真誠的心關懷一切眾生，愛護一切眾生，幫助一切眾生，真正做到捨己為人。世間人有這種心腸的人少，諸佛菩薩確確實實都是這樣存心，都是這個心。阿羅漢雖然也有幫助人的心，那個心不熱烈，一定要有人去求幫助，這個阿羅漢看到很順眼他幫助你，看不順眼他未必肯幫助你。不像菩薩，菩薩真的有求必應，甚至於你不求他，他也來了。愈是有苦難的地方，佛菩薩示現的愈多，我們肉眼凡夫不認識。

　　像現在這個世界，我們每一天看到這些消息，各個國家地區傳來的災難太多太多，這些受災受難的，諸佛菩薩有沒有去幫助?有，而且很多。諸佛菩薩幫助，為什麼他還有這麼大的災難?業力現前。佛菩薩能幫助你，佛菩薩不能幫你消除罪業，這是佛在經上講的，「心、佛、眾生，三無差別」，這三個力量是平等的，心的力量，佛的力量，眾生造作的業力。我們在《地藏經》上讀過，經上講眾生的業力，「能敵須彌，能深巨海」，形容眾生造的業力不可思議。你造的業你一定要受這個果報，當你受果報的時候，佛菩薩一定在旁邊照顧，在旁邊幫助你;如果對佛法深入一點會感覺得到。眾生受大災難的時候，佛菩薩哪有袖手旁觀之理?沒有。可是我們自己如果真正要能夠僥幸的免於災難，我們自己的心念跟佛菩薩的心念要相應，就很有可能避免劫難。這也像我們前面所說，我們心裡面發出去的思想的波，跟佛的心波頻率接近、頻率相同，就得到他的幫助，這是我們佛家講的保佑、加持，道理在此地。你不懂，你認為那是迷信，你要懂得，它是思想波的頻率相應，確確實實能幫得上忙。

　　諸位明白這個道理，你就想到，我們講堂發的是什麼波?這麼多同修在此地，我們很盡心的在聽講，我們在聽講兩小時當中不起惡念，念念都是善念，念念都是與經教相應，這個波好，這個波跟佛菩薩的波相接近，縱然不是頻率完全相同，但是非常接近，就得佛加持。念佛堂大家日夜在這裡念佛，這個力量就更大，所以要曉得這個道場，講堂跟念佛堂就是思想波的發射站。如果我們這個波的力量很強烈，就能把世間這一些眾生，他們那個思想波是貪瞋癡慢、自私自利，我們這個強大的波就干涉他，能夠把他那個波干擾著他不起作用，我們這個起作用，就能夠給世界帶來祥和，就能把這個世間一些災難減弱，把這個世間劫難減緩，時間減短。念佛有什麼好處?好處在此地，這不是迷信，真有科學的理論與基礎在裡頭。

　　現在這個波動的現象，科學家承認了，甚至於說，世間根本沒有物相的存在，所有物質現象是波動的現象。這個話說得有道理，他講這個話我一聽就明了，我一聽就點頭，說得一點都沒錯，確確實實是波動的現象，是波動產生的幻覺。《般若經》上講，「一切有為法，如夢幻泡影」，「凡所有相，皆是虛妄」，話都是講真的，所以說波動的現象。所有一切物質，植物、礦物只要是有現象的，現在科學家分析它，分析為分子、原子、電子，分析到基本粒子，仔細觀察它都是在動，它不是靜止。它是動的，動就產生波，所以哪一個物相沒有波?我們佛家不叫波，佛家叫「光」，都有光;中國內地學氣功的人，他叫「氣」;科學家叫波，都是說的一個現象、一樁事。而且波動是以思想波動最明顯、最顯著，所以佛法講「依報隨著正報轉」，就是根據這個道理。為什麼物質環境會隨著我們思想波來改變?思想波的力量強，干涉它，改變它的波動頻率，所以這個物質的現象就改變了。我們可以改變它的頻率，干涉它、干擾它。

　　如果是不正確的思想，干擾就把自然現象破壞，我們就有苦受。現在地球生態平衡被破壞，什麼原因被破壞?氣候也反常，海水溫度也增高，南北極的冰融化，什麼道理?我們的思想波干擾的。這個思想波就是貪瞋癡，發射出來，嚴重的貪瞋癡。貪是水，瞋是火，癡是風，心裡面的不平就是地震，它都有原因的。可是這個深的道理，科學家現在還沒有發現，這才是第一個因素。他們所看到的，沒有看到第一因素，看到第二第三，沒有看到第一，第一個因素，佛經裡面講得透徹、講得明了。我們要想幫助一切眾生，從哪裡幫助起?從教育。古人懂得，現在人不懂，古人重視教育，教育裡頭最重要就是教你有一個健全的思想，有一個合理的思想。這個「理」就是此地講的「真實之際」，要與宇宙人生的真相相應，這是正確;違反真相，那是完全錯誤。

　　所以是非人我、貪瞋癡慢，真實之際裡頭沒有，這是違反的，這是錯誤的，錯誤就會把自然生態破壞。如果是正確的，自然生態就正常，有大道理在，這些道理都在大乘經典之中，佛講得太多、太詳細。這麼好的東西，學佛的人稱為「三寶」，世間人很輕易的，迷信兩個字就抹煞了，就把它遺棄，不曉得再去研究，不知道這個東西真正能解決現代的危機，真正能夠解決一切眾生的災難，讓我們離苦得樂。所以現在人迷信科學，迷信科學的後果，不如迷信佛學，迷信佛學將來可以生西方極樂世界，迷信科學到哪裡去，那我就不知道了。

　　底下這幾句就是「心常谛住度世之道」的落實。『於一切萬物，隨意自在』，「隨意」就是隨緣，就是隨緣自在。這是講我們生活的態度，現在人講心態，我們生活的心態要隨緣自在。隨緣是對攀緣說的，什麼叫攀緣?你心裡面有所希求就是攀緣，攀緣就不自在。為什麼?因為你有「得失」這個心，得失心裡面就生煩惱，無量無邊的煩惱都從得失心裡頭生的。如果得失這個念頭打掉了，你就很自在，那個日子好過，你就過你真正的日子，真正幸福美滿的日子。怎麼說?你用盡心機，譬如說你賺錢，用盡心機、用盡手段、用盡方法，你賺的錢還是你命裡頭有的，你命裡頭沒有的，多一塊錢都賺不到，你看看你操的那個心不叫冤枉?你統統捨棄掉，心裡頭一念不生，你命裡頭這一天該賺多少錢，它自然就來，你說這個多自在、多輕松、多快樂。這個道理諸位要參不透，我常常教的，你回家去把《了凡四訓》一口氣念上三百遍，你就明白了。「一飲一啄，莫非前定」，這是真的一點都不假。誰定的?自己定的。自己前生修的因，這一生所受的果報，你前世不修因，你這一世哪來的果報?「因緣果報，絲毫不爽」，所以通達這個道理，了解這個事實真相，你的生活得大自在。我不需要求了，命裡有的到時候自然就來了，求它干什麼?來了也不希奇，為什麼?該來的它要來，不該來的它不會來，沒有得失的念頭。所以生活要懂得隨緣，隨緣就是隨順因果的法則、隨順因果的事實。

　　我們生活當中要造的，底下講『為諸庶類，作不請之友』，我們努力修善。譬如說你們要錢，每一個人都要求財，財從哪裡來?布施。我這個財一文都沒有，但是要多少就有多少，你說多自在，隨念就來了，動個念頭它就來了，可是來了之後我馬上就捨掉。為什麼?我要不捨後頭就不來了，我只要這裡一捨掉後面源源不斷而來。所以你要曉得「捨得」，這佛教給我們的，「捨是因，得是果報」，你不肯捨，你怎麼會有得?就沒有法子得，因果違背了。可是你得到之後，你要懂得，得到那個得還要捨掉，又要把那個得再捨掉，你就像流水一樣永遠沒有止盡的;你捨財得財富，捨法得智慧，施無畏得健康長壽。所以隨意自在，這個人一生不會生病、不會衰老，我還告訴你，不會死，真的不是假的;統統得到就隨意自在，死了就不自在，不死。所以真正想不老、不病、不死，都在《無量壽經》、都在《大華嚴經》裡面。今天時間到了，這一段我們講不完了。

　　大乘無量壽經　　(第二十四集)　　1998/9/5　　新加坡佛教居士林　　檔名：02-034-0024

　　請掀開經本，第七面第一行：

　　【心常谛住度世之道。於一切萬物。隨意自在。為諸庶類。作不請之友。】

　　上一次講到這一小段，因為時間的關系，還有一些意思沒能說出來，今天我們還要做補充。我們學佛一定要以佛做我們的榜樣，特別是修淨土的同修，我們的榜樣就是阿彌陀佛，一定要很認真努力向阿彌陀佛學習，學得跟他一樣。阿彌陀佛在哪裡?這一部經就是阿彌陀佛。在過去也曾經跟諸位報告過，如果我們能將這部經，不但是能信、能解、還得能行，一定要做到。如果百分之百做到，你就跟阿彌陀佛一樣了，往生到西方極樂世界一定是上上品往生，生實報莊嚴土，這個地位就高。如果我們不能學得百分之百，能夠學到百分之七、八十，那麼也可以說是，決定可以生到方便有余土。七、八十也不行，能夠學到百分之三、四十，同居土往生決定有分。如果說是信而不解，解而不能行，往生就沒有把握了，這正是所謂「念佛的人多，往生的人少」，就是因為沒有去做，沒有認真去學習。

　　這個地方第一句，『心常谛住度世之道』，如果合本經來講，就是阿彌陀佛四十八願，願願都是幫助眾生往生不退成佛。我們讀四十八願，一定要依佛陀這個好樣子，自己從內心裡面也要發這樣的大願，跟阿彌陀佛同心同願。阿彌陀佛沒有為自己，說實在話，也沒有自己，盡虛空、遍法界就是自己。所以他是念念為一切眾生，我們要想學佛，就要從這個地方學起。「三輩往生」裡面跟我們講的條件，「發菩提心，一向專念」，那個地方所說的發菩提心，也可以的指四十八願，四十八願就是真正的菩提心，果然能夠依教奉行，我們於『一切萬物』自然就『隨意自在』。「隨意自在」在此地來說，就是隨類化身，隨機說法。像《梵網經》上世尊所說的，「千百億化身釋迦牟尼佛」，千百億是同時的，同時可以化千百億身，這千百億身是不是一個樣子?不盡然，如果是一個樣子，佛的能力還是有限。千百億身，千百億種身分，每一個身分都不相同，每一個身相也不一樣。他那個身是怎麼現出來的?是無心變現的。無心是隨眾生的心念變現出來的，每一個眾生心念不相同，所以佛的德相不一樣，一定是滿眾生的心願。不但現色滿眾生的心願，說法也滿眾生的心願，這叫隨意自在。

　　下面這一句就好，『為諸庶類，作不請之友』，通常我們講「庶類」是專指一切大眾，人間的大眾。在此地的意思廣，可以包括九法界，從佛的境界裡面說，九法界眾生都可以說是庶類，通常我們說十法界，十法界裡面都可以講是庶類。要緊的是「作不請之友」，這些眾生沒有來請你，沒有請你說法，你就要去。這個樣子是不是違背了師道?世出世間法，我們曉得都是屬於師道，師一定要尊重，尊師重道。印光老法師告訴我們，「一分誠敬得一分利益，二分誠敬得二分利益」。我們的修學，我們能得多少東西，不在老師教，在我們作學生的善學，我們要會學，會學以一顆真誠清淨心去接受，你才能夠得到。所以同樣是一個老師，同樣在一個教室，老師上課有幾十個學生在聽。過去我在台中親近李炳南老居士，李老師上課學生大概有七、八十個人，是一個大班。這麼多學生當中，大家都聽老師講學、講經，每個人所得到的不一樣，受用不相同，這個絕不是所謂根性有利鈍，根性利鈍多少有一點關系，不重要，重要的是誠敬。果然有真誠、恭敬，極其魯鈍的根性也能開悟。

　　世尊當年在世，學生裡面就有很魯鈍的，諸位讀經都知道周利盤陀伽，我想你要跟他一比，你比他聰明多了。他念一首偈，念上句，下句就忘掉了，再教他下一句，上一句記不起來了，我想你們還沒到這種程度。他在世尊會上能證阿羅漢果，能得辯才無礙，什麼道理?誠敬，這一點我們要曉得。所以佛法是師道，因此示現佛的身分度眾生，就相當不方便，一定還要去找其他諸佛如來，去示現作學生，幫助你去度化眾生，這所謂是「一佛出世，千佛擁護」，還要一千尊佛來示現做他的學生。這些學生不是普通人，許多是諸佛如來法身大士再來的，他們示現的身分是佛弟子，作佛弟子就方便，可以「為諸庶類，作不請之友」。因為他不是示現老師的身分，他示現的是同學的身分，學長的身分，這好講話，不必要那麼樣的拘束。明白這個道理，我們才恍然大悟，為什麼菩薩成佛之後，還要倒駕慈航，退到菩薩的地位上來?就為了這一句話。所以這是慈悲到了極處，一定會回頭，隨類化身，這才能夠普度眾生，滿足你因地上所發的弘願。

　　這一句經文，我們自己要仔細思惟，怎樣在日常生活當中去做到，這一點非常重要。這是真正的行菩薩道，真正實現「眾生無邊誓願度」的弘願，一定是常常存這個心，「心常谛住」，要常常去做到，「作不請之友」就是你做到了。怎麼個作法?善巧方便無量無邊，你一定懂得觀機。什麼時候、什麼處所、對什麼樣的眾生、在什麼樣的環境之下，你用什麼樣的方式去幫助他?契機契理，這是活的不是死的，活活潑潑。《華嚴經》自始至終這一種活活潑潑的例子太多了，那是一本好書。本經所講的是原則、是綱要，《華嚴經》裡面講的是細行，細節應當要怎樣去做。它有一個重要的原則，就是你真有心、真肯做才行，這句話我重復了很多遍，因為太重要。我們今天學佛對於這一層，實實在在講疏忽了。這個心，你說沒有心還真有心，說有心又不見行動，我們今天處在這個狀況之下。換句話說，信心不夠堅定，願心還不夠強，遇到事情因循苟且不肯認真去做，尤其不能主動去做，「為諸庶類，作不請之友」是主動去做，這才是菩薩。如果有人勸導你去做，督促你去做，你勉強去做，那是小乘人，那不是大乘，大乘決定是主動的，這一點我們要認真去學習。再看底下這一小科：

　　【受持如來甚深法藏。護佛種性常使不絕。】

　　這兩句話重要。『如來甚深法藏』就是指的這一部《無量壽經》，關鍵在「受持」這兩個字，「受」是接受，真信、真解、真能做到，這叫受;「持」是保持，永遠不會喪失。這一部經典，特別是夏老居士這個會集本，我們看起來不深，他說「甚深法藏」，我們看起來不深，都能看得懂，這是這個經的好處，會集得好。因為這一部經它的作用，是要普度法界一切眾生。法界眾生，聲聞、緣覺、菩薩根性利，有智慧、有神通;我們六道凡夫，特別是惡道眾生根性很劣，佛用什麼方法能夠普度這些眾生?這個經我們在經題上說過，這部經希有，一切諸佛都贊歎，道理在哪裡?能令五道眾生平等成佛，五趣就是指的六道。六道眾生都能平等成佛，或者古德也有說五乘，五乘的意思就很圓滿，五乘是菩薩、聲聞、緣覺、人、天，實在講這個經還包括地獄眾生，九法界一切眾生平等成佛，這真正不可思議。

　　所以深的人看起來甚深，淺的人看起來甚淺，這就妙，所以能夠普及，能夠受一切大眾的歡迎，道理在此地。每一個人看到歡喜，無論是哪一種根性，真的是古德所講的，「三根普被，利鈍全收」，各種不同根性的人接觸都生歡喜心。當然這個與阿彌陀佛的法緣有關系，一切眾生久遠劫來跟阿彌陀佛結了緣，緣深，聽到名號、接觸經本就觸動善根，他歡喜心才能夠生起來。說這個經甚深，也得要略說說，怕的是有初來聽經的同學，未免有疑惑，因為翻翻這個經本覺得不太深。不但是這部經，更淺的、更白的，佛說《阿彌陀經》許多人都會念，都能夠背誦。《阿彌陀經》像講故事一樣，我們看起來好像很淺不深。可是諸位要去看看蕅益大師的注解，看看蓮池大師的注解，注解反而看不懂，經很容易看懂，注子看不懂，那是什麼原因?甚深法藏。

　　這一部經我們過去曾經講過多遍，常說。要是世尊詳細跟《無量壽經》做個注解，有沒有注解的本子?有。哪個本子?《大方廣佛華嚴經》，就是這個經的注解。大家一看《華嚴經》的確深，《華嚴》是這個經的注解，這是原文比《華嚴》當然要深。《華嚴》有沒有講解?有。釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經，就是《華嚴經》的注解。所以諸位要曉得，今天我們將全部的《大藏經》把它濃縮，就是《大方廣佛華嚴經》;《華嚴經》再濃縮就是《無量壽經》，從這個地方你就能夠體會，這個經確實是甚深法藏。如果是說徹底的通達明了，佛說得很好，「唯佛與佛方能究竟」，徹底究竟通達明了，這是諸佛如來行。換句話說，等覺菩薩都不行，等覺菩薩還要得佛力加持;換句話說，他才能解、能證。我們在今天這一會也在研究討論，好像也能說、也能聽，沒錯，我們在此地能說、能聽、能解、能體會經中的大意，還是得諸佛如來本願威神的加持，如果不得佛力加持，我們凡夫不能說。不但說我們沒有這個能力，你聽懂也沒有這個能力，你能夠聽得懂，能夠聽得歡喜，都是過去生中的善根現前得佛力加持，所以才能夠受持如來甚深法藏。

　　『護佛種性常使不絕』，這一句話對我們來講非常重要。「佛種性」是什麼?佛在經上告訴我們，「佛種從緣生」，這是說阿賴耶識裡面，含藏著成佛的種子。這一個種子如果你要能夠保護它，讓它相續不絕，不絕就是不斷，你這一生當中決定成佛。我們修行為什麼不能證果，不能成就?斷了。佛種這兩個字意思很廣很廣，不但廣也很深。我們每一位同修，你有緣分到此地來，聽兩個小時經，到念佛堂念兩個小時的佛，都是你佛種起現行。過去生中阿賴耶識，如果沒有作佛的種子，你今天在此地坐兩個小時，不可能，坐不住，坐不了五分鐘他就趕快往外跑了。所以證明諸位同修的善根、福德、因緣，在這一生當中圓滿具足，具足就有機會作佛，只要你把這一句掌握到，你就有機會作佛了。每一個眾生，我們不要說每一個人，說每一個人范圍很小，說每一個眾生范圍大，往上包括菩薩、聲聞、緣覺，往下就包括地獄、餓鬼、畜生，全都包括到，說眾生都包括到。一切眾生十法界的種性統統都有，哪一個眾生沒有佛種?沒有菩薩種?沒有聲聞、緣覺種?我們今天雖然在人道，一定要曉得，我們也有地獄種子，也有畜生種子，也有餓鬼種子，統統都具足。

　　人死了以後到哪一道去，這可不定，看他臨終一念，哪一個種子的力量強，佛經裡面常說「強者先牽」，強的那個力量首先把他牽著他去受報。所以臨終大事因緣，佛法裡頭不是講生死大事，是死生大事。講生死那是一個階段，講死生那個時間太長，死了就生，生了又死，死了就生，沒完沒了永遠不斷;這兩個字顛倒一下，那個意思完全不相同。死了以後你到哪裡去受生?這叫大事，生死不是大事，那真叫小事;死生才是大事，都決定在末後這四個字，「常使不絕」，這四個字做了主宰。

　　「佛種」是什麼?佛在這個經上給我們講得這麼清楚、這麼明白，「一向專念阿彌陀佛」，這是佛種。我們心裡頭確實有，你只要有阿彌陀佛，你就有佛的種子。中國人家家都拜觀世音菩薩，你有觀世音你就有菩薩種子。聽說過去新加坡還演過《濟公傳》，你頭腦裡頭有個濟公，你有阿羅漢的種子。餓鬼的種子是貪愛，悭貪是餓鬼種子，瞋恚是地獄種子，統統都有。現在在日常生活當中，你哪一個種子常常現前，這個關系太大太大。佛在此地教給我們，最好是「護佛種性」。所以為什麼我們建念佛堂?為什麼每天要念十二個鐘點的佛?就是實現這一句話，「護佛種性常使不絕」。這種念佛堂只要住上三年，你就可以拍拍胸膛，我往生決定有把握，一點都不假，三年的時間你這個種子產生力量。你沒有這麼長時間薰習，雖有佛種，這個種子力量不夠。所以現在我們李會長為我們大家每一天都在忙著，作夢都沒有忘掉建彌陀村，他現在頭腦就只有一個彌陀村，其他的什麼都沒有。而且這是三寶加持，這一方的眾生有福，找到一塊很理想的地，我想有不少同修都去看過，佛菩薩安排。原本是看中隔壁這一棟大樓，那是上帝的意思，不讓我們在那個地方用他的，給我們安排到更好的地方去。聽說現在這個主人天天在哭、天天在流眼淚，他是基督徒上帝安排的，他沒法子。

　　彌陀村建成之後，如果能長住在彌陀村，實在講彌陀村將來還得研究怎麼個辦法，實在講很可以用三年一期、一個階段，在這個地方身心世界一切放下，念上三年，可以說確確實實有能力自在往生，想什麼時候走就什麼時候走，想多住幾年也決定不礙事，真正可以達到生死自在，那個一點都不假。有這種功夫，我們可以或者移到其他念佛堂去念佛，彌陀村可以讓給別人，希望多成就一些人。三年決定可以達到生死自在，我肯定說這句話，也是這一句經文做依據。我們平常念佛的功夫不得力，就是功夫常常間斷、常常夾雜，這樣念法念上三百年都靠不住，別說三十年，三十年真是靠不住，一定要統統放下，一心一意，像《楞嚴經》大勢至菩薩給我們講的方法，「都攝六根，淨念相繼」。在彌陀村、在念佛堂裡頭確實可以做到，這就是真正做到「護佛種性常使不絕」。一定不能間斷、不能夾雜，佛號決定是二十四小時不中斷，把你所有的雜念、憂慮、牽掛統統念掉，這才是護佛種性，其余的九法界的種性，我們都把它遠離，只護持佛種性。所以這一句「甚深法藏」是指《無量壽經》，「護佛種性」就是念佛，持名念佛，這一生當中決定往生不退成佛，這是多麼殊勝，任何一個法門都不能夠相比的。

　　再看底下這一段，前面說的是自成就，自利，自利還要利他。實在說，佛也是在經上這麼教導我們，自利之後才能夠利他，自己沒有成就要想成就別人，佛在經上常說「無有是處」，沒有這個道理。你要想度眾生，你要先度自己，自己沒有得度，沒有法子度眾生。自己得度，在淨宗裡面就是你真正有把握往生，你是自己得度了。真有把握往生，往生的品位不必去理會，品位高低無所謂。如果自己一味執著我要高品位的往生，那你度眾生的這個願就沒有了。換句話說，你能不能高品位往生?未必，為什麼這個說法?因為你有分別，你有執著，你還好高骛遠，所以你縱然能往生你的品位不高。反而不如心裡頭一絲都不掛，什麼也不求，老老實實一句阿彌陀佛念到底，那種人品位高，為什麼?他沒有分別、執著。由此可知，我們平時隨緣度化，對自己念佛往生沒有障礙，不但沒有障礙還有功德。

　　大慈菩薩就說得很好，你能勸兩個人念佛，就比你自己修行還要殊勝，這兩個人要記住，這兩個人真的往生才算數，不是說我平常勸幾個人來念佛，拉幾個人來聽經，拉幾個人到念佛堂念佛，這個不作數，真的往生了。你在一生當中幫助兩個人成佛，你的功德太大了，你想想你將來會不會往生?決定得生淨土。你臨命終時，《無量壽經》上講得很清楚，西方極樂世界的人，他們的智慧、德能、神通，幾乎跟阿彌陀佛差不多，這我們在四十八願、在經上都看得很清楚，這個決定不是假的，我們要往生的時候他們都看到。縱然我們自己差一點、懈怠一點，我們阿賴耶識這個佛種性也相當強，這兩個人在極樂世界，還不趕緊拉著阿彌陀佛一起來接引，他會跟阿彌陀佛說，我們兩個人到這個地方作佛是他勸的，現在他快臨命終，我們趕快去接他，人同此心，心同此理，就這麼個道理。所以大慈菩薩講，你能夠勸十幾個人、幾十個人往生，真往生的，你那個福報就無量無邊，你能勸上幾百個、幾千個，你就真的是菩薩了。所以此地經文先教給我們，「悲演濟度」：

　　【興大悲。愍有情。演慈辯。授法眼。杜惡趣。開善門。】

　　這六句是教我們在日常生活當中，隨緣隨分，接引眾生。佛將來接引我們，我們要接引有緣的眾生。這個有緣也是過去生中，他有善根、福德，過去生中曾經修學過這個法門，可惜他沒有遇到緣，沒有遇到緣他不相信，善根不能現前，我們要勸導他、幫助他善根發現，這個功德就很大。所以第一個條件你要有『悲』心，「悲」是拔苦。縱然你這個朋友，你認識的這個人，他現前是大富大貴，不是一般貧賤之人。雖然眼前大富大貴，我們把眼光往遠處去看一看，他這一生所造的行業，會不會墮三途?會不會依舊輪回流轉?如果是這個樣子，他很可憐，他的前途黑暗，菩薩就興起大慈悲心憐憫他。眼前的富貴非常短暫，往後的前途一片黑暗，這是經上常講的「可憐愍者」。你先要認識，先得明了，然後以你的智慧，以你的善巧方便，『演慈辯』，「演」是表演，「辯」是說明，要做出樣子來給他看，這是真正的慈悲;慈悲用現在話說，愛護、關懷、全心全力去照顧他。

　　凡夫眼光短淺，實實在在講，現在這個眼光短淺，可以說是太短太淺，為什麼?只顧眼前，只知道眼前的利害，明天的利害就不知道了，明年那更不必說，短淺到這種程度。學佛的同修眼光應當要遠大多了，我們能夠考慮到來生後世，那就比這些人聰明多多。尤其是來生後世有許多條路，我們如何選擇這就是更聰明了，選擇得正確，果報是無比的殊勝。為了要令這些迷惑顛倒的眾生，幫助他們起信建立信心，所以自己一定要表演，這個表演在日常生活當中做到，做出一個樣子來給他看，他看了之後，久久自然他就覺悟過來、明白過來，這是要耐心的。看你幫助的這個眾生他的根性如何，如果根性利的，很短時間他就覺悟;如果是中下根性，有時候好幾年他才覺悟、他才回頭，還有一些十幾年、二十年、三十年、四十年才回頭才覺悟，你要沒有耐心，那怎麼行?

　　我自己學佛，我不是一個利根的人，我是屬於中等根性。章嘉大師教我，那麼好的一個老師，有智慧、有方便，調教我這個學生，三年我才回頭，相當不容易。我不是他一教我就相信，有些我相信，有些我還懷疑，不能完全接受。三年才回頭，他老人家實在是很有耐心，真的示現給我看，怎麼示現?示現圓寂過世了。他要不做這個示現，我恐怕還是回不了頭，不知道到什麼時候回頭。因為他老人家圓寂，他對我非常好、非常愛護，我感恩，在他火化場我搭了一個小帳篷，在裡面住了三天三夜。在那裡思惟，老師教我三年到底教了我些什麼?認真去反省，才體會到他的苦心，明白了意思。如果他不示現入滅，我們就不會這麼樣認真去反省。「演慈辯」，表演給你看，平常是給我們說明、講解，幫我斷疑生信。我跟他相處三年，我深深感覺到他就是表演給我看的，做出一個榜樣來給我看，讓我在這個裡頭學習。

　　『授法眼』，「授」是傳授，傳授不是這個手交給你，那個手你接去，不是這個傳授。善知識給我們表演，給我們說法，我們恍然大悟，這就是授。所以現在世間傳法，法卷寫個證明，我是第幾代，你是第幾代，都去當祖師了，那個不可靠。世間人重視文憑，佛教裡頭不重視文憑，重視實證，你確確實實契入境界那才算數，沒有契入境界那一張紙是假的，那不是真的。尤其在我們現在末法時期，假文憑太多太多，這是我們應當要曉得。「法眼」就是經上常說的「如來的五眼」，只說一個，他為什麼不說佛眼?這裡面是講菩薩的這個階段，沒有說成佛，只說菩薩，菩薩是法眼，實在講菩薩也具足佛眼，神通道力比佛要差一等。《華嚴經》上說如來有十種眼，有十力四無畏，經上佛也告訴我們，菩薩也有十力四無畏，但是他的能力沒有佛那麼圓滿，沒有佛那麼大。何況法身大士圓教初住菩薩，破一品無明證一分法身，如來果地上的智慧、功德、神通他都有。得法眼就是明心見性，就是得清淨法身，我們常講證得清淨法身，智慧現前了。對於世出世間一切法，真妄、邪正、是非、善惡、利害，他有能力辨別，他辨別得太快了，不需要經過思考，一接觸就明了，這叫法眼。用現在的話來說，授法眼是傳授高度的智慧，用這個說法大家比較容易懂。這是說我們要幫助人，前面兩句是幫助人的動機;演慈辯是幫助人的方法，授法眼是提升他的境界，後面這兩句是效果，幫助他收到了效果。

　　『杜惡趣』，這個地方講的「惡趣」，不只是講三惡道，聲聞、緣覺、權教菩薩都是惡趣，為什麼?沒見性。標准是定在「明心見性，見性成佛」，那才是善門，所以這個地方的標准高，不是普通的標准。淨宗是當生成就的法門，密宗裡頭也說「即身成佛」，沒錯，經典上是那麼說的，可是他那個即身成佛，是成哪一個等級的佛?淨土宗的念佛往生不退成佛，是成哪一級的佛?這是我們必須要辨別清楚。印光法師的《文鈔》，對於密宗的修學證果說得很多，他老人家講得很明白，密宗的即身成佛，一般講的藏教佛。藏教佛就是小乘的阿羅漢，只能到這個地位，比起禅宗明心見性還差很遠，禅宗明心見性是圓教初住菩薩的地位。密宗裡面所成的佛，天台家講的是藏教，賢首家講的是小教，沒有出十法界，他有能力超越三界，但是沒有能力超越十法界，也就是說無明沒斷，也只是斷見思煩惱而已，這是很殊勝的成就。可是他真正能不能達到這個境界，很有問題。

　　黃念祖老居士，他老人家說得很好，他是密宗的金剛上師，是密宗的阿闍梨，他這個人很老實不說假話。他說學密要在密裡頭成就，在今日之下幾乎是不可能，學密宗要想成就的話，他很肯定現在這個世間已經沒有這個人，所以他勸人念佛。過去倓虛老法師說過，在今天這個時代參禅，也決定不可能有成就。他是半個世紀以前的人，他老人家也高壽，九十多歲往生，他自己跟大家說得很多，他一生當中跟禅宗的大德往來很密切，明心見性不但他一生沒見過，聽都沒有聽說過。禅宗要不是明心見性就不算成就，為什麼?出不了六道輪回，這倓虛老法師肯定的。參禅得禅定的他見過，得禅定的，得禅定就相當不容易，真正參禅得禅定就能夠生色界天，看他禅定功夫的淺深，生到色界初禅、二禅、三禅，這個他見過。還有縱然生到四禅天、生到四空天，也比不上西方極樂世界凡聖同居土下下品往生，比不上，差太遠了。

　　我們能夠把這些道理講清楚、講明白，讓一個發心修學佛法的人明白覺悟，這叫授法眼。他認清楚，他知道選擇，選擇《無量壽經》，選擇念佛法門，死心塌地決定沒有疑惑，這是你真正把法眼授給他，然後自自然然惡趣就堵塞了。不但他不會墮三惡道，說老實話他也不會搞六道輪回，不但不搞六道輪回，他也不願意在十法界，一定要超越，超越太難，念佛容易。所以在無量法門，通常講八萬四千法門，確實是有這個數字，諸位在《教乘法數》，在《佛學大辭典》裡面可以查得出來，那是一點都不假，無量法門裡面你就會選擇這個法門。如果沒有真正的法眼，擺在你面前也會當面錯過，不識貨，所以此地的惡趣意思就很廣了。

　　『開善門』，「善門」意思也廣，不是三善道，不是人天善道，是成佛之道，而且成的佛是究竟圓滿佛，圓教的佛果。無論是天台家、賢首家所說的，究竟的果位唯有這個法門，這個法門真正是善門。但是我們接引初機，一定要細心觀察他的根性，諸位學講經的同修，都聽我講過三番觀機，如果初學的人沒有接觸過佛法，我們用很淺顯的方法來幫助他，他能接受，甚深法藏不是一開端他就能接受。我接受淨宗法門是學佛七年以後，不是那麼容易，所以老師有智慧、有方法，佛經上常講的「善巧方便」，他有善巧方便，他懂得怎樣來誘導。我在年輕的時候喜歡讀書，喜歡學問，所以接觸佛門，老師知道念佛好，他要教我這個法門，我就調頭而去，恐怕就不會再學佛。為什麼?對於這個法門的理論、方法、境界是一無所知，你給我講，我懷疑，我還有一套歪理來跟你辯論，那就很麻煩了。所以老師高明，順著我的嗜好來教導我，你喜歡研教，好，就讓你去研教，逐漸逐漸從大小乘經論裡頭把你引到淨土，這方法很高明。所以他直接介紹給我，我不能相信，他用這些方法拐彎抹角把我引到這個路上來，然後才發現這個法門高。

　　原來我最初學佛，方東美先生教給我的，把佛法看作哲學，佛法有十個宗派，性宗、相宗講道理我們覺得這個好，這是哲學，這個淨土宗、密宗是迷信，加上個迷信的帽子，經典看都不想看一下。到後來才明了，我是真正怎麼明了的，我跟諸位講過，我講《華嚴經》的時候才發現，發現華嚴會上從文殊、普賢、四十一位法身大士，統統都念佛求生西方極樂世界，這個把我嚇了一跳，我沒想到。我們最尊敬的文殊菩薩，他代表智慧第一，哲學就是求智慧，哪裡曉得他念佛求往生，那我們還敢說這個往生錯了，這往生很迷信。如果這法門不是真正殊勝第一，文殊菩薩絕不會修這個法門，普賢菩薩也絕對不會修這個法門，觀音、勢至更不必說，西方極樂世界的人。所以看看這些大菩薩，沒有一個不在極樂世界，沒有一個跟阿彌陀佛沒有密切的關系，我們這樣才認識淨土，這才真正回頭來了。

　　所以此地「杜惡趣，開善門」，「開善門」是專指西方淨土，把其他所有大乘法門都貶低，這不是有意貶低，諸位一定要明白，這個貶低是從我們自己根性上來說。佛在經上講的是，「法門平等，無有高下」，可是那些法門，我們實實在在沒有法子學，去嘗試嘗試看，決定不能成就。說實實在在的話，我的根性比我老師還強一點，我的老師李炳南老居士，他認識這個法門比我還困難，他還不服氣，他還去學禅、學密、學教，花了很長的時間學了一大堆東西，到最後遇到印光法師，被老人家一喝斥這才放下，歸心淨土。他常常給我們講，他至少浪費了二十年的時間，我浪費的時間才七年，他浪費二十多年，我的根性比他強一點。這就是個人根性不相同，回頭有早晚，我們接觸廣大的群眾，一定要有耐心，要有智慧，要有方便。末後這四句說：

　　【於諸眾生。視若自己。拯濟負荷。皆度彼岸。】

　　這四句，前面兩句是我們幫助眾生的態度。我們要用什麼樣的心態處事待人接物?要把一切眾生看作自己。中國古人常說，「己所不欲，勿施於人」，意思跟這個就接近了。可是佛經裡面說得更深，一定要把別人的利益，看作跟自己的利益完全一樣，別人受害就是自己受害，這才是一個真正覺悟的人，真正明白人。為什麼?一切諸佛菩薩都是這個心態，諸佛菩薩都是明心見性之人，在《華嚴經》上講的初住菩薩以上，這說圓教，別教是初地，這是破一品無明證一分法身。什麼叫法身?『於諸眾生，視若自己』就是法身。一切眾生跟自己是同一個自性，這佛家講的真如本性，同一個本性。眾生不僅僅是有情眾生，這裡面把無情的眾生都包括在其中，它此地沒有說，於一切有情眾生視若自己，它的界限就很清楚，它沒有這麼寫法，只是「於諸眾生」。「眾生」兩個字的意思，眾緣和合而生起的現象就叫眾生。一切動物是眾緣和合而生，植物也是眾緣和合而生，礦物還是眾緣和合而生，乃至於一切自然現象都是眾緣和合而生，只要是有形相都是眾生，眾生這個意思就太廣太廣了，盡虛空、遍法界是一個自己，一點都沒錯。正是《華嚴經》上所說的，「唯心所現，唯識所變」，盡虛空、遍法界是自己唯心所現。

　　十法界依正莊嚴那是自己唯識所變，識是什麼?是個分別。從分別裡面變現出種種不同的法界，所以離開妄想、分別、執著，不同的法界就沒有了，沒有才叫做一真法界。由此可知，一真法界裡面的人，跟我們十法界裡面的人，不一樣的地方，十法界裡面都還有妄想、分別、執著，一真法界裡面的人沒有了。由此可知，如果我們也能夠離妄想、分別、執著，一真法界你就立刻證得。但是一真法界跟十法界沒離開，同時存在，同處存在，這個不可思議，同時同處。所以諸佛與這一些法身大士，圓教初住菩薩就有能力隨類現身，隨機說法，他有能力，他就有能力千百億化身，圓教初住就有這個能力。示現在十法界裡面，示現在六道裡面，跟一切眾生和光同塵，在這裡頭「興大悲，愍有情」，就干這些事情來幫助我們。他在示現裡面跟我們一樣，也有分別、也有執著，這樣他是不是墮落了?沒有。我們住人法界，十法界我們現前住人法界，他住一真法界，我們雖然同在一張桌子吃飯，同樣手拉著手，他住一真法界，我在人法界，不一樣。

　　這個意思諸位要體會不過來，你就想到《壇經》裡頭，六祖曾經問永嘉，「你還有分別嗎」?分別是凡夫，他答得好，「分別亦非意」，六祖聽了點點頭，沒錯，「你如是，我也如是」，六祖告訴他。那就是說明了六祖跟永嘉住一真法界，在教化眾生的時候跟大家在一起，那一些眾生住的是人法界，是在六道，他們住一真法界。所以給你講經說法，也有分別、也有執著，但是他那個不是分別，我們以為他是分別、他是執著，他不是的，他是智。因為我們用八識五十一心所，他用四智，人家已經轉阿賴耶為大圓鏡智，轉末那為平等性智，轉第六意識為妙觀察智，轉前五識為成所作智，他轉過來了。他在日常生活當中用四智菩提，我們用八識五十一心所，所以在形式上看沒有兩樣，完全一樣，骨子裡面完全不同。我們的心是染污，他的心是清淨，不一樣，我們分別執著是染污，他分別執著是清淨。他不是自己分別執著，我們常講隨眾生的分別而分別，隨眾生執著而執著，自己確實沒有分別執著。這就說明十法界同時存在，一真跟十法界沒有距離、沒有前後，這是事實真相。

　　正因為這個事實，化他就是自度，自度就是化他，自度、度他是一樁事情不是兩樁事情，這也是大乘法裡面常講的「入不二法門」。我們看到是二，人家是不二，不二所以才「分別亦非意」，這個道理我們要很細心去體會，為什麼?不是自己的境界。為什麼不是自己的境界?自己的妄想、分別、執著總是去不掉，只要有分別執著，那就不是我們境界。所以要常常作如是觀，我們從這裡下手，從這裡入門，《楞嚴經》上講的「最初方便」，這就是最初入門之處，我們一定要看別人的利害就是自己的利害，要從這個地方下手。別人有難就是自己有難，別人有福就是自己有福，所以這一句「於諸眾生，視若自己」，我們應當從這個地方學習。果然要是會了，利益無量無邊，真正是說之不盡。

　　『拯濟負荷，皆度彼岸』，這兩句是講我們因地當中所發的大願兌現了。我們有使命有責任，為什麼說你有責任有使命去度化眾生?因為你在因地曾經發了願。現在我們念佛的同修，哪個人沒有在佛面前唱一唱四弘誓願?「眾生無邊誓願度」，你在佛面前唱了這一句，不管你有心、沒有心，你在佛菩薩面前表示我發了這個願，發了這個願要兌現。所以幫助一切眾生，你就有責任，你就有使命有義務，你應該要做。「拯濟負荷」，你要把度眾生這個擔子、這個責任擔當起來。末後這是目標，不是度一個、兩個，是普度。因為你發願的時候，你說「眾生無邊誓願度」，你發的是這個願，你沒有發願「新加坡的眾生誓願度」，你這個范圍就很小，就不大了。你沒有界定范圍，那就是盡虛空、遍法界的眾生你都得要度，這個願不是隨便發的，發了就要認真去做。「煩惱無盡誓願斷」，你不斷，你是違背了你的誓願，所以一定要把它做到，做不到也得認真努力去做。

　　這話說到這個地方，也許諸位同修也聽到佛門裡頭常說，「佛不度無緣之人」，這一句話跟「眾生無邊誓願度」，有沒有抵觸?有沒有矛盾?我們要細心去思惟，沒有矛盾。絕不是說無緣的眾生佛就不度他，沒有這個道理，無緣的眾生以後再度，不是不度他。無緣怎麼樣?現在跟他結緣，你不結緣不行，沒有緣的先結緣，有緣的先度，所以他沒有沖突。哪些人有緣?這一類的眾生，接觸佛法就生歡喜心，這就是有緣，你跟他講他能夠相信、能夠接受、能夠理解，有緣的眾生先度。對於淨土法門他能信、能解，肯到念佛堂來念佛，這就是緣成熟，我們一定要全心全力幫助他，為什麼?他在這一生當中就可以作佛去了，現前這個身體，在佛法裡面講叫最後身。無量劫來在六道裡頭輪回生死，今天到了盡頭，這個身最後一次，以後沒有了，叫最後身。下一次再到這個世間來，那就是佛菩薩再來，乘願再來，乘願再來的人生死自在，就是「分別亦非意」之流，不是凡人，這個我們一定要曉得。所以幫助眾生，緣沒有成熟的跟他結緣，緣已經成熟的，那就要幫助他去作佛。

　　實在說，畢竟成熟的人少數，沒有成熟的人多數，我想這一樁事情，每一位同修你們都看得很清楚。你看新加坡佛教徒有多少，絕對不只我們講堂這幾個人，決定不只，那些人也學佛，也念阿彌陀佛，有口無心，還不想往生，這個世界還很好，還值得留戀，其他法門也不錯，學戒律的、學禅的、學密的、學教的多得很，那個是什麼?半熟未熟。我們也要以善巧方便幫助他，促使他成熟，這就是要講經研教，讓他能夠深入，逐漸逐漸明了覺悟。

　　在過去，我有一年在台灣南部講經，遇到一個老先生八十多歲了，這是我們學佛的老前輩，我們雖然出家，其實他學佛比我們久，一生學了幾十年，也參禅、也學教、也學密，樣樣都通。我在南部講經他來聽經，我們也認識很久了，他來告訴我：法師，現在我已經老了，過去所學的那些東西想想都用不上力。我說那你怎麼辦?「現在我老實念佛了，我一天念三萬聲佛號」，我說很好，你總算回頭，八十多歲才回頭，行，只要回頭就能得度。他年歲大，每一天經行念佛好事情，他住在鄉下，鄉下常常在外面走路，他說我念一聲佛號走一步，每一天念三萬聲佛號走三萬步，身體很健康，八十多歲看起來很健壯。走路是很好的運動，特別是對於老年人。

　　所以念佛堂用繞佛為主，道理在此地。「般舟三昧」，他就是繞佛，叫佛立三昧，他不坐他也不躺下去。我們現在念佛堂不要這麼嚴格，如果這麼嚴格大家害怕，不敢來念，所以我們要放寬松一點，讓大家念得很舒服，念得很快樂，念得很歡喜，喜歡到這兒念佛，這是第一步。所以以後如果我們有這個能力，我們念佛堂要有好幾個，等級不一樣的，愈往上面去就愈嚴格。初學的人很寬松，讓你覺得歡喜，然後慢慢的把自己境界向上提升，功夫也往上提升，但是總有一個大願「皆度彼岸」。沒有緣的人，我們給他種佛種子，像現在我們做了許許多多T恤，印上阿彌陀佛，你們穿在身上馬路上走一走，好多人看到「阿彌陀佛」，給他種種子，這些人還沒有佛種給他種佛種，這是接引的第一步。讓他有機會聽到佛號，看到佛名，看到佛的形像，這是第一步，給他阿賴耶識種種子，這就是「皆度彼岸」，我們現前的作法，落實在日常生活當中。好，今天時間到了。

　　大乘無量壽經　　(第二十五集)　　1998/9/12　　新加坡佛教居士林　　檔名：02-034-0025

　　請掀開經本，第七面第六行：

　　【悉獲諸佛無量功德。智慧聖明。不可思議。】

　　從這個地方看起，這是第四段也是總結。這個一大段的經文，經文相當的長，這是與會的菩薩眾。在這個總結的經文裡面，『悉獲』，與會的這些菩薩每一位都得到『諸佛無量功德』。此地講的「諸佛」有兩個意思：一個就是說的十方三世一切諸佛;另外一個意思直接指阿彌陀如來，阿彌陀如來也叫做諸佛。『智慧聖明』，什麼叫做「聖」?這個意思我們一定要很清楚的把它說明白。古時候對於一個人，這個人有智慧，對於宇宙一切萬事萬理，他都能夠明了，而且能夠徹底的明了，這個人就稱為聖人;明了而不夠透徹，這算是賢人，聖賢有這一點的差別。『不可思議』，總結菩薩眾這個一大段的經文，無量功德就是指前面所敘說的。

　　在這個地方我們必須要明了，世尊在此地為我們說明菩薩的智慧大德大能，只舉了一個例子「八相成道」，舉這一個例子。而其實我們從這一個例子當中，就要能夠明了，這一些極樂菩薩們個個都是萬德萬能。在十方無際的剎土當中隨類化身，應以佛身得度，就像此地所舉的這個例子，示現八相成道，示現佛身而為說法。既然能現佛身，當然佛以下的菩薩身，聲聞、緣覺身，六道眾生身，乃至於無情眾生的這個身相，沒有不能現的，說明他們隨類化身，隨機說法，達到究竟圓滿。到底這個在西方極樂世界，是哪一個層次的菩薩?或者是哪一個品位的菩薩?我們在這一部經裡面，特別是四十八願，四十八願是西方淨土的根本法，這裡面阿彌陀佛明白的給我們開示，西方極樂世界是平等法界，不可思議。凡是往生到西方極樂世界的人，個個都有這個能力，都有這個神通，都有如此的智慧，沒有一樣不圓滿，所以從凡聖同居土下下品往生去的，一直到實報土上上品，都能如是的示現。像《觀世音普門品》裡面所講的，「應以什麼身得度，就現什麼身」，觀音菩薩三十二應，三十二是三十二類，每一類無量無邊。

　　我們讀到這個地方，如果稍稍有一點體會，你一定就想到，西方極樂世界我們應當去，一定要去。唯有到西方極樂世界，才能得到真正的自在，真實的自在，才能實踐我們的根本大願，才能滿足我們一切的希求，這是常言說得好，「佛氏門中，有求必應」。我們學佛，在佛門當中有求未必有感應，可是到了西方極樂世界就不然，百分之百的感應。這個理，道理，事實真相，世尊在本經都給我們說得很清楚、很明白。所以此地講的「諸佛無量功德」，那就是究竟圓滿的功德，智慧、德能、神通、方便沒有一樣不圓滿，這是不可思議的境界。落實到我們現前生活之中，我們應該要怎樣修學?

　　現代我們居住的地球，由於科技的發達，地球是愈來愈小，不是地球縮小，是交通太方便了。今天我在聯合早報看了一段消息，美國現在發展一種快速的飛機，這個飛機從美國的加州飛到日本，現在差不多是要九個小時，將來快速的飛機只需要一個半小時。我們就能夠了解，這種飛機環繞地球一周，頂多只要六個小時，六個小時就環繞一周，所以地球愈來愈小了。現在的網路，電腦的網路，諸位知道我們在此地講經，聽眾不只講堂坐的這些人，網路同時傳遍全世界。下一個世紀我們知道，科技進步到人人都必須要使用電腦，底下一個世紀是電腦的時代，電腦變成我們生活的必需品。每一個人從電腦裡面都能收聽都能收看，我們的影像也在裡面，跟電視一樣。所以任何地方我們講經，都是對全世界在講，很接近此地所說的「悉獲諸佛無量功德，智慧聖明，不可思議」，有一點像，有一點相似。

　　佛菩薩他教化的對象，是盡虛空、遍法界無量無邊諸佛剎土，我們一定會想到這麼多的佛國土，每一個佛國土裡面又有許許多多的眾生，這些數量都不是我們數學的數字能夠表達得出來。我們今天講地球人數，現在統計大概有六十億，但是這只說是一個地球，如果要是說釋迦牟尼佛的娑婆世界，眾生數字就多了。娑婆世界有多少個太陽系?照經典一般的講法有十萬億個太陽系。如果照黃念祖老居士的講法那更了不起，他老人家所講的，佛經裡面講的一個單位世界，就是我們現在所說的銀河系。釋迦牟尼佛的教區多大?十萬億個銀河系。這裡面有多少眾生，我們有沒有想過?好像很多學佛的同修沒想過這個問題，其實這個問題對我們的關系太大太大，你沒有想過是你粗心大意。佛法的教學目的何在?我們不能不知道，我們應當都能夠說得出來，你能夠說得出來，說得清楚、說得明白，社會大眾才知道佛法應當學，非學不可，不學不行。為什麼?佛法的教學調和眾生的，佛的十號裡面有「調御丈夫」。

　　我剛才說的這是個前提，現在地球縮小，說明人與人的關系愈來愈密切。不像過去農業時代，許多人老死不相往來，他的生活圈子很小，一生過著平淡的生活，跟外界不接觸。現在逼著你非接觸不可，這一接觸問題來了，每一個國家地區文化背景不相同，生活方式不一樣，意識形態也不相同，宗教信仰也不相同。這樣一接觸，許許多多不相同的這些文化發生沖突了，這一些沖突要不能夠化解，會對社會帶來許許多多的動亂不安，現在所謂的歧視，不僅僅種族的歧視，宗教的歧視，文化的歧視，多了。這些歧視嚴重的時候，就產生暴動、斗爭，乃至於戰爭，這不是我們每一個人所希望看到，但是這些事實擺在我們面前，似乎是無法避免，於是我們才深深體會到，佛法教學重要了。佛法最重要的就是教我們如何消除這一些隔閡，所以佛法教學的總綱領，是說明宇宙人生的真相，真相明白了，這些問題自然就解決。所以真正能解決二十一世紀的一切問題，我們不能不留意佛陀的教育。

　　從這個地方使我們體會到，中國古代至少在兩千年前，漢朝初年的時候，現在一般學術界認為《十三經》的《禮記》，應當是在戰國末尾漢朝的初期那個時候完成的。《禮記》裡面有一篇《學記》，可以說是我們中國古老的教育哲學，裡面告訴我們「建國君民，教學為先」。使我們想像現代化的國家，都非常著重國家的基礎建設。但是基礎建設裡面把教育忽略，只注意到交通的建設，交通裡面包括的有鐵路、公路、港口、機場這一些設施。水利的建設，能源的開發，大家只注重這些物質建設，可是比這個更重要的是教育。現在我們也看到無論是國內國外，好像教育都很發達、都很普遍。我今天提出這個問題似乎是多余的，我們國家教育辦得不錯了，其實我所說的教育跟現在世界上一般的教育不一樣，怎麼不一樣?現在這個學校再多，教育再發達，有沒有消滅種族歧視?有沒有消滅文化的歧視?有沒有消滅宗教的歧視?沒有。不但沒有，這些問題還愈來愈繁雜，愈來愈嚴重，由此可知，教育出了問題，教育有了偏差。

　　我們依照中國古老的教育的思想，以中國儒家做個例子，中國教育采取孔孟的學說是在漢朝初年，漢武帝制定的教育政策，在這兩千年當中政權有轉移，改朝換代，可是漢武帝制定的教育政策，一直到滿清都沒有改變，這一個政策能夠用兩千年之久，也是不可思議。儒家教學內容是什麼?倫理道德。孔夫子教學分四個科目，如果要用現在以大學來講，他這四個科目就是四個學院。第一個是「德行」，把德行擺在第一位，德行裡面包括些什麼?包括倫理，這個倫理是廣義的倫理，不是狹義的，教導我們人與人的關系。現在哪有這種教學?這是人之所以異於禽獸者，就在此地。告訴我們夫妻的關系，父子的關系，兄弟的關系，君臣的關系，朋友的關系，這是「五倫」。我們能把人與人的關系搞清楚，人與人的義務我們都能夠盡到，是道義，講道義而不是講利害，教育才算是成功，這樣子才能消除人與人之間所有的誤會隔閡。倫理第二個項目，是教我們認識人與自然萬物的關系，這個關系搞清楚，就能夠維系整個地球上自然生態的平衡。今天我們大家都知道的，地球生態失去平衡，這個問題非常嚴重，這是大家不了解我們人與生活環境的關系，要怎樣愛惜環境，保護環境，培養環境，而不是破壞它、糟蹋它。

　　中國人不是不懂得科學技術，在漢朝的時候，我們在史書裡面記載，今天世界上先進的一些發明，最初都在中國，中國人為什麼不繼續發展科技，這裡面有很深的道理。如果中國在兩千年就開始發展科技，恐怕現在這個世界已經早就被毀滅掉了。中國這些聰明人，他有倫理的觀念，他對歷史負責任，對廣大的群眾負責任，如果這個科技是有害的，雖然有利，它有副作用。譬如現前大家都曉得，南極天空臭氧層破了一塊很大的洞，現在面積是愈來愈大。臭氧是保護地球的，吸收太陽的紫外線，如果沒有這層東西保護，太陽直接照到地面上，地球上很多動物、植物都不能夠生存，都會消失掉。這個臭氧怎麼會破掉?科技的副作用。我們中國古老的祖先了解這個狀況，不發展，讓我們這個世間生命多延續幾年，不是不懂科學技術，這是說人與大自然的關系;在佛經裡面講，正報跟依報的關系非常密切。

　　更深一層的，儒家講得少佛法講得多，人跟宇宙的關系，佛家講盡虛空、遍法界，大宇宙裡面，這一般人講天地鬼神，佛法裡面講的六道，講的十法界，講的十方一切諸佛剎土，跟我們有什麼關系?都要搞清楚，都要搞明白。然後我們自己才知道怎樣生活?怎樣做人?怎樣做聖賢人?聖賢人在佛教裡面就是佛菩薩，佛是聖人，菩薩是賢人，過聖賢的生活，過智慧聖明的生活，那我們多幸福、多美滿，這是佛教育。這才能真正解決二十一世紀，不同的國家，不同的種族，不同的文化，不同的宗教信仰，如何能夠在這個地球上和睦相處，互助合作，共同來繁榮這個地球，共同來造福社會，這個要靠教育。所以在今天我們面臨社會現實的狀況，我們展開佛的經典有無限的感慨。但是現在有沒有危機?有危機，危機是確實有這樣好的東西，可以解決一切眾生問題的典籍在，沒有人認識，沒有人宣揚，反而令社會大眾產生很多很多的誤會。佛教變成宗教了，變成宗教有什麼不好?宗教與宗教之間有排斥、有歧視。所以佛教不是宗教，佛教是解決一切問題的學問，你把它看作學術也可以，術是方法，它有理論有方法，確確實實能幫助我們解決個人的問題，家庭的問題，你事業上的問題，國家的問題，世界的問題，你說這是多麼現實的學術。

　　民國初年在中國歐陽竟無大師他知道。歐陽竟無是楊仁山的學生，他曾經有一個講演，講題是「佛法非宗教非哲學，而為今時所必需」。從這個講題上我們體會到，他真的認識了，他真的省悟過來。可是他生在中國變亂的一個時代，雖然發了大心辦學，培養續佛慧命弘法的人才，他在南京辦支那內學院，只辦了兩年就停辦，時間雖然短，幾乎民初一些大法師、大居士，都是這個佛學院裡面學習出來的。非常可惜他這個佛學院的壽命太短，如果他能辦個十年、二十年，我相信我們今天的世界不至於有這麼大的動亂，不至於有這麼多的災害。這些道理，我們在講席當中多次的詳細說明過。在七十年代，一九七0年代，英國歷史哲學家湯恩比，在一個國際會議上他發表了一篇講演，裡面提到「真正能解決二十一世紀的問題」，他指出來「只有大乘佛法與孔孟的學說」。歐陽先生大概在二十世紀的初期，大概是在一九二0年前後，在那個時候說出來的，湯恩比在一九七0年說出來的，相差半個世紀。他們的看法、見解幾乎完全相同，肯定大乘佛法能解決問題。這是我們為了現前苦難的眾生，我們要認真努力修學，把佛陀的教學發揚光大。

　　為了避免佛學上一些名詞術語，這些名詞術語往往令很多人產生誤會，一聽到一看到就產生排斥不能接受，認為這是迷信、這是宗教。所以我們這一次在此地講《無量壽經》、講《華嚴經》，我們的總題目，就是旁邊兩邊柱子上寫的「學為人師，行為世范」，這八個字實在說就是全部的佛法。你要說佛法的內容是什麼?這八個字說盡了，一點都沒錯，一點都不勉強。「師」是什麼?表率。「范」是模范。佛菩薩教導我們，我們個人要做一切人的表率，要做一切人的模范;我們的家庭，要做這個世間所有家庭的模范;我們所從事的行業，要在全世界同行業裡面做典范，這是佛經典裡面所講的真實的內容。不但是大乘經，小乘經也不例外，字字句句都落實在我們現實生活之中，從來沒有跟我們生活脫節。這一次我們不受時間限制，我們可以采取長講、細講，如果不仔細的來說明，怕大家聽了觀念依舊轉不過來，如果我們依舊把它看作宗教，把佛菩薩看作神明，我們就全部都錯了。

　　「佛、菩薩、阿羅漢」，這些名詞在佛教教育裡面，嚴格的說它是學位的名稱，我們要清楚。佛教的活動如果用今天的話來說，就是社會教育工作者。釋迦牟尼佛就是這麼一個身分，這麼樣一個人物，完全盡義務，真正顯示出來，做出榜樣給我們看，「於人無爭，於世無求」，在一生當中全心全力從事於社會教學的工作，這是他偉大之處，使我們後人景仰之處。他有無盡的智慧，無盡的德能，為什麼他要來從事教育工作?說明教育不但是國家基礎建設，是整個世界的基礎建設，他從事這個工作。我們現在明白了，不但是世界的基礎建設，實在講是盡虛空、遍法界最基礎的建設。諸佛菩薩了不起，他們從事於這個工作，我們現在人所說的犧牲奉獻，為盡虛空、遍法界一切眾生謀幸福，《無量壽經》上講的「惠以真實之利」。

　　我們今天讀這一品經文，至少要能有這個認識，有這個認知，然後激發自己的道心，佛在經上講的「發菩提心」，立大志願，我們要學佛，我們要學菩薩。尤其是出家的同修，也許你出家的時候是糊裡糊塗出家，你並沒有搞清楚，你並沒有認識，就糊裡糊塗出家。出了家，現在搞清楚，搞清楚問你，你願不願意發願、願不願意發心，做一個社會教育工作者，完全盡義務不求任何報償，你願不願意這麼做?不願意這麼做，還俗還行。願意這麼做，那很好，很難得，你這個出家總算是搞明白、搞清楚出家，不是個糊塗出家。我們要真干，決定捨棄名聞利養，絕不貪圖五欲六塵，我們願意過最低水平的生活。這個話現在雖然是這麼講，可是出家人的生活，在一般水平之上不是最低水平。你看看你們晚上在這裡念佛，今天晚上又有三十六小時念佛，念佛堂外面擺的那些供養很豐富，吃的、喝的營養品應有盡有，不是最低水平，高水平的。可是要記往，決定不能起貪心，佛為什麼教我們過最低水平的生活?斷悭貪，用意在此地，成就你的戒定慧，真正到戒定慧成就，你就得大自在。處順境沒有貪愛之心，處逆境沒有瞋恚之心，真正做到像《金剛經》上所說的，那是一個絕對的標准，我們應該努力向這個標准去提升，「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」。如果達到這個標准，你就超越十法界。為什麼?十法界裡面四相都具足，離了四相，十法界就沒有了，你就契入一真法界。

　　本經裡面所講的極樂世界，《華嚴經》裡面所說的華藏世界，實在說華藏跟極樂是一不是二，極樂是華藏的精華的地區。好像我們這是新加坡的烏節路，市中心最好的區域，那是極樂世界，沒有離開華藏。這是我們今天總算是搞清楚、搞明白，知道自己的身分，知道自己的使命，知道自己為什麼到這個世間來，來干什麼?這相當不容易，這搞清楚，你總算是做一個明白人，不是糊塗人。真正想搞清楚、搞明白，一定要深入經藏，我們今天的認識才算個開端，不夠深入，為什麼?智慧沒有開，善巧方便沒有，日子還是過得很辛苦。如果你智慧開，你得善巧方便，你的生活會過得很自在、很快樂、很美滿。無論你過的是什麼樣的生活，無論你從事於哪一個行業、哪一種工作，你一定是自在快樂。為什麼?覺悟了。所以佛法講「破迷開悟，離苦得樂」，這話講得正確。苦從哪裡來?從迷來的，迷了就有苦;樂從哪裡來?樂從覺悟來的。我們現前的生活，或者是貧賤、或者是富貴這都不相干，貧賤人有自在快樂，富貴人也有自在快樂，從自在快樂上來講，貧賤跟富貴沒交涉，沒關系，關鍵在迷悟。所以經典不能粗心大意，要很細心的去讀誦、去體悟，我們才能得到真實的受用。

　　實在說「諸佛無量功德，智慧聖明」，還有一層更深的意思，那是什麼?是我們自性裡面本來具足的。這個世尊在大乘經裡面才有說，小乘經裡面佛沒說過。《華嚴經出現品》裡面尤其說得明白，「一切眾生皆有如來智慧德相」，「無量功德」是德相，「智慧聖明」是智慧，一切眾生自性本具的。我們為什麼把自己的無量功德智慧失掉?給諸位說，說失掉不是真的失掉，自性本具的怎麼會失掉，決定不會失掉。現在我們的智慧功德不起作用，不起作用，佛給我們講有障礙，並不是失掉，是你有障礙障住它不起作用，只要你把障礙除掉，你的智慧德能就又現前了，現前跟十方一切諸佛如來無二無別。究竟是什麼障礙?佛為我們一語道破，妄想、執著，「但以妄想執著而不能證得」。佛給我們說破了，我們怎麼辦?要把妄想執著捨掉，把障礙除掉，我們自性的本能就恢復。佛說個妄想、執著，裡面還有一個分別，是不是佛說漏掉的?沒有。分別可以包括在執著裡面，也可以包括在妄想裡面，也可以把它省略掉，我們再說分別，這個意思就非常明顯、非常具足。由此可知，這三種障礙在佛法裡面講是煩惱，執著是見思煩惱，分別是塵沙煩惱，妄想是根本無明，也叫做無明煩惱。這三種煩惱，見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，佛教我們什麼?斷煩惱而已。

　　這樁事情我們要真干才行，從哪裡干起?從日常生活當中，從工作裡面，處事待人接物之中，真正的把妄想、分別、執著捨掉。捨掉，諸位要記住，不是說事捨掉，事捨掉，我這些事都放下、都不做了，你天天過生活穿衣吃飯，我也不穿衣也不吃飯，你就把佛的意思完全搞錯。千萬不要誤會，我統統放下，放下就死了，死了不都放下了嗎?其實錯了，死了就不得了。《地藏經》上告訴我們，死了四十九天之後他又投胎來了，沒放下;他要真放下他就不來投胎，他還會到六道裡投胎流轉，可見得他沒放下，死了都放不下，這是我們一定要把它搞清楚、搞明白，所以死了真的困難，真的是不得了。佛要度我們，我們那一口氣沒斷，有救，那一口氣斷了，沒救，佛菩薩也幫不上忙，所以一定要認真、要努力。放下不是在事上放下，是在心上放下，心理上放下;事上，那不是標題上寫得很清楚，要給一切眾生做好榜樣、做樣子，你要做得更好更圓滿，做出樣子來給別人看，這叫度化眾生。雖然做出好樣子，心裡面干干淨淨一塵不染，這叫放下，放下是指這麼一樁事情，千萬不能誤會。所以有很多人聽話錯解了意思，這是少數不是多數，多數麻煩就大了。有那麼一兩位他工作也不做，辭掉了，家裡錢財都布施都放下了，然後寫信告訴我，他沒飯吃怎麼辦?這是完全把意思錯會了。

　　古時候也有這麼一個人做了個樣子，但是你要細細觀察他，他吃飯那個本事還有，唐朝的龐蘊居士，他做了一個榜樣給我們看，那個用意很深，我們也很容易把他看偏差。他是一個相當富有的人，學佛開悟了，在宗門裡講是「明心見性，大徹大悟」。悟了以後，他把他的家產變賣掉之後，裝在一個船上，船劃到長江當中砸一個洞沉下去，放下，統統捨掉了。有人問他：「龐居士，你這些財物既然你不要，為什麼你不把它拿去做好事，救濟社會貧苦大眾?」實在說，他這個舉動就是叫人問這句話。他的答覆說：「好事不如無事。」這一句話的意思非常深，每一個人都無事天下太平，無事並不是教你不做事，不要去攀緣，隨緣就好。他生活沒問題，他會編草鞋，每一天去賣草鞋，換幾個錢買米買菜，生活過得很自在、過得很快樂，他不要錢不需要積蓄，不需要替明天著想，為什麼?他自在往生。《傳記》裡面寫的這一家人好自在，他有一天在家裡打坐，告訴他的女兒，到外面看看什麼時間了?古時候沒有鐘表，看太陽到什麼時候，他女兒曉得他爸爸想往生，看看時間到了沒有，他女兒到外面去大聲跟他說：「時間還沒到。」他女兒站在那裡往生了。結果老頭子出來一看，這個女兒，本來想女兒給我辦後事，結果我還替她辦後事，她比我還厲害。你想想看生死自在，走得這麼潇灑，他要准備明天東西干什麼，不需要。只有在佛法修學裡頭你才能到這種功夫，對於宇宙人生真相徹底明了。所以契入那個境界有沒有身?沒有，無我相，你無身才能夠現一切身，佛家講的「生死自在」。

　　《華嚴經》上講八個自在，講十個自在。他們能夠證得，我們也能證得，我們今天之所以沒有辦法證得，就是因為妄想、分別、執著放不下，牽腸掛肚的事情太多，這是凡夫的大障礙，你幾時放下幾時就作佛。作佛實在講不難，眾生跟佛一念之差;一念覺就是佛，一念迷就是眾生。念佛人常講，「一念相應一念佛，念念相應念念佛」。我們在日常用功的時候，一念相應常常有，可是念念相應就難，就不容易。如果我們能夠保持，每一天有一念相應，不要以為這一念的時間太短，一天就這麼一次太短，非常希有，非常可貴。你有一念你就會有二念，有二念就會有三念，所以這很難得的好境界。

　　早年我在這邊勸大家念佛，我勸大家，有許多同修工作非常忙碌，沒有時間做早晚課，我勸他用「十念法」。我這個十念法跟灌頂法師的不一樣，灌頂法師是十口氣，一口氣算是一念，一口氣不拘多少聲。我這個十念法就是十句阿彌陀佛。你要是念四字「阿彌陀佛，阿彌陀佛」，十聲念下來大概一分鐘就行了。雖然時間這麼短只有十句，符合《無量壽經》上講的標准，「一心稱念」，「一心專念」。這十句佛號裡頭你是一心念，決定沒有妄念夾雜在裡面，真正做到「不懷疑、不夾雜、不間斷」，完全符合大勢至菩薩教給我們，「都攝六根，淨念相繼」，那是真實功德。所以不要看到這個時間短，真實功德。這一天有這麼一念相應，當然念的次數愈多愈好，所以我們就想到一天應當念九次。九次怎麼來的?早晨起來的時候念一次做為早課，一分鐘的時間就夠了，有佛像對著佛像面前，沒有佛像面向西方。一天吃三餐飯，吃飯之前合掌念十句阿彌陀佛，所以我們就不念供養咒，我們合掌是念十聲阿彌陀佛，一心稱念，這個就是三次了。你上午去工作，工作之前念一遍，工作完了念一遍，上午、下午四遍。晚上睡覺之前念一遍，總共九遍。這個九遍就是我們的定課，每一遍只要一分鐘，其他有時間你能夠念更好，這個方法非常有效果，又不妨礙你的工作，的確是方便到極處。

　　如何念得真正有效果，往生有把握，就要看你平時放下的功夫，看破，放下。看破是覺悟，你對於世出世間一切法明白了，明白就是看破，不再執著就是放下，你能真正做到隨緣，隨緣是放下，攀緣是執著。隨緣而不攀緣，並不是教我們把應當做的工作也不去做，那就錯了，隨緣就是隨順機緣，我們應當做。像最近李木源居士與居士林這些諸位董事們，今天談到彌陀村的事情，也談到佛學院的事情，這個是不是攀緣?不是，這是隨緣。我們冷靜觀察，有這個機會可以成就，我們努力的把它促成，這是隨緣。如果看看沒有這個機會，非常勉強去做，未必能做成功，那是攀緣。這裡面要有智慧，你沒有智慧觀察，往往什麼叫隨緣什麼叫攀緣，你就搞不清楚。隨緣是一點勉強都沒有，做得很自在、很快樂，真正做得法喜充滿，是為佛法久住世間，為一切眾生得度因緣，不為自己。自己心地清淨無染，能大師所說的「本來無一物」，自己確確實實住在「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，為佛法為眾生，這樣認真努力去服務，這就是空有兩邊不住。這是大乘菩薩的精神，菩薩的生活，菩薩的作為，兩邊不住。心地清淨一塵不染，不住有;為佛法、為眾生在服務，從來沒有休息，不住空，空有兩邊不住。這不同迷惑人，世間迷人世間人著有，二乘人著空，佛說執著兩邊都錯誤，所以菩薩修的是中道，「中道第一義谛」，中道就是兩邊不住。

　　所以我們從這一品經文裡面，確實有很深刻的體會，也有很深的感慨，知道我們現前應當要做哪些事情，決定要遵守經典裡面的教誨，特別是末後這兩段「德用無方」，「自利德」跟「利他德」，這是我們生活工作修學的指導總原則，我們能夠明白，能夠依教奉行，就能跟這個會上的諸大菩薩，他們得佛功德智慧聖明，我們雖然不能夠圓滿的證得，也能夠得到少分的氣氛，也逐漸逐漸貼近了，四加行裡面講的「暖位」，這是我們現前應當要覺悟、要努力的，知道自己的使命很重。再看底下經文：

　　【如是等諸大菩薩。無量無邊。一時來集。】

　　這是看到《無量壽經》的法會，參加法會的菩薩太多太多，前面曾經跟諸位介紹過。上首列了十六個人，「十六正士」，這十六個人全是在家菩薩，所以從序分裡面，我們非常明顯的體會到，這個法門是普度的法門，平等普度法門，在家眾多，出家眾少。出家的菩薩經上只給我們列了三個人，在家菩薩列了十六個人。十六個人裡面此方只有一個人，「賢護菩薩」，另外十五位他方世界來的，很明顯告訴你，我們跟他方世界有密切關系，他方世界的狀況我們不能不知道。現在人講他方世界是講外太空，講外星人，其實此地講的，比外星人還要來得廣泛，我們今天所能夠見得到的這些外星人，大概跟我們是居住在同一個空間，不同空間的我們見不到他，他也見不到我們。譬如我們跟鬼神就不是同一個時空的維次，不相同，雖然鬼神跟我們同住在一個地方，但是因為不同時空的維次，我們居住的三度空間，他們可能是四度空間、五度空間，就不得而知。雖然同在一個地方，但是時空維次不相同，也不相妨礙。

　　正如同我們現在看電視，電視有許許多多的頻道都在一個畫面，頻道不相同彼此互相不干擾，你調到哪一個頻道，哪一個畫面出現，都在那個框框裡面。佛告訴我們，十法界的狀況彷佛是如此，十個頻道。懂得這個道理，古人講西方淨土，「生則決定生，去則實不去」，這個話我們一聽又糊塗了，生則決定生，去又沒有去?沒去怎麼生?你現在懂得電視撥頻道，這個意思就體會到了，生決定生，去了沒有?還是在這個框框裡面。這個框框是什麼?一真法界，十法界沒有離開一真法界。一真法界是什麼樣子?完全沒有時空的維次，那就叫一真法界。由此可知，時空的維次，所謂三度、四度、五度，乃至於無限度，從哪裡來的?妄想、分別、執著來的，把一真法界變成許許多多不同的時空;如果把這一切妄想分別執著全都放下，恢復到一真法界。一真法界裡面的人，對於無限時空維次裡面眾生活動的狀況，他們統統清楚、統統明了，我們不曉得他們，他們知道我們，所以眾生有感，佛菩薩立刻就有應，感應道交不可思議。感應的原理，我們在前面曾經說過，這裡不要再羅嗦了。這個原理基本的現象，就是今天科學家所說波動的原理，波動的現象。這一句是敘說十方世界諸佛剎土裡面，來參與法會的這些大菩薩們，數量沒有法子計算。再看看後面列著法會的大眾：

　　【又有比丘尼五百人】

　　古時候女眾出家少，所以這個人就少，比丘尼五百人。

　　【清信士七千人】

　　這在家的男居士。

　　【清信女五百人】

　　在家的女居士。

　　這是我們肉眼能夠見得到的，前面列的與會的大眾，比丘一萬兩千人，再加上比丘尼五百人，居士七千人，女居士五百人，總共合起來兩萬人，肉眼能夠看得見的這些大眾兩萬人。諸位要想一想，釋迦牟尼佛在三千年前，這一個講經法會聽眾有兩萬人，那個時候沒有擴音器，釋迦牟尼佛面對兩萬人講經說法，叫每一個人都聽得很清楚，都能聽懂佛的意思，都能皆大歡喜，這個也很不可思議。我們今天不要說兩萬人，我們這個講堂充其量也不過一千人，如果沒有擴音設備，我們的音聲就達不到後面，大概只有前面幾排可以聽到，後面就聽不到了，那兩萬人我們沒有這個能力，現在是借重科學的工具。所以這個地方，我們就想到佛在經裡面所說的，「佛以一音而說法，眾生隨類各得解」，這是說明佛的言音沒有障礙。不但一切差別語言沒有障礙，佛的音聲沒有障礙，無遠弗蓋，距離再遠都能聽得見，這個音就叫妙音。再看後面這一行：

　　【欲界天。色界天。諸天梵眾。悉共大會。】

　　欲界有六層天，稱為欲界，五欲沒有斷，五欲是財、色、名、食、睡，他們還沒有斷。不過欲界六層天愈往上面去，五欲的貪愛愈淡薄，我們不能說享受，享受是天愈高，那個享受福報就愈大，他有享受他沒有貪愛，心愈清淨，愈往上面去愈清淨。也就是說，他的分別執著淡薄了，不是沒有，還是有。到色界天，這是都在定中，甚深禅定之中，定力把妄想分別執著控制住、伏住了，不起作用，對於五欲六塵這種分別執著的念頭沒有了，他不是真的斷掉，他是定功伏住，定能降伏，他伏住了，所以這是色界的四禅。諸位一定要曉得，大家聽到禅，就不要想到一天到晚面壁打坐，如果認為每天到晚面壁盤腿打坐，眼觀鼻，鼻觀心，這個叫禅，你就完全搞錯，那禅有什麼用處?禅一點用處都沒有。

　　我們讀《六祖壇經》，惠能大師他是不是在禅定當中?人家是真在禅定當中。他有沒有打坐?沒有。他每天在工作，忙得不亦樂乎，那叫在禅定當中。《壇經》裡面跟我們解釋禅定兩個字的意義，我們一定要懂得。他說：「外不著相叫做禅，內不動心叫做定。」他禅定是這麼解釋法，我們要懂得。他這兩句話，實實在在講是出在《金剛經》上，他是從《金剛經》開悟的，《金剛經》上告訴我們，「不取於相，如如不動」;不取於相是禅，如如不動是定，可見得不妨礙你生活，不妨礙你工作。我們在《華嚴經》上看到五十三參這法身大士，他們有標榜修禅定的，善財童子去參訪，去尋求他，他在哪裡?經上講的「市廛」，市廛是什麼地方?要用現代的話來說是超級市場。這位善知識修禅定在超級市場修，在那裡逛，逛市場，人家是真用功夫。逛市場是你看看市場琳琅滿目，不著相，用我們現在話說，不受誘惑那叫禅，心裡頭如如不動叫定，他在那裡修禅定，人家禅定是這個修法，不是盤腿面壁。我們今天看人家盤腿面壁，在那裡一入定一個星期、一個月都不出，我們五體投地在那裡叩拜，這個人了不起，功夫了不起。另外一個修禅定的天天去看戲，天天去跳舞，這個人破戒，不知道那個禅定功夫比這個高太多。這個是完全杜絕外緣，他在那裡不動心，他要到外面去逛一趟，可能他的功夫就沒有了。人家那個真正修行的，在熱鬧場合當中，眼見也不受誘惑，耳聽也不受誘惑，六根接觸都不受誘惑，這是真功夫。我們在《華嚴經》五十三參看到這一些大善知識，我們很有領悟，曉得禅定怎麼個修法。

　　在佛法裡面就修清淨心，我們念佛，念佛一定要修「一心不亂，心不顛倒」，就是禅定。總而言之一句話，佛法是以禅定為樞紐，八萬四千法門，每一個法門都是修禅定，只是修禅定的手段方式不一樣，都是修禅定;唯有修禅定才能開智慧，所以佛法總歸納起來「戒、定、慧」三學。「戒」是如法，如理如法的修學那就叫戒，遵守佛菩薩經典裡面教導我們理論的方法，這叫持戒。用這些方法我們才能夠得定，得定用現代的話來說，我們才能夠不受外面境界誘惑，自己心裡頭有主宰，這就叫得定，得定之後起用就是智慧。《般若經》裡面給我們講的智慧，有根本智跟後得智。根本智是真智慧，是智慧之體，那個「體」經上講得很好，「般若無知」，唯有無知起作用才「無所不知」，諸位要求真智慧，真智慧是什麼?真智慧是無知，永遠保持自性清淨覺，我們這個經題好，「清淨、平等、覺」。覺是不迷，無知不是迷，無知是不迷，樣樣清楚、樣樣明了，沒有起心、沒有動念，諸佛菩薩所示現的境界，就是這個樣子。

　　所以一切眾生有疑難雜症向他請教，佛是慈悲開示，他那個開示有沒有去想一想，「你問的這個問題我應該怎麼答覆你?」有沒有想一想?沒有。如果一落到思惟，那就是意識，那就迷了。他沒有通過思惟，沒有通過想像，你這一問自然就答覆，答覆得一點都沒錯誤，幫你真的解決問題，這是什麼?這叫後得智。後得智從哪裡起來?從根本智起來的。這個意思諸位細心去體會，所以根本智是無知。大家聽到這個「無」，看到這兩個字「無」，不是什麼都沒有，你要這麼看就錯，完全就錯了。「無知」是什麼?他沒有起心、沒有動念、沒有分別、沒有執著，就叫無，無是無這個。無妄想分別執著，無這個，無起心動念、分別執著，這個無。那個「知」，他什麼都知道，沒有一樣不知道。所以那個無知要做兩截來看，無是一個意思，知是一個意思。他無妄想、分別、執著，無起心動念，什麼都知道，那個叫根本智。後得智是無所不知，是你問他他給你講解，那就是起心動念，他不起心動念他怎麼給你說，雖起心動念，不執著，沒有分別執著。

　　就像永嘉大師回答六祖的那個話一樣。永嘉見性了，六祖給他證明，證實之後六祖就問他一句話，「你還有分別嗎」?永嘉答覆：「分別亦非意。」六祖點頭，「你如是，我也如是」。我們凡夫分別是意識，落在意識裡頭去，他們分別不是意，所以說無有分別執著。其實他還是分別執著，但是跟我們凡夫分別執著完全不一樣。我們凡夫真有分別執著，他們那個分別執著不是真的，隨順眾生的分別而分別，隨順眾生的執著而執著，所以他不是他自己意思，「分別亦非意」是這個講法。如果他不隨順我們的分別，不隨順我們的執著，釋迦牟尼佛沒法子講經，他講經一定要順從我們的分別，順從我們的執著，他講我們才會懂，他如果真的不分別、不執著，那釋迦牟尼佛就一句話都不說了。

　　大乘經上告訴我們，佛跟佛見面，佛跟佛碰頭的時候，一句話都沒有，這是真的一點都沒錯，彼此都明白，還有什麼好講的。佛遇到菩薩有說的，菩薩還有不明白的地方，所以才給他說。佛佛道同，大家程度都一樣，還有什麼好講的。不但講的沒有，連表示都沒有了，那才契入究竟圓滿的境界。這是說到色界四禅，我們了解禅定的真正的意義。所以四禅天人有沒有活動?有活動，絕對不是四禅天人天天在打坐，一坐坐多少個劫，那就一點意思都沒有，誰願意到四禅天去，四禅天有活動。不但四禅天有活動，四空天人也有活動，不過四空天他沒有色相，所以經上不說他，因為他沒有色相就不說他，只講到欲界、色界，無色界不講了，只講到色界。

　　『諸天梵眾』，這是總結，『悉共大會』，這些是我們肉眼看不到的，我們肉眼看到的這些人數聽眾很有限，不多，肉眼看不到的才多。釋迦牟尼佛講經說法的道場，不僅僅是《無量壽》這一會，會會如是，所以才說「法門平等，無有高下」。但是集結經的這些大德們，為什麼有些經典記載聽眾很多，有些經典記載的比較少，諸位要懂得，那是表法的意思。也是為我們末法眾生，不同根性選擇法門的味道在裡面，有這個意思在其中。其實釋迦牟尼佛無論講什麼經聽眾都這麼多，這是我們能夠體會得到。在此地，顯示這個法門的殊勝，顯示法門的不可思議。由此可知，我們今天這個講堂，我們肉眼能夠看到的，這一千人的樣子，一千多人，我說我們肉眼看不到的，那是藉網路傳播到全世界。我們知道美國那邊同修打電話告訴我，他們現在也在看，告訴我們聽的音聲很清楚，我們知道世界上有許許多多地區，同步在看這個畫面，這是我們看不到的。實在講我們道場有沒有鬼神眾?一定有，哪有沒有的道理?我們念佛堂有沒有欲界天、色界天，「諸天梵眾」在裡面念佛?有。不但有，也有十方來的諸大菩薩，也在念佛堂念佛，道場之殊勝。為什麼這些菩薩、天神、大眾，來參與我們的法會?真誠所感。我們彼此以為我們是凡夫，他們眼睛裡面看到我們是菩薩，連諸天梵眾看我們都是菩薩，你只要發菩提心，一心專念阿彌陀佛，彌陀弟子，你將來決定得生淨土。現在雖然沒去，西方極樂世界已經報名，已經注冊了，一定會去的。所以這些天神看得清清楚楚，過幾天他就要去了，他怎麼不尊重你?你這個法會他怎麼會不擁護你?所以念佛堂許許多多菩薩、護法、鬼神，也都參加在這個地方，磁場不一樣，我們進到這個地方法喜充滿，道理就在此地。好，今天時間到了，我們就講到這裡。