大乘無量壽經　　(第一三一集)　　2001/8/11　　新加坡佛教居士林　　檔名：02-034-0131

　　請掀開經本，《科會》第三十三面，「光明遍照第十二」。

　　經文講到這個地方，介紹西方世界的正報莊嚴。經文分兩段，第一段是主，第二段是伴，主是西方教主阿彌陀佛。請看經文：

　　【佛告阿難。阿彌陀佛威神光明。最尊第一。十方諸佛。所不能及。遍照東方恆沙佛剎。南西北方。四維上下。亦復如是。】

　　我們看這一段，這一段是四十八願裡面第十三願、第十四願的成就，第十三願「光明無量願」，第十四「觸光安樂願」。世尊在此地叫著阿難，告訴他，叫著當機人的名字，下面一定是很重要的開示，特別提醒他注意。我們知道阿難尊者在法會上是我們的代表人，佛叫著阿難，這個意思就是叫著我們每一個人的名字，讓我們感到格外的親切。這一段經文，初學的同修讀起來沒有問題，老修行看到這一段經文難免生懷疑，為什麼?世尊一向教導我們，都是說佛法是平等的，十方三世一切諸佛智慧平等、德能平等、相好平等，沒有一樣不平等，為什麼阿彌陀佛又變成最尊第一?這個問題問得很有道理，不是沒有道理。不但現代人有這個問題，古時候就有。所以從前祖師大德們常常講，眾生修行證果斷煩惱相同：見思煩惱斷盡、塵沙煩惱斷盡、無明煩惱也斷盡，這才證得究竟圓滿的果位，因此確確實實是相同，沒有差別，佛佛道同。但是相同當中還有不同，什麼地方不同?行願不同，每一尊佛發的願不一樣;由此可知，同中也有異，不同當中也有相同，這些道理、事實真相我們都得要把它搞清楚搞明白，才能夠斷疑生信。

　　在一切諸佛當中，實在阿彌陀佛所發的弘願跟其他諸佛不一樣，這個事情我們並不難理解。譬如我們這個世間人，有一些大富大貴，他們的地位相同，智慧也相同，能力也相同，財富也相同，我們這個世間，這樣的人可以找得到;可是每一個人的願望不一樣。也就是說，雖然他們的智慧德能都相同，他們對社會大眾的貢獻不相同，我們在社會上能看到。當然諸佛如來都沒有自私自利，都圓滿證得虛空法界、國土眾生是自己，這是肯定都證得的，因此諸佛如來無論他發的什麼願，沒有不為眾生服務的。也就是我們常講四弘誓願，四弘誓願是一切諸佛如來共同的大願，真的是平等沒有差別。阿彌陀佛發的四十八願這就是別願，這一尊佛他的特別之弘願，跟其他諸佛小有差異，我們一般人講大同小異。阿彌陀佛這個願發得太圓滿，十方三世一切諸佛如來都贊歎，都給他鼓掌，於是他就變成最尊第一，就這麼回事情。

　　那我們要問，十方一切諸佛如來發不發阿彌陀佛的弘願?肯定都發，但是畢竟是阿彌陀佛帶頭，他先發，他第一個發，後面是跟他一起發的，所以他還是「光中極尊，佛中之王」，道理在此地。那我們要問，一切諸佛如來給一切眾生、十方世界一切眾生所說的種種法門，最後是不是導歸極樂世界?我們想像當中，這必然是肯定的，怎麼知道?釋迦牟尼佛就是個例子，世尊在這個世間出現，為我們這個世界上的眾生講經說法四十九年，四十九年所說的一切法到最後導歸極樂。你要問，這個話誰說的?我不敢說這個話，歷代不論是哪一個宗派的祖師大德們都公認的，也許你說未必然吧，你要說未必然，那是你學教粗心大意;你要是細心觀察，你就會看到，八萬四千法門最後的歸宿，大家都曉得一真法界、華藏世界。所以隋唐大德做了一個精密的研究觀察，大家公認一切經裡面《華嚴》是第一經，《華嚴》是根本法輪，一切經都是《華嚴》眷屬、《華嚴》枝葉，你們想想哪一片葉、哪一個小枝不歸根本?落葉歸根，自歸根本，都歸到《華嚴》;《華嚴》歸到哪裡?《華嚴》到末後，普賢菩薩十大願王導歸極樂，你們想想看，這不都非常明顯嗎?無論你修學哪個法門，到最後統統歸西方極樂世界。那在這裡我們就要明了，淨土是直接歸極樂世界，其他法門免不了要迂回，在枝枝葉葉裡頭拐彎抹角迂回，到最後還是歸這個根本，沒有例外的。釋迦牟尼佛度化眾生如是，我們就想到十方三世一切諸佛度化眾生沒有例外的。

　　十方世界眾生根性不相同，所以諸佛講的法門當然不一樣。但是無論是哪一尊佛，無論在哪一個法界，對哪一種眾生說法，沒有不講淨土三經的;也就是說淨土三經肯定要講，《大方廣佛華嚴經》肯定要講，這個變成什麼?變成所有一切諸佛教化眾生的共同科目。我們如果能夠體會到這個意思，你才知道淨宗的殊勝，直接往生極樂世界。所以阿彌陀佛的威神光明就『最尊第一』，他這個「最尊第一」從哪裡來的?你要說是他自己修來的，他比別人強，那這個話講不通，佛法這個「平等」就講不通。阿彌陀佛的大願大行得到諸佛如來的贊歎，得到諸佛如來的擁護，所以他的光明威神是諸佛加持給他這麼來的。像世間一個好的領導人得到全國人的擁護，他的威德從哪裡來的?全國人擁護他威德才有，要不然他跟普通人一樣，他有什麼兩樣?

　　阿彌陀佛的威德光明是得到一切諸佛如來的擁護，我們怎麼知道?因為我們看到釋迦牟尼佛擁護阿彌陀佛，釋迦牟尼佛沒有教我們念他的名號。我們為什麼不念南無本師釋迦牟尼佛?為什麼要念南無阿彌陀佛?這些地方我們要細心體會，我們念阿彌陀佛是釋迦牟尼佛教的，我們念阿彌陀佛，釋迦牟尼佛歡喜你聽話。你要是偏偏跟釋迦牟尼佛鬧別扭，釋迦牟尼佛是我們本師，是我們娑婆世界的導師，阿彌陀佛是他方世界的，跟我們距離遠，我們為什麼不拜自己老師要拜別人的老師?這個話我聽得很多，不是居士跟我講，法師給我講的，他念南無本師釋迦牟尼佛，他不念阿彌陀佛，他的佛堂裡面供釋迦牟尼佛像，供阿難、供迦葉，他不供西方三聖。確實有這一等執著的佛弟子。那我們在想像當中，釋迦牟尼佛看到這種學生，一定也皺眉頭，對他也沒有法子，那只好隨他去。但是我們曉得，他走的是一條迂回的道路，看他到什麼時候落葉歸根。如果迂回的圈子很大，這種堅固的執著而不能夠放下，他也能成就，他最後生到一真法界、生到華藏世界，時間很長，不是短時間。

　　生到華藏世界，我們在《華嚴經》上看到，初住菩薩入法界了，入了一真法界。從證得初住那一天起，在華藏世界成佛要修行三大阿僧祇劫，諸位同修要記住，三大阿僧祇劫不是對我們講的，是從你生到華藏世界證得圓初住那一天算起，我們現在修行不算。第一個阿僧祇劫證三賢位次，十住、十行、十回向;到第二個阿僧祇劫就是華藏世界的地上菩薩，證得初地，第二個阿僧祇劫證七個位次，初地到七地;第三個阿僧祇劫證三個位次，八地、九地、十地(法雲地的菩薩)，三大阿僧祇劫修滿是法雲地的菩薩，修滿了就證得等覺，還沒有成佛。

　　我們在《華嚴經》上讀到華藏世界地上菩薩「始終不離念佛」，他落葉歸根了。始是初地，終是等覺，這十一個位次，華藏世界從初地到等覺沒有一個不念阿彌陀佛，要拐這麼大的彎，要這麼長的時間才找到根，要知道淨宗是根。人修行證得圓教初住菩薩，智慧開了，宇宙人生真相明白了，再不會懷疑，這個時候真正念佛往生淨土了。誰領頭?普賢、文殊，普賢文殊帶頭，我們在《華嚴經》上看到這兩位大菩薩發願往生西方極樂世界，做給華藏海會法身大士們看的。這些法身大士們，從初住菩薩算起，四十一位法身大士，有根利的，根利看到文殊、普賢立刻就接受，換句話說，他生華藏就是生極樂;菩薩根性鈍的，看到文殊、普賢往生極樂世界，他還沒有動心，還沒有起這個念頭，那慢慢的等到他修行一個阿僧祇劫，到第二個阿僧祇劫他證得地上菩薩果位，必定覺悟，他已經破了三十一品無明，行!文殊、普賢勸他往生西方極樂世界，這個時候沒有問題了。

　　這些大經大論我們細細的去參究，你才會了解、才會清楚，斷疑生信。今天我們是薄地凡夫，一品煩惱都沒有斷，可是我們的緣分好，那真是善導大師所說的九品往生「總在遇緣不同」，這個話說得好!九品，有上上品往生的，那個人上上品，這個人下下品，為什麼不同?遇緣不同，不是別的原因，我們今天遇到的緣無比的殊勝，說實在話，大家要認真努力學習。我們遇的是什麼緣?上品上生的緣，不是上品中生，無比希有的因緣!只要你把這些大乘經教真的聽懂，聽明白了，真正肯發心，佛教給我們要放下的真正放得下，然後「發菩提心，一向專念」，我們就取上品上生，這個機緣要珍惜。

　　這一部《無量壽經》我們這一次在新加坡宣講是第十一次，過去我講過十遍，這第十一遍了。這一遍因為沒有時間限制，我們采取細講，諸位同修也歡喜這樣的方式，不趕時間，「好，那就慢慢來」。念佛人往生西方極樂世界要記住，《無量壽經》是阿彌陀佛、釋迦牟尼佛傳授給我們的保證書，保證你在這一生往生不退成佛，保證書!保證你到西方極樂世界是什麼樣的品位?我曾經說過很多遍，你能夠把《無量壽經》裡面所講的道理真正變成自己的思想見解，百分之百，把佛在經上所說的教訓，那就是哪些事我們應當要做，哪些事不可以做，佛教給我們要做的全都做到，佛說不可做的我們一條都沒有犯，那你是上上品往生，保證書，上上品往生;如果你煩惱習氣還沒有能斷得干淨，這個經裡面的理論、方法、教誨我可以做到百分之九十，還有百分之十做不到，能做到百分之九十不錯了，你往生什麼品位?上品中生;如果你只能做到百分之八十，上品下生;能做到百分之七十，百分之三十做不到，中品上生。按照這個標准往下降，下品下生做到多少?可以做到兩成，還有八成做不到，你能做到兩成，下下品往生。兩品都做不到，你就不能往生，這一生當中跟阿彌陀佛、跟《無量壽經》結個法緣，決定不能往生。

　　因此我們同學應當有高度的警覺心，我們不能把標准訂在二十，訂在二十很危險，萬一做不到那不就完了，這一生空過了。那個標准最好要訂到八十，打個折扣還有四十，你還可以下品上生，四十是下品上生，最低的標准我們要訂到八十。怎麼個修法?經天天要念，經天天要聽，三天不聽經，你就不知道退了多少步，為什麼?煩惱習氣重，五欲六塵誘惑的力量太大，你不可能不退轉。過去這邊許哲居士給我們講了一句話，我們普通人發一分鐘的脾氣，這個身體要三天才能夠復原，一分鐘的脾氣對我們身體傷害要三天才能夠恢復正常，她講這個話是真的不是假的。我們三天不讀經，隨順這些煩惱習氣，恐怕三十天都回轉不過來，這是真的，一點都不假。你平常功夫得力了，淨宗所講的功夫成片，成片就是得力，心地清淨;把修行的功夫放下三天去度假，去度了三天假，你不相信，你回來，你看看能不能一個月恢復正常?我說的話不是假話，修行人不能度假，一度假就完了。常常去度假，一輩子也恢復不過來。不用功的人不知道，用功的人曉得。

　　釋迦牟尼佛為我們做的示現，一生當中沒有度過假。什麼時候可以度假參學?那個還不是度假，是參學，《華嚴經》上給我們說出標准，「破一品無明，證一分自性」，這個時候可以參學，為什麼?你去度假也沒有關系了，你決定不會受外面環境的干擾，他有這種本事，有這樣的定慧。這是什麼地位?剛才所講的圓教初住的地位，「破一品無明，證一分法身」，你才有資格出去參學。現在年輕人哪裡懂得這個道理?我在年輕時候也不懂，我在李老師會下求學的時候，大概是五六年的樣子，我出家三四年，有一個機緣，道場裡面有一位居士，他有一個別墅在山上，沒有人住，是個日式的房子，第二次大戰時候建的，建在鄉下的山上，房子後面是防空洞，那個時候是躲避盟軍轟炸的，因為還是在日本人統治的時代。戰爭結束之後，他們這個地方就沒有人去，房子建得很好，他要拿這個房子來供養我，我們有幾個出家人，我就把這個事情向李老師報告，我說：我們去住山，像住茅蓬一樣住山修行，環境很清淨，現在有這個緣。李老師也不給我說什麼話，講經的時候跟大眾宣布，實際上那就是對我講的，說什麼?說閉關跟住山，在佛法裡面是有條件的，不是無條件的，閉關住山那多好，享清福。他就舉古人的例子，「趙州八十猶行腳」，趙州和尚，上一次淨慧法師到這邊來，淨慧法師道場就是趙州創建的白雲寺，趙州和尚八十歲他為什麼不去閉關?他為什麼不去住茅蓬?不夠條件。什麼條件?李老師說了，參禅大徹大悟，明心見性，才有資格住茅蓬，才有資格閉關;教下研究經教的大開圓解，這才有資格;淨土宗要念到理一心不亂，事一心還不行，還不夠資格。老師這麼一說，當然我們沒有資格，那差太遠了。老師接著告訴我，自己成就之後就要教化眾生，哪裡還有時間去閉關住茅蓬?那你違背了自己的本願，「眾生無邊誓願度」，你不度眾生了，你跑去自己享清福去了。

　　那到底什麼條件才能閉關、才能夠住山?徹悟之後、大開圓解之後，沒有法緣，換句話說，沒有人請你講經說法，這個時候怎麼辦?這個時候就閉關住茅蓬。天下參學的學人，所謂是尋師訪道，「誰是真善知識?」這些人打聽，哪個人住茅蓬，哪個人閉關，那個人是真善知識，去親近他，到處打聽哪個地方有人住茅蓬。如果親近他，他不是真的開悟，沒有能力教你，你把他關門打開，「出來出來，跟我一道參學」，你還沒有資格閉關!閉關住茅蓬是天人師，這就是向社會大眾宣告，他的道業成就，已經明心見性了，向大眾宣告：你們如果想求法，到我這兒來，我在這裡等你，等待時節因緣成熟，是這麼回事情!要不然釋迦牟尼佛為什麼不閉關?釋迦牟尼佛為什麼不去住茅蓬?我們這才恍然大悟。以後在李老師面前不敢再提這個話了。

　　現在年輕人沒有親近善知識，沒有人教導他，年紀輕輕出家還沒幾天就閉關，就去住山、住茅蓬去了，他會有什麼成就?聽經沒有明白經典裡面的意思，白聽了。過去我在台灣參加李炳南老居士的慈光大專講座，李老師要我代他一門課，為同學們解答問題，每天兩個小時答問，講座有一百多個同學。我還記得很清楚，有六位研究所的學生，我每天在講台上讓他們問兩個小時，不過不要緊，我要答不出來，有李老師在後台撐著，我代老師來解答，我能解答的就答覆了，我不能解答的留給老師。我們學習的時間四個星期，這四個星期一百多個人每天問我兩個小時，居然沒有把我問倒，一個問題也沒有難住我，我很感歎!古人常講「後生可畏」，我說：看看你們也並不可畏。有一次他們提出一個問題，也是與我們這裡都有關聯的，初學的同學總是避免不了，尤其是知識分子問題特別多，有些問題我們想不到。因此疑一定要斷，要問，學問!斷疑生信，堅定自己的信心，「信為道元功德母」。

　　信心從哪裡建立?一定要親近真善知識，才能夠斷疑生信。淨宗法門為什麼被一切諸佛稱贊?就是它不必斷煩惱，帶業往生;要是一般的法門，不斷煩惱決定不能成就。見思煩惱不斷，決定不能超越六道輪回;塵沙煩惱不斷，決定不能超十法界;無明煩惱不斷，決定不能生一真法界，這是一定的道理。不斷煩惱，你的自性般若智慧怎麼能夠現前?我們今天智慧不開，為什麼不開?煩惱蓋覆了心性，煩惱迷惑了心竅，就這麼回事情。祖師大德教給我們的方法，「一門深入，長時薰修」。辦大專佛學講座目的何在?只是給同學們種一點善根而已!善根如果深厚，這一個機緣把他的善根引起來了，他的善根增長，有沒有這個同學?有，人數不多，比例不多，百分之二、三;大多數不行，只給他種善根。四個星期結業的時候，也舉行一個結業典禮，李老師在這個結業典禮很感慨的說：你們到這邊來四個星期，每天密集的上課，確實改了樣子，不像剛剛來的時候心浮氣躁，是有一點規矩、有一點樣子了。李老師說：如果今天畢業，明天上街看幾場電影，完了，四個星期全泡湯了。真的，不是假的，兩場電影我們就完了，完全退失，道心就沒有了。

　　由此可知，我們這個事情放不得假。大勢至菩薩在《念佛圓通章》裡頭教給我們念佛的方法：「都攝六根，淨念相繼」。我們懂不懂?相繼就是不間斷，淨念就是不懷疑、不夾雜，念佛夾雜妄想就把念佛的功夫破壞掉了，所以身心世界一切放下，功夫最可貴的就是不夾雜、不間斷，沒有不成就的。現代科學技術發達，對於社會帶來的確實有負面的也有正面的，關鍵就在我們怎樣去利用。經要能夠透徹的了解，真正做到沒有疑惑了，煩惱輕，智慧長。如果還有疑惑、還有懈怠、還有懶散，這問題嚴重了。什麼人天天給你講經，你有多大的福報找一個善知識天天能聽他講經，不容易!但是現在有錄像的這些設備，這給我們方便多了。法師講這一部經，我們把錄像帶拿回家，天天可以重復的聽，這是從前人沒有法子想像得到的，這是我們這一代的人有福，古人沒有辦法想像得到的，我們今天得到了。那你今天是在家裡頭用這些先進的設備，你是聽經?你還是去看電視劇?你還是去聽音樂?這就在你自己掌握了。如果你把這個時間統統拿來聽經，你成就了。家裡面人口多，現在雖然是小家庭，夫婦你還有兒女，有的時候還有親戚朋友來，所以現在一般都市裡面的家庭，不只一台電視機，我去參觀很多每一個房間都有，很可以用一個房間專門聽佛經。你天天聽，不聽他們那一些，聽得很有趣味，慢慢他來問你，你那個真好聽嗎?不妨來試試看。你慢慢就會把你一家人都度了，把你的鄰居也都度了。你要有長遠心，你要把修學的成績拿出來給大家看，這樣才行。

　　諸佛菩薩念念都為別人著想，這一個原則一定要記住，不為自己著想。你在家裡每天聽經八個小時，不是為自己，為家裡所有大眾，潛移默化，自度度他，不是自私自利。只要功夫深、時間長，一定能夠感動人，這肯定的。所以我們明白這些道理，記取古大德修學的經驗教訓，不但要學習，而且還要發揚光大，利益社會大眾。要把阿彌陀佛『威神光明，最尊第一』，在我們的身上表現出來，看看我們在社會上是不是受到社會大眾尊稱「這個出家人第一，這個出家人最尊」?到哪一天我們在社會上被人家稱為最尊第一，我們才對得起阿彌陀佛，才是阿彌陀佛的學生。佛，在諸佛裡面最尊第一;學生，在所有一切學生裡頭也應該最尊第一，我們有沒有想到?有沒有認真努力去做到?

　　這個地方「十方佛贊」，『遍照東方恆沙世界』這一句說得具體，下面『南西北方，四維上下』，四維：東北、東南、西北、西南、上方、下方，十方，十方諸佛都贊歎阿彌陀佛。我們再看底下這一段：

　　【若化頂上圓光。或一二三四由旬。或百千萬億由旬。諸佛光明。或照一二佛剎。或照百千佛剎。惟阿彌陀佛。光明普照無量無邊無數佛剎。】

　　這些經文都非常重要，我們念的時候不能夠疏忽。佛有身光、有放光，我們講佛光通常有這兩類。身光是常光，佛頂上的圓光這是常光，佛的身體也放光，這也是常光。釋迦牟尼佛的光，經書裡面所說的八尺身光;如果放光，那就不一樣了。諸佛所現的身不相同，身光也不一樣，實實在在說佛佛道同，哪有不一樣的!眾生不相同，眾生業障不一樣，業障重的人見不到佛光，業障輕的人能見到，更輕的人他就見到佛的光明比較大，業障很重的人見不到佛光;佛放光亦復如是。這是就眾生業力來說。

　　另外還有一個說法，從眾生的緣分來說，我們這個世間人也一樣，遇到有緣的人就很歡喜，沒有緣的人就不想跟他見面，緣也是光。從這個地方來看我們就知道，阿彌陀佛與十法界所有一切眾生的緣最深，為什麼?他放的光更大。這一樁事情諸佛不一樣，有些人在自己修行成佛的過程當中，很少跟眾生結緣，只顧修自己，確實他成佛了，雖然發願「眾生無邊誓願度」，這個願是完全相同，但是跟眾生結的緣不廣，結的緣不夠深。我們又常常在佛法當中聽到，「佛不度無緣之人」，這個眾生跟佛沒有緣，沒有法子。

　　世尊當年在世，城東老母這個故事很多人知道，跟釋迦牟尼佛沒有緣，釋迦牟尼佛度不了她。佛做一個試驗給弟子們看，城東老母從這邊來了，佛迎面走到那裡去，她馬上轉彎，從別的路走了，絕對不想跟佛見面;佛有能力化身，到那邊，她又拐彎;到最後佛現的身，四個身體把她包圍了，她低下頭來痛哭，也不看佛一眼，沒有緣!佛叫他的學生捨利弗去度她，捨利弗一去，他有緣就度了她。誰跟誰有緣，在這個地方我們就曉得。

　　『諸佛光明』，這是講放光，『頂上圓光』放光。或者是『一二三四由旬』，由旬是古印度長度的單位，過去古大德翻譯，由旬有三種，有大中小。大由旬合中國古時候八十裡，中由旬六十裡，小由旬四十裡。說實實在在的話，中國古時候所講的這個裡比我們現在都短，周朝時候用的尺，大概只有我們現在一般的市尺六寸。所以我們常常看到古書裡面，人的個子都是一丈多高，實際上跟我們現在的個子還是差不多高，他尺小，我們現在尺大。

　　一由旬，我們怎麼講應該也有十裡路這麼長，光明有這麼大。佛與眾生的緣愈深，他的光就愈大，或者『百千萬億』。這以上講身光，都要講有緣，沒有緣就不行。因此我們學佛要記住，佛法當中常說「萬般將不去，唯有業隨身」，你在這個世間什麼都帶不走。我們到這個世間來，什麼也沒帶來;我們將來走，什麼也帶不去，這一樁事情許多同修都知道。可是佛法裡頭還有一句「唯有業隨身」，那個能帶得去，你的善心善願善行能帶去，你的惡心惡願惡行也能帶去。你帶去的是善業，你來生感得善的果報;你要帶的是惡業，來生是三途的苦報。六道輪回是真的，一點都不假，六道輪回什麼人在那裡掌管主持?給諸位說，不是上帝，也不是閻羅王，也不是佛菩薩，什麼人來掌管?自己的業力，這個要知道。如果明白這個道理，了解這個事實，我們應當要干帶得去的，帶不去的事情不干、少干，帶得去的事情要干、要多干。

　　諸佛菩薩這是世間第一等聰明人，他們是專干帶得去的，帶不去的他們想都不想。幫助苦難眾生這個事情是帶得去的。六道眾生都有苦、都遭難，什麼難?沒有智慧，愚癡，如果你聽了不高興，你很生氣，馬上來反駁，那我笑笑，為什麼?我說你愚癡，你果然愚癡，你已經表現出來了，你不承認也不行，說幾句不好聽的就生氣，說幾句恭維好聽的你很開心，這就叫愚癡。自私自利，貪瞋癡慢沒有放下，六道凡夫都是這樣的。你起心動念、言語造作，佛在《地藏經》上講得好，「無不是罪，無不是業」。這一生得人身，死了之後到哪裡去?自己有沒有想想?絕對不是說死了就沒有了，死了就什麼都了了，果然死了什麼都了了，我就不會在這兒講經，何必找這個麻煩?死了就了了，講經很辛苦很累，干這個事情干什麼?事實真相告訴諸位，死了就不得了!麻煩大了!

　　所以要學佛菩薩，我們干帶得去的。世出世間第一等的好事是勸人為善，講經說法就是第一大善。幫助你斷惡修善、幫助你轉迷為悟、幫助你轉凡成聖，這是大好事，這一樁事情是大智慧、大福德，要用善巧方便把它完成。怎樣才能夠接引廣大的眾生?一定要懂得眾生的心理，要懂得眾生的艱苦。在印度，釋迦牟尼佛當年到處講經說法教化眾生，沒有要學生報名參加，佛多慈悲，什麼人都可以來參加，佛在那裡上課，什麼人都可以來，來者不拒，去者不留，多自由多自在!沒有問人要一分錢，個個都歡喜來。要收學費，有很多人生活很清苦，繳不起學費，就沒有法子來學。不收學費。在中國孔老夫子也是一生從事於社會教學工作，也沒有聽說孔老夫子那裡要報名參加的，沒有聽說過;也沒有聽說孔老夫子教學收學費的，沒有聽說過。孔老夫子的學生，一直到民國初年，那些秀才們，教私塾都還不收學費，難能可貴!學生只要有人介紹都收，老師的生活費用，學生們家長是供養的，供養隨意，沒有限定的。佛法裡面更是如此。我們真正的佛弟子要記住，世尊這些風范我們一定要學習，你才能跟一切眾生廣結善緣。心量要大，量大福大;心量小，哪裡來的福報?

　　佛教，我們在新加坡，跟新加坡九個宗教往來都非常密切，現在都是非常好的朋友，這些人常常到居士林作客，常常在居士林吃飯，他們覺得很好吃，有的時候還打包帶回家。現在有不少印度教、回教，他們也很喜歡喝中國茶，我們這裡茶葉很多，常常供養他們。他們對居士林的看法都說佛教太有錢了，你們居士林的錢摸不到底，每天供齋，我們供養大眾吃飯，每天平均吃飯一千多人，星期假日吃飯的差不多有三四千人，一年到頭每天五頓，不是三餐，三餐當中還有兩道點心，你半夜去吃都有，都有面包牛奶二十四小時不中斷的供應，一年三百六十天，一天不缺。這錢從哪裡來的?那些道長們問李木源居士，李木源居士笑笑說：我們後台有個大老板，所以財源真的摸不到底。他們就打聽你們大老板是誰?李木源告訴他：「我們的老板是阿彌陀佛」。真正的原因是什麼?就是古德說的這一句話：「量大福大」，你愈怕人吃，你就愈窮;愈歡喜人吃，你就愈富，就這麼個道理。

　　居士林自從開辦供齋以來，真的二十四小時不中斷，因為我們的念佛堂二十四小時不中斷，大家輪流去念。晚上念佛的人想吃點心，二樓都有供應，而且都是熱的，二十四小時不中斷。感應不可思議。居士林沒有買過米，米從哪裡來的不知道;沒有買過菜，沒有買過油鹽，全是一些佛菩薩送來的。送得太多了吃不完，幾千人吃，吃不完，這些東西不能放，放了就壞了，所以一個星期總有兩三天，我們把這些堆積如山的米、面、面粉，這些菜、油、鹽，裝上小卡車，送給其他宗教所辦的養老院、孤兒院，每一家宗教的養老院、孤兒院都接受居士林的供養。所以真正學佛不要怕，要有這個度量，佛菩薩會保佑，要利益社會，要利益眾生，要多做好事。

　　居士林播放講經的錄像帶二十四小時不中斷，最初是老林長的冤親債主要求的，鬼神聽。播放這個錄像帶白天人聽鬼也聽，晚上人不聽，鬼還是在聽，說老實話，很多鬼比我們人精進，我們人將來會墮三途，那些鬼都生西方極樂世界。為什麼?鬼太苦了，急著想離苦得樂;人為什麼不想去往生?人現在這個生活，尤其在新加坡過得還不錯，還不想走，所以將來的結果人不如鬼。我們如果明白這個道理，你要想廣結法緣，現在是真能結，如果你家裡面條件許可的話，你的家裡頭專門用一台電視機，二十四小時播放講經的錄像帶，為什麼?供養虛空法界一切幽冥界眾生，你的法緣就廣大了，你跟人沒有緣，跟鬼有緣，他們都來看都來聽。你用一個錄音機或者現在的，現在有念佛機很好，那個念佛機二十四小時不中斷念佛，許許多多幽冥界的眾生跟著你念佛。你不要怕，「這樣一來的時候，我不是把鬼都找上門來了?那還得了?」沒錯!鬼會很多很多都在你家裡，都是你的護法神，為什麼?他受你的恩德，你不播放講經的時候，他沒經聽;你不播念佛的念佛機，他會把念佛忘掉。你這樣做，你是幽冥界鬼神的大恩人，他們知恩報恩。現在每一個人家庭都做得到，不過你在家裡做，你要徵求你一家人同意，為什麼?免得晚上這個念佛機、錄音帶在那裡開的時候吵得你家裡人不能睡覺，他們提出抗議，這就麻煩了，一定要懂得這個道理。如果家庭裡面房間多，用一個房間做佛堂，你開放的時候聲音小一點沒有關系，一定要有聲音。

　　我們將來成佛，那個光明就不亞於阿彌陀佛，這是阿彌陀佛對我們的希望，阿彌陀佛決定不希望我們的成就不如他，那你就錯了。正如同父母對兒女的期望一樣，哪一個做父母的不希望兒女將來的成就超過自己?你們去想想。現在的老師那我就不曉得了，從前的老師唯一的一個希望，希望學生成就超過自己，那是老師的成就。下一代要不能超過我們自己這一代，什麼成就都談不上。中國有一句諺語所謂：「不孝有三，無後為大」。這個「後」諸位要記住，不是說你有後代，不是這個意思，後代要超過我們這一代，這叫「後」，這是大事。所以對於後代全心全力去教導、去輔助，他們的成就超過我們自己這一代，這是做父母的心、做師長的心。所以為什麼師長大家那麼尊敬，尊師重道，把師長的恩跟父母的恩看成平等，道理就在此地。

　　可是今天的社會，念聖賢書的人少，做父母很可能希望兒女超過自己，榮宗耀祖，一般老師未必有這一個心量，師道沒有了，非常非常可悲!師道要是沒有了，一切眾生慧命就斷絕了。佛門裡面講經說法是續佛慧命，不是續釋迦牟尼佛的慧命，不是續阿彌陀佛的慧命，是續我們自己的佛慧命，「一切眾生皆有佛性」，既有佛性，皆當做佛!所以續佛慧命是有雙關的意思，最重要的意思，續我自己的佛性慧命，唯有我自己佛性慧命得續，諸佛如來的慧命才真正繼續下去;我的慧命要斷了，我有什麼能力續釋迦牟尼佛的慧命?這個道埋大家要好好想想，要把它想通。我們這一生認真努力真干，決定不要讓這一生空過，那就太可惜了!

　　說到阿彌陀佛身光、放光，一定要懂得他真正的因緣是與虛空法界一切眾生有非常深廣的緣分。我們不結緣怎麼行?自己在一生當中，時時刻刻記住世尊給我們做的典型、歷代高僧大德給我們做的模范。我們的物質生活要簡單，愈簡單愈好，愈樸素愈好。要知道從前佛門裡面吃飯，過堂吃飯一個菜。世尊當年出去托缽，別人供養布施裝在一缽，這一缽叫袈裟味。袈裟是梵語，混雜在一起叫袈裟，袈裟是混合在一起。我們穿的這個衣服，衣服叫袈裟，為什麼?很多顏色染成一色，染色衣，衣稱袈裟;佛托的那一缽飯也叫袈裟，飯跟菜統統合在一起。現在吃飯擺上很多碗碟，我們的福報超過釋迦牟尼佛，超過祖師大德，祖師大德哪有這麼大的福報?我們在這一生當中把福報都享盡了，沒有修福，來世就沒福了，有沒有想過這些問題?如果想過這些問題，你就不敢吃飯了，這是真的不是假的，「施主一粒米，大如須彌山，今生不了道，披毛戴角還。」古大德這一首偈子也都是說的老實話，決非妄語!絕不過分!我們要想到。

　　出家人在現前這個社會，開發國家地區，人民都相當富有，供養多了能享福嗎?不敢。信徒都是他們自己的血汗錢，賺錢不容易，供養給我們出家人，出家人要拿這個去享受，我想，要不了幾年福就享盡了，災禍就來了。所以李炳南老居士，一生也是講經說法，他是居士，他一生不接受人一分錢的供養，無論哪個地方請他講經，時間約好了，他會准時到達，路費他自己出，他不接受人家的。到那個地方去講經，所有一切招待統統不接受，連茶都自己帶，茶水都自己帶，毛巾也自己帶，不麻煩任何一個人，所以大家對他尊敬，真正做到圓滿的布施。他講：如果講經說法要收人的錢，嚇得許多人下一次不敢來聽，你豈不是把人家學佛法的緣斷掉了?這個罪過太大太大了，而且還有影響，為什麼?他會告訴別人，那個地方講經不能去聽，要收費的、要錢的，一傳十，十傳百，沒有人敢來了。那誰到這個佛堂來?富人到佛堂來，窮人就不能來了，佛家普度眾生就被你破壞了。

　　這些道理我們要想，有意無意當中我們造作許許多多的罪業，自己完全不知不覺。信徒供養的那些錢財，一定要替他做好事，替他種福田，我們希求他能夠開智慧得福報。怎樣做他才能夠得智慧得福報?你有沒有去做?印光大師給我們做了一個榜樣，印祖，所有十方的供養，他統統拿去印經布施，在那一個時代，可以說只有這一個方法能夠把佛法擴大影響。在現在這個社會方法多，效果更殊勝，我們利用網路、利用衛星傳播。網路的效果，我們現在在此地跟諸位同學解釋這一段經文，美國的同修他們看到了，澳洲的同修他們看到了，在台灣地區、在香港地區、中國大陸地區，現在也有很多人在網路上聽經，比印祖當年那個年代進步太多太多了。我們有沒有認真努力在做?點點滴滴都用在弘法利生上。

　　在新加坡，現在在澳洲，還有一個機緣培養年輕的弘法人才。我們這邊的培訓班四眾都收，在家的男居士、女居士，真正肯發心來學的，都可以參加。澳洲我們「淨宗學院」現在在籌備，將來開學的時候，我們也是四眾都收。新加坡培訓班是短期的，每一屆六個月，澳洲那邊是長期的。我們分三個班，普通班兩年，正科班三年，研究班四年，如果三個班都參加，總共是九年畢業。我們的要求沒有別的，就是每天工作十六個小時，上課八個小時，念佛八個小時。其他一般學校有假期放假，我們這個學校不放假，沒有假期，為什麼?釋迦牟尼佛的經典上沒有看到過放假，所以不要希求我們將來那個地方也會有寒暑假，沒有!剛才講了，一放假就完了，就大幅度的退轉，沒有放假的。九年畢業出去之後，弘法利生，出去教學也用這一套辦法。學院在每年四季當中也可以開特別班，便利於一些工作繁忙的人，或者是沒有法子長期間來學習的人，我們可以辦短期班。像有同學到我們這邊來參學，他來兩個星期，我們特別辦一個小班、兩個星期的班，為他辦的，這個我們可以做到，為什麼?報施主之恩。我們接受在家信徒的供養，我們拿什麼報答他們?他要到學院來參觀、來看看，我們特別開一個班供養他。他要願意念佛，我們有念佛堂，願意聽經，我們有講堂。他喜歡聽什麼東西，我們可以特別為他開班講哪一個課程，知恩報恩。在家這些大德居士出錢出力滿出家同修的願，出家同修也要知道報在家居士大恩大德，也要滿他們修學的願望。所以我們學佛要向佛學習。下面這一段經文說明這個道理：

　　【本其前世求道。所願功德大小不同。至作佛時。各自得之。】

　　這個意思我剛才已經透露了。我們要向佛學習，《無量壽經》上也沒有說放假。現在有不少好心的同學，在家出家對我都不錯，「老法師!你累了，你該休息休息吧!」你們很好，比佛都好，佛沒有叫我休息休息，你們都勸我休息休息。經本上找不到休息兩個字，所以我們還是要跟佛學，還是聽佛的話，不能聽你們的話。今天時間到了，我們就講到此地。

　　大乘無量壽經　　(第一三二集)　　2001/8/18　　新加坡佛教居士林　　檔名：02-034-0132

　　請掀開經本，《科會》第三十四面，「光明遍照第十二」，前面「威光遍照」跟諸位介紹過了，接著看下面：

　　【諸佛光明所照遠近。本其前世求道。所願功德大小不同。至作佛時。各自得之。自在所作。不為預計。】

　　這一段經文裡面，我們特別要注意到，要能體會得到的，菩薩成佛，成佛之後完全平等，沒有先佛後佛，也沒有哪個佛大、哪個佛小，沒有，完全平等;但是度眾生這個事情不平等，佛所示現的光明大小不平等。這是什麼原因?世尊在此地為我們說出來了，是前世，就是行菩薩道的時候，菩薩同樣都是菩薩，菩薩的願力大小不相同，菩薩心量大小也不相同，修學功德也不一樣，因此到成佛，果地上光明度生這一樁事也就不相同。這些事情在如來果地上決不是有意的，自自然然的，所以成佛也離不開業因果報，種的因好，果報殊勝。我們看下面一句：

　　【阿彌陀佛。光明善好。勝於日月之明。千億萬倍。光中極尊。佛中之王。】

　　諸佛當中在行菩薩道，確確實實唯獨阿彌陀佛願力無比的殊勝，確實在諸佛當中，這是名副其實『光中極尊，佛中之王』。他的常光、放光都是諸佛不能比的。實在諸佛果地上沒有比較的，自自然然的，原因是因地上發的願不相同，果報不一樣。

　　下面世尊為我們說出十二光，這十二光佛都是阿彌陀佛，前面只跟我們講「光中極尊」，這一句是總說;後面這十二句別說。

　　【是故無量壽佛。亦號無量光佛。亦號無邊光佛。】

　　下面「亦號」這兩個字省略了，「亦號」是一直貫下去的。

　　【無礙光佛。無等光佛。亦號智慧光。常照光。清淨光。歡喜光。解脫光。安隱光。超日月光。不思議光。】

　　「智慧光」加個「亦號」，下面省一個「佛」字。如果具足的稱呼，「亦號智慧光佛」，「常照光佛」，應該是這樣的，統統是文字上的省略。這十二光就是阿彌陀佛，就是無量壽佛，也就是這部《大乘無量壽經》，也就是本經裡面所說的四十八願，說到最後就是當人自性真心，這一點比什麼都重要。阿彌陀佛就是我們自己的真如本性，就是我們自己的真心，為什麼?我們真心具足無量光明、無量壽命、無量德相，在這一段經文裡面圓圓滿滿都顯示出來了。這個名號，我們簡單的跟諸位介紹。

　　『無量光佛』，是自性本具般若光明，沒有限量，所以佛也稱之為無量光佛，這裡面的深意我們要細心去體會。學佛的目的，無非是開發自性本具的光明德相，所以佛在大乘經上常說，「佛不度眾生」，佛沒有絲毫東西可以給眾生，眾生成佛完全是恢復性德而已。性德是你自己本具的，不是從外面得來的，《華嚴經出現品》所說的，「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」，這句話我們要記住。一切眾生跟諸佛如來原來是一樣的，現在為什麼他成佛了，我們變成眾生?但以妄想、分別、執著，造成我們現在這個形相。

　　佛教導我們，成就我們;教什麼?成就什麼?我們總得要懂，教我們的是「看破、放下」，成就我們的就是恢復自性本具的德相。看破什麼?看破迷悟的真相，放下什麼?放下妄想分別執著。不但是釋迦牟尼佛出現在世間，四十九年教的就是這一個綱領原則，十方三世一切諸佛出現在虛空法界，也沒有例外。說老實話，眾生成佛不難，難在迷惑，迷惑就是無知，不知道事實真相，迷得太久了，迷得太深了，雖然諸佛菩薩苦口婆心示現在這個世間教導我們，我們還是不容易覺悟。但是這一樁事情非覺悟不可，你要不覺悟，永遠不能夠超越輪回、永遠不能夠恢復性德。怎樣才能覺悟?夏蓮居老居士在《淨語》裡頭講得好：「真干!」只要真干，你就能覺悟;你要是干假的，做一個假樣子給人看，那你就錯了。換句話說，世出世間法的成就關鍵都在「不自欺」，人果然能夠做到不自欺，他這一生成佛有指望。最怕的就是自欺，自欺沒有不欺騙別人。他為什麼會欺騙別人?他欺騙自己，欺騙自己怎麼會不騙人?不欺騙別人這個人肯定不自欺，那就不是凡人，至少阿羅漢以上，他不欺騙自己。這個道理似淺，實際上很深，我們要細心體會，要從這個地方下手。放下妄想分別執著，從哪裡放起?我在講席當中常常勸勉同學，從自私自利放起，人若不能把自私自利這個念頭放下，他不會成就。

　　這一次我們在香港把《阿難問事佛吉凶經》講圓滿了，一共講了七十多個小時，最後我做一個總結全經大意的學習報告。我提到當年我在台中學習，李老師對我的教導就是教我放下自私自利，早年章嘉大師教我看破放下，到台中落實了。李老師講經不准錄音，那個時候沒有錄像，只有錄音，不准錄音。誰要是放一個麥克風在他面前，他不講，必須把這個東西統統拿掉，他才開始講經，看到這個東西絕對不講。不准我寫筆記，我是他這樣教出來的，他的教學方法就是教你全部精神貫注聽講，你才會有受用。你放個錄音機在此地，你的心就懈怠了，為什麼?沒有聽清楚不要緊，回去還可以重聽，你有依靠;寫筆記也不行，寫筆記是什麼?你有筆記依靠，筆記也不可以寫，這樣教學你才真正能學到東西。教學的目的是教你開悟，每一堂經你都有悟處，積小悟就成大悟，積大悟就成大徹大悟。古來祖師大德教學的一套方法，跟現代不一樣，現代這些科學方法完全幫助你記憶，記憶是什麼?幫助你分別，幫助你執著，你走的是妄想分別執著。妄想分別執著何以能破妄想分別執著?你永遠不會開悟。

　　學習的妙訣就是在一門深入，不斷反覆的學習，一遍又一遍。要學多少遍?古人講的「讀書千遍，其義自見」，你們一部經有沒有學上一千遍?其義自見就是開悟了、大徹大悟了，這個話是真的，不是假的。為什麼?比如學《無量壽經》，《無量壽經》學一千遍，人心定了，你得到念佛三昧，三昧起用就是大徹大悟。需不需要研究討論?實在講不需要，你沒有悟入佛的境界，那個研究討論是你在那裡妄想執著。但是說這些話很難聽，你聽了不高興，你說「你瞧不起我」，所以隨順你，恭維你幾句，學了之後，再做個研究討論。其實沒有開悟的人，有什麼資格研究討論?開悟了的，用不著研究討論。

　　世尊當年在世，這是我們在經典上看到的，學生聽經的人可以提出問題，世尊解答;沒有看到有研究討論的，答問很多，許許多多經上都是世尊給學生一問一答。那個教學法是諸佛如來的教學法，我們有沒有得到啟示?我們應當想想應該如何來修學，我們這一生能夠到明心見性，到大徹大悟。我非常向往唐朝時代的叢林教學，每天八個小時聽經，八個小時修行，我們淨宗的修行是念佛，果然一天有八個小時聽經、八個小時念佛，沒有研究討論。你自己道眼未開，心地散亂，聽了就討論，你所聽的是什麼?道聽途說;你討論的又是什麼?胡思亂想，真叫浪費精力、浪費時間，你修行盲修瞎練，你怎麼能成功?如果遵守古大德的方法，老老實實去學，每天聽經。聽經怎麼聽法?我們在講台講一個小時，現在做成光碟，一片一個小時，你一天把這一片聽八次，不要換，到第二天再換一片，還聽八次八個小時，一片聽八次，有一點印象了。這一片聽一次，換底下一片，你的效果就沒有了，為什麼?聽底下一片，上面那片忘掉了。一天要聽八片的時候，你還是胡思亂想，你決定達不到攝心，達不到這個效果。你也不會開悟，為什麼?你用什麼心去聽經?用分別、用執著，還是用你自己的成見，這樣學，學一輩子都入不了門。古人那個方法好極了，現在人不要，有什麼辦法、有什麼法子?

　　真正好老師，真正善知識，他懂。我們不懂，他教我們，我們不能接受，為什麼?成見太深。我學東西跟你們大家不一樣，我學東西反覆的學習，今天這一段經文，我絕對不是說看一遍就了了，至少要看四、五遍;不但看這一部經，我還有很多不同版本的，不同注解的，我也看這一段，這樣才能夠深入。這個方法李炳南老居士教我的，當年我在他會下跟他學《楞嚴經》，我搜集二十多種古今的權威注解，太多了，李老師告訴我，有個六、七種就夠了。在裡面再精選，選個六七種。他每一次講經，我估量他講多少，我預先准備聽經，我就把古大德這一段的注解先看，六七種本子我都看，看完之後，我再聽他講，這個時候我就有一個比較，他講的好的地方在什麼地方。古人有的時候講的我們很難懂，李老師講的很容易懂，意思又不違背，我是在他會下學這些東西。這種學習的方法活活潑潑，自己確實能夠明了經義，又不受拘束，真正體會得了、聽懂了、聽明白了，到第二天輪流我復講，諸位你知道我不寫筆記的，我復講是這段經文意思我明白了，我可以深講，我可以淺講，我可以長講，我可以短講，這樣才練得出來。長經可以短說，短經可以長說，淺經可以深說，深經可以淺說，沒有不自在!開智慧擺在第一位。

　　第二叫『無邊光』，邊是邊際。怎樣才到「無邊」?平等就沒有邊際，要學!對人對事對物，都要用平等心，平等心是真心，用平等心對待一切人，自己一定要知道謙虛、卑下，要尊重別人。不可以說是我跟你平等的，我們兩個一般高的，你不比我強什麼!這傲慢，這已經就不平了。真正平等的現象是自卑而尊人。我們在《華嚴經》五十三參裡面看到的，每一位善知識「謙己推勝」，推崇別人殊勝，其實他不比人差，他真的跟人平等。為什麼表現這個態度?教導我們的，我們在這裡面學平等，平等決定是自己謙卑而尊重別人，你將來的成就無邊光!我們在《華嚴經》上讀過，每一位菩薩，每一位尊神，其實神眾都是諸佛如來應化的，各個人表現的尊師重道，自己謙卑，尊重同學，同學當中都做到自謙而推勝。我們學佛在這些地方學，起心動念一定要想到給社會大眾做好榜樣。

　　今天社會大眾最需要的第一個好榜樣是什麼?和睦相處，平等對待。平等對待，諸位要記住，自卑而尊人。在家同學你有家庭，你要把六和敬帶回家;出家的同修道場，你要把六和敬在道場裡頭建立。沒有六和就沒有佛法，別人不做，我做;他跟我不和，我跟他和，久而久之，你才能感化別人。他對我無禮，我對他有禮;他對我驕慢，我對他卑下，這就是「學為人師，行為世范」，這個人是菩薩，菩薩存的是這個心，菩薩干的是這些事。如果什麼事情都把自己放在第一，你是薄地凡夫，你永遠不能入菩薩境界。入菩薩境界的人第一個念頭是為眾生，也許說「我先成就自己，再為眾生」，這個說法、這個想法好像是很有道理，其實一點道理都沒有，為什麼?你自私自利放在前面，永遠不開智慧。什麼事情都想搞自己的特權，都想跟別人不一樣，這個念頭壞了。

　　佛法是真實智慧，光明就是表智慧。光明為什麼這麼多?是講它的作用。光是一種，作用不同。一切時一切處，對人、對事、對物，都是用自性般若智慧。這些智慧的心行，影響別人、影響社會、影響現在、影響未來，這就叫「照」，這就叫「光明遍照」。你影響的面愈大，影響的時間愈長，這個光大，這個光照得遠，這個光照得深，就這個意思。如果把自私自利擺在前面，你的光很小，你的光很短，換句話說，你影響的面很窄狹，影響的時間很短暫，那不就錯了嗎?

　　『等』就是平等。底下講的『智慧光、常照光』。光明從佛無礙善心而起，幫助眾生破除無明，這是智慧。由此可知，我們學佛學什麼?我學佛五十年，總結佛陀的教誨，我寫了二十個字，大家都很熟悉。前面十個字，佛心，是真心：「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」，如是存心就跟諸佛如來無二無別;對人對事：「看破、放下、自在、隨緣、念佛」。上面這五句十個字「純淨」，下面這五句十個字「純善」，心純淨，行純善，這個人就成佛了。所以再歸納四個字：純淨純善。就像佛在《十善業道經》上教導我們，不容毫分不善夾雜，不容毫分不淨夾雜，心不能夾雜不淨，行不可以夾雜不善。

　　下面『常照』、『清淨』、『歡喜』，歡喜是慈悲，清淨是決定沒有染著，要在這裡下功夫。「歡喜」是從慈悲裡頭流出來的;『解脫』是從清淨平等裡面流出來的;『安隱』是從真誠慈悲裡頭流出來的;『超日月光』是比喻;『不思議光』，法合，喻後一定有合講，不可思議，這是真的。康僧凱的本子有難思光、無稱光，「難思」、「無稱」就是不可思議。難思就是不可思，無稱就是不可議。譯的文不一樣，意思相同，這些我們總要通達明了。接著請看下面經文：

　　【如是光明。普照十方一切世界。】

　　這是果德上與彌陀因行開始相應。阿彌陀佛起心動念是盡虛空、遍法界，其他諸佛作菩薩的時候，大概起心動念度我們這個大千世界，很多很多人都是有這個念頭，「我要廣度眾生，要度這個大千世界眾生」，所以將來成佛的時候，他的光只能照這個大千世界;阿彌陀佛起心動念盡虛空、遍法界一切諸佛剎土，所以在果地上他的光明普照十方一切世界，這才被諸佛如來尊稱他、贊歎他「光中極尊，佛中之王」。

　　【其有眾生。遇斯光者。垢滅善生。身意柔軟。】

　　我們今天遇到這個光，有沒有這個感受?給諸位說，肯定有!我有這個感受，你可能沒有這個感受，原因在哪裡?你有業障。什麼叫業障?你雖然來聽經，意思沒有懂得透徹，你還有疑惑，你還不能夠落實，因此，垢你沒有滅，善沒生，身意剛強難化。這個光是什麼?這一本《無量壽經》就是光，它在那裡照，我們展開經卷恭恭敬敬讀誦，光就照我。佛在這個經上講的理我明白了，講的這些方法我懂得了，佛教我做的，我照做，佛教我不可以做的，我決定不做，『垢滅善生』。實在講佛很慈悲，一開端就把修行的總綱領教導給我們：「善護口業，不譏他過」，我們做到了沒有?如果做到，垢滅了;不說別人過，善生。佛在這個經上這些教訓太多太多了，我們把它重要的節錄成六十幾條，印成一個小冊子，《淨宗同學修行守則》，《無量壽經》上節錄了六十幾條;同時我們又在《發起菩薩殊勝志樂經》裡，那是專門對出家人講的，我們節錄了四十幾條，合起來好像是一百零六條，還不到一百零八。我們要依照這些教訓來修行，就是依照這些教訓斷惡修善，「垢滅善生」，你的心意當然柔軟，慈悲心流露出來了。

　　【若在三途極苦之處。見此光明。皆得休息。命終皆得解脫。】

　　我們的道場聽眾，鬼神的聽眾比人多。過去我們在居士林五樓講堂講經的時候，常常有同修來告訴我，有人見到很多鬼神、天龍八部，來告訴我，我說我知道，我很清楚，而且我肯定他們的人數超過你們十倍百倍都不止。聽經的鬼神他們都在學習《無量壽經》，都在念阿彌陀佛，往生的也不少。說老實話，現在人不如鬼，鬼為什麼來聽經?鬼道太苦了，太苦所以希求解脫那個願心比我們強。我們生活在人間，尤其現在在開發中的國家，一個個都富裕了，生活都過得很好，把念佛往生這樁事情沒有看在眼裡，縱然來聽經，也沒有真正把它當作一回事情，所以不如鬼精進，道理就在此地。佛常常教人，佛入滅的時候留給後人兩句話：「以戒為師」、「以苦為師」。希望修行人多吃苦頭，多吃苦頭你的願心堅定，求出離心心切，不至於墮落;怕吃苦，不肯持戒，沒有一個不墮落的。戒律，持什麼戒?十善業道就行了，十善業道是佛為一切眾生制定戒律的總綱領、總原則，三千威儀、八萬細行都離不開這個綱領。我們只要把這個綱領掌握住，嚴格遵守，依教奉行，你就能出離。

　　《十善業道經》我們剛剛講過不久，現在有光碟在流通，至少要看十遍。至少八遍吧!一天看八個小時，一天看一片，每天看八個小時看八次，你要不這樣學習，你阿賴耶識裡頭沒有辦法落下深刻的印象;也就是說在日常生活當中，處事待人接物常常會忘掉，想不起來，學了也等於沒學。「一門深入，長時薰修」比什麼都重要。三途眾生、極苦眾生，聽到佛的經，聞到佛的法，都得休息，他的苦可以暫時休息;他要肯念佛，都能夠往生，那就解脫了。

　　【若有眾生。聞其光明。威神。功德。日夜稱說。至心不斷。隨意所願。得生其國。】

　　這一段經文一定要會背，為什麼?太重要了。人家要問你，怎樣修行才能夠往生極樂世界?這一句就答覆完了，你要能照這樣做的話，肯定往生。這個地方『光明』是佛的智慧，『威神』是佛的教誨，『功德』是阿彌陀佛修因證果，建立西方極樂世界依正莊嚴，這是他的功德。我們再說得淺顯一點，這個地方講的光明就是本經的道理，理論、道理是光明;威德是它裡面所講的方法，包括四十八願，『日夜稱說，至心不斷』，這就是方法，不能間斷。

　　我講經講到現在，把經中義理的精華完全透露出，供養給諸位，為什麼?時間到了，我不能不告訴你們。往後我講經不在講台上，在錄影室、在攝影棚，我不會再公開講經講演，我不搞這些，我要閉關，不是普通關房，是攝影棚的關房。我閉關還是講經錄像，將來諸位聽我講經是從電視螢幕上看到。所以我現在不能不講，我講的就是這個話，「日夜稱說，至心不斷」。我們學佛、辦佛學院還放個假，永遠不能成功。你要知道念佛念三個月，三個月精進佛七，日夜不斷，圓滿之後，給諸位說，放一天假你就完了，你的心馬上就亂了;放上三天假，再一個月都不能恢復;放上一個月的假，三年都不能恢復。佛不放假。誰放假?魔放假。你們這個地方，你看看，我們佛學院、培訓班，一放假，妖魔鬼怪就來誘惑你們，馬上就上圈套了，很悲哀!釋迦牟尼佛講經說法四十九年，你們查查《大藏經》，釋迦牟尼佛哪一天放假了?《大藏經》裡面去找找看，哪一天佛休假一天、大眾放假一天?沒有，佛沒有休假、沒有放假，我們來休假放假，專門替魔制造機會，錯了!大錯特錯了!佛教給我們的功夫要綿綿密密，日夜不間斷，我們才能成就，才能入佛境界。

　　真正想成就的人，要不要把這部經從頭到尾聽圓滿?有緣當然很好;沒有緣，說老實話，沒有必要!只要把這部經裡頭某一段，你真的搞清楚搞明白了，一生受持，永無間斷，保證你上上品往生。哪裡要這麼多?哪要這麼麻煩?我說的話是真話不是假話，每天我就聽這一片，一天聽八個小時，一生不中斷，這個人肯定開悟、肯定證果。你要問什麼原因?這是佛說的，他得定了，他一生當中，他就聽這一段，就聽這一個小時，他心是定的，他不散亂，《彌陀經》上講的「一心不亂」，他得到了。一心是定、是念佛三昧;不亂是慧。他得一心不亂，佛所說的一切經他都通達了。我這個話你們能相信嗎?果然真的相信了，你還要不要念佛學院?沒有必要!你看看古來祖師大德，哪一個是佛學院畢業的?歷史上著名的淨土宗的廬山慧遠大師，哪個佛學院畢業的?善導大師是哪個培訓班培養出來的?蓮池、蕅益念過佛學院嗎?

　　他們怎麼能成為祖師大德?他們的光明遍照十方，影響到今天，沒有別的，「一門深入，長時薰修」、「日夜稱說，至心不斷」，就這麼兩句話!他成了大功，往生自在，『隨意所願』，想什麼時候去，就什麼時候去，想多住幾年不礙事。實在說住不住世間，不是自己意思。自己還有意思，那是凡夫，那妄想分別執著沒放下。住世不住世的原因在哪裡?在眾生，換句話說，還有眾生可度，多住幾天，沒有眾生可度，馬上走了。眾生這麼多，那不是度不盡嗎?不是的。「可度」：眾生能信、能解、能行、能證這叫可度;如果沒有這種眾生，他就到極樂世界去了，他就走了，或者到他方世界教化眾生，不一定在此地。他是到處漫游的，決不是一定住哪個地方，哪裡有緣哪裡去，「恆順眾生，隨喜功德」。大乘經上常講的，應以什麼身得度，就現什麼身;應說什麼法，就說什麼法，統統沒有一定，「隨意」得大自在!

　　新加坡佛教居士林老林長去年往生，我們培訓班的同學們都參加助念送他往生，種種瑞相大家親眼所見，親耳所聞。往生之後他的冤親債主很多很多，冤親債主跟著法師們到居士林念佛堂，附在杜居士的身上，說話了，他說他們看到老林長往生，非常歡喜，非常贊歎，他說：「我們是他的冤親債主，居士林的護法神准許我們進來，我們沒有惡意，我們是來求皈依的，是來求聞法的。」說了很長的時間。那個時候我正在香港講經，同學們馬上打電話給我，說老林長的冤親債主附身提出要求，我說：「好，你們立刻給他做皈依，做完皈依的時候，請他們來聽經。」他又說了，講堂法師的光太強，他們受不了，然後我們跟他談判，開放二樓我們的餐廳、一樓餐廳，用電視機播放講經的錄像帶，他同意了。他要聽什麼經?指定《地藏菩薩本願經》，鬼神特別喜歡這部經，我們就二十四小時播放。現在我不知道有沒有在播放，如果是利益鬼神就是一部《地藏經》永遠不斷的在那裡播放，他們得無量無邊利益，二十四小時不中斷，鬼神歡喜。諸位如果明白這個道理，我們《地藏菩薩本願經》的光碟流通得很廣，你在家裡面可以播放，不要怕鬼上門，那些鬼都是好鬼，不是惡鬼，來護法的，惡鬼不會聽這個經的，聽這個經都是修行的鬼，將來他們都能夠往生，他感你的恩德。晚上睡覺你就放在你的客廳裡面去放，聲音開小一點，不妨礙你的睡眠，他們在用功，我們在懈怠。要生慚愧心，常常要想到他們、關懷他們、尊重他們、幫助他們，我們每一個人都有責任。假如我們《地藏菩薩本願經》的光碟要是不夠的話，我們再做，我們母帶在，我們再做個幾千套，大量流通。

　　我讀這一節經文感觸非常之深，陳光別老居士怎麼往生的?就是八個小時聽經，八個小時念佛。他因為生病，病是增上緣，他不生病，他就不會聽經，他也不會念佛。躺在床上沒有法子，醒過來了，就看錄像帶，看累了念阿彌陀佛，念累了就睡覺，三年多他成功了，他真的聽清楚了，萬緣放下，念佛往生。這是我們最好的榜樣，千千萬萬不能夠疏忽。他的這些冤親債主附身，現身說法，確實加強了我們的信念，我們在這個地方親眼所見、親耳所聞，如果還不能提高自己的警覺，那個業障就未免太重了。類似陳光別老居士往生的例子，在近代許多國家地區我們常常聽到，有一些同修都親自見到，應當要警覺到這才是我們一生當中第一樁大事，其他都是小事。

　　我過去常常提到七十年代，英國的歷史哲學家湯恩比博士，他對於中國的文化、大乘佛法非常贊歎，他並不是佛教徒，他認為「解決二十一世紀社會問題，只有孔孟學說與大乘佛法」，這是現代世界上權威的學者，說出這兩句話。我想把他的原文找到，我們說話要有根據。這一次在香港有同修買了兩本書送給我，一個是湯恩比博士的著作《歷史觀》，他是研究歷史的，他的研究確實跟世界上一般的史學家不一樣，用現在的話來講宏觀的眼光，他是看整個世界，不是看一個國家，不是看一個地區。我們中國過去的史學家，都是寫一個朝代的，一個地區、一個時代的，他這個眼光非常遼闊，不是以一般史學家的中心來寫出、來觀察，他從文化來看，文化超過了國家的界限，超過了民族的界限，也超過了宗教的界限，這個眼光不容易，很難得!他是英國人，他是基督教徒，他贊歎孔孟學說、贊歎大乘佛法，我們現在才曉得原因在此地。他對於世界上歷史的演變，說得很多，其中有一本書是他跟日本池田大師的談話，中文譯本，我用了幾個小時翻了一翻。他們是完全從歷史演變結果，做出他們的推測判斷，也就是這個判斷是有史實做根據的，大概的意思是這樣的：在整個世界上、這個地球上，他說從公元前二千零十三年開始，也就是漢朝建國，劉邦建國一直到今天，二千二百多年，世界上只有中國是一個統一的國家，中國雖然有改朝換代變亂，但是時間都很短。

　　在近代共產黨統一了中國，中國始終是一個大一統的局面，這個西方歷史上找不到的，羅馬曾經統治了一千年，羅馬滅亡之後再也沒有辦法復興。他預測將來這個世界上會統一，誰能統一世界?他說不是美國人，不是歐洲人，是中國人，從歷史上看的，中國人有這個條件。近百年來，中國受盡外國人的欺負，外國人沒有把中國人看作人，但是中國人能夠忍辱，依舊能夠堅持自己的文化，自己傳統的生活方式，這個非常非常了不起。無論移民在哪個國家，都還守住自己的傳統，孝順父母，尊敬長輩，心地慈悲，肯幫助別人，生活方面還不忘記祭祖宗。我們在新加坡，許多街上你都看到，我們學會對面楊氏公會、杜氏公會，那就是祠堂，紀念祖先的。許許多多國家地區你看到只要有中國人的地方，中國人不忘記祭祖，中國人不忘記拜佛，拜佛的多，尤其是老一輩的中國人，年輕的可能接受西方宗教了，老人在家裡都燒香拜佛、拜祖宗。湯恩比博士對於這個五體投地，非常尊敬。

　　但是中國文化的根究竟在哪裡?為什麼中國幾千年這個古老的國家，不但不會亡，它還會復興;照湯恩比博士這個說法，我們還沒想到，還能夠統治世界，根在哪裡?給諸位說，真正的根在祭祖先。中國過去儒家的教學，什麼最重要?祭祖先最重要，《禮記》你打開第一篇，五禮第一篇是「吉禮」，吉祥的吉，吉是祭祖。連幾千年的老祖宗我們都不忘記，逢年過節還紀念他，這個心行多麼深厚!老祖宗都不忘，眼前的父母哪有不孝順的道理?現在兒女為什麼不孝順父母?把祖宗丟掉了。兒女沒有過失，過失在哪裡?過失在做父母的人，父母把祖先丟掉了，你想兒女孝順你，沒這個道理。兒女小孩的時候最擅長模仿，他看你不孝父母，他將來，「我就這個態度對你」。少成若天性，習慣成自然，換句話說，你自己要想將來兒女怎樣對你，你應該做出榜樣給他看，你如何對你的父母，你要做給他看，他從小看清楚記在心裡，明白了，他一生都不會忘記。

　　我希望朋友怎樣對我，我應該如何怎麼對朋友。敬人者，人恆敬之;愛人者，人恆愛之;助人者，人恆助之，不吃虧!起心動念都為別人想，要尊重別人、要幫助別人，這就是「光明遍照」。尊敬別人是光明，關懷別人是光明，協助別人是光明，光要從自己心行發出來照社會，遍照一切眾生，你自自然然得到一切眾生的愛戴，再得到一切眾生的關懷、一切眾生的照顧。我不照顧別人，人家怎麼會照顧我?身上放錢沒有用，買東西也很辛苦，我想要什麼東西，人家就送過來，這多舒服!怎樣才有這個果報?我要常常照顧別人，常常送別人，送別人一些禮物，送他吃的、送他穿的，到我想要的時候，自然就有人送來了。你不種因，哪來的果報!什麼時候種因?年輕的時候要種因，年輕就貪圖享福，老的時候就可憐，誰照顧你?我們在這個社會上，看過許多官做得很大的人，財發得很大的人，家裡頭的傭人很多，一呼百應，雖然沒有一百，十幾二十個有。什麼時候下台不作官了，一切權勢都沒有了，家裡傭人也請不起，自己還得提個籃子上街買菜，我看到很難過。什麼原因?我們學佛的人一想就明白了，他當時在位的時候，那真是威風凜凜，享福不知道修福，不知道幫助人，人家有什麼事情求他，架子端得很高，甚至於還要賄賂;到自己將來下台想找別人，也是一樣，你不求人，你不去跟他送禮，人家也一樣不理你，苦不堪言!看看這個社會現象，我們就開智慧了，享福應該在什麼時候?老年，老年自己體力衰，退休了，這個時候有福報，真正的福報，這個時候有很多年輕人來照顧你、來幫助你，這個福報一定是你這一生年輕時候修的。

　　所以我們中國古老的教訓非常有道理，中國的兒童是很辛苦的，不像外國兒童天真爛漫，非常快樂，中國的兒童要學，從五六歲的時候苦學，古人常講十年寒窗。孔老夫子的四科，第一個德行，品德的修養從兒童時候培養成，處事待人接物的修養也是從兒童時候學成的，父母在家庭裡面做好樣子給他看;進了學校，老師做榜樣給他看，父母跟老師都是他的模樣、都是他的典型，那是真正的光明，沐浴在光明之中。到他學成了，學問才一學成，進入社會為社會大眾造福，不是為自己，今天中國人所講的「為人民服務」，佛法上說「為眾生服務」。服務就是修福、就是造福，到晚年退休享福。你們諸位想一想，中國人晚年享福，外國人的思想、他的行持跟中國人恰恰相反，兒童享福，兒童的天堂;青年人的戰場，拼命;老年人的墳墓，老年是最可憐、最淒慘的。這是他的文化、思想、他的行為，跟中國人恰恰相反，湯恩比博士沒有發現這一點。

　　我們要知道，儒跟佛理念非常接近，教學也接近，果報都非常殊勝。所以中國文化的根是在教育，「建國君民，教學為先」。漢武帝制定中國的教育政策，用儒家的思想，那個時候佛教沒有傳到中國來，傳到中國還後幾代;漢明帝，明帝永平十年，佛教傳到中國來。所以中國制定教育政策的時候有儒家有道家，沒有佛家。但是佛教傳到中國之後，立刻被中國朝野所歡迎、所接受、所尊重，也正式成為中國的國教，那個時候沒有國教之名，有國教之實。這些出家的高僧大德都是帝王師，帝王大臣都拜這些出家人為老師，向他學習。湯恩比是很佩服，但是沒有說清楚、沒有說明白。教育重要!將來中國人統治全世界，不是武力，不是政治，我相信也不是經濟，到底是什麼?教育。這就對了，也就是孔孟的教育，大乘佛法的教育會傳遍全世界，會被全世界上任何一個國家民族所歡迎、所接受。他也說了，今天在整個世界上，基督教教徒的人口占第一，佛教跟它相接近，是一個很大的宗教。但是西方宗教跟佛教不一樣，佛教是包容的，可以與任何宗教共存共榮，不像西方有一些基督教排他，必定要把這一個地區的固有文化消滅，只有它存在，不能有別人存在。他說這個跟佛教不一樣，佛教到中國可以跟中國的儒、跟中國的道同時並存，到日本又加上日本的神道教，他說它是一個非常和平，可以跟別人平等對待，和睦相處，互相尊敬，共存共榮，這是佛教的美德。

　　儒佛德行要靠我們這一輩、這一個時代覺悟的人發揚光大。怎麼發揚光大?我們要身體力行，把儒、把佛做出來給社會大眾看，這一點非常重要。靠講不行，要做出來。真正做出來了，光明遍照世間那是輕而易舉的事情。你真正做出來，我相信世界上許許多多電視台的媒體都來訪問，都來給你介紹，都來給你傳播，很快的周遍全球。這種教學法是個非常特殊的教學法，是世界上其他地區從來沒有過的教學法。在中國本身，特別是最近一個甲子，我們自己也把祖宗這個教學法忘掉了，忘得一干二淨。我們今天要特別發心，要忍受一切的苦難，真正不怕苦、肯吃苦，把這個方法表演出來。我們至少要做個十年、二十年，成績拿出來，大家相信了。怎麼作法?一部經，實在講宋朝初年趙普就是這麼干法的，趙普是趙匡胤宋太祖的宰相、謀士，現在的話就是智囊團，智囊團的頭一個。他的那一套治國平天下的本事從哪兒來的?《論語》，他就一部《論語》，《論語》分量不多。他自己說：「我以半部《論語》幫助趙匡胤得天下」，建立國家，建立政權;幫助太宗，他是太宗的宰相，趙匡義，宋代開國的兩個皇帝是兄弟，哥哥走了以後，弟弟繼承王位，「我以半部《論語》幫助太宗治天下」。非常好的榜樣，很可惜現在沒有人懂得。

　　沒有人真正肯發心，走「一門深入，長時薰修」，走這個路子。我是知道，很想走這個路子，我是被時勢所逼，沒有法子，為什麼?自己一生沒有固定的道場，都是住別人地方，住別人地方當然要尊重別人，要看別人的臉色，人家要我講什麼經，只好講什麼經。如果堅持我自己的，「那法師隨你到什麼地方去吧!」我都走投無路了，所以這一生當中講了不少部經。可是諸位要是你們仔細觀察，應該能夠看得出來，我無論講多少部經論，我的宗旨原則始終不變，我守定我一生所學、所修、所說、所教的，就是「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」，「看破、放下、自在、隨緣、念佛」，永遠不變，這才有成就。如果講這個經被這個經轉，講那個經被那個經轉，那你一無所成。我有一個中心的軸心，一切經論都不離開我的中心，不離開我的軸心，我的成就在這個地方。如果把這個軸心變成一部經，那個力量效果就無比的殊勝。我現在把這個教給你們諸位年輕的同學，你們要有真實的智慧，要有真實的福報，你才能體會，你才能明了，你才很樂意、很歡喜這樣去做。成就，十年之後才能看到，急著立刻就看到，那是不可能的，那個花我常常講花瓶裡插的花，很好看，沒有生命。

　　一定要培養自己永恆的生命力，無盡的生命力，那你要有長時間訓練你才能成就。一部經足夠了，兩部經已經很多了。對自己的成就就是此地講的『隨意所願，得生其國』，你真正得到大自在。你要不想往生西方極樂世界，來生無論以什麼身分教化眾生、幫助眾生，都是「隨意所願」，但是我還是勸大家先往生極樂世界，成就自己圓滿的功德。不生西方極樂世界，你的功德不圓滿。你確確實實可以到娑婆世界去當大梵天王，「隨意所願」;你可以當摩醯首羅天王，沒有問題，決定沒有問題，但是你的智慧德能不圓滿，你是在聲聞、緣覺、菩薩這個階層上，上面還有很多層，你沒有到頂。生到西方極樂世界，智慧德能達到頂峰，然後再回來，那不就真的得大自在嗎?這個法子好。一到西方極樂世界，你就能親近無量無邊諸佛如來，每一尊佛給你說一句話，你就聽無量無邊的妙法，諸佛給你說的決定契機，決定沒有一個字的廢話。所以到極樂世界開智慧快，恢復自己的德能相好，沒有任何一個佛國土能夠跟極樂世界相比的。

　　這一本夏蓮居老居士會集的《無量壽經》，現在有一些地區，有一些人提出反對。反對不要緊，那是他的事情，我們知道許許多多的菩薩鬼神他們不反對，他們很用功努力的在學習。他們為什麼不反對?他們了解，知道這個經本無量光明，就跟此地講的這十二道光明遍照虛空法界，鬼神有能力看到，他清楚。我們這些肉眼凡夫，我說的不好聽，鬼迷心竅，這個鬼不是講學佛的這些鬼，這鬼是什麼?貪。我們這個世間人被貪瞋癡迷了，貪心是餓鬼，貪心重就是被鬼迷了;瞋恚嫉妒心重被地獄迷了;愚癡是被畜生迷了。那我們現在不是一個迷，三種都迷，這還得了嗎?迷得太深，迷的時間太長，所以很不容易覺悟。但是不是不能覺悟，你要懂得方法、懂得訣竅，我相信三年五載你就可以覺悟。什麼方法?「日夜稱說，至心不斷」，楞嚴會上大勢至菩薩教給我們，「都攝六根，淨念相繼」，跟這裡講的是一個意思，相繼就是不中斷。

　　我搞這麼多年，這你們大家看到的，搞得這麼多，搞得這麼亂，所以從現在起收心了，不再搞了，我也做另一個榜樣給你們看，「一門深入」。所以我從今天講完這一座之後，這部經暫時停下來不講了，我把所有的時間統統集中起來講《華嚴》。我預定三年，每天講四個小時，一年講滿三百天，所以我還有六十天放假。雖然放假，我的功夫並不間斷，這就是因為有一些國家地區跟我的緣很深，雖然不去公開跟大家講經，希望我在他們那個地方講《華嚴經》，我說我講《華嚴經》要在攝影棚，他說沒有問題，他們替我建攝影棚。我說我的攝影棚的水平要能跟衛星電視台一樣，行!他替我做。好!你們有這個設備，我去講，沒有這個設備，我就不去了。所以現在好多地方，他們都在籌建高水平的攝影棚，所以我這個時間等於說是從這個地區到那個地區，就是旅行的時間，我留了六十幾天。一年一定要講滿三百天，一天四個小時，一年一千二百個小時，這三年三千六百個小時先把《華嚴經》完成;然後我用一年的時間，一千二百個小時講兩部經，一部《法華經》，一部《楞嚴經》;第三個，我就是用一年的時間，把《淨土五經一論》在攝影棚裡面重新講一遍，留給後學的同學做參考。你們要學經學教，利用這些教材，只要懂得「一門深入，長時薰修」，你們個個都能成就。這個成就就像古時候祖師大德的成就，不是普通的成就。對自己來講一定能夠成就三昧，成就明心見性，不是難事情;對眾生來說，你們確確實實有德行、有學問、有善巧方便，教化無量無邊眾生。

　　聖賢的教誨決定能夠復興、能夠發揚光大，利益全世界一切眾生，這是我對於同學們的期望。也希望我們在家同修對我這一個決定、這種轉變作法，要能夠了解、能夠支持。新加坡李會長他也了解我，新加坡居士林也要建造一個高水平的攝影棚，這一次我們的李總務到香港去參觀我們那邊的設備，將來他建的一定比香港更好，後來居上，這一定的道理，他們的設備一定比我們更先進、更新。建好之後，我相信居士林的大樓建築也都好了，將來大樓最高是七樓，第七樓，講堂應該比這個還要大，容納的人數還要多。我們的攝影棚就在這個講堂的旁邊，攝影棚同時講經，這個大螢幕播放出來都可以看得見，效果一定非常好。好，今天就講到此地，謝謝諸位同修，謝謝!

　　大乘無量壽經　　(第一三三集)　　2002/12/26　　新加坡佛教居士林　　檔名：02-034-0133

　　請掀開經本，科會第三十五面，經文第五行看起：

　　【壽眾無量第十三】

　　如果用的經本不同沒有關系，諸位看第十三品就看到了。十三品，『壽眾無量第十三』。我們先將經文念一段，對對地方：

　　【佛語阿難。無量壽佛。壽命長久。不可稱計。】

　　經文到這個地方是一小段。在這一品經裡面，世尊為我們接著介紹西方極樂世界三個無量。第一個是本師阿彌陀佛壽命無量。第二個要介紹西方極樂世界諸上善人，也就是阿彌陀佛的學生，這個人數也是無量的。第三個無量，世尊特別要給我們介紹，凡是往生到西方極樂世界的，即使是凡聖同居土下下品往生的人，壽命也跟阿彌陀佛一樣，都是無量壽。這是這一品裡面重要的義趣。

　　這三個無量，實在可以說，佛壽無量是法身的成就;弟子無量，我們可以說是法緣的成就。由此可知，與一切眾生廣結法緣非常重要。這一切諸佛如來跟眾生結法緣，實在講阿彌陀佛是第一，所以他弟子之多不可稱量。第三，弟子壽命也跟佛相等，這是實實在在不可思議。我們先把品題略略地跟諸位介紹一下。

　　壽是壽命，壽命是怎麼來的?我們學佛，學佛先要知道佛是什麼意思。佛是從印度梵文音譯過來的，它的意思是智慧、是覺悟，用我們現代的話來說就是明了，對於宇宙人生;用佛法的名詞來講就是一切性相、理事、因果都能徹底通達明了，這稱之為佛。我們學佛就是要學這樁事情，要明了宇宙之間理事因果，這才叫真正的學佛。明了，那你就自然知道壽命是怎麼來的。

　　總的來講，我們可以分為三大類。第一類是六道眾生，諸位要知道，六道包括到無想天、非想非非想天人，他的壽命長，佛在經上講八萬大劫。這個數字一般人聽到是含糊籠統的過去了，這就是他不懂佛法，他不是學佛的;真正學佛，聽到八萬大劫，他會很震撼。怎麼震撼?諸位想想看，我們講這個娑婆世界，娑婆世界存在的時間有時間性的。一個大劫裡面就有四個中劫，這四個中劫是成、住、壞、空。你們想想，一個大劫，娑婆世界整個世界有一個成住壞空，這叫中劫。一個中劫有二十個小劫，那其他的我們不談了。你們想想看，這一個娑婆世界一次的成住壞空是一個劫，成住壞空多少次?八萬次。所以，你要了解這個事實真相，那怎麼不震撼!

　　世界，這不是地球，娑婆世界是個大的星系。黃念祖老居士他老人家講，我們現在所講的銀河系，這個銀河系是一個單位世界，那這一個娑婆世界有多大?照佛在經上一般的講法，應該是有十萬億個銀河系。十萬億個這麼大的一個星系，它要經過八萬次的成住壞空，是非想非非想天人的壽命。你要知道這個事實真相，實在是才能夠體會到不可思議。他是六道裡面眾生壽命最長的，沒有脫離六道輪回。

　　這個壽命從哪裡來的?業力來的，六道眾生業力。我們每一個人在這個世間壽命長短，都有個定數。這不是宿命論，佛法不講宿命論，佛法是給你講道理的。每一個人的壽命，誰給你定的?是你自己業力決定的。中國、外國現在看相算命，連看風水都很流行，外國人也很流行看風水。算命按照你的八字(生辰八字)來推算，如果遇到很高明的，他能夠推算得很正確。諸位讀過《了凡四訓》，了凡先生遇到孔先生，孔先生跟他算得很准確，算到你每一年你有多少收入。他是個讀書人，讀書人要參加考試。你要經過幾次考試，甚至於你考試，每次考試能夠考到第幾名，他都給你算定了。算他的壽命只有五十三歲，壽終正寢。

　　了凡先生在幾年當中來驗證孔先生算的正不正確，果然正確，每一年給他推算的都沒有辦法有絲毫的改變。他明白了，「一飲一啄，莫非前定」，他知其當然，而不知其所以然。他的心就定下來了，一個妄念都沒有了。為什麼?打妄想也沒有用，命裡有跑都跑不掉，命裡沒有怎麼樣希求也求不到，不如不操這個心了，真的是萬緣放下。

　　這樣過了十幾年，遇到雲谷禅師，跟雲谷禅師在禅堂裡面坐了三天三夜，確實他一個念頭都不起。雲谷禅師非常驚訝，他老人家一生接見的大眾很多，從來沒有遇到能有這麼好功夫的人。所以他就問了凡先生，這三天三夜一個妄念不起，這是很了不起的功夫，問他：你怎麼修的?了凡先生說了老實話：我命給人算定了，這十幾年來一點都沒有差錯，所以我不打妄想，想也沒用。雲谷禅師聽了就哈哈大笑：原來我以為你是聖人，誰知道你還是個凡夫。

　　了凡先生這是叫標准凡夫，我們這些凡夫都不標准，一天到晚胡思亂想。他是個標准凡夫，你看十幾年來對命運一絲毫都不能夠轉動。雲谷禅師把命運所以然的道理說給他聽，他明白了。命是自己造的，命自己可以改。怎麼個改法?那就是從你的心地到你的行為，就是修善跟作惡。作惡，你的命、你的福報、你的壽命會減損，會縮短;如果你修善，心善行善，你的壽命會增加，會延長，你的福報也會增加。這些事《了凡四訓》裡面都講得很清楚、很明白，同學們可以做參考。

　　我在這一生當中，講經教學，我教初學就是教他去讀《了凡四訓》。希望他在一年當中把《了凡四訓》念三百遍，就是一天念一遍，念一年。沒有這麼長的時間，你沒有印象;沒有印象，你得不到受用。三百遍念下去，念一年，你有印象，起心動念你會想到這裡頭的道理，它對你就起了作用，你也會依照這個道理、方法去修學，你在這一生你做命運的主宰，不會被命運拘束。我們學佛頭一點要有這個本事，如果命運都轉不過來，你這個佛不就白學了?所以六道眾生的命運，包括無色天界的天人，都是業力成就的。

　　由此可知，天人他們心善行善，積功累德超過我們人間任何人。因為他福報太大了，人間沒這麼大的福報，他就到天上去了。天有欲界、有色界、有無色界，欲界有六層，一層比一層殊勝。欲沒有斷，不能超過欲界天。你看到有些修行功夫很好的人，但是你仔細觀察，他七情五欲沒斷。那我們就知道，如果他要不念佛求生淨土，他肯定是在欲界天，甚至於欲界天在哪一層，我們都能夠看得很清楚。五欲六塵貪染的念頭捨掉了，念頭捨掉是伏煩惱，根沒有斷。你有這個功夫，有這個定功，有這個智慧，能夠伏住煩惱，有這個能力，你才能夠生色界天。

　　我們在經典裡面讀到很多，諸位總應當要記住，色界天人沒有瞋恚。你們看這煩惱的頭數，色界天沒有瞋恚。由此可知，我們遇到不順心的事情，甚至於像一般在這社會上總是免不了的，有人誤會你，有人毀謗你，有人陷害你。無論加害你的程度多麼深重，如果你還有一念瞋恚心，你修行的功夫再好，你出不了欲界，色界天你沒有分。所以色界天人六個根本煩惱，瞋恚他伏住了，決定不起作用，這是伏煩惱，不是斷煩惱。如果是斷煩惱，那他就是聖人，他不是凡夫，他入了小乘四果四向的位置了，他不是凡夫。像這些地方，我們讀經研教不能不研究。

　　修行在哪裡修?就在日常生活當中。生活裡面，如果我們對於飲食起居，我們常講的「財色名食睡」，還放不下，還有貪染;順心的生歡喜心，不順心的生煩惱，這是一點功夫都沒有，也是念佛，能不能往生?我老實告訴你，不能往生。為什麼不能往生?往生的條件是「心淨則佛土淨」。我們念這一句阿彌陀佛目的何在?是要把這些煩惱習氣念掉，六根跟六塵接觸的時候，煩惱一現前，「阿彌陀佛」，這一句佛號把煩惱壓下去了。這個時候是你真正念佛功夫得力的時候，常常練習，不斷的練習。

　　當然初學的人一面壓一面還是起來，不怕，繼續認真努力去干，一定是一年比一年淡薄，一年功夫覺得有力，智慧增長，這就是好境界。所以，日常生活也好，工作也好，處事待人接物，哪一樣不是修行!就在這裡面修清淨心，就在這些裡面修布施、持戒、忍辱、精進、禅定、般若。離開六塵境界，你到哪裡去修?沒地方修了。在逆境裡面、惡緣裡面，修伏斷瞋恚嫉妒;在順境裡面，什麼都稱心如意，去修伏斷悭貪愚癡，這是我講重點。所以貪瞋癡是在生活當中斷，在工作裡面去斷，在處事待人接物裡面去斷，那麼你的功夫就會得力。

　　淨宗法門的殊勝，十方三世一切諸佛贊歎，它的方法太妙了，只用一句佛號，一句阿彌陀佛。我起了貪心，起了瞋恚心，起了愚癡心，一句阿彌陀佛把念頭馬上轉過來。宗門大德常講「不怕念起，只怕覺遲」。念是什麼?六根接觸六塵境界的時候，起心動念，這念起，不管是善念惡念都不好。善念，你所感得的果報是三善道，惡念是三惡道，都是六道輪回邊事，出不了輪回。所以不管什麼念頭起來，一句阿彌陀佛，把這個念頭壓下去。恢復到什麼?淨念。淨念這是淨業，淨業才能夠往生淨土，你說這多重要!

　　剛才還有個同修來跟我說，他也是護持一個道場，看到這個道場法師脾氣很大，常常發脾氣，他問我怎麼辦?我說你念阿彌陀佛就好了，各人有各人的因果!他不礙你的事，你也不會妨礙他，我們自己要明了，要懂理。所以經不能不讀，不能不聽。現在讀都有困難，看注解都有困難，為什麼?看不懂!所以現在講經比古人講經辛苦多了，古人講經點到為止，大家就明白了;現在要反覆的講，要詳細的講，講得很累人。

　　《華嚴經》，你們諸位同修都知道，我們剛剛把「華藏世界品」講完，《八十華嚴》第十卷講完，接著要講第十一卷，「毗盧遮那品」。這十卷經文我們講了九百二十次，一次兩個小時，一千八百多個小時講十卷，確確實實從來沒有這個講法。這樣詳細講，大家有沒有聽懂?還是沒聽懂。所以往下還是要細講，原先我以為三千個小時可以講完，現在看這個樣子，三千個小時是肯定講不完的，後面還有八十九卷。我們是八十卷加上《四十華嚴》，除掉重復的部分，總共九十九卷，九十九卷現在才講了十卷，還有八十九卷，這要慢慢來;一天四個小時，慢慢來。

　　所以，六道眾生的壽命是業力在主宰。業力在主宰，我們了解這個事情，我們決定不做惡業，別人害我，我決定不能害他。我害他，誰吃虧?自己吃虧。我不害他，我反而感激他，為什麼?他替我消業障。無量劫來，我們的業障到哪裡消?幸虧有這麼多人，瞧不起我、嫉妒我、傷害我、侮辱我，我的業障統統消掉了，這是我的大恩人!

　　你們要想到，諸位都念過《金剛經》。你看《金剛經》裡，忍辱仙人被歌利王割截身體，他一點瞋恚心都沒有，忍辱波羅蜜圓滿了;一絲毫報復的念頭沒有，持戒波羅蜜圓滿了。你看看，不是大恩人嗎?所以釋迦牟尼佛感激他，當時發了大願。那個忍辱仙人就是我們的本師釋迦牟尼佛，過去生中他發誓願：我將來成佛，頭一個來度你，報你的恩。永遠生活在報恩的世界裡!所以歌利王就是佛成佛頭一個得度的憍陳如尊者，第一個聞法開悟證果的。

　　我們要向釋迦牟尼佛學習，千萬不能夠意氣用事，意氣用事折福，向釋迦牟尼佛學習增福，增福就增壽，這是肯定的。其實我們哪裡會貪圖壽命?尤其是這個世界太苦了，要壽命干什麼?我們把身體奉獻出來，為正法常住，為一切眾生服務。我們服務的項目，幫助一切眾生破迷開悟，幫助一切眾生轉惡為善、轉凡為聖。所以，身體是為佛法、為眾生服務的工具。有，我們認真努力來做這樣工作;沒有，沒有更好，沒有可以休息了，省事!所以壽命長短，對修行人沒有放在心上，一切順其自然，這就對了。

　　第二類就是諸佛菩薩應化在九法界有壽命。像釋迦牟尼佛當年在我們這個世間示現的壽命八十歲，他八十歲圓寂的。在中國祖師大德當中，有許許多多古佛再來、菩薩再來、阿羅漢再來，實在跟諸位說，絕大多數他一生都不會暴露身分，暴露身分的很少的幾個人。我們在《高僧傳》裡面看到的，《神僧傳》看到的，那是暴露身分的。暴露身分一定有特別的因緣，否則的話，身分不會暴露的，默默的來，默默的走。示現的身分男女老少、各行各業，我們在《華嚴經・入法界品》裡面五十三參上看到了，哪一個行業裡頭都有佛菩薩在示現。

　　我們今天這個講堂坐了這麼多大眾，裡面哪個是佛菩薩來示現的，我們肉眼凡夫看不出來，不可以說沒有，確實是有的。佛菩薩所示現的，有正面的，也有負面的，我們講有善也有惡，善惡都是幫助眾生的。示現善的一面，教化眾生要學他;示現惡的那一面，是替眾生消業障的。哪有不好的?

　　我在最近到台灣去了三天，去的目的是參觀乾隆皇帝文物展，很不容易看到的，我們看到當年乾隆時代編的《四庫全書》跟《荟要》的原本，很不容易看到的。另外我們也很想有這個機緣，能夠把《荟要》再印一些贈送給世界各國圖書館跟大學圖書館，我就談這個事情。遇到台灣有些同修來跟我訴苦，台灣現在社會不安定，景氣不好，生活都非常苦，怨天尤人，埋怨政府不好，來跟我說。我說政府好!陳水扁、民進黨都不錯。他眼睛瞪得大大的：法師，你怎麼這麼說?我說：他來消你們的業障!他要不這樣，你們的業障怎麼能消得掉?他想想也不錯。你們自己造的業太多，他們來替你消業障。

　　所以世間事沒有一定的是非善惡，看你從哪個角度上去看，你不就心平氣和了嗎?為什麼?怨天尤人是造業，處在一個不好環境裡頭，造惡業太容易了。所以一定要能化解掉，心平氣和，真的是如此。所以，三途地獄、餓鬼、畜生，那也是消我們業障的。我們造的三途罪業，如果沒有三途惡報，你的罪業到哪裡消?業因果報絲毫不爽。至於佛菩薩、阿羅漢，這是證果的人，得到正覺的人，他們應化在世間，那個壽命是願力。我們常講乘願再來，那不是業力，是願力，這些都是有量的，業力的壽命、願力的壽命都是有量的。

　　第三種是自性的性德，這是無量的，性德法爾如是。西方極樂世界阿彌陀佛的壽量，以及往生西方極樂世界的那些諸上善人，他們是自性性德，所以那是真正的無量壽，這是真實的。

　　因此，我們懂得這個道理，了解事實真相，現在得人身聞佛法，非常不容易，開經偈上說的「百千萬劫難遭遇」，彭際清居士講無量劫來希有難逢這麼一次。我們得到人身，聞到佛法，尤其聞到這個淨土法門，一定要把這個機會抓到，我這一生決定要到極樂世界去，這就對了。這個願要堅定，這個願要懇切，果然有堅定懇切的大願，那個修行的方法你自然就懂了。為什麼?世出世間一切法，你再也不會放在心上，這個世間再好的事你也不會希奇，你也不會被它所動;再不好的事你也不會動心，一心一意就想到極樂世界去。

　　《無量壽經》要天天讀，天天讀怎麼樣?我一天一天加深印象，我了解極樂世界好，天上人間哪裡也比不上。在我們娑婆世界裡面，大梵天王、摩醯首羅天王根本不能相比，為什麼不去?為什麼還要起心動念，還要搞貪瞋癡慢，還要造作業障，自己跟自己過不去?菩提道上沒有任何人能阻礙你，誰阻礙你?自己阻礙自己，你自己看得不清楚，你自己六根還會被六塵影響，還會被六塵污染，這是你自己愚癡，你自己沒有智慧。

　　所以修行，早年我說得比較詳細，我們修學的綱領是什麼?淨業三福。世尊教韋提希夫人，韋提希夫人是我們淨宗學人的代表，教她就是教我們，我們修學，一生所修學的就是依照這十一句。第一福是人天福報，你們曉得人天沒有三途，修什麼?「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」。十善業決定要依《十善業道經》，孝親尊師、慈悲心都要落實在十善業裡頭。沒有十善業，前面三句是空的，你怎麼修法，你也不懂得怎麼個修法。真正修十善業道，就是孝順父母，就是奉事師長，在這裡面就培養戒定慧的基礎，慈心不殺是戒定慧三學的根基。

　　然後這才進入佛法，才真正做佛弟子，「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」。世尊在滅度之前垂訓後人，佛不在世了，老師沒有了，我們依靠誰做老師?佛說了兩個字，以「戒」為師，以「苦」為師。所以，物質生活決定不能貪圖，貪圖物質生活你就會起貪瞋癡慢，你就會造作罪業，你就脫離不了六道輪回。不但脫離不了六道輪回，你還把人天都會喪失掉，你將來果報在哪裡?在三途，貪心墮餓鬼，瞋恚是地獄，愚癡是畜生。怎麼會去搞這個事情?我們佛怎麼學的，學到哪裡去了?所以在家同修，決定要落實《十善業道》。出家的同學，決定要落實《沙彌律儀》，這是不能再少的了。我們把水平降到最低了，沙彌十條戒二十四門威儀，如果做不到，不是出家人，念佛怎麼能往生?

　　在今天這個社會，民主自由開放，父母不能管兒女，老師也不能管學生，這真正是可悲。但是我們生在這個時代，所以我們只有勸勉，沒有管轄，決定不能限制哪一個人，只能從旁邊勸勉。自己認真努力做到，別人做到做不到與我不相干，我自己一定要做到。如果你肯做，我相信你會一天比一天快樂，一天比一天自在。為什麼?煩惱輕，智慧長。我能夠肯定，是我在自己修學當中得到的，我能得到，你們一定會得到，只要你肯干。這裡頭的樂趣，世間什麼樣的樂趣都不能相比，無法相比，這是真樂，這是諸佛菩薩一切覺者他們所享受的大樂。我們也得要分享一點過來，這才是真的聰明，真的有智慧。

　　印光大師苦口婆心勸導我們，他教我們讀三種書，依照這三種書學習。第一個是《了凡四訓》，《了凡四訓》學什麼?深信因果，就學這一句;再是《太上感應篇》、《安士全書》，這兩樣東西勸導我們斷惡修善。印祖一生不遺余力的提倡。從這個基礎上再向上提升，小乘經裡面，我們前一個時期詳細講過了兩遍《阿難問事佛吉凶經》，都是我們行門的基礎。如果再想往前提升，《沙彌律儀》在家也可以學，出家戒裡面只有比丘戒、比丘尼戒在家人不能看，《沙彌律儀》可以看，菩薩戒可以學，那就再往上提升了。

　　但是基礎要穩固、要好，現在多少人想學學不來，什麼原因?沒有十善業的基礎。所以，十善業是世間的善法(人天法)跟出世間法的大根大本，不殺生、不偷盜、不YIN欲(在家是不邪YIN)、不妄語、不兩舌、不绮語、不惡口、不貪、不瞋、不癡。這是佛法入德之門，不從這個地方你進不了佛門。有這樣的基礎，再向上提升，就是大乘佛法了。

　　大乘佛法第一個「發菩提心」，菩提心是覺悟的心，對宇宙人生不迷惑了。「深信因果」，這一句我講得很詳細，這個深信因果不是普通因果，普通因果在第一條裡頭就說了。這個因果是念佛成佛，念佛是因，成佛是果。實際上講，這一句就是教你要深深相信淨土法門，要相信這個因果，這個因果是不思議因果。一部《華嚴經》講得最透徹了，《華嚴》到最後十大願王導歸極樂，要信這個因果。

　　「讀誦大乘，勸進行者」，這個「勸進行者」就是我們要做表率，要做模范給人看，為人演說，演是表演，做出來給人看。怎樣孝順父母，我要做給人看;怎樣奉事師長，我也要做給人看。這是勸進行者，勸導社會大眾，讓社會大眾看了之後，也能夠覺悟。這是佛法的總綱領，總的原則，決定不能違背。

　　最近這幾年，我愈講愈簡單，我勸人修純淨純善。心地要清淨，清淨心生智慧，純善的心生福德，生福，福裡頭就有壽。心地純淨，行為純善。我們在念三皈的時候，頭一句念「皈依佛，二足尊」，二就是慧跟福這兩種，智慧、福德;足是滿足，就是圓滿的意思，這兩種圓滿。這兩種圓滿就包括了一切的圓滿，沒有一樣不圓滿，智慧圓滿，福德圓滿。智慧圓滿、福德圓滿怎麼修來的?純淨的心智慧圓滿，純善的行為福德圓滿，所以，這是「二足尊」的真因。

　　我們對於世出世間一切人事物，只有一個真誠的恭敬心來對待，決定不會受外面境界影響，不要受外面境界染污，要在這個地方下功夫。練這個功夫，最初從哪裡練?最初我們遠離。怎麼遠離法?不要看報紙，不要看電視，凡是這些傳播的東西我們都不接觸。我至少有三十多年這個東西斷掉了，你心清淨，人家問我，今天天下太平，沒事，很好，我什麼都不知道，我也不要知道。你們來給我講，你一說我都明了，我不要看報紙，一講我就懂得了。我絕對不會被環境所轉，永遠保持自己「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」，我們在佛道上行。在生活、在工作、在處事待人接物，永遠記住「看破、放下」。看破是明了、是智慧，明了;放下，放下分別，放下執著，放下妄想。放不下的時候，用一句「阿彌陀佛」取代，我心裡只有一句阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼也沒有，這是真正放下，你得自在。

　　「自在、隨緣」，恆順眾生，隨喜功德，這個日子多好過!這個日子多快樂、多自在!心地清淨慈悲就健康，清淨不染污。今天說環境的污染，它染污不到我，我不會受染污的;慈悲能解毒，身體怎麼會不好?自自然然就不一樣了，身體好，精神好。我現在在台上講四個小時，還一點都不累，還不需要喝一口水。身體，很多同修關心，我向諸位報告，今年我又參加一次體格檢查，這是澳洲規定的，新移民要做一次體格檢查。醫生是印度的老醫生，檢查之後告訴我：法師，你的身體大概像三十歲的人一樣，明年不要來了，以後不要來了。這是確確實實這樣的。

　　所以學佛的人不老，學佛的人不生病，學佛的人不死，這一點都不假。這是壽，這是品題裡的「壽」字，壽命，我們一定曉得。如果我們跟法性契入了，融合了，那真的無量壽。心是虛空法界，身是剎土眾生，這就是你們在大乘經上常常念到清淨法身，你已經能契入清淨法身，哪裡還有壽命?真正是無量壽。所以這個壽命三種因由，我們一定要知道。

　　「眾」，這是西方極樂世界的眾生，每一天去往生的不知道有多少，到後面我們會讀到，會看到。由此可知，阿彌陀佛跟一切眾生結的法緣多殊勝!這一點我們要學，不能不跟眾生結法緣，一定要跟眾生結法緣，要滿眾生的願望，盡心盡力幫助他。不跟眾生結法緣，將來你成佛了，講經說法沒人聽。所以講經說法聽眾多少，與講得好壞沒有關系，與緣有關系。有很多法師講經講得並不怎麼好，聽眾就多;有些法師講得真好，沒人聽。我們過去就這個問題向李老師請教，這是什麼原因?老師告訴我們，法緣不一樣。

　　所以，老師當年教導我們，常常提醒我們，要跟一切大眾結法緣。這個緣怎麼結法?我們在此地講經，聽眾很多，你們年輕初學的法師，你要跟他結緣，你不跟他結緣，你講經他不來;你跟他有緣的時候，講得不好他也會來，來捧場。結法緣頭一個條件，笑面迎人;不要看到人面孔一點表情沒有，像無常鬼一樣，緣就沒有了。要誠心誠意接待照顧，到這個講堂來看到了，歡歡喜喜的，你領他進來，安排他的座位，這都是結法緣。李老師以前教給我們的方法很多，所以一定要懂得與一切眾生結緣。

　　品題的大意，我們就介紹到此地，現在來看經文。經本最好還是找有科判的，有科判它的段落層次很清楚，能夠一目了然。

　　『佛語阿難』。這是釋迦牟尼佛告訴阿難尊者，告訴阿難尊者就是告訴我們，阿難在這個法會裡面是我們的代表。

　　『無量壽佛，壽命長久，不可稱計』。「稱」是稱說，「計」是計算。他的壽命到底有多長?沒法子計算，也沒法子能說得出來。黃念祖居士在注解裡頭，引經據典，說得很多，佛的壽命無量無邊，前面我們只講到他完全是性德的流露，這句話講得比較籠統。

　　性德是什麼?第一個，自性本具無量智慧，自性本具無量德能，自性本具無量相好。在《華嚴經・出現品》裡頭說得很好，「一切眾生皆有如來智慧德相」，這三樁事情，一切眾生都有如來的智慧，都有如來的德能，都有如來的相好。「但以妄想執著而不能證得」，一句話把我們就說清楚說明白了。我們今天搞成這個樣子，把究竟圓滿的智慧德能相好統統喪失掉了，什麼原因?因為我們起了妄想分別執著，受妄想分別執著之害!一定要覺悟，不能再執著了。如果把世出世間一切法，執著的念頭打掉了，確確實實不再執著了，連這個身也不執著了。我、我所(我所是我所有的)不執著了，沒有我，沒有我所有。都沒有了，怎麼辦?隨緣自在。隨緣，那真有嗎?有，你有福報，你命裡頭有，怎麼會沒有?尤其你能夠修善積德，你命裡頭的福報只有增長，沒有退失的。

　　一般凡夫實實在在講，佛經上講「可憐憫者」，這個話是真的，不是假的，真的是可憐憫者。因為他有妄想、有分別、有執著，把他命裡頭所有的折損了，這不是可憐嗎?這是無知、愚癡。所以性德的流露是自性本有的智慧，這是因，本有的德能那是緣，果報是相好，我們一般講三十二相八十種好。在《無量壽經》上，看到西方極樂世界的依正莊嚴，這從哪裡來的?性德自然的流露，本來就是這個樣子，所以沒有辦法稱說，沒有辦法計算。我們再看第二段，下面這個小段：

　　【又有無數聲聞之眾。】

　　這是說阿彌陀佛的學生，學生也分很多等級、很多種類，這說一種，『聲聞』。我們曉得西方世界有菩薩眾，菩薩眾裡面有信位的菩薩，有十住位的菩薩，有十行位的菩薩，有十回向位的菩薩，有十地菩薩，有等覺菩薩，菩薩分很多類。這個地方專門只講聲聞眾，說一類。聲聞眾有多少?已經就無數了，顯示阿彌陀佛在遍法界虛空界一切剎土裡面，跟眾生結的緣是多麼的殊勝，所以贏得十方諸佛贊歎。這是我們要學的，我們不能夠疏忽。

　　前年，我寫了一副對聯，好像也跟諸位同學報告過。我這個上聯是「處逆境」，我們的環境很不稱心、不如意，逆境。「隨惡緣」，周邊都是些找麻煩的人，你所遇到的是毀謗、傷害、侮辱，總是找麻煩的，處在這個境界裡頭。「無瞋恚」，這是在煉我們的功夫，看我們有沒有智慧，有沒有定功;真的有智慧、有定力，決定沒有絲毫瞋恚，沒有絲毫怨天尤人。「業障盡消」，怎麼不好?消業障。如果我們心不服，心不服，心就不平，就有怨恨;口不服，你口就會反駁，那你的業障就消不掉。不但消不掉，你的業障還增長。你跟人結怨，冤冤相報，沒完沒了，那個虧就吃大了。所以一定要懂這個道理，我知道那是給我消業障的，我業障消除，我的境界一定往上提升，這是肯定的。

　　下聯是「隨順境」，那個境界好，樣樣都稱心如意。處的是善緣，遇到的都是好人，都是來幫助你的、成就你的。在這個境界裡頭，「無貪癡」，最怕的是你起貪念，你愚癡，你貪戀那個境界，那就不得了，所以無貪癡。「福慧全現」，真正的福慧就現前了。

　　所以修行在生活裡頭，在處事待人接物，無論是物質環境、人事環境，都是自己修行用功之處，它不是幫助我消業障，就是幫助我增福慧。完全要靠自己智慧明了，你才能做得到。所以我才說老實話，這個世間「人人是好人，事事是好事」，他來害我是好事，害我是替我消業障。一定要懂得，順境善緣決定沒有貪戀，心永遠是清淨平等覺就對了，那真正福慧現前，災消福來。

　　這是說明我們一定要向釋迦牟尼佛來學習，學習處事待人接物。他這麼多的弟子，聲聞之眾，這舉一個例子。

　　【神智洞達。威力自在。能於掌中持一切世界。】

　　這是世尊舉一個例子，他的學生能力智慧德能。第一句是贊歎學生的智慧，贊歎學生，諸位想想那就是贊歎老師，老師教的!智慧上面加個『神』，神是什麼意思?神奇，是我們一般凡夫無法想像。『達』是通達，『洞』就是徹底的通達，我們一般講究竟圓滿的通達。我們要想成就這樣的智慧，到哪裡去學?到西方極樂世界去學。西方極樂世界，我在前面跟諸位介紹過多次，可以說是十方三世一切諸佛如來，在那個地方建立的一座佛教大學，阿彌陀佛是校長。我們今天想學佛，到哪裡學?到那邊去，這是正確的，一點錯誤都沒有。你到那個地方去，就能夠成就究竟圓滿的智慧，就能夠獲得『威力自在』。這個「威力自在」是說的能力、德能，成就智慧，成就德能。

　　這個因緣果，就是我剛才講的自性本具的智慧是因，自性本有的能力是緣，自性本具的相好是果報，所以他『能於掌中持一切世界』，有這個能力。「掌中持一切世界」，大家千萬不要把意思錯會了，以為什麼?西方世界人了不起，手掌一伸出來就可以把宇宙之間放在手掌心裡頭。你要這麼看法就錯了，這不可能!這怎麼能持一切世界?你們想想，這一句要怎樣解釋?他的智慧、他的德能有能力幫助宇宙之間所有一切世界眾生，他有這個能力，這就叫持。幫助遍法界虛空界一切剎土的眾生，幫助他們破迷開悟，幫助他們轉凡成聖，他有這個手段，這樣講大家就容易明白了。他有智慧，他有能力，「掌中」是說他的能力，他有這個能力。

　　說到這一點，使我們想到在目前，目前災難非常嚴重。我在今年兩次訪問日本，第二次在日本住了三個星期。在高野山住了一個星期，給他們講「淨業三福」。在京都知恩院住了一個星期，講《八大人覺經》。在大阪住了一個星期，這個當中曾經到東京接受他們電視台的訪問。日本、韓國、中國跟我們這裡都差不多，缺乏人才，許許多多的危機浮現在社會，使人憂心忡忡。我跟他們談到這些問題，我說你們所看到的危機，不是真正的危機，真正的危機是什麼?是對於神聖的教誨、倫理道德的教學，就是對東方聖人傳統的文化失去了信心，這才是最大的危機，真正的危機，我這是提醒他們。我們大家在一塊討論，這個危機怎麼挽救?我提出我的一個想法做法，我現在在做，最重要的是挽救人才。

　　哪些是人才?這些大學裡面的老教授，大概都是七十、八十了，已經都退休了。這些人在道德、在學問可以說他們是熟透了，成熟，熟透了。熟透了，現在學校不讓他教，他離開學校，他也很痛苦，我了解。所以我就想到，我們要把這些教授邀請過來，在我們的攝影棚給他做專輯。因為這些教授，我們不能把他一生的東西留下來，再過十年都走了，找都找不到了。這些東西留下來，專輯光碟、錄音帶留下來的時候，還可以留給後人做學習的參考，這是人間之寶!是我們今天做的第一樁大事情。

　　第二個才是典籍，我們是印《大藏經》，印《四庫全書》，印這些典籍，也是怕在大災難當中會毀滅掉。能把這些東西分散在全世界各個地方，這裡有災難，那個地方沒有災難;那兒有災難，別的地方沒有災難，總會保存下來。所以這是搶救這些倫理道德的人才，這個比什麼都重要。我想到這樁事情，也計劃要做。

　　我在澳洲有兩個攝影棚，有一次我跟格裡菲斯大學校長在一起吃飯，我就談到這個事情，校長聽了之後很受感動。他說好事情，告訴我他們學校有六個現代化的攝影棚，邀我去參觀。我去看了，果然，人家是大學，著名的大學，他們的設備超過我們太多了。我們一看的時候，我們沒有法子跟他們比。校長說：法師，你看怎麼樣?好，很好!他說：可不可以用?那太好了。他能夠把學校的這些設備來提供給我用。

　　我們計劃從明年三月開始，准備用三年。我邀請全世界的學者專家，每天在這裡工作，不是對學生，就是對攝影，給他做光碟、做專輯。現在我知道的將近有三十位，是在不同的國家地區，我來邀請。

　　前幾天，二十二號冬至，我在香港。我們在香港建了一個「中華民族萬姓先祖紀念堂」，冬至祭祖舉行開幕典禮，我們場地不大，但這是個創舉。也許很多同修同學不知道中國有多少姓氏，過去我們只聽說百家姓，現在我們因為做紀念堂，調查中國的姓氏，總共大概有兩萬兩千個姓氏。所以不是百家姓，是萬家，萬姓先祖紀念堂，每一家祖先牌位都供在這個堂裡面。平常這個紀念堂就是念佛堂，我們用念佛來供養祖先，提倡孝道，以真誠清淨心念佛來供養祖先。從中國來了有七、八位教授，我把我這兩年一些想法、做法向他們報告，他們非常歡喜。我說那太好了，中國這些退休的老教授，我也要把他請到澳洲去做專輯。

　　現在世界不少的大學學者，在研究怎樣消除沖突，促進和平。我們覺察到這個問題，只有倫理道德才能夠解決問題，還是要古聖先賢的教導。「道德」這兩個字會說的人很多，這兩個字怎麼講法，能講得清楚講得明白的並不多。簡單的說法，「道」在佛法裡面講就是真如本性，與本性完全相應的是道，與本性部分相應的是「德」，這是用佛法來解釋很容易。要用現代的話來講，我們講真如本性，現在就是講自然的法則，這大家好懂;大自然的法則，大自然的原則，與大自然原則完全相應的這是「道」，部分相應的這是「德」。

　　中國古聖先賢很了不起，把道德落實到我們的生活。道是什麼?倫理是道，五倫：夫婦、父子、兄弟、君臣、朋友，這是道。這個道如果失掉了，這就亂了。今天確實是失掉了，所以父不父、子不子，君不君、臣不臣，天下大亂。五倫的秩序，就跟大自然的春夏秋冬一樣，在我們中國有四季，有二十四個節氣，這是道，不能亂。一亂，氣候就變了，就反常了，影響到所有一切的生物自然的生長。所以這是一個很可怕的事情，現在沒有人講了。

　　中國落實在德，德講八個字，「孝悌忠信禮義廉恥」。儒家早時候講五常，五常是屬於德，「仁義禮智信」，這是德，做人必須要遵守的。「仁」就是講愛人，人要能愛一切人，人要能夠愛一切眾生，仁慈。人要懂得為一切眾生服務，服務是盡義務。仁下面就是「義」，義是我為一切眾生服務不要求報酬的。如果要求報酬，那就不是義了。無條件的為一切眾生服務，幫助一切眾生。「禮」是人與人之間往來一定的法則。「智」，我們今天講理智，而不是感情。感情容易做錯事，對人對事對物都要以理智，不要輕易動感情。最後一個字是「信」，「人」、「言」為信，佛法裡面講的不妄語、不兩舌、不绮語、不惡口，包括在這個「信」字裡頭，這是德。

　　人人都能懂得道，都能遵守德，社會安定，世界和平，這才是真正消除沖突，促進大同。除了這個方法之外，找不到第二個方法了。

　　所以我們希望大學要開這樣的課程，以道德為依據，開這樣的課程。而且教學不能限於學校裡頭幾個研究生，那收不到效果。我告訴學校，這個課怎麼上法?這個課就像我們現在這種教室，同步用網路傳播，同步上衛星電視，給全世界的人來上課，用各種不同的語言，提醒社會大眾。社會大眾大多數是善良的，誰願意打仗?誰願意作亂?非常難得，在澳洲有兩個大學來配合做這個工作。所以，這是我們從這個地方想到，純淨純善才能真正解決問題，讀這個經使我們能有所感受。再看底下這段經文，這個經文好懂。

　　【我弟子中大目犍連。神通第一。三千大千世界。所有一切星宿眾生。於一晝夜。悉知其數。】

　　這個幾句舉一個例子，以目犍連尊者的能力，用他來做比喻。『星宿』，這是天上的星星，天上星星太多了，沒有辦法數得盡的。我們一般人是肉眼，肉眼能見到的星星，現在天文學家依照星星的光度把它分等，我們一般肉眼只能看到六等星，六等以下的看不見了，要靠望遠鏡。大概現在最好的望遠鏡能夠看到幾十等的星，再遠距離的，我們的望遠鏡也見不到了，太遠了。星星的數量無量無邊。

　　佛在經典上告訴我們，小乘阿羅漢，天眼能力最強的能夠看到大千世界，大千世界在太空當中實在講不算大。我們在《華嚴經》世界成就品、華藏世界品裡面讀過，就以華藏世界為例子，這一個世界種。世界種要用現在的話講，這是佛經裡面講星系，最大的星系，它的名字叫世界種。這個世界種裡面有二十層，這個我們能夠理解，在太空當中這些一層一層的有二十層。

　　我們娑婆世界，就是釋迦牟尼佛他的這個教區，這個教區，黃念祖老居士講的有十萬億個銀河系，這一個小圈圈有十萬億個銀河系。西方極樂世界那也是一個教區，阿彌陀佛的教區，他的世界比我們大，同樣都在華藏世界第十三層，就好像二十層大樓，都在第十三層。你從這裡去想像，這個大的星系有多大?無法想像。佛告訴我們，像這樣大的星系，世界種，宇宙之間無量無邊。『目犍連』能夠計算的是『三千大千世界』，就是娑婆世界，不說其他的，這已經就不得了了!『一晝夜』，他就把星球的數目都能夠計算清楚。

　　這個地方顯示什麼?用現在的話說，顯示科學技術。科學技術是我們這個世界上沒有辦法，比不上極樂世界。也許有人說，我們也聽說有外星人，他們的科學技術比我們進步，他們有能力制造飛行工具，能夠飛到地球上來探測。有人說這個大概就是從天而降，大概是天神，來問我他們算不算是天神?我們根據佛法的經論，他不是天神，他是人，為什麼?天神不需要這個工具，還需要這個工具的時候，那是人，不是神。所以肯定外星人是人道，不是天神。就是欲界最低的四王天，都不需要用這個工具，因為他有能力超越不同維次空間。用工具來突破空間維次還是人，他不是神。

　　所以在這一段，我們可以說極樂世界的科學技術是驚人的，我們這個世間沒有辦法跟它相比。再看底下這一段，它說的都是有關系的，最後都結歸到主題，主題是講三個無量，壽命無量、大眾無量，它會結歸到無量。

　　【假使十方眾生。悉成緣覺。一一緣覺。壽萬億歲。】

　　先用這個做一個前提，『十方眾生』，那就無量無邊了。這些眾生『悉成緣覺』，這是假設的，不是真的，都成了緣覺，辟支佛果。每一位辟支佛果的壽命都是『萬億歲』，這麼長的壽命。他們的神通能力：

　　【神通皆如大目犍連。】

　　說這些人(這是假設的)都像目犍連這樣的能力，在一晝夜當中，能夠知道三千大千世界的星宿。這個星宿不希奇，你們看經文上是星宿眾生，那個星宿裡頭有多少眾生，這個不可思議了。我們這個地球上住多少眾生，你能算得出來嗎?人可以統計，還有畜生?這是我們肉眼見得到的。肉眼見不到的，這個地球是凡聖同居土，還有餓鬼?還有地獄?沒有法子計算。目犍連尊者行，他有這樣的能力，有這樣的智慧。所以這個第二段是講十方一切眾生，『神通皆如大目犍連』。

　　【盡其壽命。竭其智力。悉共推算。】

　　算什麼?

　　【彼佛會中。聲聞之數。】

　　推算極樂世界阿彌陀佛他那個地方，『聲聞』，菩薩不算，單單算聲聞，有多少?

　　【千萬分中不及一分。】

　　諸位想想看，西方極樂世界人有多少?有些人看到這個，這不得了，地球上現在將近七十億人已經太擠了，人口泛濫了，西方極樂世界這麼多人，這個地方不能去。西方世界人再多，跟我們這個世間不一樣。不一樣在哪裡?前面所講的，諸位能夠體會得，這個問題自然就解決了。我們這個世界是業報，西方世界是稱性。我們講土，我們是業報土，他那個地方，極樂世界是法性土，凡聖同居土也是法性土，這就是不可思議的。為什麼一切諸佛如來偏贊西方極樂世界?道理就在此地，它是凡聖同居土都是屬於法性土，凡是講到稱性就不可思議了。

　　最近我們在《華嚴經・華藏世界品》，末後有一百零一首偈頌裡面說過，世界重重無盡，不是我們現在科學家所理解的;科學家理解的是個平面，重重無盡他沒有辦法理解。重重無盡的世界裡面說什麼?微塵、毛孔、毛端，比一般大乘經裡面所講的「芥子納須彌」更是神奇莫測。芥子是芥菜子，大概跟芝麻差不多大。須彌山裝在芥菜子裡頭，須彌山沒有縮小，芥菜子沒有放大，它怎麼能裝進去?這是《華嚴經》裡面講的事事無礙的法界。道理是什麼?道理是稱性，芥菜子稱性，須彌山也稱性。既然稱性，法性裡面沒有大小，所以它可以融通無礙。

　　這個事情我們不容易體會，到什麼時候你才真正懂得?你見性就懂得了。你沒有見性的時候，你沒有法子理解。佛現在告訴我們真實的狀況，微塵裡面容納無量無邊的諸佛世界，不是須彌山;法界虛空無量無邊諸佛剎土在一微塵當中。誰能夠契入?普賢菩薩能入，普賢菩薩能入一切微塵當中的諸佛剎土。世界不僅是無量無邊，重重無盡，我們要懂這個道理。《華嚴》確確實實是好，真好，把宇宙人生的真相完全給我們說出來了，這是如來果地上的境界。我們再看底下這一段，這是第二個比喻：

　　【譬如大海。深廣無邊。設取一毛。析為百分。】

　　『一毛』，通常都是講我們身上的汗毛。「取一毛」，把這一毛又分成百分，這個分是豎的分，那就更細了。這還不行，還把它：

　　【碎如微塵。】

　　豎的分了，再把它切碎，切碎像微塵一樣。

　　【以一毛塵。】

　　我們盡量切細，用這個微塵在大海裡去沾一滴水。

　　【沾海一滴。】

　　這毛塵水跟大海相比，哪個多?哪個少?讀到這個地方，我們不能不佩服，真正是難為世尊善巧說法。我們怎麼能想得出這種比喻?他能想得出來，教你仔細去思惟，你去好好想想。這兩個比喻說明，從現象上來說，這個數量不可思議，沒有人有能力說得出來。所以大乘經論上常講「唯佛與佛方能究竟」，等覺菩薩還差一籌。

　　這些話對我們帶來什麼訊息?我們一定要知道，告訴我們，我們每一個人都有佛性，每一個人都有如來智慧德相。每一個人都有，我也有，我今天明了這個事實真相，我要不努力認真去證得無上菩提，證得究竟圓滿的佛果，我對不起自己。等覺菩薩還不行，還要發憤，還要努力。所以，你為什麼會懈怠?為什麼功夫不得力?你不了解事實真相。果然明了事實真相，哪裡需要人去督促你?哪裡需要人去勸勉你?你自自然然發憤努力，自自然然向無上道勇猛精進，沒有任何力量能夠攔阻你，道理在此地。

　　佛的話我們要相信，《金剛經》上佛講的，「如來是真語者」，真決定不假;「實語者」，實決定不虛;「如語者」，如就是恰到好處，我們今天講實話實說，他不會多添一點，他也不會減少一點，他說得恰到好處;如來不妄語、不诳語，我們要相信，相信佛在經上講的字字句句是真實話。末後這一句，佛叫著：

　　【阿難。彼目犍連等所知數者。】

　　這個『等』，就是等「假使十方眾生，悉成緣覺」，他們所知道的這個數字。

　　【如毛塵水。所未知者。如大海水。】

　　辟支佛的智慧、辟支佛的能力跟如來相比，就是這個樣子。所以說這些話，話暗中的用意是勉勵我們。我們真正看懂了，看明白了，自然就發憤，世出世間一切法你一定就能放下了。他放不下的原因是什麼?放不下的原因是不了解事實真相，放不下就把自己這一生修行證果的機會錯過了，那多可惜!你今天縱然得到整個世界，你出不了六道輪回，你不能夠延年益壽，一口氣不來，不放下也得放下，沒有一樣你能帶得去。多想想，「生不帶來，死不帶去」，這一句話要常常掛在耳邊。

　　因此，世出世間一切，善緣也好，惡緣也好，順境也好，逆境也好，與我統統不相干。何必要在這個裡面惹是惹非，把自己這一生大好的機會錯過了，這才叫真正可惜。你這一生當中沒有遇到這個法門，那情有可原;遇到這個法門，這麼好的機會，當面錯過，這叫真的錯了，大錯了!經典上真正的用意在此地，所以字字句句都是幫助我們覺悟，提醒我們覺悟。我們再看末後這一段：

　　【彼佛壽量。及諸菩薩。聲聞。天人。壽量亦爾。非以算計譬喻之所能知。】

　　這一段話很重要，告訴我們西方極樂世界有『菩薩』、有『聲聞』，還有『天人』，我們看到了歡喜。為什麼?我們是人，我們有分。如果他只說「及諸菩薩、聲聞」，沒有「天人」，我們就沒指望了。所以他這裡有天人，這是給我們很大的安慰。我們既然得人身聞佛法，尤其是聞到這一部經典;更難得的，跟諸位同學說明，夏蓮居老居士會集的經典，不可思議!

　　夏蓮居老居士究竟是個什麼樣的人物，我在前面曾經跟諸位報告過，不是我有能力，我是在美國邁阿密講經，邁阿密那個地方是美國很特殊的一個城市，奇人很多，我們中國講特異功能，特異功能的人非常多。有這些人看到夏蓮居老居士的照片，就是這個經本上前面印的照片，這些人看到之後，告訴曾憲炜居士(他是那個地方佛教會的負責人)，他說這個人不是普通人。他就問怎麼不是普通人?他說這個人身體是透明的，像水晶琉璃一樣，一絲毫染污都沒有。這是美國這些特異功能從照片上看到的。曾憲炜居士把這些話告訴我，而且告訴他這個人現在已經不在世間了。透這麼一個訊息，說明夏老居士身心清淨，一塵不染。如果還有自私自利，還有貪瞋癡慢，那個身是漆黑的。人家看我們的身，看的不是透明的，不是琉璃的。

　　黃念祖老居士知道，不肯透露，我心裡也很明了。為什麼?會集這一部經不是簡單事情，前人做過這個工作。早在宋朝時候，王龍舒就做過會集本，如果會集本做得很好，不必要再做了。會集確實有必要，所以到清朝鹹豐年間，魏默深居士做第二次會集本，做得也不夠理想。夏老示現在人間，第三次會集，這個本子將來要流傳到釋迦牟尼佛滅法的時代。換句話說，它要流傳九千年，九千年眾生要靠這個本子得度，非常不可思議，我們能夠遇到。他會集到現在才不過是六、七十年而已，我們一定要非常珍重，認真努力學習。

　　所以從極樂世界無量無邊的德能，你看看他的壽命，只舉這一樣，從這一樣你就能體會這個世界的依正莊嚴，功德不可思議，激發我們求生的願望，有願決定得生。好，今天我們就講到此地。

　　大乘無量壽經　　(第一三四集)　　2002/12/27　　新加坡佛教居士林　　檔名：02-034-0134

　　請掀開經本，科會第三十六面第七行，經本不一樣也沒有關系。請看：

　　【寶樹遍國第十四】

　　第十四品，這個很容易找得到的。這一品經文，世尊要跟我們介紹(這是重說)，細說西方世界的依報莊嚴，用我們現代的話來說，就是學習、居住、生活的環境。品題上講的「寶」、講的「樹」、「遍國」，這是三樁事情，我們必須要能夠理解，懂得它表法的義趣，這樣才能真正學到東西。

　　寶，什麼是寶?在這個世間真正能夠解決一切困難問題的，我們都稱之為寶。財富是寶，能解決我們物質生活的問題，這是寶;知識是寶，能夠滿足我們的精神生活。可是人更重要的，真正的問題，這個生死的問題;如果能找到解決生死問題的，那真正是大寶，最殊勝的寶。

　　佛法稱為三寶，說這三樁東西不但能夠讓我們解決現前物質精神生活所有一切的困苦，而且能幫助我們解決脫離六道輪回、脫離十法界，真正證得不生不滅的大涅盤境界。涅盤是梵語，意思就是不生不滅，成就究竟圓滿的果德，這才是真正的寶，這個世間找不到的。在佛法裡面我們常講，這個寶在哪裡?寶在自己本性裡頭，這個我們不能不知道。但是幾乎六道眾生都把自己自性裡面具足究竟圓滿的寶藏迷失了;跟諸位說，是迷失，不是真的失掉，各個人都具足。現在因為你迷，迷了之後這個寶就不能現前，所以你現在生活就感覺得很苦悶、很痛苦，隨著業力在流轉。

　　業力是什麼?你的煩惱習氣。隨著你自己的自私自利、貪瞋癡慢，對於五欲六塵的好惡，這些東西就造成了六道，變現出三途;三途六道都不是真的。佛在《般若經》上常講，「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」。《般若心經》上告訴我們「五蘊皆空」，哪有真實! 誰了解事實真相?覺悟的人。什麼人覺悟?我們稱覺悟的人為阿羅漢。阿羅漢真正覺悟，菩薩覺悟，佛是究竟圓滿的覺悟，他們清楚，他們明白。不覺就稱為凡夫，哪裡的凡夫?六道裡面的凡夫，九法界的凡夫。

　　人人都有佛性，佛性是寶。佛法沒傳到中國來之前，中國的聖人知道，不是不知道。儒講得很多，道講得很多，甚至於先秦諸子所說的許許多多道理，都是顯示出真實的智慧，跟佛菩薩所說的沒有兩樣。我們學佛的同學對於這樁事情，常常心裡有個疑問：孔夫子、孟夫子、老子、莊子，在中國這些先賢，是不是佛菩薩應化而來的?要不然他們說的話為什麼跟佛經那麼樣的接近。

　　早年我也有這個問題向李老師請教。老師告訴我，從理上講，講得通。諸佛菩薩隨類化身，在中國這個地區不能現佛菩薩的形相來教化眾生，不契這一方的機。那要怎麼現相?得現孔子的相，現孟子的相，現老子、莊子的相，這一方人歡喜接受;理上講得通。但是在事上找不到證據，沒有證據;理上講得通，事上沒有證據。老師跟我們解答，這個解答得好。

　　所以，在西方示現為先知，示現為耶稣基督，示現為穆罕默德。我們讀了《華嚴經》這才恍然大悟，什麼人示現的?那在《華嚴經》上毗盧遮那如來。毗盧遮那如來到底是什麼?就是真如本性，是我們自己的真如本性，不是別人的。

　　在中國，你看從前教童蒙，三、四歲小朋友讀書了，讀什麼?讀《三字經》。《三字經》上頭一句話，就把你一生所修學的傳授給你，「人之初，性本善」。那個「性」就是我們的真性，真性是純善的、純淨的。這個「善」不是善惡的善，善惡的善已經不善了，為什麼?它落在兩邊。在佛法裡面講，見惑裡頭的邊見，邊見就是兩邊對立。什麼是真善?兩邊都放下，大乘佛法講中道;善惡兩邊離開，叫中道。中道也沒有了，兩邊不立，中道不存，這是真善，這是本善。

　　所以，我們要肯定一切眾生本性是善的，我們對於一切眾生尊敬的心理才能生得起來。你這個人行為再惡，再惡是什麼?不是你的本性，那是你的習性;習性是本性裡頭沒有的。我尊重你的本性，我禮敬你的本性，中國人叫本性，在佛法裡面叫佛性。所以，「性本善」在佛法裡就是佛性，這是寶!佛性裡面具足無量智慧、無量德能、無量相好。《華嚴經》上佛告訴我們「一切眾生皆有如來智慧德相」，為什麼?你有本性，你有真心，你的真心本性圓圓滿滿具足了無量智慧;無量的德能，能力，無所不能;相好，不止三十二相八十種好。佛在大經裡面講的佛有無量相，相有無量好，是你自性本來具足的。非常可惜，這佛講的「但以妄想執著而不能證得」。

　　我們今天為什麼把性德喪失掉?就是因為你有妄想、你有分別、你有執著，所以你雖然有跟諸佛如來一樣的智慧德相，不能現前。雖然不能現前，並沒有真正丟掉，只要你把妄想分別執著放下，你的智慧德相就現前，要放下。我放下一點點，你們不就看到了嗎?你們看看我今年跟去年、跟前年、跟大前年比較比較，我愈來愈年輕，身體愈來愈好，愈來愈快樂。什麼原因?放下，把妄想分別執著統統放下了，心得自在，身體輕松，常講放松，一絲毫染著都沒有。

　　毀謗我的人、侮辱我的人、陷害我的人，你看我用什麼態度對他?我用「真誠、清淨、平等、恭敬」心對待他，他是我的恩人。怎麼說是我的恩人?替我消業障。我無始劫來造的這麼多業障，天天佛前求忏悔，忏悔不了;他們這些態度對待我，把我的業障都消掉了，所以我才有這麼自在。這就是我比你們高明一點的地方，你們要遇到這些人，你們會生氣，你們會生煩惱，那就壞了。那就變成什麼?變成冤冤相報，沒完沒了。

　　所以我們一定要曉得，逆境惡緣是替我消業障的，一定要歡喜接受，要存報恩心來對待。他造惡業消我的業障，真的，我的業障變得跑到他身上去了。你們想想看，我不報答他，誰報答他?應該要報答的。但是什麼?他成就我，他把我的境界向上提升，我以修學的功德回向給他，以弘法利生的功德回向給他，真正報恩!我們自性三寶不斷向外面透露。

　　這次回來續講這部經，這部經前面所講的，諸位把前面所講的東西，跟我這兩天再講的比一比，不一樣，境界不相同，就提升了很多。所以寶!我知道寶不在外面，寶在自性裡頭，寶在覺悟當中;迷了，寶就失掉;覺悟，寶又撿回來了。「寶」是這個意思。

　　樹是什麼意思?千萬不要看到外面很多的大樹，那你就迷了。樹，你看樹很高，很明顯，所以樹代表建立、代表高顯，表這個意思。新加坡居士林有六十多年的歷史，前面這些善知識為我們建立這個道場。這個道場初建立的時候，我們也看到一些照片，非常簡陋。這麼多年當中，代代傳人，每一屆的董事們、林長不斷的在擴充，不斷的在擴建，這就叫建樹。居士林就是一棵大樹，前人把這個樹種下去，現在這棵樹長得這麼大，開花結果;講經、修持是開花，念佛往生是結果。所以這棵大樹我們看到年年在開花，時時看到果實，這是「樹」的意思。

　　在這個地區像這樣的寶樹(這個寶樹是正法的寶樹，是如來正教的寶樹)不多見，即使在東南亞這個地區。我們今天講正法道場，這裡寶樹就是正法道場。你從這個地方去體會，這經裡頭的意思你就明了了，你才能夠真正學到東西。學到之後，如何落實在自己的身上?怎麼樣把自己變成一個寶樹?這個很重要。

　　道場是寶樹，道場裡頭每個修行人都是寶樹，寶樹才遍國。一切諸佛如來是寶樹，一切法身菩薩是寶樹，一切聲聞緣覺也是寶樹，他們以自己的形象教化一切眾生。教化不單單是言教。言教，你自己做不到，沒有人相信，那是假的，不是真的。所以，我們仔細去觀察、去體會。釋迦牟尼佛，你看看我們在傳記裡頭，最古老的傳記，在《大藏經》裡面，《釋迦譜》、《釋迦方志》，還有一個叫《釋迦氏譜》，一共有三種，《大藏經》裡有三種，我看過兩種。釋迦牟尼佛為我們表演的，是先自己修學開悟證果，然後才幫助別人。這就是他老人家在經上常講的，自己未度要度別人，無有是處。他自己先度了，然後再度別人，對了，就沒錯了。

　　我們今天佛教為什麼衰微?我們想幫助別人學佛，為什麼這麼困難?自己沒學得好，自己煩惱習氣沒有斷，自己智慧沒有開，要想幫助別人，多半在幫助別人當中生煩惱，一般人講幫倒忙，不但不能成就人，反而使別人受了傷害，不管是有意無意，都是罪過。所以我們學佛，首先目標是要訂在自己，自覺自悟。

　　為什麼我們不能開悟?自性的寶藏為什麼不能夠開發?原因就是煩惱習氣太重。大乘佛法從哪裡學起?從地藏菩薩學起。在中國，四大名山四大菩薩，代表大乘佛法的修學總綱領。地是心地，藏是寶藏，地藏就是我們心地寶藏，就是如來的智慧德相。一切眾生哪個不求?相好是福報，求福;德是能力，多才多藝;智慧，世間人都是求智慧、求技術、求能力、求福報，不知道這三樣東西自性本來具足。所以佛教我們不要到外面求，從自己內心裡面求，這在佛法叫內學，內學是從這個地方建立的。從外面求求不到，沒這個道理。

　　現在一般大學裡頭，商學院裡面有很多教授都教怎樣求利(工商目的就是求利)，怎麼樣致富。我這次離開澳洲之前，正好遇到格裡菲斯大學商學院的建築落成典禮，校長請我去參加，遇到很多商學院的教授，都是著名的教授。其中有一位年歲很大了，大概已經退休了，他的經驗非常豐富，校長特別給他介紹;他這幾十年在工商界服務的經驗，在學校裡面就是最好的教材。

　　我聽完他們說話之後，我跟校長說，我說我五十年學佛，我對於求發財之道比他高明多了。他天天教別人致富，這個老教授自己沒有發財。所以碰到我這個學生就很麻煩了，「你教我發財，你沒有發財，你那一套東西我不敢相信」。

　　什麼個道理?我舉了一個很淺顯的比喻，這些教授在學校裡頭所教的，我們佛法講「緣」，他懂得這個。就像農夫種植物一樣，他懂得這些技術，他知道什麼樣的土壤、肥料、溫度、濕度，這些技術方面非常高明。但是怎麼樣?沒有種子，再高明也種不出植物出來，沒種子。所以，再高明的教授，講得頭頭是道，他發不了財，沒種子。我有種子。

　　佛法講因，因加上緣，後面果報就現前。因是什麼?你看我們東方人算命，算命的時候看你命裡有沒有財庫，財庫才是因。你命裡有財庫，無論經營什麼樣的事業，你的錢財滾滾而來，緣。命裡沒有財庫，緣你懂得再多，頂多將來到學校去當教授，每個月拿一點鐘點費過日子，你發不了財!這個道理學校沒有人懂。我說我來教工商，教經濟，好老師!好教授!

　　這些東西全在佛法裡頭，佛法教人「因」是從哪裡來的，就是你命裡頭財庫從哪裡來的?財布施來的。你看居士林這麼多年愈施愈多，這很明顯的，不施就沒有了。法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽，這是你真正修因。這些道理現在全世界大學商學院都不講，他都不懂，所以全搞得是緣。好像種植，再高明的農夫，沒種子，怎麼也種不出來。所以看這個樣子我還要去教。

　　如果你修學功夫到了家，性德裡面的三寶，這個三寶用現在的話來講，財富、聰明智慧、健康長壽。健康長壽是相好，相好太多了，舉這一樣，現在大家都希求的。自性裡面的三寶就往外透了，那得大自在。沒有見性，大乘法裡面講沒有覺悟。悟有兩種，一種是解悟，一種是證悟。解悟都沒有用，解悟是理明白了，果報不能現前。為什麼?你煩惱習氣沒有斷，你沒有改過來。證悟是你真的改過來，對於世出世間一切法一絲毫貪心沒有，一絲毫悭吝心沒有，你自性裡面的福報就現前、就往外露了。只要有一絲毫悭貪，自性的福報不能現前。

　　所以你看看世間人把求財富列入他一生當中第一個目標，人為財死，哪個不貪財!佛法教學也把這個列為第一，你怎麼樣獲得圓滿的財富?你把貪斷掉，貪是障礙。所以，六度裡頭第一個是布施，布施度悭貪，悭是吝啬。你只要把悭貪斷掉，你自性裡面的相好(那是無量無邊的福報)就透出來。你再能把愚癡斷掉，愚癡是什麼?般若度愚癡，愚癡斷掉之後，你自性本具的般若智慧就現前，寶!你看求聰明智慧要這樣求，不愚癡。對於世出世法的性相、理事、因果清清楚楚、明明白白，智慧現前了。這個智慧不是求得來的，不要學，一接觸就通達、就明白了，哪裡要去學?這是你自性本具的般若智慧透露了。

　　你再能夠修持戒波羅蜜，持戒是度惡業，忍辱是度瞋恚，這是修什麼?修健康長壽，無畏布施得健康長壽。這是跟你講因，沒有見性的時候，你修這個因，遇到緣，你的聰明智慧、福報、健康長壽都會現前;人天福報從這兒來的。你不修因，專門去講緣，沒有用處。你要真正肯修因，緣是次要的，不是最重要的。但是緣不能缺少，斷惡修善，這是最好的緣。起心動念不要想自己，想一切苦難眾生，全心全力幫助一切苦難眾生。

　　眾生最大的苦難是什麼?是迷惑，所以真實的功德是幫助眾生破迷開悟。要想幫助眾生破迷開悟，首先自己要破迷開悟。我們自己樹立一個好的形象，這是寶樹!這個身體站在那裡、坐在那裡，都是一棵樹，這是寶樹!一個覺悟的形象，一個純淨純善的形象，一個充滿智慧德能相好的形象，自然就能感動人，自然就叫別人羨慕，他就會發心來學習，這不就度了他嗎?他對於佛法修學就有了信心。我們自己學佛，形象不彰，不像這個樣子，人家一看，「算了!你學佛學成這個樣子，我不上當，我不跟你學了」。一定要比他好，比他殊勝，讓他看到感到羨慕。

　　所以，佛在經上講菩薩成佛，在沒有示現成佛之前，要用一百劫的時間;這個一百劫長短沒有一定，這是什麼?一百劫是表一個圓滿，每個人圓滿都不一樣，個人根性不相同。要用這麼長的時間修什麼?專門修福報。實在講，佛這個話是示現的，是方便語，不是真實語。為什麼?哪一個明心見性的，自性的智慧德能現前，還要修什麼?修是修給我們看的，讓我們看菩薩都修福，我們不修福怎麼行?用意在此地。他是來表演的、來唱戲的，他不是真的。但是告訴我們，沒有覺悟的六道凡夫得到福報，確確實實是這個方法修成的。所以，他那種示現在大學裡面去當教授是一流的，那是真實的。

　　見性畢竟不是容易事情，不是六道凡夫、九法界眾生能夠容易得到的。這些我們是不是就沒分了?善導大師講得好，「總在遇緣不同」。問題就是你這一生當中有沒有這個緣分遇到真正的佛法，遇到大乘教，遇到善知識，遇到好的同參道友，遇到如法的修學道場。所以這麼許許多多條件，你要統統具足得到了，你這一生成就不難，有希望成就。這一生這麼好的助緣，你還不能成就，那就怪你自己不會用功，我們一般人講不會用心;你打妄想，你沒有能夠依照經典裡面的理論方法來學習。果然依照經典理論方法學習，哪有不成就的道理!這個我們要相信，寶樹是這個意思。

　　西方極樂世界就無比的殊勝，寶樹遍國，無論到哪個地方都有無比殊勝的道場。誰來教你?阿彌陀佛來教，不是別人來教你。西方極樂世界大，人多，多到沒有辦法計算，前面這一品我們讀過，阿彌陀佛能教得了那麼多人嗎?能!阿彌陀佛能分身，分無量無邊身。所以到西方極樂世界，無論在哪個地方，你都會看到西方三聖他們的化身。化身遍滿極樂世界，一切時一切處，心裡一想要見阿彌陀佛、見觀音勢至，那個相就在眼前;他就給你講經說法，教導你修行。這個環境到哪兒去找?

　　所以最好的修學環境在極樂世界，十方諸佛贊歎，十方諸佛勸勉我們求生極樂世界。怎樣才能去得了?一定要記住經典上講的每一句話，至少要依據《佛說阿彌陀經》，這是分量最少的;《彌陀經》上字字句句都不能夠疏忽。這部經過去我們也講過幾遍，尤其是蕅益大師的《要解》，解釋得太妙了。印光大師對他的稱贊，即使是阿彌陀佛再來，給《彌陀經》做個注解，也不能超過其上。真是把他贊歎到極處了。

　　早年我們新加坡演培法師，跟我是老朋友，他在世的時候，我們常常見面。有一次他請我吃飯，問過我這樁事情，他說印光大師對蕅益大師的《要解》是不是講得太過分了一點?他問我這個問題。我向他老人家說(他大我十歲)，我說一點都不過分，印光大師的贊歎是恰到好處;印光大師是真語者、實語者、如語者，一點都不過分。我在一切經論裡頭，過去我在美國有同修問我，他說：淨空法師，如果在這一大藏教裡頭，只准你學一部經，你選哪一部經?我是毫不疑惑，我選《阿彌陀經》蕅益大師《要解》。就這一部經我們取西方極樂世界，這一生圓滿成就足夠了!

　　為什麼後來講這一部經?這部經是奉老師之命。李炳南老居士把這一部經傳授給我，告訴我，夏老居士會集這個本子，是末法九千年眾生得度的唯一的法門。所以盡管有人不同意，在反對，我有師承，你們可以反對，我不能反對。我要反對了，人家就把那個帽子扣到我身上，淨空法師背師叛道，這個罪名要墮地獄。別人都反對，李老師不是你的老師，你可以說，我不可以，我跟他有師生關系。

　　所以中國古聖先賢教人，父母再不好，不能夠違逆父母，那你就大不孝。老師你要很慎重選擇，既然選擇了，拜他做老師，這個關系是一生的。你要是背師叛道，首先你的德行就有虧欠，你的德行就不能成就了，你還能成就學問嗎?所以佛在淨業三福裡面教我們，你看第一句「孝養父母」，第二句「奉事師長」。世間，你從歷史上去看，古今中外，沒有一個不孝父母的人能有成就，沒有一個背師叛道的人能有成就。儒佛都是這樣教人!我們自己要不能接受、不能相信，自己要重新創一條路子，那你就試試看，看你能不能成功。

　　今天這個世間遭受這麼大的苦難，真正的原因是什麼?我常講「不聽老人言，吃虧在眼前」。佛門弟子修行修得這個樣子，是不聽佛陀的言語，不聽佛的話。世間人遭這個劫難，是不聽古聖先賢的教誨，以為自己很能干，以為自己很聰明，把佛菩薩、把古聖先賢都拋棄，這個果報自己要承當。

　　佛在大乘經裡面常常教我們，六道裡頭眾生有共業還有別業，《大佛頂首楞嚴經》裡面就講得很詳細。我們好好修自己是別業，雖然共業不好，我別業好，在這個劫難當中，我還能夠幸免，還能不受大的影響;小影響是不能夠避免，大的影響不會。守住自己的真誠清淨平等正覺慈悲，這比什麼都重要，希望我們同學能夠了解這一點。看看諸佛菩薩樹立的形象，聲聞緣覺樹立的形象，那都是我們的表率，我們應當向他學習。這個覺正淨的現象遍滿佛國，這是品題的大意。現在我們看經文：

　　【彼如來國。多諸寶樹。或純金樹。純白銀樹。琉璃樹。水晶樹。琥珀樹。美玉樹。瑪瑙樹。唯一寶成。不雜余寶。】

　　這個意思，諸位同學如果學過《華嚴經》，這字字句句裡頭都有無量義;你不能夠體會無量義，多少能夠體會一些。這一段裡頭所說的是依報。這裡頭是教導我們，我們初學的人要從這個地方下手，不可以貪多。《三字經》上講的「教之道，貴以專」，專就是專一，它這上面講的是專一。七寶，「七」是個圓滿的數字，不是數目字，代表圓滿。「七」是說什麼?說四方、上下、當中，這就圓滿了，所以它是代表圓滿的。《華嚴》裡頭用「十」代表圓滿，它是用數字，一到十是個圓滿數字。所以這不是數目字，它是表法的。

　　在一切法裡面我們學一法，自己學一法，對於沒有學的其他的法要尊重。一定要記住佛的教導，佛在《金剛經》上告訴我們，「法門平等，無有高下」，這就是我們選擇一法來修學，對於其他的法我們要尊重、要贊歎、要供養。這是《華嚴經》到最後，你們看善財童子五十三參，你就看到了，決定不能夠毀謗。毀謗怎麼樣?毀謗就是自贊毀他，我贊歎我這個法門殊勝，別的法門都不如我。你要是有這個念頭，你是毀謗三寶。你們想想看，學佛毀謗三寶，你怎麼會成就。哪有這種道理?所有一切法都是佛說的，你只承認佛說這個法是正確的，佛說其他法你都要毀謗的話，「奉事師長」這一句怎麼能講得通?

　　佛為什麼說那麼多法?是因為眾生根性不一樣。這個如果諸位要聽不懂的話，我們舉個比喻，好比藥鋪裡頭賣藥，你看那個藥有幾千種、幾萬種，哪個藥都好，治病!我要用什麼藥，看我害的什麼病，用這個藥正好對治我的病，我吃了這個藥病就好了，藥到病除，對我有好處。別的藥我不能夠說它不好，它治別人的病，那個人的病跟我的病不一樣，我們用的藥就不相同。只要把病治好，不都是好藥嗎?都是良藥嗎?藥要吃錯了，吃錯了，我們知道可能連老命都送掉了。佛法也是如此，法門要學錯了，法身慧命就斷掉了，一個道理!

　　所以，八萬四千法門你要慎重選擇，千萬不能選錯了。你要是真正明白這個道理，了解這個事實真相，我相信你很會恐怖，萬一選錯，我法身慧命就完了。佛知道，非常清楚，所以佛在入滅之前對我們有指示，給我們指示一個大方向、大原則。佛說過了，正法時期，佛滅度之後一千年是正法，在這個時期戒律成就。只要認真學戒，不能夠犯戒，不能破戒，你就能夠證果。像法時期，就是佛滅度第二個一千年，一千年之後到兩千年，像法時期禅定成就。佛法傳到中國來的時候，正好是像法時期，所以禅在中國非常普遍，道理在此地。末法時期淨土成就。末法時期就是佛滅度兩千年之後，末法一萬年，現在全世界公認佛滅度到今年是兩千五百多年，那就是末法時期了。我們生在末法，隨順佛陀的教誨，我們選擇淨土法門就對了，這就沒錯，大的方針原則不錯。

　　淨土法門的經典不多，現在我們所看到的五經一論。這五經一論隨便依哪一種都行，一門深入。你說五經一論我都學，也行，總歸是這一個宗派的，這是一條路，一個門路的，其他宗派的經典就不能夠涉獵。「一門深入，長時薰修」，這是純。

　　這個「純」字一直貫下來，純金樹、純白銀樹、純琉璃樹、純水晶樹，它是貫下來的，這是省略;後面沒有，這是省略。這就是告訴我們一門，一門深入，長時薰修。到什麼時候廣學多聞?到開悟。古時候那個標准很嚴格，一定是大徹大悟才能夠出師。從前人講出師，現在人講畢業，你沒有到明心見性，你不能畢業。中國古時候不論是宗門教下，禅宗叫明心見性，教下叫大開圓解，我們淨土叫理一心不亂，密宗裡頭三密相應，這樣的條件你才能夠算畢業。畢業之後是廣學多聞，「法門無量誓願學」，那個時候學起來容易，一點都不難。

　　我們在傳記裡面看到龍樹菩薩，這是證到初地，初地菩薩。當年(這都是示現在這個世間的，絕頂的聰明智慧)學習佛法，釋迦牟尼佛講的一切法，四十九年講的一切法，他三個月就學完了。學完之後，大概他的初地是別教初地，在我想不可能是圓教，圓教初地菩薩那功夫深，煩惱不會再起現行，應該是別地。別地相當於大乘教裡面的初住，發心住，破一品無明，證一分法身，他還會退轉。在大乘教上，我們懂得到八地才不退轉，八地叫不動地，七地以前都退轉;但是退有個底線，就是初住，不會退到初住以外。

　　所以他把世尊的經典統統讀完了，三個月讀完之後，他就起傲慢，覺得天上人間真的是唯我獨尊，沒有人能跟他相比了，這個傲慢心就生起來;現在人講值得驕傲，他值得驕傲。大龍菩薩看到了，來幫助他。所以大菩薩幫助小菩薩。在《金剛經》上，佛囑咐的「善護念諸菩薩」，大菩薩有責任善護念這些小菩薩，剛剛見性、剛剛證果的小菩薩。大龍菩薩帶他到龍宮，讓他去看看他所收藏的《大方廣佛華嚴經》。到龍宮一看，大龍菩薩收藏釋迦牟尼佛在最初三七日中，有人說二七日中，這都有根據，經上都有說的，二七日中所講的《大方廣佛華嚴經》。分量有多少?有十個三千大千世界微塵偈，一四天下微塵品。龍樹菩薩看到這個分量，傲慢心完全沒有了，這才曉得自己不行，自己讀得太少了，降伏他的煩惱。

　　龍樹菩薩這個示現，告訴我們一樁什麼事?一門通，通到我們一般講得三昧。我們今天讀《無量壽經》，你要能夠入無量壽三昧;你讀《法華經》，你要入法華三昧;你讀《金剛經》，要入般若三昧，你才真有受用。三昧是什麼?三昧是得定，定開慧，然後才能夠涉獵其他法門。所以現代一些學人，道業學業為什麼不能成就?他不守這個原則，這個路是過去一切菩薩、諸佛如來所走的道路。我們現在不相信，我們現在不走他的老路，另外去走一條新路。你去試試看，看你能不能走通。你能走通，當然太難得了;走不通，你這一生白過了。這叫做傳道。什麼叫道?道是路，從一門深入下手，這是道路。所以諸位要學經教，你要有智慧，要有見識，要有毅力，要有恆心，一門深入。

　　最初發心，應該怎麼發?我學《無量壽經》，我一生就學這部經，我就學黃念祖老居士這個注解。我一輩子就學這一部，要把這一部經的理論變成我自己的思想見解，把這一部經裡面的教訓變成我的生活行為，你就入境界了，你就契入無量壽。契入無量壽，哪有不往生的道理!往生西方極樂世界，你就拿到了。「法門無量誓願學」，到哪裡學?到極樂世界我再干。我不到極樂世界，我就抱著這一本。你如果有這樣的想法、這樣的做法，你肯定成就。說不定，那就看你的根性，有人十年、二十年、三十年，你就入境界了。契入境界之後，什麼經你只要一看就通了，就明了了，字字句句有無量義，哪裡還要去准備，找參考書?沒有這個必要。智慧現前，沒有你不懂的東西，六根接觸六塵境界一切通達，這是你智慧開了。

　　所以，一門深入是開智慧的秘訣，世出世法都不例外。你們今天聽到我這個話，我這個話不曉得講多少遍了，但是講得再多，沒聽進去，所以你不得受用。果然你聽進去了，聽懂了，從今天起就照這樣做，你看看三年之後的效果，五年之後的效果，十年之後的效果，不一樣。

　　從哪個地方看到你不一樣?你的相貌變了，你的體質變了，這是果報，因為你有定有慧。相隨心轉，你是一心，一心的相跟亂心的相不一樣，於是相好光明逐漸逐漸你就得到了。這是現前的利益。身體健康，縱然身體有什麼毛病，自自然然會轉變，不要看醫生，不要再去吃藥，醫生跟藥物跟你就完全斷絕了、絕緣了。你在一切境界裡面，順境逆境自在快樂。世出世間一切法，絕對不會再受干擾，不會再受它們影響，你得定了，你得到念佛三昧了，這個受用不可思議!

　　這個地方講的金銀、琉璃、水晶，這是七寶，代表什麼?代表的是法寶。首先我們認定釋迦牟尼佛講的是法寶，到你真正破一品無明，證一分法身，然後你才曉得世出世間一切法都是法寶，那你就入華嚴境界了，沒有一法不是法寶。真正的《華嚴經》在哪裡?《華嚴經》是我們現實的生活，六根、六塵、六識，那就是大方廣佛華嚴。

　　所以，從一門深入扎根，根真正扎好之後，出師，畢業了，畢業之後可以參學了。《華嚴經》善財童子五十三參給我們做了榜樣。善財在文殊師利菩薩，文殊菩薩是他的老師，在他老師那個地方學一樣，一門!到畢業，畢業是什麼?見思煩惱斷了，塵沙煩惱斷了，無明破一品。用《華嚴經》的話來說，對於世出世間一切法的執著斷了，不再有執著這個念頭，執著是見思煩惱;不再有分別，心地到清淨了，不再有分別，分別是塵沙煩惱;無明破一品，就是妄想破了一分。文殊菩薩這個地方課程圓滿，畢業了，文殊菩薩叫他出去參學，這以後就是五十三參。五十三參就是廣學多聞，就是後面講的二寶、三寶、七寶乃至於無量寶，就是這個意思。

　　參學的目的有兩個：一個是成就自己的廣學多聞，成就自己的後得智。後得智是無所不知。你要不接觸，怎麼能成就無所不知?前面的純一寶是成就你的根本智，這個一定要懂得。沒有根本智，肯定沒有後得智。所以古人先培養自己的根本智，而後成就自己的後得智，這個道理一定要懂。你如果不懂，老師不教你。

　　根本智是什麼?根本智是無知。你看《般若經》上講的「般若無知」，那是根本智;「無所不知」是後得智。所以你要想無所不知，你先要得無知，無知是無所不知的根，在佛法裡是用一，專一。實在講，根本智說穿了就是禅定，定能生慧。定生的慧是無知，定生的慧，但是它起作用，起作用就是無所不知;它不起作用的時候，無知。這個道理很難懂，我們用比喻來說，佛經裡頭也常常用這個比喻，像鏡子。我們每天晚上都照鏡子，早晨起來也照鏡子，鏡子裡頭有沒有相?沒有。沒有相就像是無知，但它起作用的時候，能現一切相，現一切相就是無所不知。雖現一切相，它本身還是不落印象，所以根本智跟後得智起作用是同時的。

　　真正覺悟的人，他們用心像鏡子。對九法界眾生，他能夠應付得面面周到，心裡頭痕跡都不著;根本就沒有動，那就是人家的真實功夫。所以他的定慧等運，運是運用，平等的運用;慧中有定，定中有慧，定慧均等，這是真正成就。這是自利、自受用，你才能夠從圓初住不斷向上提升;這上面是十住、十行、十回向、十地、等覺，這四十個位次。

　　第二個目的是教化眾生，眾生根性不相同，你用一個法門去度一切眾生是不可能的，決定辦不到的，所以你要通達無量無邊的法門。所以，通達無量無邊的法門不是為自己，是為眾生。通達非常容易、非常快速，龍樹菩薩給我們表演的就是這個。所以怕你沒有開悟，真正開悟了，世出世間法是一接觸就通達、就明了，你說多自在!你們要想快速的成就，還有哪個方法比這個更快?你要想門門都去研究，門門都要，就給你兩百年的壽命，你也沒有辦法搞得通，那一部《大藏經》還搞不完。

　　所以，佛在經典上常常講我們是可憐憫者。我們想佛這句話，愈想真的是可憐憫者。誰聰明?聽佛話的人聰明，聽佛話的人有智慧;自以為聰明，不肯聽話的人，那才叫傻瓜，才是真正講的笨蛋。我們世俗人常講「聰明反被聰明誤」，就是那一類的人，那是佛經裡面常常說的可憐憫者。

　　所以這裡頭最重要的一句話，這一段『唯一寶成，不雜余寶』。這就是教給我們一門深入，決定不夾雜，這個道理一定要懂。我們流通法寶，這是功德，無量功德，我們自己修學的一門深入。早年我在台灣，有一個基金會，佛陀教育基金會，這個基金會辦了二十多年，還有一點成就。基金會是什麼性質?是全世界佛教的後勤總部。我們專門做補給的工作，不分宗派，不分法門，你們想要什麼經典，我們盡量給你搜集，印好了送給你，幫助全世界。但是我們自己修學，一部經。

　　所以，顯教密教、宗門教下，包括外國，緬甸文的經典，我們都印，巴利文的經典我們也印。他們那邊比較困難，我們有這個力量幫他忙，緬甸文的《大藏經》、巴利文的《大藏經》我們都印過，印好之後送給他們。在佛法講這是修福，幫助不同的宗派、不同根性的眾生來學習佛法。我們有這個能力幫助，全心全力幫助，決定沒有門戶之見。

　　現在我們的心量跟著《華嚴》擴大，現在擴大到多元文化了，不但是佛教，其他的宗教我們也一視同仁的幫助，全心全力的幫助。新加坡這邊有九個宗教，現在我在澳洲，澳洲有十二個宗教。他們來找我，只要能幫得上忙的，我都全心全力幫助他們。讀了《華嚴》才真正覺悟、真正明了，佛門裡面不同宗派的，無論顯教密教，我常說都是釋迦牟尼佛傳下來的，我們是親兄弟;世界上其他一切宗教，不是堂兄弟，就是表兄弟，是一家人。所以我們的心多麼歡喜，完全用真誠清淨平等恭敬來對待。

　　我們知道宗教能和睦相處，族群能和睦相處，這個世間所有一切沖突都化解了，世界和平才能夠落實。所以真正要想達到這個目標，最好的教科書就是《大方廣佛華嚴經》，確實能夠化解一切沖突。不僅是包括我們人間，九法界一切眾生的沖突統統化解，促進宇宙的和諧。第二段，這是擴展意思，我跟諸位講出來了，我們才能夠在這部經典裡面學到真實的東西。

　　【或有二寶三寶。乃至七寶。轉共合成。根莖枝干。此寶所成。華葉果實。他寶化作。】

　　這句話講的是什麼，你們能不能懂?你們想想這個講的是不是多元文化?『根莖枝干』就是我們今天講的組織，「根」是根本，總公司，「莖、枝、干」是分公司，這講組織。『此寶所成，華葉果實』，這是講，我們以公司來講你好懂，公司裡面所有的產品，這是果實，供養社會一切大眾，『他寶化作』。你們從這裡去想想，經文裡頭的意思就通了。佛經的難懂就是它總是意在言外，它不從正面說，它另外說，但是它裡頭意思非常非常豐富，確確實實受用不盡，受用無窮。

　　所以在我們日常生活當中，工作裡頭，這個經典對我們有大幫助。你真的把經讀通了，你要是經營工商業，你就曉得怎樣做法、怎麼管理、怎麼提升、怎樣發展;世間大學裡頭學不到，在佛經裡頭學到了。下面舉一個例子，這個例子我不必細說，前面意思你要懂了，你就能體會得到：

　　【或有寶樹。】

　　舉一個例子。

　　【黃金為根。白銀為身。】

　　『身』就是本，我們說樹的根本，本是它的主干，這身是本。

　　【琉璃為枝。水晶為梢。】

　　『枝』是枝干，『梢』是從「枝」裡面所生的，這是「梢」，樹梢。

　　【琥珀為葉。美玉為華。瑪瑙為果。其余諸樹。復有七寶。互為根干枝葉華果。種種共成。】

　　這個意思懂了嗎?這個寶樹諸位要記住，樹是建樹，我們在社會上建立的事業。事業，你的總公司是根，你的分公司是身，然後你分公司裡頭有些分支機構，那就是枝，就是梢。這是講組織。至於『葉、華、果』，那都是你這個公司裡面的產品，供養社會，服務眾生。這是舉一個例子。

　　後面這句是總結。『其余諸樹』，社會上公司不是你一家，各行各業亦復如是，他們也有『七寶』。「七寶」裡頭最重要是跟你講的是智慧，在我們今天就落實在生活裡面講，就這個世間來說，倫理道德這是寶;在佛法裡面講，十善、五戒、四攝、六度，這是眾寶。如果你們經營工商業，無論經營哪個事業，要是用這個理論方法去做，沒有不發達的，沒有不長久的。

　　今天社會上，大家起心動念違背了道德，違背了自然的法則，總是想盡方法欺騙別人，起心動念、所作所為損人利己，以為損人可以利己，其實這種思想、這種行為把你自己命裡面的福報折損了。你經營的事業經營得不錯，這幾年賺了幾千億，自己覺得很滿足了。其實你命裡頭是幾萬個億，因為你的行為不道德，已經打折扣了，打了對折都不止。你才曉得遵循自然的法則，你所得到的果實，要比你現在所得到的增加很多倍。這個道理沒有人懂，總以為我要不整別人，我發不了財，總得想盡方法把別人的財奪取過來，以為自己發了財;統統違背了因果，違背了自然的法則。你做的是虧心事，你害了許許多多人;到最後，最後到頭來還害自己。害自己什麼?欠命的要還命，欠債的要還錢，一分一毫都少不了。

　　所以印光大師為什麼教人學《了凡四訓》?《了凡四訓》裡頭講這個道理!真正搞清楚、搞明白了，你的心地就踏實，妄念沒有了，規規矩矩、老老實實做人。愈是做幫助社會、幫助眾生的事情，你的聰明智慧、健康長壽一切的福報天天在增長。了凡先生所做的大家能看到，為什麼不向他學習?為什麼要自作聰明?總而言之，就是不聽老人言，虧吃大了。現前自己智慧不開，福報折損，壽命也折損，來生還要還債。還債還不是那麼容易，先墮三途消他的罪業，罪業消完之後再來還債，麻煩大了!

　　所以，佛菩薩、世間聖賢人教導我們，一個人這一生在這個世間，要能做一個堂堂正正的人。一生當中不得罪一個人，不辜負一個人，不虧欠一個人，你說你這個心胸多自在、多快樂。這種快樂就是健康長壽的根。不但不害人，現在我們明白了，畜生的命跟人的命是一樣的，所有一切眾生絕對不能有一個念頭去害它，蚊蟲螞蟻都不可以。蚊蟲來叮你，你看到了發歡喜心，它想吃飯，我供養它一餐，布施供養，你說你多快樂!你從這種心、發這種心去布施供養，它咬你不會痛、不會癢。

　　你為什麼會痛會癢?你不肯布施，悭貪才搞得自己病。你真正肯發心，那個蚊蟲叮你的時候，都可以跟它商量，為什麼?叮在臉上，當然第二天給人看到不好看，臉上不要叮，手上不要叮，這是露在外面的，身上哪個地方都可以。它很聽話，真跟你合作，都有靈性!廚房裡面蟑螂、螞蟻、蒼蠅很多，統統都可以跟它溝通。它來干什麼?它來找食物，我們把食物放在門外，院子裡面，供養它，它就不來了。偶爾一個兩個進來，那是來觀光旅游的，來看看的，歡喜接待，絕對不要加害。所以我們不害它，它就不害我們。

　　我在澳洲住在鄉下，剛剛買了那個房子住進去，螞蟻、蟑螂是很多。我叫悟謙住在那裡，我就把這些道理教給他。我說我看你的功夫，如果這些小動物一年一年還是一樣的，那你一點修行功夫都沒有;如果一年比一年少，證明你在這裡很用功。果然一年比一年少，現在外面路上還能看到有一點點螞蟻，裡面沒有了，所以我說你修得不錯。小動物都能合作，再其次的花草樹木，花草樹木要愛護、要恭敬，我們關心它、照顧它，它有報答;它的報答是草特別綠、柔軟，花特別香、特別美，它供養你。草木都通人情，怎麼能夠傷害?

　　我們以前不學佛不知道，學佛之後才曉得，整個宇宙活活潑潑，息息互通，很不可思議。所以讀佛經，我們愈讀愈有味道，愈讀愈知道怎樣生活，怎樣工作，怎樣處事待人接物，這個教科書真正是寶典!世間學校裡頭沒有。這麼好的東西，非常可惜，學校裡不采取用它來做課本，你說多可惜!這是什麼原因?不識貨。為什麼不識貨?沒有人跟他講解，他接觸不到。所以我這一次在澳洲，真的是佛菩薩加持，跟學校接觸，他們聘請我去做教授，我說好!我把佛法帶進去，我們給學生上課，實在每一堂課講個幾句就行了;經典裡面最精彩的句子，講幾句。看學校裡安排我多少堂課，我相信我講一個學期、兩個學期，學生們聽到歡喜，就會要求要設這個課程，這是個很好的機緣。再看下面一段：

　　【各自異行。行行相值。莖莖相望。枝葉相向。華實相當。榮色光曜。不可勝視。】

　　這一段實在講是描寫西方極樂世界的社會，寶樹就是各行各業，它代表這個。事實上有沒有這個現象?跟諸位說有。為什麼有?佛在經上常常告訴我們，依報隨著正報轉。人有福報現前的時候，居住的環境自然就不一樣。中國人看風水的常說「福人居福地，福地福人居」。西方極樂世界人人都修福，所以那個地方的福報大。佛講的這些依報上的莊嚴，實際裡面真正的意思，把正報都牽涉到裡面去，告訴你依正是一不是二，從依報裡頭顯正報，從正報裡頭顯依報，我們才真正能夠體會到西方極樂世界的殊勝莊嚴。

　　前一段從文字上來看是說樹的體質，在這一段是講樹的成行、整齊。『各自異行』，「各自」就是類別不相同，它不雜，我們今天講它有非常好的規劃。像都市裡頭，它分很多區域，一點都不雜，居住是居住的區域，商業區、金融區。這裡頭再分，你想經營某種行業，成衣的在一條街上，想買衣服那一條街就可以了，不雜不亂，不耽誤時間。你想買哪一樣東西，都有那一條街，都有那一個區，這就是「各自異行」。

　　『行行相值』，這裡面講「相值」、『相望』、『相向』、『相當』，互助!社會是多元的，生活也是多元的。一個小小的家庭的生活，你日用品所需的，不是單純的，你要到各個地方去采購，取得自己所需要的。這幾句話就是講社會的各行各業，互相輔助、互相的支援，都是為社會大眾服務，繁榮這個社會，興旺這個社會，不是在這裡爭利，是互助合作。各人盡自己的才干，盡自己的經驗，務必使居住在這個地區的居民生活都能做到美滿，都能得到方便。這個經真正的意思是襯托在此地。言外的意思，就是我們常講的，各個行業互相尊重、互相敬愛、互相禮讓、互相稱贊、互相供養、互助合作。國家政府有一個整體的規劃，成為一個美滿、完備而沒有欠缺的大都會。

　　我們這裡看到這些東西，至於其余的，諸位可以看黃念祖居士的注解。他的注子注得很好，把古來許許多多大德對這部經的注疏，他都把它抄在一起，給我們做參考。我跟諸位同學提出來的，這是經裡面的弦外之音，意思裡面還包括有無窮的意思。所以它的結論是『榮色光曜，不可勝視』，美不勝收。物質環境如是，人事環境亦如是。沒有人事環境，不可能有物質環境，依報肯定是隨著正報轉的。再看末後這一段：

　　【清風時發。出五音聲。微妙宮商。自然相和。是諸寶樹。周遍其國。】

　　這個總結非常重要，我們應當要學習，這是講妙音說法。『清風』表什麼意思?風是動的，不動就不叫風。動是什麼?我們今天講的運作，運作是動。現代社會許許多多的行業，經常舉辦一些活動，這就是「清風時發」。「活動」這兩個字的意義很深，動是活的，不動就死了，任何建樹的功用都在活動。居士林這個佛教道場，這也是一棵樹，它要不斷的在這裡舉辦活動;講經是活動，教學是活動，念佛是活動，種種法會是活動，附帶還有慈善事業也是活動，聯合其他宗教是活動，幫助信徒解決困難也是活動。清風時發，活動是有時節的，什麼時候做什麼活動。

　　『出五音聲』，「五音聲」就是我們今天講的交響樂。中國古時候講音聲是五聲，現在音樂裡講七個音階，中國從前講五個：宮商角徵羽。出五音聲的時候，五音調和，美不勝收。

　　『微妙宮商，自然相和』，這句話我們很清楚的能夠體會到，在這個大社會，不同的行業、不同的文化、不同的國家、不同的族群、不同的宗教，都能夠和睦相處。這種種一切不同的，就是不同的音聲，「宮商角徵羽」不同，它不是單一，單一就太單調了，沒有什麼可聽的。它的音能夠組合在一起，變成交響樂，那就非常好聽。用我們現在的話來說，這個就是多元文化的社會，多元文化的成就，多元文化的殊勝利益，帶給一切眾生幸福美滿的人生，自在快樂的生活。我們從這一品經裡面，細心去玩味體會它的表法義趣。

　　『是諸寶樹，周遍其國』，這是講的西方極樂世界(要是從教學上來說)教學的設施，整個社會所有一切的運作是教材，這就跟《華嚴》完全相應。所以《大方廣佛華嚴經》在哪裡?就是我們整個現實的社會，就是一部《大方廣佛華嚴經》。必須在經本裡面你去學習，體會到，然後你才真正認識這個世界，真正認識人生。知道怎麼樣對待自己，怎麼樣對待一切眾生，使自他都能夠獲得究竟圓滿。現在時間到了，今天就講到此地。

　　大乘無量壽經　　(第一三五集)　　2002/12/28　　新加坡佛教居士林　　檔名：02-034-0135

　　請掀開經本，科會第三十七面倒數第二行：

　　【菩提道場第十五】

　　從十三品都是講依報的莊嚴，世尊為我們介紹西方極樂世界，表面上看是說西方世界的生活環境，實際裡面所含藏的義理很深，非常值得我們學習的。從第十四品到第十七品的科題，你們在科判裡面看到，「重顯依報莊嚴」。我們讀過《華嚴經》，都曉得依報裡面沒有一法不是很深很廣的表法義趣，我們從這個地方去觀察、去思惟、去體會，才能得到如來甚深的妙法。

　　今天這是第十五品『菩提道場』，品題最重要的一個字就是「道」，題目裡頭最重要是道。什麼道?菩提道。「菩提道」這三個字是指究竟圓滿大覺世尊所證的大道，這是轉凡成聖的處所，所以叫菩提道場。十方世界往生西方極樂世界的人，在這個道場很自然的、很容易的就能證得究竟圓滿的佛果。這是一切諸佛世界裡面都沒有的事情，唯獨彌陀淨土特殊，所以十方諸佛沒有一個不贊歎。

　　我們在《彌陀經》裡面，諸位常念的是鸠摩羅什的譯本，「六方佛贊」;羅什大師的翻譯隨順中國人的喜愛，中國人喜歡簡單，把十方省略為六方。諸位如果看到玄奘大師的譯本，你就知道《彌陀經》裡面贊歎是十方佛;十方、六方意思都一樣，說明一切諸佛無不贊歎阿彌陀佛，而彌陀淨土裡面的中心就是菩提道場。最不可思議的是菩提道場處處都有，不在一個地方;要在一個地方，我們又感覺得困難了，恐怕自己很少有機會去親近了。殊不知彌陀確確實實神通廣大，這樣的菩提道場在西方極樂世界也是遍國土，處處皆是。

　　在《華嚴經》上，我們看到無時無處不是菩提道場，問題就是你會不會。禅宗宗門大德常常測驗學人，問：你「會麼」，這兩個字裡面的意思深妙無窮。問題你會不會，會是什麼?你能夠懂得六塵說法，見色聞聲無一不是悟處，我們佛家常講開悟。幫助你開悟，轉迷為悟，轉識成智，轉煩惱為菩提，轉六道為一真法界，轉一切眾生為諸佛如來，這是菩提道場。這個道理你一定要懂，然後你才曉得菩提道場裡面，事裡頭顯示著它的深義、它的密義。

　　我們學佛的同學都明了，十方三世一切諸佛如來他們自己也是從凡夫，跟我們一樣，修成正果，修成無上的佛果。他怎麼修的?離不開戒定慧三學。諸佛如來幫助一切眾生，就是他自己修行證果的經驗，傳授給我們，提供給我們;也是三學，轉惡為善是戒學，轉雜亂為專一是定學，轉迷惑為明了是慧學。你在哪裡轉，那個地方就叫道場，道場不一定要有房捨、宮殿、建築，不一定!你在什麼時候轉，什麼時候就是道場。我這個講法諸位好懂，一定要記住。

　　我們看佛為我們留下來這麼多經典，現在編成一部叢書，我們稱為《大藏經》;《大藏經》裡面分類，就是分的經、律、論，叫三藏。經偏重在定學，律偏重在戒學，論偏重在慧學，還不是以這個教人嗎?我們學習最重要的是要把它的綱領掌握住，原則掌握住，這就是佛法裡常講的總持法門。佛經裡面講的總持，現在我們所說的總綱領、總原則，就是戒定慧三學;如果違背戒定慧三學，你就不是學佛法了。我們究竟有沒有在學佛?常常跟這三個原則、三個綱領要去對一對。

　　戒律無論再多，總的原則就是轉惡為善，你首先要明了什麼是惡?什麼是善?對於善惡沒有能力辨別，那就是愚癡，我們一般人講的糊塗。這個辨別實實在在不容易，佛教初學，給我們講的善惡的標准，最簡單了，得從這裡下手，就是十惡十善。十惡分「身、語、意」這三類。身，不殺生、不偷盜、不YIN欲(在家同學不邪YIN)，這是三善，身的三善。口，不妄語、不兩舌(兩舌是挑撥是非)、不绮語(绮語是花言巧語欺騙別人)、不惡口(惡口是說話粗魯，話講得很難聽)，這是口的四種善。意，意是心意，對於世出世間一切法不貪、不瞋、不癡。這些合起來是十善，十善的反面就是惡。這是佛教誡初學，最低限度我們要把十善做到，斷十惡，修十善。

　　十善修好了，是不是就做了佛?也可以這麼說，佛法做到究竟圓滿就是十善業的圓滿。十惡，絲毫的惡念都沒有了，不但是惡行沒有，惡的念頭沒有，十善圓滿具足，到究竟圓滿具足是如來果地。你看看佛教人真是慈悲到極處，一絲毫吝法都沒有，你頭一天來就把究竟圓滿的法傳授給你，到究竟圓滿還是這個法，這才叫好老師、真善知識。古時候善知識教學大概都是這樣，你看在世間法裡面教童蒙，四、五歲的小朋友可以開始念書了，念《三字經》。《三字經》一開頭就是把聖人所證的大法傳授給你，「人之初，性本善」，那是大聖大賢他們所證得的，一開頭就傳授給你。你將來一生就是求證實這一樁事情，這是一生修學的總方向、總目標，肯定一切眾生本性是善的，在佛法講一切眾生皆有佛性。

　　人為什麼會變成不善?為什麼會造作罪業?那是習慣，染上不良的習慣，習慣久了就變成習性，習性不善;習性不是本性，本性裡頭決定沒有，這是習性，染上這個習性。現在世出世間大聖大賢教導我們，教什麼?把習性放下，恢復本性，這是聖賢的教育，這個道理我們要懂，這種教學就是菩提道場。所以我們要肯定三學是道場，修學最高的指導原則，我們學佛一定要記住，從哪裡學起?從十善業道學起。

　　我們淨宗學會成立，在緣起裡面很清楚、很明白的提出，我們行門五個科目，這個非常重要!能解不能行，你是凡夫，你解決不了問題。什麼問題?三途六道，你出不了三途六道;要想出三途六道，你要行要證，信解行證。你有信有解，你在這個世間算是一個很聰明的人，但出不了六道輪回，也沒有辦法往生極樂世界。你真正要想往生極樂世界，你要修行，要把你錯誤的行為修正過來。什麼是錯誤的行為?十惡是錯誤行為，十惡就是不孝父母。為什麼?父母心裡難過，你怎麼造這種罪業?十惡就是不敬師長，怎麼對得起老師?父母、師長這是德行的大根大本。

　　我們學佛整個來說，所依靠的指導原則就是《觀無量壽佛經》世尊跟韋提希夫人所說的三種淨業，我們通常稱為「淨業三福」。頭一條教導我們「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」。我講過很多，孝親、尊師、培養慈悲心，統統落實在十善業道;沒有十善業，前面三句是落空。前面三句全部落實在十善，十善不重視那怎麼行?

　　《十善業道經》在過去我們詳細的講過一遍，希望諸位對這些道理要真的明了;真明了了，你就一定肯做。你為什麼還做不到?實在講，你對經義沒有通達、沒有明了。這個話是早年章嘉大師跟我講的，他告訴我佛法(就是佛法的修學)知難行易。這個行易是有證明的，《華嚴經》上善財童子一生證得究竟圓滿的佛果，這容易!《法華經》上說龍女八歲成佛，容易，不難!行真的容易，知難。那行為什麼你做不到?你不了解，你不明了;如果徹底通達明了，做實在是太容易了。所以釋迦牟尼佛一生，當年在世一生講經說法，天天教學，幫助我們明了。

　　釋迦牟尼佛，在經典上沒有看到他打一次佛七、打個禅七，沒有，從來沒有過。為什麼?修行是你自己的事情，那不是難事情，難在你對於事實真相了解得不夠深、不夠透徹。所以要勞累他老人家講經說法四十九年三百余會，幫助我們信解，行證是我們學生自己的事情。你解得愈深、解得愈透徹，你的信心才堅定，信心是正信、真信。落實在哪裡?落實在行證。肯定，不是講天天，時時刻刻反省檢點，改過自新。起心動念，言語造作，佛說的這些經論，經論裡面的道理，經論裡頭的教誨，那就是善惡的標准。符合佛所說的是善的，我們一定認真努力去做;與佛所說的相反，那一定是不善的，我們一定要把它斷掉，斷得干干淨淨，這就對了，這叫修行。

　　修行，諸位必須要知道，在哪裡修?在起心動念。我這個念頭起來，覺得對自己有好處，對別人不利，這是惡。對自己有好處，對別人不好，怎麼是惡?明明是好事，對我有好處!你的標准跟佛所講的標准不一樣，佛講的標准真有道理，我們的標准錯了。錯在哪裡?佛在經上常講，大小乘一切經論上都說到，你為什麼會墮落到六道?你為什麼會墮落到三途?就是因為你有個「我」，起心動念「對我有好處」是增長我執。增長我執的果報在哪裡?肯定墮落在三途六道。

　　什麼是智慧?無我。你看《金剛經》上不是說「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，那是覺悟的人。我們早年對於經教沒有深究，含糊籠統，總以為佛說的這個話是大菩薩的境界，這不是凡夫，無我、無人、無眾生、無壽者。仔細看看《金剛經》的經文，這才恍然大悟，原來是什麼人的境界?須陀洹，小乘初果!小乘初果四相就破了，當然他的四相破得不夠深;阿羅漢也破四相，權教菩薩也破四相，法身菩薩也破四相，破的淺深程度不一樣。換句話說，須陀洹的是最淺的。六道的凡夫已經不能跟他相比，沒有法子相提並論，這個道理要懂。

　　六道裡頭，你修的福報再大，你能夠享受果報，大梵天王、摩醯首羅天王，這是六道裡頭福報最大的了;還是有壽命，還有生死，還有六道輪回，它不是究竟法。定功再深，你生到四禅天，生到四空天，出不了六道輪回!既然出不了六道輪回，你一定要知道，就像《地藏經》上所說的，生生世世肯定在三惡道的時間長，三善道的時間短。佛在經上也是這個說法，說得非常肯定，我跟大家解說也非常肯定。我們憑什麼這樣肯定?相宗裡面跟我們講八識五十一個心所，心所法裡面有善心所、有惡心所，善心所只有十一個，惡心所有二十六個。這就說明這是習性，習性裡面惡多善少，所以人起心動念惡念多過善念，道理在此地。這是有道理，不是沒有道理的!

　　外面的境界，惡緣多過善緣，在今天的社會，諸位已經很清楚、很明白了。我們受影響是受惡的影響多，受惡的影響嚴重，受善的影響少，受善的影響那個力量很微弱。因此，起心動念、言語造作自自然然就惡多善少，天天在造惡業。善業敵不過惡業，到臨命終時，還是先到惡道裡面去消業障;惡道不是不好，餓鬼、地獄、畜生是替你消業障的。你要不造惡業，根本就沒有三惡道，三惡道是惡業變現出來的。這何必?

　　人天，天上阿修羅也算是善道，善業變現出來的，不是真的。清淨心裡頭沒有這個東西，一真法界裡頭也沒有這個東西，所以這些現象是幻相，夢幻泡影，它不是真實的。我們非常不幸，落在這個裡面，就像作夢一樣，夢中境界，經典裡面佛常常用「夢幻泡影」來做比喻。雖然說了四個，最主要的是夢，其他的是陪襯，人生一場夢，何必做惡夢?何必在夢裡頭造業?

　　總得要覺悟，頭一個一定要斷惡修善，人能斷惡修善，你的命運就改變了。所以印光大師，這是我們最近的一位大善知識，他對於我們現前的社會了解得很透徹。挽救世道人心，幫助苦難的眾生，他不用佛經，他用《了凡四訓》，他用《感應篇》，用《安士全書》，真正是慈悲到極處。我們真正要想把惡斷掉，真正發心修善，這三本書(印祖給我們選定的)就是最好的教科書。依照這個方法修學，首先肯定不墮三惡道，人天的身分你有把握掌握住，從這個基礎上再提升，那就是佛法了，修學佛法了。

　　所以你看看佛經一切經裡面，你常常念到「善男子善女人」。那個善是什麼標准?小乘裡面的標准就是十善業道，斷十惡，修十善，這樣的男子女人是佛在經典裡面所稱贊的，最低的水平!再提升一級，那就是「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，這是佛法裡面的善男子善女人。具足斷惡修善，具足十善業道，不犯十惡，這是世間的善男子善女人，不是佛法的。佛法裡面，具足三皈五戒，包括出家所有一切戒律，小乘的善男子善女人的標准;發菩提心，那就是大乘的善男子善女人，菩提心跟菩提道就相應了，那就是大乘的善男子善女人。佛說得很清楚、很明白，就怕我們自己錯會了意思，自己惡念紛飛，嘴裡頭能講一點、講幾句佛法，就以為自己是善男子善女人，這個犯的錯誤就太大了。對於佛法信不信?自己以為信，實際上沒有信。

　　這一樁事情，我記得我在講席裡頭也常常勉勵大家。我學佛七年出家，我一出家就教佛學院，就講經，兩年之後我才去受戒，受戒的因緣成熟了，我去受戒。受戒之後，佛門都有規矩，去謝老師，我的老師李炳南老居士，我到台中去向他老人家禮謝。我在門口，他在裡面看到了，看到就招手要我進來。我走進去，他手指著我：你要信佛!你要信佛!說了好幾句「你要信佛」。我的頭都大了，我是佛學院的老師，現在又受了具足戒，怎麼叫我信佛?他叫我坐下，告訴我信佛不容易，有許多老和尚到八、九十歲，死了還不信佛。這是愈講我愈不懂了。

　　怎麼樣叫信佛?依教奉行才叫信佛，我這才明了。佛教你十善業道，十善業道你沒有做到，你不信佛;佛教你三皈，三皈是覺正淨，「覺而不迷，正而不邪，淨而不染」，你沒有做到，你不信佛;五戒一條也沒有做到，你不信佛。會講經、會入定沒有用，他不信佛，那有什麼法子?我們這才真正懂得老師所講的這個意思。你看看老和尚到臨走的時候了，貪瞋癡還放不下，不信佛!為什麼?他還是有我相、人相、眾生相，心裡頭還有是非人我，還有貪瞋癡慢，牽腸掛肚的事情還很多，不信佛!佛心清淨，一塵不染。這是我受具足戒之後見老師，老師教導我的，那個標准是真實的標准，不能以我們自己妄想分別執著做標准，這個標准肯定落三途，一定要用佛的經教做標准。

　　所以在家人，我們不講佛弟子，在家人一定要能夠做到「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，這樣的人生生世世不墮三惡道，他的福報在人間天上，這是世間一般人。學了佛之後，那比他們就高了。高在哪裡?你依照佛陀的教誨，修正你錯誤的行為。這個修行，我剛跟諸位講在起心動念，在言語動作，念頭才一起，立刻就要覺察這個念是善是惡，這個念跟佛在經上所講的相應不相應。如果是個善念，好，你要保持;如果是惡念，趕快就要把它斷掉，不能讓惡念相續。

　　第一個念頭起，這是正常的，因為習氣，無量劫來的習氣，它會起念頭。古大德常常教導我們，「不怕念起，只怕覺遲」，念起是個自然現象，你在六道裡頭薰習這麼久已經成了習慣，它會起來，這個不怕。怕的是什麼?怕的是覺悟太遲，趕快覺悟!

　　我們淨宗覺悟的方法妙極了，這個覺悟就是一句佛號。念頭才起，「阿彌陀佛」，把念頭壓住了，念頭都歸到「阿彌陀佛」上去，這個好!特別是要控制惡念。我勸勉同學們，特別是勸勉出家的同學，我們功夫不得力，不但功夫不得力，連經教都沒有能力受持;再說得淺一點，經教不能夠透徹理解，不能正確理解，解錯了，曲解了，這種現象太多太多了。什麼原因?煩惱覆心。頭一個煩惱是自私自利。釋迦牟尼佛沒有自私自利，他一切都放下了，這是他給我們做了一個好榜樣、好模范。

　　我們如果還有名聞利養，還會貪圖五欲六塵享受，你這些東西不能放下，經聽不懂，真的!什麼時候你能聽懂，你聽得會有味道，聽得有悟處?你要把障礙去掉。我講十六個字，常講!「自私自利」要放下，「名聞利養」要放下，「五欲六塵」要放下，「貪瞋癡慢」要放下。你能把這十六個字放下，斷惡修善你很容易做到，一點都不難。再進一步，三皈五戒對你不是難事情，對一切人一切事一切物，對世法對佛法，你確實能夠做到「覺而不迷，正而不邪，淨而不染」，你能夠入佛門了。這十六個字放不下，你入不了佛門;入不了佛門，就是經典你入不進去。

　　經典裡面的理論不能夠變成自己的思想見解，經典裡面的教訓不能變成自己的生活行為，這樣學佛就白學了。利益在哪裡?阿賴耶裡面落一個佛陀的種子，好處就在這裡。這個種子是金剛種子，永遠不壞，不知道到哪一生哪一劫你再遇到緣。我們今天能夠遇到佛法的法緣，都是過去生中就是種了這個種子。假如過去生中能學得好，現在怎麼會跑到這個地方來?最低限度你們到四聖法界去了，不會在六道裡頭。在六道裡面，換句話說，是沒學好，沒有真懂，沒有認真去修行。所以，這個最高的指導原則要掌握住。

　　道場，黃念祖老居士在注解裡面，他說了五個意思，這五個意思都是經典當中所說的。第一個意思，釋迦牟尼佛當年在印度菩提樹下示現成道，那個地方叫道場，這是第一個意思。第二個意思，指得到修學的方法，像《維摩經》上所講的「直心是道場」。《維摩經》裡面講得很多，就看看你真的覺悟了，你是在哪個方法裡面覺悟的，那個方法就是道場，這是講法是道場。第一個講的是場地、場所是道場，這是講法是道場。我們在《無量壽經》裡面覺悟的，《無量壽經》是道場;《彌陀經》裡面覺悟的，《彌陀經》是道場。像六祖惠能他從《金剛經》開悟的，《金剛般若》是他的道場，這是第二個意思。

　　第三個意思，通常我們一般供佛的場所稱為道場，這就是現在所講的寺廟庵堂。家庭裡面，你家裡有個佛堂;沒有佛堂，有人在客廳裡面也供佛像、供菩薩像，都叫道場，所以道場意思很廣。第四個意思是學道的處所。第五個意思是通指一般寺廟作道場。這個地方所講的是第四個意思，我們學道的場所。學道的場所沒有一定，我們在此地一起共同學習，這是我們的道場。

　　學習要真做，要像諸佛如來、祖師大德，前面一品裡面講的「寶樹遍國」，意思就是講的要樹立學習的形象。特別是學道，這個道就是覺正淨。覺正淨在哪裡表現?在我們的身相上表現，那麼你走到任何地方都是道場。果然行道，你一定是大慈大悲，你一定是普度眾生。「佛氏門中，不捨一人」，遇到一個人你也會給他講。不是講一部經，不是講一部論，講什麼?點醒他，幫助他覺悟，幫助他改過自新。看到他犯了錯誤，你會勸告他，那就是道場。你在路上碰到他，勸他幾句，那個馬路上就是道場。所以這個道場是廣義的，不是狹義的。

　　這個品題是「菩提道場」，看到菩提我們就想到菩提樹，因為經文一開端：

　　【又其道場。有菩提樹。高四百萬裡。】

　　樹就是什麼?樹立形象，這是寶!寶，我們從最淺顯的含義裡面來說，中國人講道德，在佛法裡頭也講得通;道德是寶，這就是佛經裡面常常用菩提樹來表法。道是自性的理體，是自性的德用，一切眾生個個具足，法爾如是。這是佛在經上常講的「在凡不減，在聖不增」，所以佛眼睛看一切眾生都是諸佛如來。為什麼?他看到你的道，你時時刻刻表現都是道，他看到你是看你的真如本性。真如本性在哪裡?《楞嚴經》上說得很好，「六根門頭放光動地」，在眼叫見性，在耳叫聞性，在鼻叫嗅性，這個性就是真如本性，就是佛性，跟一切諸佛如來沒有兩樣。

　　我們麻煩出在哪裡?麻煩出在第二念，我們眼見色、耳聽聲，第一念是真性，第二念就糟了，第二念就是習性了，習性取代了真性，這個麻煩了。諸佛如來、法身菩薩他們高明在哪裡?他們永遠保持第一念，他們沒有第二念。第一念裡頭，跟諸位說，沒有真妄、沒有邪正、沒有是非，就像鏡子照外面境界一樣，清清楚楚明明了了。你還沒有起心動念，豈不是每個人都是這樣的!那你不是佛，什麼是佛?就在你第一念的時候，你是真佛，不是假佛;第二念就墮落了，就變成凡夫，麻煩就在此地。你要真正覺悟，你才能夠保持第一念，永遠不墮第二念，你就是不會再墮落成凡夫，這就是我們講的功夫了。

　　這是講道、講性德，這是一切眾生統統具足的，而且在日常生活當中天天用它。天天用它不知道，你所知道的是你的習性，真性忘掉了，迷失掉。所以佛教人教什麼?恢復性德而已。所以佛講真話，《般若經》上講真話：佛不度眾生。你本來是佛，不是佛幫助你成佛，你本來是的，佛只不過給你做個增上緣而已。佛對眾生，實在講什麼忙也幫不上，增上緣而已，提示一下，你是自己覺悟，自己修行證果。所以自悟自度，這是講真話。

　　佛確確實實是一個好老師，老師教學生，學生成就了，學生自己用功，自己發憤努力，他才能成功。老師沒有辦法幫他，老師幫他是增上緣，他要自己肯回頭，自己肯努力、肯發憤。學佛，成菩薩、成佛亦復如是。所以老師很客氣、很謙虛，他自己不居功，但是他給我們的指點這個幫助就非常非常之大，我們就感激不盡。如果沒有他的指點，我們永遠不會覺悟，永遠不會知道第一念是真性，不曉得，永遠迷在二念三念，愈迷愈深，深不可拔，永遠沉淪在苦海。

　　佛教給我們恢復自性也得慢慢來，所以「菩提道場」這一句要用現在的話來說，是阿彌陀佛在西方極樂世界培育人才、教化眾生的教學中心。這個教學中心處處設立，對於往生的大眾帶來了很大的便利，不必要很遠的地方勞碌奔波，道場就在你現前，這是不可思議的功德。對我們來講，我們畢竟是在娑婆世界，是在五濁惡世。現在這個世間，諸位都能體會得到，濁惡到了極處。濁是染污，惡是造惡業，起心動念都是惡業，社會上哪一個人起心動念不是損人利己?這就不得了，全錯了!錯得太離譜了。

　　世出世間大聖大賢來跟他講的這些正法，他聽不進去。有些人，這還有很多是大學教授、學者們，聽了之後怎麼樣?搖搖頭，理想!是理想，不切實際。什麼是實際?損人利己是實際，想什麼方法把別人的錢挖到我的口袋裡是實際，你說有什麼法子?眾生難度，眾生真是迷惑顛倒，對於宇宙人生的真相一無所知，跟他講他不相信。這個世間，中國外國，不管是哪個族群，不管信仰什麼樣的宗教，見錢眼開，哪個不求財?求財的心不正，求財的行為錯誤，他所求得的，他自以為很聰明，我得到了高官，得到了財富，以為自己很聰明，有手段，別人比不上;而實際上真正覺悟人眼睛裡面看，他已經吃大虧了。

　　你所求得的這個世間的功名利祿，都是你命裡頭有的。因為你的心不正、行為不正，你所得到的已經打了對折了，甚至於比對折還要超過。你命裡頭有十分的財富，你這一生只能享受三分四分，你說可憐不可憐!為什麼你命裡財富不能夠圓滿的享受?你心術不正，心是用心不善，術是方法錯誤、手段錯誤，所以你的功名利祿打折了。他自己還很得意，你說有什麼法子!這就叫愚癡，這就叫顛倒，經上常講的顛倒錯亂。

　　聖人教人走的是正道，你所得到的、所享受的，縱然不能享受你命中百分之百，大概享受命中所有的百分之七、八十是很可能的。如果完全相信聖賢教誨，完全奉行，你不但能夠享受百分之百，還會增加。這個諸位細讀《了凡四訓》你就明了了，你要認真的細讀，你就會明了。

　　世出世間法都出不了因果報應的定律，佛法也不能超越。所以印光大師教我們「敦倫盡分，閒邪存誠」，這八個字了不起!這八個字足足可以教化世尊末法九千年一切眾生，無論在家出家，真的是總綱領、總原則。「敦」是什麼意思?誠懇、真誠，睦是和睦，用自己的真誠心對一切人一切事一切物，跟一切人事物和睦相處，這個世界永遠不會有沖突，世界和平、宇宙和平可以落實，不是不能落實的。從哪裡去落實?從我自己本身落實。你要想求一切人都能夠做到，那佛菩薩、神仙也做不了。

　　所以佛法最高明的地方，教我們佩服得五體投地，佛法不要求別人，對任何人不要求，要求自己，這個教學法高明，世出世間我們沒找到過。什麼人是佛菩薩?什麼人是善知識?除我之外，所有一切眾生都是諸佛如來，都是佛菩薩，都是善知識。每一個人他們所作所為都是教我的，他們所作善的，跟經典上講的如法的，我要跟他學，他做出樣子來給我看;他們所作所為是不善的，與這個相違背的，他來告訴我這個不能學。都是老師!善有善報，惡有惡報，他示現那個果報給我們看。

　　我上一次到杭州，杭州我們都知道岳飛的墓葬在西湖，我們小時候在書本裡面讀到的，秦桧夫婦兩個的銅像，跪在岳墳的前面。每一個人到岳王墳那裡，跟岳王墳都會行三鞠躬禮，對這個銅像都會吐它一把唾沫，惡人!秦桧夫妻是我們的好老師，善知識，他跪在那裡教我們的是：千萬不要學我。是老師!岳飛正面教給我們，他從反面教給我們，兩個都是好老師。

　　所以我年輕的時候，還沒有學佛，我懂得這個道理。有些長官同事們在聊天，談到秦桧，我告訴他秦桧現在在天上享天福。他眼睛瞪著：這個惡人不下地獄，還在享天福?我說他做了多大的好事，你知不知道?他做什麼好事?他天天在那裡教人不能做漢奸，不能做壞事。你想想看，他教了多少人，這個功德你們怎麼沒有把它算上去?

　　所以，善人惡人、順境逆境無一不是善知識，無一不是菩薩學處、菩提道場，問題是你會不會!我們智慧在哪裡開，德行在哪裡建立?就在這些地方。我們學會了，天天看，天天聽，天天接觸，學會了。善人給我們示現的，我們一定要好好學;惡的現象示現了，我們都叫他是示現，他不是真的惡。真的是什麼?性本善!他是唱戲表演的，一個表演正派，一個表演反派。

　　我們用這種心來看這個世間，看一切人，我們的心就平了，我們在境界裡頭時時刻刻都在學東西，他們在表演。我們不會說這是善人，這是惡人，沒有這個分別心;我們的心是平等的，都是好人，都是佛，都是菩薩。像唱戲一樣，他來表演，來給我一個人看，度我一個人，我一個人是學生，統統都是老師。不但這些人物是老師，山河大地、樹木花草，情與無情統統是老師，六塵說法。我們這個世間跟極樂世界有什麼差別?沒差別，問題就在你會不會!

　　你能夠在境界裡面常生歡喜心，常生智慧，不生煩惱，你走的是菩提道。遇到善緣、好境界就生歡喜心，歡喜心裡面就生貪戀，煩惱起來了，你墮落了;逆境惡緣裡頭，你就生瞋恚心、不高興，好，你又墮落了。無論在什麼境緣，你走的是三途惡道。你錯了，外面境界沒有善惡，問題就是你會不會。會的人，同樣境界裡走菩提道，念念成就智慧，成就德行，成就相好;不會的人，無論什麼境界，你都生煩惱，你走的是地獄、餓鬼、畜生，你走這個道，這是貪瞋癡。諸位一定要記住，貪，餓鬼道;瞋恚，地獄道;愚癡，畜生道。你怎麼會走這個道路?貪瞋癡的反面，反過來就是戒定慧，戒定慧是菩提道，成佛之道，都在我們會不會。所以不要去揀別。

　　最近幾天我聽人家說，電視台上《華嚴經》不播了，這是政府的意思，有人要向政府去提議。不必，你已經被境界轉了，你已經在那裡起心動念，不好!政府准許播，好事，不准許播也是好事，沒有一樣不好。所以我說「人人是好人，事事是好事」，我們行菩提道。一切眾生對於佛法修學各有因緣，時節因緣不到，不能有絲毫的勉強。佛教導我們恆順眾生，隨喜功德，我們恆順政府，這多好!政府為什麼不讓播?他沒有聽到、沒有接觸到，他不知道這個好處。他如果真的聽到、接觸到了，我相信每一天會播二十四個小時，這就是真實利益、真實功德，這個一定要懂得。

　　儒教導我們，儒跟佛是一樣的，所以我說釋迦牟尼佛在中國應化就是孔子，老子、莊子、孟子，哪個不是佛菩薩?都是佛菩薩應化來的。夫子教導我們五倫八德，要去做。我在講席裡頭也常常說，道德從哪個地方開始?夫妻，「大道肇端乎夫婦」。有夫妻才有父子，才有兄弟，才有君臣，才有朋友，它是個開端。中國古人對於婚姻、結婚非常重視，禮節非常隆重，非常繁瑣。為什麼要這樣做?告訴你不可以輕易離婚，告訴你這樁事情，所以那麼隆重的禮節。離婚是把道德破壞了。現在人把離婚看得很平常，其實眾生造作罪業，離婚的罪比什麼都重，你不細細去研究，你不知道。它把倫常道德破壞了，把宇宙之間，這是我們佛法講的性德，把性德的根破壞了，你說這個罪多重!所以社會的安定，世界的和平，根在哪裡?根在夫婦。

　　我在半年前，今年三、四月間，澳洲昆士蘭大學他們有一個「消弭沖突促進和平研究中心」，這裡面大概有二十個教授，專門研究這個事情。九一一事件發生之後，這些教授們在一起聚會，討論沖突的問題。他們研究了八年，沖突愈來愈嚴重，次數愈來愈多，所以想到冷戰熱戰不能解決問題，就想到用道德、用愛心來做消除沖突促進和平的一個方法。這個方法好!

　　校長派了兩位資深的教授到圖文巴來看我，告訴我學校這個事情。這個我很歡喜，我聽了很歡喜，邀請我跟他們舉行座談會。我很歡喜，我去了。先聽他們教授報告，聽完之後我就發言了。這一樁事情，今天的世界，真正主要關鍵的問題之所在，沖突從哪裡發生，他們不知道，總是宗教、族群、國際之間利害得失，他們都想到這些。我說這不是沖突的根，從這個地方要化解沖突非常困難。沖突的根在哪裡?根在家庭，家庭是夫妻沖突、父子沖突、兄弟沖突，你們有沒有想到過這個問題?然後我再告訴他，這還不是真正的根，真正的根在哪裡?真正的根在自己，自利跟利他不就沖突了嗎?起心動念，我的利益，沒有想到別人的利益。所以真正的沖突，我們東方人講的，本性跟習性的沖突，這才是根。

　　什麼人沒有沖突?佛沒有沖突，菩薩沒有沖突;再告訴諸位，聲聞緣覺沒有沖突;再說得淺顯一點，我們在《金剛經》上看到的，須陀洹沒有沖突。為什麼?無我相。只要有我，我跟人就對立，對立就沖突;沖突是凡夫，沒有沖突是聖人。所以我們修行在哪裡修?要把內心、內在的沖突把它消除，菩提道就好走了。

　　內在沖突就是煩惱習氣，跟你自性的性德就發生沖突。菩薩修行的六個綱領，你們想想看，菩薩這六個綱領就是六波羅蜜。布施，布施度悭貪，布施跟悭貪發生沖突;持戒跟惡作發生沖突，忍辱跟瞋恚發生沖突，精進跟懈怠發生沖突，禅定跟散亂發生沖突，般若跟愚癡發生沖突。這個沖突化解了就是六波羅蜜，沖突化解不開那是六大煩惱，我們懂不懂這個道理?

　　你真懂這個道理，在哪裡修?在內心裡頭把這個沖突化解掉，然後才有能力幫助這個世間化解沖突問題。所以我跟這些教授談了之後，我跟他們建議，我說這個課程在學校課堂研究沒用處，不能幫助這個社會，不能夠化解災難。他說那怎麼辦?我說這個課程我們要用遠程教學(澳洲遠程教學是很著名的)、用網際網路對全世界的人來教學，我們用衛星電視向全世界來教導。我們的中心題目八個字，哪八個字?吉凶禍福、利害得失。我們只談這八個字，跟全世界談這八個字，社會的吉凶禍福，個人的利害得失，講清楚講明白了，哪一個人不希望趨吉避凶!

　　一定要人覺悟，不覺悟不行。只有少數人覺悟，化解整個世界的沖突不容易，要多數人覺悟。所以那一天我就跟這些教授們談，我說我們本身有沖突，他們就是皺皺眉頭想不出來。我說教授都很清高，生活都不富裕，但是你們有著作。教授都點點頭，每個教授都有著作。我說你的著作後面有「版權所有，翻印必究」。是的!那就是沖突。有沖突，那就是了，我的自利跟利他沖突了。我們今天要做和平工作，首先把自己的沖突化解，以後你的書上面不要印這四個字。歡迎翻印，功德無量，我們要做出榜樣給人看。這些教授很聰明，我非常敬佩，他們聽了我的話都答應了，放棄版權，不容易!

　　好東西應該跟一切眾生共享，怎麼可以獨占?不能有這種念頭，這個念頭是錯誤的，這個念頭說實在話，生生世世當窮教授，發不了財。財布施得財富，法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽。我跟他們五十分鐘談話，學校就決定邀請我參加他們這個研究工作，聘請我做教授。好!校長跟我說了很多好話。

　　所以中國古德說得很好，這個話是在《呂氏春秋》裡面的，有幾句話說，「凡事之本，必先治身」，我們學佛這是大事，根本在哪裡?在對治自己，這是一個總綱領。「治其身」，身治就是戒律，在佛法講就是戒律，在儒家講就是禮，儒家是以禮治身，禮是個標准，我們的身、言語、動作要合禮，佛家叫戒律，要合乎戒律，這是標准，治身的標准。他說「治其身則天下治」，你看這是效果!說到這裡，持戒就非常重要了。「成其身則天下成」，成是什麼?成就自己的德行，那個成就是我們佛法講轉凡成聖，修行證果。你自己成就了，天下人都成就了。這個意思很深，淺而言之，你給社會大眾做了個模范、做了個表率。聰明人他就跟你學，你是他的榜樣，他就向你學習。在佛法講有緣人，佛不度無緣之人，有緣人就是他看出來了，他向你學習，這個人就得度了。

　　所以，末後他說「為天下者」，我們要為一切眾生著想，我們從哪裡做起?不在眾生，在自己。這些話跟佛法講的沒有兩樣，《呂氏春秋》這本書是漢朝初年時候成就的，那個時候佛法還沒到中國來，中國這個社會裡頭不是沒有聖賢，跟佛法講的沒有兩樣。所以，凡事之本確確實實是在自己，自己不成就，要想成就別人，佛在經上常講「無有是處」。所以倫理的觀念一定要建立，一定要遵守，能夠遵守倫理觀念，你就是佛菩薩在這個世間做正面的表演。

　　現在大家都廢棄了，都不懂得，怎樣能把聖教恢復?要靠自己做，講沒有用!講了你自己做不到，人家在旁邊笑話，「你會講，你都做不到」。人家不會跟你學，人家提心吊膽，怕上當，「你在騙我，如果真的是好的，你一定會做到」。如果再細心觀察，你所做的跟你所講的完全相違背，那他的信心完全喪失掉了。表面對你客氣，背後批評你一文不值，你在欺騙一切眾生，這個罪還小，欺騙諸佛菩薩，這個罪過重了。諸佛菩薩不在眼前，我們看諸佛菩薩泥塑木雕，對泥塑木雕的菩薩你都存心欺騙他，你想想看，你的心多可怕!所以倫理一定遵守的，這是在中國大乘佛法裡頭。

　　佛法的修學一定是先學小乘再學大乘，戒經裡面講得很好，「不先學小乘，後學大乘，非佛弟子」，這是世尊講的。在中國可以說從唐朝中葉以後就沒有人學小乘了，什麼原因?儒跟道代替了，學佛的同學，無論在家出家，都有儒學的底子、有道學的底子，儒跟道足以代替小乘，這個可以。所以中國大乘很發達，大乘的修學成就非常之輝煌，在世界歷史上都找不到的，這樣殊勝的成就有原因。我們今天是儒丟掉，道也丟掉，小乘也不學了，大乘法沒有基礎，所以你不能成就，原因在此地，這個我們一定要懂。

　　小乘的修學，我們依照印光法師教導我們的那就足夠了，從《了凡四訓》裡面真正認識因果報應，那是因果教育。從《太上感應篇》裡面我們學到了善惡的標准，什麼是善，什麼是惡，標准找到了。找到標准，每一天檢點反省，改惡為善，用這個標准。《安士全書》裡面除了詳細加強這個標准的認識之外，末後勸我們念佛求生淨土，所以還是指歸到淨宗。

　　八德：孝悌忠信禮義廉恥，這八個字常常放在心上。我們最近印了一部書，古書翻印的，《八德須知節要》，現在在澳洲我們請老師在那邊講解。每天都講，內容都是歷史上的一些故事，哪些人，他們怎樣盡孝道，他們怎樣友愛弟兄，他們怎樣為社會、為國家盡忠，對朋友、對一般人講義，以這些做模范，我們來向他學習。這本書印的數量也不少，此地可能也會有流通。

　　佛法修學的標准，我們不能夠太繁雜，繁雜了真的不切實際，學不到，所以我們只取三福、六和、三學、六度、十大願王五個科目。這五個科目好記，這五個科目我們都曾經詳細講解過，重要的是要我們認真努力來學習。

　　這是「菩提道場」題目當中的大意。現在我們看經文，看經文就好懂了：

　　【又其道場。有菩提樹。高四百萬裡。其本周圍五千由旬。枝葉四布二十萬裡。】

　　這是一段，說『菩提樹』的量，這個樹有多大，有多高、有多大。這裡面，古大德所說的、所解釋的，黃念祖居士在注解裡面都引用到了，諸位自己可以去看。對於佛在經教上所說的，最怕的是不會學的人。不會的人，妄想分別執著非常嚴重，他要想想這個樹『高四百萬裡』，我們地球上當然不可能，大概從地球到月亮還不到四百萬裡，那這個樹可以架個橋了，哪有這麼高的樹?如果看看其他經裡面，像《觀經》裡面所說的，《觀經》上講阿彌陀佛在西方世界示現的相有多高?有六十萬億那由他恆河沙數由旬，那佛的相太大了，到我們這個世界，恐怕佛在此地站著，頭頂上已經到銀河系了。

　　黃念祖居士在末後這幾句話說得好，他說此處高低縱然有異，跟一切經裡面講得不一樣，你要懂得《華嚴》裡面的玄門，如果你要懂得《華嚴》裡頭所講的廣狹自在之玄門，你就入無障礙的境界。所以這裡面講高低、講遠近，都有它表法的義趣在裡頭，不能當真，不能把它看作是個事實。佛經難懂，真的是難在此地，這在《華嚴》裡面講得最透徹。

　　「菩提樹」，我們把它解釋為破迷開悟的教導高樹建立。這個「四百萬裡」，跟底下『五千由旬』、『二十萬裡』，可以看作是他教學影響的范圍，我們這樣看法，這個問題就解決了。你要說四百萬裡，能講得通，我們今天的無線電廣播電台，發射的塔雖然不高，但是它發射的電波很高，四百萬裡還不止。確確實實我們今天的無線電波可以能夠探測到太陽系的這些行星，無線電的望遠鏡能夠達到火星，能夠達到金星。我們的發射台沒有那麼高，電波達到的地方，那就是高度;電波的范圍是它的幅度，那就是它的周圍，就像「枝葉四布二十萬裡」。所以諸位從這個地方去體會，你才真正能得受用，你才真正擺脫了妄想分別執著;妄想分別執著是障礙，障礙你的智慧。

　　我們明白這個道理，今天二十一世紀，這我講得很多了，二十一世紀的道場絕對不是寺院庵堂，不是這樣的場所。是什麼場所?肯定是衛星電視台，我們要建這樣的道場，這個地球上建一個道場就夠了，全世界的人都得度了。我現在的看法、我的想法，大概五年之後，接收廣播的螢光幕，就是電視機，可能就像一個卡片一樣，放在你手掌心裡頭，無論在什麼地方，全世界的廣播訊息你都能收聽得見，這是非常可能。

　　現在用電話的傳真已經有了，手提電話的小螢幕可以傳真，打電話的時候，跟國外的朋友講話，那一邊的人像可以看見。所以我估計五年之後，這個小型的電視接收器一定是在你手掌心當中。要聽經不要到這兒來了，哪裡都可以聽，哪個地方風景好、山水好，游山玩水，一面在那裡聽經，一面在那裡讀經念佛。想讀什麼經，如果這個電視台非常完備的話，三藏十二部統統用頻率播出去，你要讀經，你在手掌心就能看到哪一部經，你跟著讀。你要聽講，有法師大德講經的時候，我們這個世界跟極樂世界也差不多了。

　　所以用不著花這麼多冤枉錢建道場，把錢都埋在土地下，埋在土裡去了，很可惜!這個不值得。但是在沒有這個高科技，那這是必要的。高科技發達之後，這是革命性的一個時代，我們必須要認識，必須要理解，要能配合得上。下面的意思尤其是明顯了：

　　【一切眾寶自然合成。華果敷榮。光晖遍照。】

　　下面這是顯樹上的莊嚴：

　　【復有紅綠青白諸摩尼寶。眾寶之王以為璎珞。雲聚寶鎖。飾諸寶柱。金珠鈴铎。周匝條間。珍妙寶網。羅覆其上。】

　　這個『寶網』就好像我們現在講的天線，那是有形的，無形的就是電波。實在講我們現在這個地球上，不要說其他的電波，現在每一個人手上拿手提電話這個電波就交織成寶網了。所以諸位從這些地方細細體會，這個經文裡頭有無盡的妙義，你細心去體會，你都能夠領略得到、能夠體會到，然後知道怎樣去學習。

　　【百千萬色。互相映飾。無量光炎。照耀無極。一切莊嚴。隨應而現。】

　　所以科學技術的發達，對於佛法的講解、領悟、修行、體會幫助很多。我們是歡迎科學發達，科技愈發達，我們這個經愈好講，愈容易明了、容易體會，在這裡面能夠學到許許多多的東西。好，時間到了，我們今天就講到此地。